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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中
有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
有五。以界以種故有十。七使中慢使於九十
八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
以界以種故有十二◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
使揵度不善品之四
◎此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現
問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見
色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
作是説。此義應解脱分明故言分別。戒取疑
若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
煩惱。與上＊相遠故是無記。復次此煩惱不壞
期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
不能生於報者。以爲四枝五＊枝定所制伏
故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和
須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎
◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩
惱増盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。
不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。
廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦説。煩惱
生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者
何。此不善根。是不善煩惱。爲不善法。作因作
根。作出處作本。作有作縁。作集作生故。三
漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。
所以是無記。應如上説。二當分別者。謂欲漏
無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。
是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善
無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取
三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉
擧。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。
不與無慚無愧相應。是則説身見邊見。亦説
三種。少分謂睡眠掉擧。身見邊見相應者。是
名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與
無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此
文應如是説。云何無記。無慚無愧所不攝不
相應欲漏。無慚無愧不攝。則餘無慚無愧不
相應則＊餘無慚無愧相應。而不説者有何意
耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相
應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所
以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。
無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與
無慚無愧相應。如是則説欲界四種所斷無
明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂
三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何
無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則
説欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所
斷無明。問曰。何故十纒中。唯説與無慚無
愧相應不説餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲
如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復
次此二纒一向不善。與一切不善煩惱相應。
忿纒覆纒嫉纒慳纒。雖一向不善。而不與一
切不善煩惱相應。睡纒掉纒。雖與一切不善
煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善
無記故。眠纒悔纒。非一向不善。所以者何。眠
有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無
愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有
爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾
許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾
許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂
有流。所以者何。以是色無色界法故。如説色
無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂
欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何
不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則説
無慚無愧體。相應欲流。則説二十四種。一向
不善者。及三種少分。謂睡眠掉擧。無慚無
愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應
欲流。如是則説睡眠掉少分與欲界身見邊
見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲
界繋三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界
繋二見。謂身見邊見。色無色界繋五見。無明
流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧
相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相
應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂
我語取。所以者何。以是色無色界法故。如説
色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。
謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何
不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則
説自體。及相應欲取則説二十八。一向不善
者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧
相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。
是則説四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繋
身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何
不善。欲界繋二見。謂邪見。見取。云何無記。
欲界繋二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒
取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。
是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取
身縛。戒取身縛。欲界繋者是不善。色無色界
繋者是無記。五蓋＊唯不善。五結。三不善。謂
恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界
繋是不善。色無色界繋是無記。五下分。二
不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分
別。謂戒取疑。欲界繋是不善。色無色界繋是
無記。上分結＊唯無記。五見。二無記謂身見
邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繋是
不善。色無色界繋是無記。六愛身。二不善。謂
鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼
觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繋
是不善。梵世繋是無記。意觸生愛身。欲界繋
是不善。色無色界繋是無記。七使二是不善。
謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分
別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲
界繋是不善。色無色界繋是無記。無明使。或
不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無
明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。
見使。或不善或無記。云何不善。欲界繋三見
云何無記。欲界繋二見。色無色界繋五見。九
結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛
結。慢結。取結。疑結。欲界繋是不善。色無色
界繋是無記。無明結。或不善或無記。云何不
善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無
慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何
不善。欲界繋邪見。云何無記。欲界繋身見
色界繋三見。九十八使。三十三不善。六十四
無記。一當分別。欲界繋見苦所斷無明使。或
不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。
云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆
沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何
故名不善。何故名無記耶。答曰。若爲巧便所
持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。
生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若
不爲巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。
此説苦集諦少分此相違是無記。復次生愛
果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是
不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子
是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是
無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中
是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。
體性輕擧者是善。於増盛分中。體性重沒者
是不善。與此相違是無記。尊者婆多説曰。以
四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。
體者是自體。或有説。慚愧是自體。或有説三
善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能
起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以
安隱故説善。是以毘婆闍婆提作如是説。自
體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起
身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。
一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。
或有説。無慚無愧是自體。或有説。三不善根
是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身
口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱
故説不善。是以毘婆闍婆提作如是説。自體
者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。
實義者是生死。尊者波奢説曰。若法是正觀。
與正觀相應。從正觀生依果解脱果。是名善。
若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不
善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧
無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋説亦如
是。集法經説。何故名善。答曰。有愛果妙果適
意果可意果。故名善。報果説亦如是。何故名
不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可
意果。故名不善。報果説亦如是。與此相違是
無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記
道。廣説十二入施設解説顯現。何以言無記
耶。答曰。不以不解説。故言無記。但世尊善法
記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不
善法所記。故言無記。復次世尊説。善法有愛
果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故
言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二
以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。
如經説沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。
問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是
常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿
曇。人爲是常。爲非常耶。佛作是念。無人我。
答言無。彼諸外道。當作是説。我不問有無。若
當説常無常者。無法云何説有常無常。如問
人石女兒爲恭敬孝順不。彼作是念石女無
兒。我若答言無彼當作是説。我不問有無。若
當説恭敬孝順。彼當作是説。石女無兒。云何
當説恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以
非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智
品廣説。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八
使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。
如譬喩者説。除思無報因。除受無報果。爲斷
如是説者意亦現五陰是報果。復次何故作
此論。答曰。或有説。已受報因則無體。如迦葉
維部。彼作是説。因義乃至報未熟。若報熟彼
無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若
＊牙生無種子義。彼亦如是。爲斷如是意亦明
報雖熟因故有體。復有説者。何故作此論。答
曰。爲外道故。外道説善惡業無有果報。爲斷
如是意亦明善惡業有果報。是故爲止他義
欲顯己義。亦説法相相應義故。而作此論。假
使莫爲止他義莫爲顯己義。但欲説法相相
應義故。而作此論。如初門文所説。此門文亦
應如是説。三結若不善者有報。無記者無報。
乃至九十八使亦爾。此門是廣説優波提舍
毘婆沙。問曰。爲以自法報倶言有報。爲以他
法報倶言有報耶。若以自法報倶言有報者。
云何因果不並耶。亦違偈説。如説
作惡不即熟 如薩遮投乳
不即燒愚小 猶如灰底火
有草名薩遮。若磨爲散。投之乳中。即便成
酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初
蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。
變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報倶
言有報者。無漏聖道。亦與他法報倶。應言有
報。答曰。應作是説。與自法報倶故言有報。問
曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈説。答曰。
倶有二種。一者有倶。二者並倶。有倶者有因
有果有縁有報是也。有因有果者如百億劫
前造因。雖滅爲後生法作因。此法於因雖遠
而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有縁者
如日月。去此四千由旬。眼若縁者。便生眼識。
境界雖遠而生眼識。名之有縁。有報者百億
劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報
雖遠而言有報。並倶者如有覺有觀有喜有
用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜
者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以
有倶而作論。不以並倶。復次倶有二種。一有
倶二不相離倶。有倶者如説。有因乃至有報。
不相離倶者如説。有覺乃至有用。此中以有
倶而作論。不説不相離倶。復有三種倶。有
近倶有遠倶有近遠倶。近倶者如説。有覺乃
至有用。遠倶者如説。有因乃至有報。近遠倶
者如説。有漏有使有縁有體。有漏者有漏法。
或與漏相應。或與漏作所縁相應。作縁倶是
有漏。如有漏有使亦爾。有縁者縁有近有遠。
近縁遠縁倶是有縁。如有縁者體亦爾。此中
以遠倶而作論。不以近倶。不以近遠倶。問曰。
何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二
種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善
法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。
不相似者。如善不善法生無記報除餘報義。
如雜揵度智品廣説
此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。
幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。
或有説。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道
斷結。如譬喩者。尊者佛陀提婆作如是説。若
凡夫人。不能斷結。而能制纒。如是説者。名不
覆説。問曰。彼何故作是説耶。答曰。依佛經
故。佛經説。比丘當知。若以聖慧。知見法者。
是名爲斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名
爲斷。問曰。若然者此經云何通。如説比丘當
知。欝頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無
所有處愛。生非想非非想處。亦説。外道仙人。
能離欲愛。彼作是答。此經不斷説斷。不離欲
説離欲。餘經亦説。不斷是斷。不離欲是離欲。
不斷是斷者。如偈説
人計諸物是我有 死時皆斷不持去
如是智者不應計 於諸物中我有想
不離欲説離欲者。如説如村落中童男童女
造作土舍。若於此土舍。未離欲時。心生渇愛。
修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞捨去。如
此經不斷説斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷
結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下
界煩惱。上縁初禪。如闍樓虫行法。離欲界
欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無
上地而可上縁。得離非想非非想處欲。如人
上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還
下。如是凡夫人。縁上地法。能制伏下地煩惱。
而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。
而不能斷。彼亦如是。爲斷如是説者意亦明
凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。
復次所以作論者或有説聖人不以世俗道
斷結。所以者何。彼聖人何爲捨無漏道而用
世俗道。爲斷如是説者意亦明聖人以世俗
道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。爲
止説頓斷沙門意故。有沙門説頓斷法。如金
剛喩定斷一切結。無結不斷不破不入不得其
邊故。喩如金剛無物不斷不破不入不得其
邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼
説有四沙門果金剛喩定斷一切結。問曰。若
然者何用三沙門果。爲彼作是答。三沙門果。
已制伏煩惱。後金剛喩定現在前時。斷一切
結。猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之。
彼亦如是。爲斷如是説者意亦明煩惱有二
種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷
者。以見道爲對治。修道斷者。以修道爲對治。
復次何故作論者。答曰。或有説。一時見諦。非
次第見。爲止如是説者意亦明見諦有次第
故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經
説給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲
一時見諦。爲次第見耶。佛答言。居士次第見
諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有
二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。
見道爲見道斷種作對治。修道爲修道斷種作
對治。是故欲止他義欲顯己義。亦説法相相
應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。
但欲説法相應義故。而作此論。此三結。幾
見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在
前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在
前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。
立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答
義者。先答見道所斷。後答不定。云何見道斷。
若身見是非想非非想處繋。若堅信堅法。以
苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可
得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。於
非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還
起見道現在前。斷非想非非想處身見。若説
身見。則定體。若説非想非非想處繋。則定地。
若説堅信堅法。則定人。若説苦忍。則定對治。
若説斷。則定己作事。此則説身見。是不共對
治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏
道。不用世俗道＊唯用見道。不用修道。以忍
不用智。此中則説如是身見。餘身見。若凡夫
斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是餘
身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道
斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人
以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡
夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作
一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡
夫人斷不見諦。聖人斷見諦。是故作如是答。
餘身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以
見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道
斷。或見道修道斷。在前義。如上説。云何見
道斷。若戒取疑。在非想非非想處繋。若堅
信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非
想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒
取疑。乃至無所有處世俗道。於非想非非
想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。
斷非想非非想處戒取疑。若説戒取疑。則定
體。若説非想非非想處繋。則定地。若説
堅信堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若
説斷。則定己作事。此則説戒取疑是不共對
治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏
道。不用世俗道。＊唯以見道。不用修道。以忍
不用智。此中則説如是戒取疑。餘戒取疑。凡
夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。餘如
上説。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修
道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分
義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所
斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後
答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學
見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦
斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所
斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。於修道所
斷便生。更無勢用。而還起修道現在前。斷
修道所斷貪恚癡及欲漏。若説貪恚癡及欲
漏。則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。
則定對治。若説斷。則定己作事。此貪恚癡及
＊欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。
非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。
此中則説如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫
人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘何者是耶。
答曰。餘者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所
斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘
廣説如上。以是事故。而作是説。若凡夫人斷。
是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若説學見
迹以修道斷貪恚癡及欲漏。則説聖人身中
修道所斷者。餘若説凡夫人斷以修道斷。若
聖人斷以見道斷。是則説凡夫聖人身中見
苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何餘
未稱説者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚
癡及欲漏。問曰。此何以不説耶。答曰。應説而
不説者。當知此説有餘。復次已説在先所説
中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以
在身中立煩惱種。齊五種無第六種。聖人
以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷
種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合
集以修道斷。所以者何。凡夫人於五種所斷
煩惱。必以修道斷。此義決定。以是事故。當知
已説在前所説中。有漏無明漏見道在前有
三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何
者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。
先立見道斷種。次立修道斷種。後立不定。先
答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。後
答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想
非非想處繋。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從
初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲
界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前
斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從
初禪乃至無所有處。於非想非非想處便住。
更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非
想處見道所斷有漏無明漏。見道於修道所
斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修
道所斷有漏無明漏。若説有漏無明漏。則定
體。若説非想非非想處繋。則定地。若説堅信
堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若説斷。
則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決
定對治。聖人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非
世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中
則説如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有
漏無明漏學見迹。以修道斷。有漏無明漏有
五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷。苦諦
所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。於修
道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。
斷修道所斷有漏無明漏若説有漏無明漏。
則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。則定
對治。若説斷則定己作事。有漏無明漏。是不
共對治。決定對治。是聖人斷非凡夫人。是修
道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智
斷。非忍斷。此中則説如是有漏無明漏。餘者
若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問
曰。何者是餘耶。答曰。無明漏。欲界有四種。
有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。
此若凡夫斷。以修道斷。若聖人斷。以見道斷。
餘廣説如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三
最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪
恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若
煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種
句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修
道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是
三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有
漏無明漏是也。此説是略。毘婆沙五蓋中。悔
是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子
斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。
是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二
十八是見道斷。十是修道斷。餘若凡夫斷。是
修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。◎
◎問曰。如波伽羅那説九十八使。八十八是
見道斷。十是修道斷。此中何故説二十八是見
道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是
未了義。此文無餘意彼文有餘意。此文無所
以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。
復次波伽羅那。説順次法。説具縛人。非超越
人。此中不説順次法。不説具縛人。不説超越
人。復次彼中説凡夫聖人離欲聖道所作世
俗道所作。此中説聖人離欲。不説凡夫。説聖
道所作。不説世俗道。復次彼中説離欲界欲。
乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗
道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩
惱解脱得差別作證。所以者何。彼解脱得。以
見道故。而有差別。以是事故。彼作是説。八十
八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作
如是説。二十八使是見道斷。十是修道斷。何
故波伽羅那。作如是説。八十八是見道斷。十
是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。
十是修道斷。六十不定。不定者。於見道中。而
有差別。波伽羅那説。次第故説八十八是見
道斷十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。問
曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不
離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道
中如實見亦可得。見名爲慧。修名不放逸。如
實是何義耶。答曰。數數義偏重義是如實
義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多
慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦
有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許
慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜説曰。
見四眞諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷
此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見
吐諸煩惱。故言見道斷。復有説者。見道所斷
煩惱。亦應言修道所斷。所以者何。見道中如
實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見
吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨
所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。
漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復有作是説
者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。
修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修
行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令
究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道
是猛利道。若縁彼時九種煩惱一時斷。修道
是不猛利道。數數修習九種煩惱。九時而斷。
譬如利鈇之刀以用割物利者一下斷。鈍
者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道
斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道
斷。復次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。
謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三
相者。謂見相慧相智相。復次若以四相道斷
者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相
道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復
次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道
斷。復次九種結一時斷者是見道斷。九種結
九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷
者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復次斷
時如石裂者是見道斷。斷時如𦸲絶者是
修道斷。復次與發意相違者是見道斷。與方
便相違者是修道斷。復次未曾見諦。而見諦
斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修
道斷。復次以一因道斷者是見道斷。以二因
道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是
見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復次若
斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷
時是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若
是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成
就果斷者是修道斷。復次若堅信堅法斷者。
是見道斷。若信解脱見到身證斷者。是修道
斷。復次若初出道斷者。是見道斷。若數數出
道斷者。是修道斷。復次若斷是四沙門果攝
者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝
者。修道斷。復次若縁無所有生者。是見道
斷。若縁有所有生者。是修道斷。復次若斷已
不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修
道斷。復次斷已更不縛不繋。是見道斷。斷已
或縛或繋。是修道斷。復次若斷時。忍是無礙
道智。是解脱道者。是見道斷。若斷時智。是無
礙道智。是解脱道者。是修道斷。復次若斷時。
智作方便道。忍作無礙道。智作解脱道者。
是見道斷。欲若斷時。智作方便無礙解脱道
者。是修道斷。復次若先得非數滅者。是見道
斷。或先得非數滅。後得數滅。或先得數滅。後
得非數滅。或一時得數滅非數滅者。是修道
斷。復次若斷時。縁一諦道修者。是見道斷。若
斷時。縁四諦道修者是修道斷。復次若斷時。
四行道修者。是見斷。若斷時。十六行道修
者。是修道斷。復次若斷時。相似道修者。是見
道斷。若斷時。相似不相似道修者。是修道
斷。復次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若
斷時。若三三昧修者。是修道斷。復次若斷時。
不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是
修道斷
此三結幾見苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十
八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作
此論。答曰。前門止説頓斷沙門意。不止説一
時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦
者意亦明次第見諦故。而作此論。復有説者。
前門止説一時見諦者意。亦明次第見諦。而
不麁現明了。今欲麁現明了。止一時見諦者
意。亦明次第見諦故。而作此論。復次欲顯現
來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱
者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法
者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道
智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是
事故。而作此論。此三結。幾見苦斷。乃至廣
説。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見
唯見苦斷耶。答曰。縁苦生故。還見苦斷。復
次此見縁果而生。若以慧觀果時。此見即
斷
復次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若
顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。
復次此煩惱麁故。以初無礙道斷。餘細煩惱。
後金剛喩定斷。譬如塵垢不堅著者。抖捒便
墮。若堅著者。乃以淳灰。多用力然後乃淨。
亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以
湯煮之。然後乃去。彼亦如是。復次以此見根
不深入所縁地。以不深入故性劣。性劣故最
初無礙道斷。餘煩惱根。深入所縁地。以後無
礙道乃至金剛喩定斷。譬如樹根。不深入者。
小風吹時。而能摧臥。其根深入者。大風吹
時。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜説曰。
何故身見＊唯見苦斷。答曰。身見縁五陰。後
如實見五陰時。身見便斷。復次此見從常想
樂想淨想我想生。若見無常想苦想不淨想
無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆説曰。此見
從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便
斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取
非見集見滅斷耶。答曰。爲外道故。外道所行。
與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道
計集。如垢計滅。如洗浴處。爲求洗浴處故。行
種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如
人爲去垢故。入濁水澡浴。更増其垢。彼亦如
是。復次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見
道斷。復次因垢生者。是見苦斷。因淨生者。
是見道斷。復次内道所行。是見苦斷。外道所
行。是見道斷
復次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道
斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無
疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。
心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根
三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
斷
復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
修道斷◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
使揵度不善品之五
◎此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。
所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所
行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
有三種法。謂善染汚不隱沒無記。禪中間乃
至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
耶。答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。
若不種數不種觀。是名無覺無觀
此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相
應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使
亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有説。法
生時。次第生。不一時生。如譬喩者尊者佛陀
提婆。作如是説法生時。次第生。不一時生。猶
如多伴經過侠道。次第而行。不得一時。若
欲二人併行。此猶爲難。何況多人。如是一切
有爲法。各各從生相生。何縁衆多生法共一
時生。阿毘曇者。作如是説。有爲法。自有一法
和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
者。於一刹那頃生故。名一法和合生。多法和
合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
故名多法和合生。復次所以作論者。或有説。
展轉相因力義。是相應義。彼作是説。若法與
彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心
相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止
如是説者意亦明心與數法相應。數法亦與
數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
而作此論。復次所以作論者。或有説。自體與
自體相應。不與他相應。彼作是説。等相敬義。
是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如
是説者意亦明與他法相應義故。而作此論。
復次所以作論者。或有説。自體於自體。不名
相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
不能與自體作縁。不名不相應者。等相敬義。
是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體
者。爲止如是説者意亦明不亂相應法。是故
爲止他義欲顯己義。乃至廣説。此三結。幾樂
根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相
應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不
問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復次受不妨成就。或妨現前行。云何
不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
無有二受一時現前行。復次以受一體有諸
根相故。復次以受於縁起輪中。猶如車轂法
故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若
作是説。何不問意根者。以意根故。名相應法。
如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識
地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是
憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根
捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以
苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑
在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總
而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與
喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非
疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義
是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。倶
行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法
不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
問曰。喜有何麁義耶。答曰。衆生不應起而起。
於前物不應起而起。云何衆生不應起而起。
衆生性是苦故。云何於前物不應起而起。見
他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
在初禪二禪者。倶微細故相應。復次欲界喜
輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
等義是相應義。初禪二禪地。二倶居重。是故
相應。復次欲界喜從外法生疑從内法生。從
外生法。不與從内生法相應。所以者何。等義
是相應義。初禪二禪。倶從内生。是故相應。復
次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
所以者何。等義是相應義。初禪二禪。倶是舊
住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與
喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞
相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相
應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行
憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五
根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無
憂苦義。根揵度中。當廣説。除邪見。餘門義
如經本説。邪見與四根相應。除苦根。總而言
之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界
者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與
一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與
喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會
一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞
是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後
若與邪見外道。共會一處。聞作是説。無施無
祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果
報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣説優
波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如
雜揵度相應因中廣説
此三結。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。嫉慳在欲界梵
世。彼何故作如是説。答曰。彼依佛經。佛經
説。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣
沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是
説。梵王以嫉慳故。而作是言。爲止如是説者
意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或
欲界繋。或色界繋。或無色界繋。此門義廣説
如經本。問曰。何故名欲界繋。何故名色界繋
無色界繋。答曰。縛欲界法故。名欲界繋。縛色
無色界法故。名色無色界繋。如牛繋著柱名
柱繋牛。彼亦如是。復次欲界足。爲欲界法所
繋故。名欲界繋。色無色界足。爲色無色界
法所繋故。名色無色界繋。足名煩惱。如偈
説
佛有無量行 無足誰將去
如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱
足者。則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱
於欲界作居處想我有想故。名欲界繋。色無
色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
名色無色界繋。居處是愛。我有是見。以欲界
愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繋。
能生色無色界樂欲故。名色無色界繋。樂是
愛。欲是見。復次爲欲界生死法所繋故。名欲
界繋。爲色無色界生死法所繋故。名色無色
界繋。復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故。
名欲界繋。爲色無色界垢所汚毒所害患所
過故。名色無色界繋◎
◎諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
自身是。界是者。如此中説。諸結是欲界。彼結
在欲界耶。此中説。法處名是。欲界法。名欲界
是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如
説。法法施時。而作是言。一切是五趣衆。盡生
死苦。人是者。如毘尼説。是二人。在僧數中。
僧中可得。入是者。如波伽羅那説。云何色陰。
十色入。及法入中色是。漏是者。如説。云何
漏有漏法是。身是者如四大揵度説。云何
大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作
論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自
體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
義亦爾。此中以四在而作論。隨相而説。諸結
是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼
結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼
結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界
耶。答曰。爲纒所纒。魔波旬。住梵天上。欲與
如來語言。問曰。魔波旬。爲何纒所纒。欲與
如來語言耶。答曰。爲忿纒所覆故。欲與如來
語言。復有説者。爲嫉纒所覆故。欲與如來語
言。復有説者。爲慳纒所覆故。欲與如來語言。
評曰。應作是説。爲十纒所覆。起一一纒現在
前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷
故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就
沙説曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生
曰。魔王住梵天上。何所爲耶。答曰。梵天諸魔
經。是此論本縁。曾聞佛住舍衞國給孤獨精
舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如
是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅
之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處
者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫
屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去
梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即
便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷
棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲
界煩惱亂種種苦事。而來此間。甚是快事。
汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。
此處非常。而汝説常。此處非是安樂寂靜棄
出之處。而汝説是安樂寂靜棄出之處。汝爲
無明所覆故。作如是説。汝應憶念過去諸梵
墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
善來大仙。此處常樂。廣説如上。第二第三。亦
如是説。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此
處無常。乃至廣説。無明覆。汝應憶念過去
諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。心作是
念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵
法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必
能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵
天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵天。復
白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。
爾時如來。復告梵王。此處無常。廣説如上。爾
時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所説。隨
其教勅。常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶
如有人。功徳天神。來入其舍。以杖驅之。我不
須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有
人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。
如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不
受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其
所説。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵
衆及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言
耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷
屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬
便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心
懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時
梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼
經。即是此論本縁亦爲纒所纒。色界命終。生
欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界
中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如
是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生
萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三
十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲
界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除
自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是
欲界。爲纒所纒。欲界命終。生色界中陰。凡夫
聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界
中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中
陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人
從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在
前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修
道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是
色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命
終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一
現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如
是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲
界。在者是三在。是者是界是。云何結是欲
界亦在欲界。爲纒所纒。凡夫聖人。欲界命終。
還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生
二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死
陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相
續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四
使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。
從中陰至生陰。説亦如是。亦結是欲界。住
欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結
現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人
欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是
欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四
在云何結不是欲界亦不在欲界。爲纒所纒。
色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生
色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生
下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一
處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十
一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷
三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。
説亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫
聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處
有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界
三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。
無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡
夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人
生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死
陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相
續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界
中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現
在前。令生相續。亦結是色無色界。住色界現
在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡
夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如
是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起
無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡
夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結
不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色
界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界
亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作
此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作
此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無
色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼
結亦是無色界。所以者何。無色界唯有無色
界繋結故。頗有結是無色界不在無色界耶。
答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死
不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡
夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。
如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結
是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者
何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸
結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。
前四句初句。作此第二句前第二句。作此初
句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第
三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃
至廣作四句。如欲界説。諸結非是無色界。彼
結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。
彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結
非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色
界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。
起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡
夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非
在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三
在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無
色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立
非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復次欲現言論自在故。若人於言論自
在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於
正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子
覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意説法
相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而
得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼
人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有
六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作
論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。爲色所繋
耶。設爲色所繋色不斷耶。乃至識亦如是。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。斷色有次第斷
分齊斷段段斷。如外國法師作是説。如染汚
心心數法。九種斷色亦如是。爲斷如是説者
意故。亦明染汚心心數法九種斷色善有漏
不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時
斷故。而作此論。問曰。何故染汚心心數法九
種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後
無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下
下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。
中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下
斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏
不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但爲明無
明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相
妨與闇相妨。但炷油器。爲燈明作所依處立
足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明
無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復
次染汚心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色
是染汚者。住方便道時。即不成就。最後無礙
道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不
隱沒無記有爲法。悉於最後無礙道。一時斷
此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是
故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作此論。
見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣説。問
曰。爲避何事。説見諦具足。爲制何事。説世
尊弟子。答曰。見諦具足。爲避堅信堅法人。世
尊弟子。爲制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法
人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四眞諦。
永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦
未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復
次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見
諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未
具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四
種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四
種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若
身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。
名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見
諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名爲具足。彼亦
如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具
足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具
足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若
聞佛所説。於四諦三寶。心無有異。凡夫不
爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。
＊唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於
佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是
名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不
名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如
門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹
花。復次若有所聞不爲邪聞所壞。是名世尊
弟子。凡夫若有所聞。則爲邪聞所壞。問曰。此
中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。
斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟
子。若色不斷。爲色所繋。色若斷即時解脱。若
解脱。即時斷。若先斷後得解脱。無有是事。染
汚心心數法。或有先斷後得解脱者。或有倶
斷亦解脱者。染汚心有九種。下下乃至上上。
前八種先斷後得解脱。後一種亦斷亦得解
脱。若上上斷餘八種有縁縛。乃至第八種斷
下下種縁縛八種。所以者何。盡是一使展轉
相使故。如是等説。是略毘婆沙。見諦具足世
尊弟子。若色未斷。爲色所繋耶。答曰。如是。
設爲色所繋。色不斷耶。答曰。如是。所以者
何。先作是説。色若斷即時解脱。若解脱即
時斷。若先斷後解脱者。無有是事。須陀洹。斯
陀含。五地色不斷。爲色所繋。未離初禪欲。阿
那含四地色不斷。爲色所繋。乃至離第三禪
欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。爲色
所繋。見諦具足世尊弟子。若受不斷。爲受所
繋耶。答曰。若爲受所繋。彼受不斷。須陀洹。
斯陀含。三界修道所斷。受不斷。爲受所繋。
未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。爲受所
＊繋。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不
斷。爲受所繋。頗爲受所＊繋。彼受非不斷耶。
答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所
斷上中結。彼結相應受。爲下下結所縛。家家
若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦
斷。彼相應受。爲若五若六種結所縛。斯陀
含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相
應受。爲三種結所縛。一種子若斷七種八種
結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受爲一
種。若二種結所縛。如受想行識説亦如是。
見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繋耶。
答曰。如是。若色不繋。彼色斷耶。答曰。如是
所以者何。先作是説。若色斷即時解脱。若色
解脱即時斷。若先斷後解脱。無有是事。離色
愛聖人。斷五地色。彼色不繋離三禪欲。未離
第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繋。乃
至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繋。
見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繋耶。
答曰。若受不繋。彼受已斷。阿羅漢三界見道
修道所斷受。已斷不繋。離無所有處欲。阿那
含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不
繋。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷
一地修道所斷受。斷亦不繋。須陀洹斯陀含
三界見道所斷受。斷亦不繋。頗有斷非不繋
耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界繋修道
所斷上中結斷。彼所斷結相應受。爲下結所
繋。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受
亦斷彼相應受。若爲五種若六種結所繋。斯
陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。
爲三種結所繋。一種子。若斷七種。若八種結。
如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲一種。若二
種結所繋。如受想行識説亦如是。問曰。家家
須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結者爲下。
若七若八種結所繋。此中何以不説耶。答曰。
應説而不説者。當知此説有餘。復次此是壞
相不定故不説。若是不壞是定相者。此中則
説。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上
上結爲八種結所繋。乃至八種結斷。爲一種
結所繋。乃至非想非非想處結斷亦如是。何
以但説欲界結。不説色無色界耶。答曰。應説
而不説者。當知此説有餘。復次此現初義。若
説欲界。當知説色無色界亦爾。復次以欲界
結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。
若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離
色無色結更無如是異人名故。是以不説。問
曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。爲下中下
下結所縛。若下上下中結斷。爲下下結所
縛。何以但説上中。不説下耶。答曰。應説而不
説者。當知此説有餘。如上上結斷。爲下八種
結所縛若斷二種。爲七種所縛。如是一一種
斷。皆爲下所縛。但不能一一作文。是故略説。
家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別
家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種
結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三
有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若
能斷五種。必斷第六種得斯陀含果。所以者
何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含
果。猶如一綖不能制象。彼亦如是。一種
子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有
二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一
種結在名一種子。以有一有種子故。名一種
子。復有説者。無有盡八種結一種子者。所以
者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能
障礙留難離欲法故。復有説者。有斷八種結
一種子者。無有説斷五種家家須陀洹。所以
者何。若斷五種必斷六種。得斯陀含。第六種
結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第
九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。
能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答
曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生
所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能
障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無
欲界生分所有決定已熟業。應於欲界而受
報者。能障礙留難。不得離欲。作如是説者。衆
生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍
時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂
向忍時者。諸惡趣決定業。極爲障礙留難。若
起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲
界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障
礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。
得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障
礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受
報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷
五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家
家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三
生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一
家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一
天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二
家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一
生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故
名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或
造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏
根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三
事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。
一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生
業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。
若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。
問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有
説者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖
不作受身造業。而作受身滿業。問曰。若聖
人不作欲界受身造業者。此云何通如説。爾
時世尊。讃説彌勒成佛時事會中有未離欲
學人。聞説是已。皆共立願。使我聞見此好妙
事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須
物。無所乏少。不爲苦痛所逼。而有所願求。若
爲苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能
如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是
説。聖人不作欲界受身造業者。彼作是説。彼
家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三
種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。
有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種
結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有説者。聖人
住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。
無諸苦患。隨順善法。若作是説。聖人住欲
界身受身處造業者。家家須陀洹。造二生
若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人
時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人
時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫
時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫
時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯
陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼
命終已。爲生色無色界中不耶。若生者。増一
經説云何通。如説。有五人。此間種子。此間畢
竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含
人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子
者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復
有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二
生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五
上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼
間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問
經云何通。如偈説
若知於此法 倶生梵世中
於諸梵中勝 威徳最在前
即此經説。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如
我所行正行。若有爲我重解説者。我當勝進
得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無
有人爲我説者。我必生彼妙色摩
摩天中。諸
根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以愛
樂爲食。身出光明。飛行虚空。壽命長遠。於此
命終。當生如是天中。答曰。或有説者。如此聖
人不生色無色界中。問曰。若然者。増一經善
通。如説。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝
釋所問經云何通。如偈説。若知於此法。乃至
廣説。答曰。此所説者。不説死。亦不説生。何
以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其
舍。以清淨音聲。爲其唄唱。亦數數爲説法
要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女
身。願男子身。命終之後。生三十三天。爲帝釋
子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時三比
丘。以自愛音聲故。生於下處揵闥婆中。＊揵
闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
何縁生卑下＊揵闥婆中。時＊揵闥婆。聞天
子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
道於彼身中。以是舊住故
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
阿毘曇毘婆沙論卷第三十
＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等 譯
使揵度不善品之六
五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
就。問曰。何故彼尊者。於使揵度中。因五人
而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使＊揵
度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。慧解脱倶解
脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
乃至斷八種結。得正決定。在見道十五心頃。
是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
有處欲。得正決定。在見＊道十五心頃。是證
阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
斯陀含果。不勝進。名斯陀含果。若勝進名
阿那含＊果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
那含。若勝進。名阿羅漢＊果向。云何見到人。
堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解
有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
有五。以界以種故有十。七使中慢使於九十
八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
以界以種故有十二◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
使揵度不善品之四
◎此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現
問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見
色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
作是説。此義應解脱分明故言分別。戒取疑
若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
煩惱。與上＊相遠故是無記。復次此煩惱不壞
期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
不能生於報者。以爲四枝五＊枝定所制伏
故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和
須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎
◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩
惱増盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。
不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。
廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦説。煩惱
生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者
何。此不善根。是不善煩惱。爲不善法。作因作
根。作出處作本。作有作縁。作集作生故。三
漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。
所以是無記。應如上説。二當分別者。謂欲漏
無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。
是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善
無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取
三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉
擧。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。
不與無慚無愧相應。是則説身見邊見。亦説
三種。少分謂睡眠掉擧。身見邊見相應者。是
名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與
無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此
文應如是説。云何無記。無慚無愧所不攝不
相應欲漏。無慚無愧不攝。則餘無慚無愧不
相應則＊餘無慚無愧相應。而不説者有何意
耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相
應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所
以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。
無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與
無慚無愧相應。如是則説欲界四種所斷無
明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂
三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何
無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則
説欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所
斷無明。問曰。何故十纒中。唯説與無慚無
愧相應不説餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲
如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復
次此二纒一向不善。與一切不善煩惱相應。
忿纒覆纒嫉纒慳纒。雖一向不善。而不與一
切不善煩惱相應。睡纒掉纒。雖與一切不善
煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善
無記故。眠纒悔纒。非一向不善。所以者何。眠
有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無
愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有
爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾
許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾
許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂
有流。所以者何。以是色無色界法故。如説色
無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂
欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何
不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則説
無慚無愧體。相應欲流。則説二十四種。一向
不善者。及三種少分。謂睡眠掉擧。無慚無
愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應
欲流。如是則説睡眠掉少分與欲界身見邊
見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲
界繋三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界
繋二見。謂身見邊見。色無色界繋五見。無明
流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧
相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相
應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂
我語取。所以者何。以是色無色界法故。如説
色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。
謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何
不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則
説自體。及相應欲取則説二十八。一向不善
者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧
相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。
是則説四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繋
身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何
不善。欲界繋二見。謂邪見。見取。云何無記。
欲界繋二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒
取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。
是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取
身縛。戒取身縛。欲界繋者是不善。色無色界
繋者是無記。五蓋＊唯不善。五結。三不善。謂
恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界
繋是不善。色無色界繋是無記。五下分。二
不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分
別。謂戒取疑。欲界繋是不善。色無色界繋是
無記。上分結＊唯無記。五見。二無記謂身見
邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繋是
不善。色無色界繋是無記。六愛身。二不善。謂
鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼
觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繋
是不善。梵世繋是無記。意觸生愛身。欲界繋
是不善。色無色界繋是無記。七使二是不善。
謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分
別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲
界繋是不善。色無色界繋是無記。無明使。或
不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無
明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。
見使。或不善或無記。云何不善。欲界繋三見
云何無記。欲界繋二見。色無色界繋五見。九
結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛
結。慢結。取結。疑結。欲界繋是不善。色無色
界繋是無記。無明結。或不善或無記。云何不
善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無
慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何
不善。欲界繋邪見。云何無記。欲界繋身見
色界繋三見。九十八使。三十三不善。六十四
無記。一當分別。欲界繋見苦所斷無明使。或
不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。
云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆
沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何
故名不善。何故名無記耶。答曰。若爲巧便所
持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。
生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若
不爲巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。
此説苦集諦少分此相違是無記。復次生愛
果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是
不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子
是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是
無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中
是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。
體性輕擧者是善。於増盛分中。體性重沒者
是不善。與此相違是無記。尊者婆多説曰。以
四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。
體者是自體。或有説。慚愧是自體。或有説三
善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能
起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以
安隱故説善。是以毘婆闍婆提作如是説。自
體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起
身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。
一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。
或有説。無慚無愧是自體。或有説。三不善根
是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身
口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱
故説不善。是以毘婆闍婆提作如是説。自體
者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。
實義者是生死。尊者波奢説曰。若法是正觀。
與正觀相應。從正觀生依果解脱果。是名善。
若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不
善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧
無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋説亦如
是。集法經説。何故名善。答曰。有愛果妙果適
意果可意果。故名善。報果説亦如是。何故名
不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可
意果。故名不善。報果説亦如是。與此相違是
無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記
道。廣説十二入施設解説顯現。何以言無記
耶。答曰。不以不解説。故言無記。但世尊善法
記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不
善法所記。故言無記。復次世尊説。善法有愛
果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故
言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二
以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。
| 故説無記。世尊或有不解説名無記 | 天竺音無 記是無答 |
問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是
常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿
曇。人爲是常。爲非常耶。佛作是念。無人我。
答言無。彼諸外道。當作是説。我不問有無。若
當説常無常者。無法云何説有常無常。如問
人石女兒爲恭敬孝順不。彼作是念石女無
兒。我若答言無彼當作是説。我不問有無。若
當説恭敬孝順。彼當作是説。石女無兒。云何
當説恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以
非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智
品廣説。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八
使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。
如譬喩者説。除思無報因。除受無報果。爲斷
如是説者意亦現五陰是報果。復次何故作
此論。答曰。或有説。已受報因則無體。如迦葉
維部。彼作是説。因義乃至報未熟。若報熟彼
無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若
＊牙生無種子義。彼亦如是。爲斷如是意亦明
報雖熟因故有體。復有説者。何故作此論。答
曰。爲外道故。外道説善惡業無有果報。爲斷
如是意亦明善惡業有果報。是故爲止他義
欲顯己義。亦説法相相應義故。而作此論。假
使莫爲止他義莫爲顯己義。但欲説法相相
應義故。而作此論。如初門文所説。此門文亦
應如是説。三結若不善者有報。無記者無報。
乃至九十八使亦爾。此門是廣説優波提舍
毘婆沙。問曰。爲以自法報倶言有報。爲以他
法報倶言有報耶。若以自法報倶言有報者。
云何因果不並耶。亦違偈説。如説
作惡不即熟 如薩遮投乳
不即燒愚小 猶如灰底火
有草名薩遮。若磨爲散。投之乳中。即便成
酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初
蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。
變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報倶
言有報者。無漏聖道。亦與他法報倶。應言有
報。答曰。應作是説。與自法報倶故言有報。問
曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈説。答曰。
倶有二種。一者有倶。二者並倶。有倶者有因
有果有縁有報是也。有因有果者如百億劫
前造因。雖滅爲後生法作因。此法於因雖遠
而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有縁者
如日月。去此四千由旬。眼若縁者。便生眼識。
境界雖遠而生眼識。名之有縁。有報者百億
劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報
雖遠而言有報。並倶者如有覺有觀有喜有
用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜
者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以
有倶而作論。不以並倶。復次倶有二種。一有
倶二不相離倶。有倶者如説。有因乃至有報。
不相離倶者如説。有覺乃至有用。此中以有
倶而作論。不説不相離倶。復有三種倶。有
近倶有遠倶有近遠倶。近倶者如説。有覺乃
至有用。遠倶者如説。有因乃至有報。近遠倶
者如説。有漏有使有縁有體。有漏者有漏法。
或與漏相應。或與漏作所縁相應。作縁倶是
有漏。如有漏有使亦爾。有縁者縁有近有遠。
近縁遠縁倶是有縁。如有縁者體亦爾。此中
以遠倶而作論。不以近倶。不以近遠倶。問曰。
何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二
種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善
法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。
不相似者。如善不善法生無記報除餘報義。
如雜揵度智品廣説
此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。
幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。
或有説。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道
斷結。如譬喩者。尊者佛陀提婆作如是説。若
凡夫人。不能斷結。而能制纒。如是説者。名不
覆説。問曰。彼何故作是説耶。答曰。依佛經
故。佛經説。比丘當知。若以聖慧。知見法者。
是名爲斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名
爲斷。問曰。若然者此經云何通。如説比丘當
知。欝頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無
所有處愛。生非想非非想處。亦説。外道仙人。
能離欲愛。彼作是答。此經不斷説斷。不離欲
説離欲。餘經亦説。不斷是斷。不離欲是離欲。
不斷是斷者。如偈説
人計諸物是我有 死時皆斷不持去
如是智者不應計 於諸物中我有想
不離欲説離欲者。如説如村落中童男童女
造作土舍。若於此土舍。未離欲時。心生渇愛。
修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞捨去。如
此經不斷説斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷
結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下
界煩惱。上縁初禪。如闍樓虫行法。離欲界
欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無
上地而可上縁。得離非想非非想處欲。如人
上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還
下。如是凡夫人。縁上地法。能制伏下地煩惱。
而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。
而不能斷。彼亦如是。爲斷如是説者意亦明
凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。
復次所以作論者或有説聖人不以世俗道
斷結。所以者何。彼聖人何爲捨無漏道而用
世俗道。爲斷如是説者意亦明聖人以世俗
道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。爲
止説頓斷沙門意故。有沙門説頓斷法。如金
剛喩定斷一切結。無結不斷不破不入不得其
邊故。喩如金剛無物不斷不破不入不得其
邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼
説有四沙門果金剛喩定斷一切結。問曰。若
然者何用三沙門果。爲彼作是答。三沙門果。
已制伏煩惱。後金剛喩定現在前時。斷一切
結。猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之。
彼亦如是。爲斷如是説者意亦明煩惱有二
種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷
者。以見道爲對治。修道斷者。以修道爲對治。
復次何故作論者。答曰。或有説。一時見諦。非
次第見。爲止如是説者意亦明見諦有次第
故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經
説給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲
一時見諦。爲次第見耶。佛答言。居士次第見
諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有
二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。
見道爲見道斷種作對治。修道爲修道斷種作
對治。是故欲止他義欲顯己義。亦説法相相
應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。
但欲説法相應義故。而作此論。此三結。幾
見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在
前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在
前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。
立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答
義者。先答見道所斷。後答不定。云何見道斷。
若身見是非想非非想處繋。若堅信堅法。以
苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可
得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。於
非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還
起見道現在前。斷非想非非想處身見。若説
身見。則定體。若説非想非非想處繋。則定地。
若説堅信堅法。則定人。若説苦忍。則定對治。
若説斷。則定己作事。此則説身見。是不共對
治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏
道。不用世俗道＊唯用見道。不用修道。以忍
不用智。此中則説如是身見。餘身見。若凡夫
斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是餘
身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道
斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人
以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡
夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作
一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡
夫人斷不見諦。聖人斷見諦。是故作如是答。
餘身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以
見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道
斷。或見道修道斷。在前義。如上説。云何見
道斷。若戒取疑。在非想非非想處繋。若堅
信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非
想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒
取疑。乃至無所有處世俗道。於非想非非
想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。
斷非想非非想處戒取疑。若説戒取疑。則定
體。若説非想非非想處繋。則定地。若説
堅信堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若
説斷。則定己作事。此則説戒取疑是不共對
治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏
道。不用世俗道。＊唯以見道。不用修道。以忍
不用智。此中則説如是戒取疑。餘戒取疑。凡
夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。餘如
上説。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修
道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分
義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所
斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後
答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學
見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦
斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所
斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。於修道所
斷便生。更無勢用。而還起修道現在前。斷
修道所斷貪恚癡及欲漏。若説貪恚癡及欲
漏。則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。
則定對治。若説斷。則定己作事。此貪恚癡及
＊欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。
非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。
此中則説如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫
人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘何者是耶。
答曰。餘者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所
斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘
廣説如上。以是事故。而作是説。若凡夫人斷。
是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若説學見
迹以修道斷貪恚癡及欲漏。則説聖人身中
修道所斷者。餘若説凡夫人斷以修道斷。若
聖人斷以見道斷。是則説凡夫聖人身中見
苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何餘
未稱説者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚
癡及欲漏。問曰。此何以不説耶。答曰。應説而
不説者。當知此説有餘。復次已説在先所説
中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以
在身中立煩惱種。齊五種無第六種。聖人
以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷
種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合
集以修道斷。所以者何。凡夫人於五種所斷
煩惱。必以修道斷。此義決定。以是事故。當知
已説在前所説中。有漏無明漏見道在前有
三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何
者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。
先立見道斷種。次立修道斷種。後立不定。先
答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。後
答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想
非非想處繋。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從
初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲
界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前
斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從
初禪乃至無所有處。於非想非非想處便住。
更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非
想處見道所斷有漏無明漏。見道於修道所
斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修
道所斷有漏無明漏。若説有漏無明漏。則定
體。若説非想非非想處繋。則定地。若説堅信
堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若説斷。
則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決
定對治。聖人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非
世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中
則説如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有
漏無明漏學見迹。以修道斷。有漏無明漏有
五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷。苦諦
所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。於修
道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。
斷修道所斷有漏無明漏若説有漏無明漏。
則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。則定
對治。若説斷則定己作事。有漏無明漏。是不
共對治。決定對治。是聖人斷非凡夫人。是修
道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智
斷。非忍斷。此中則説如是有漏無明漏。餘者
若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問
曰。何者是餘耶。答曰。無明漏。欲界有四種。
有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。
此若凡夫斷。以修道斷。若聖人斷。以見道斷。
餘廣説如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三
最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪
恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若
煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種
句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修
道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是
三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有
漏無明漏是也。此説是略。毘婆沙五蓋中。悔
是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子
斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。
是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二
十八是見道斷。十是修道斷。餘若凡夫斷。是
修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。◎
◎問曰。如波伽羅那説九十八使。八十八是
見道斷。十是修道斷。此中何故説二十八是見
道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是
未了義。此文無餘意彼文有餘意。此文無所
以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。
復次波伽羅那。説順次法。説具縛人。非超越
人。此中不説順次法。不説具縛人。不説超越
人。復次彼中説凡夫聖人離欲聖道所作世
俗道所作。此中説聖人離欲。不説凡夫。説聖
道所作。不説世俗道。復次彼中説離欲界欲。
乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗
道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩
惱解脱得差別作證。所以者何。彼解脱得。以
見道故。而有差別。以是事故。彼作是説。八十
八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作
如是説。二十八使是見道斷。十是修道斷。何
故波伽羅那。作如是説。八十八是見道斷。十
是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。
十是修道斷。六十不定。不定者。於見道中。而
有差別。波伽羅那説。次第故説八十八是見
道斷十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。問
曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不
離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道
中如實見亦可得。見名爲慧。修名不放逸。如
實是何義耶。答曰。數數義偏重義是如實
義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多
慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦
有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許
慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜説曰。
見四眞諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷
此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見
吐諸煩惱。故言見道斷。復有説者。見道所斷
煩惱。亦應言修道所斷。所以者何。見道中如
實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見
吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨
所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。
漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復有作是説
者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。
修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修
行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令
究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道
是猛利道。若縁彼時九種煩惱一時斷。修道
是不猛利道。數數修習九種煩惱。九時而斷。
譬如利鈇之刀以用割物利者一下斷。鈍
者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道
斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道
斷。復次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。
謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三
相者。謂見相慧相智相。復次若以四相道斷
者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相
道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復
次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道
斷。復次九種結一時斷者是見道斷。九種結
九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷
者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復次斷
時如石裂者是見道斷。斷時如𦸲絶者是
修道斷。復次與發意相違者是見道斷。與方
便相違者是修道斷。復次未曾見諦。而見諦
斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修
道斷。復次以一因道斷者是見道斷。以二因
道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是
見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復次若
斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷
時是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若
是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成
就果斷者是修道斷。復次若堅信堅法斷者。
是見道斷。若信解脱見到身證斷者。是修道
斷。復次若初出道斷者。是見道斷。若數數出
道斷者。是修道斷。復次若斷是四沙門果攝
者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝
者。修道斷。復次若縁無所有生者。是見道
斷。若縁有所有生者。是修道斷。復次若斷已
不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修
道斷。復次斷已更不縛不繋。是見道斷。斷已
或縛或繋。是修道斷。復次若斷時。忍是無礙
道智。是解脱道者。是見道斷。若斷時智。是無
礙道智。是解脱道者。是修道斷。復次若斷時。
智作方便道。忍作無礙道。智作解脱道者。
是見道斷。欲若斷時。智作方便無礙解脱道
者。是修道斷。復次若先得非數滅者。是見道
斷。或先得非數滅。後得數滅。或先得數滅。後
得非數滅。或一時得數滅非數滅者。是修道
斷。復次若斷時。縁一諦道修者。是見道斷。若
斷時。縁四諦道修者是修道斷。復次若斷時。
四行道修者。是見斷。若斷時。十六行道修
者。是修道斷。復次若斷時。相似道修者。是見
道斷。若斷時。相似不相似道修者。是修道
斷。復次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若
斷時。若三三昧修者。是修道斷。復次若斷時。
不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是
修道斷
此三結幾見苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十
八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作
此論。答曰。前門止説頓斷沙門意。不止説一
時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦
者意亦明次第見諦故。而作此論。復有説者。
前門止説一時見諦者意。亦明次第見諦。而
不麁現明了。今欲麁現明了。止一時見諦者
意。亦明次第見諦故。而作此論。復次欲顯現
來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱
者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法
者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道
智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是
事故。而作此論。此三結。幾見苦斷。乃至廣
説。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見
唯見苦斷耶。答曰。縁苦生故。還見苦斷。復
次此見縁果而生。若以慧觀果時。此見即
斷
復次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若
顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。
復次此煩惱麁故。以初無礙道斷。餘細煩惱。
後金剛喩定斷。譬如塵垢不堅著者。抖捒便
墮。若堅著者。乃以淳灰。多用力然後乃淨。
亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以
湯煮之。然後乃去。彼亦如是。復次以此見根
不深入所縁地。以不深入故性劣。性劣故最
初無礙道斷。餘煩惱根。深入所縁地。以後無
礙道乃至金剛喩定斷。譬如樹根。不深入者。
小風吹時。而能摧臥。其根深入者。大風吹
時。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜説曰。
何故身見＊唯見苦斷。答曰。身見縁五陰。後
如實見五陰時。身見便斷。復次此見從常想
樂想淨想我想生。若見無常想苦想不淨想
無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆説曰。此見
從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便
斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取
非見集見滅斷耶。答曰。爲外道故。外道所行。
與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道
計集。如垢計滅。如洗浴處。爲求洗浴處故。行
種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如
人爲去垢故。入濁水澡浴。更増其垢。彼亦如
是。復次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見
道斷。復次因垢生者。是見苦斷。因淨生者。
是見道斷。復次内道所行。是見苦斷。外道所
行。是見道斷
復次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道
斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無
疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。
心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根
三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
斷
復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
修道斷◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
使揵度不善品之五
◎此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。
所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所
行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
有三種法。謂善染汚不隱沒無記。禪中間乃
至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
耶。答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。
若不種數不種觀。是名無覺無觀
此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相
應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使
亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有説。法
生時。次第生。不一時生。如譬喩者尊者佛陀
提婆。作如是説法生時。次第生。不一時生。猶
如多伴經過侠道。次第而行。不得一時。若
欲二人併行。此猶爲難。何況多人。如是一切
有爲法。各各從生相生。何縁衆多生法共一
時生。阿毘曇者。作如是説。有爲法。自有一法
和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
者。於一刹那頃生故。名一法和合生。多法和
合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
故名多法和合生。復次所以作論者。或有説。
展轉相因力義。是相應義。彼作是説。若法與
彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心
相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止
如是説者意亦明心與數法相應。數法亦與
數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
而作此論。復次所以作論者。或有説。自體與
自體相應。不與他相應。彼作是説。等相敬義。
是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如
是説者意亦明與他法相應義故。而作此論。
復次所以作論者。或有説。自體於自體。不名
相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
不能與自體作縁。不名不相應者。等相敬義。
是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體
者。爲止如是説者意亦明不亂相應法。是故
爲止他義欲顯己義。乃至廣説。此三結。幾樂
根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相
應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不
問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復次受不妨成就。或妨現前行。云何
不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
無有二受一時現前行。復次以受一體有諸
根相故。復次以受於縁起輪中。猶如車轂法
故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若
作是説。何不問意根者。以意根故。名相應法。
如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識
地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是
憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根
捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以
苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑
在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總
而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與
喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非
疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義
是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。倶
行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法
不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
問曰。喜有何麁義耶。答曰。衆生不應起而起。
於前物不應起而起。云何衆生不應起而起。
衆生性是苦故。云何於前物不應起而起。見
他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
在初禪二禪者。倶微細故相應。復次欲界喜
輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
等義是相應義。初禪二禪地。二倶居重。是故
相應。復次欲界喜從外法生疑從内法生。從
外生法。不與從内生法相應。所以者何。等義
是相應義。初禪二禪。倶從内生。是故相應。復
次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
所以者何。等義是相應義。初禪二禪。倶是舊
住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與
喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞
相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相
應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行
憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五
根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無
憂苦義。根揵度中。當廣説。除邪見。餘門義
如經本説。邪見與四根相應。除苦根。總而言
之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界
者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與
一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與
喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會
一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞
是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後
若與邪見外道。共會一處。聞作是説。無施無
祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果
報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣説優
波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如
雜揵度相應因中廣説
此三結。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。嫉慳在欲界梵
世。彼何故作如是説。答曰。彼依佛經。佛經
説。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣
沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是
説。梵王以嫉慳故。而作是言。爲止如是説者
意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或
欲界繋。或色界繋。或無色界繋。此門義廣説
如經本。問曰。何故名欲界繋。何故名色界繋
無色界繋。答曰。縛欲界法故。名欲界繋。縛色
無色界法故。名色無色界繋。如牛繋著柱名
柱繋牛。彼亦如是。復次欲界足。爲欲界法所
繋故。名欲界繋。色無色界足。爲色無色界
法所繋故。名色無色界繋。足名煩惱。如偈
説
佛有無量行 無足誰將去
如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱
足者。則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱
於欲界作居處想我有想故。名欲界繋。色無
色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
名色無色界繋。居處是愛。我有是見。以欲界
愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繋。
能生色無色界樂欲故。名色無色界繋。樂是
愛。欲是見。復次爲欲界生死法所繋故。名欲
界繋。爲色無色界生死法所繋故。名色無色
界繋。復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故。
名欲界繋。爲色無色界垢所汚毒所害患所
過故。名色無色界繋◎
◎諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
自身是。界是者。如此中説。諸結是欲界。彼結
在欲界耶。此中説。法處名是。欲界法。名欲界
是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如
説。法法施時。而作是言。一切是五趣衆。盡生
死苦。人是者。如毘尼説。是二人。在僧數中。
僧中可得。入是者。如波伽羅那説。云何色陰。
十色入。及法入中色是。漏是者。如説。云何
漏有漏法是。身是者如四大揵度説。云何
大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作
論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自
體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
義亦爾。此中以四在而作論。隨相而説。諸結
是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼
結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼
結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界
耶。答曰。爲纒所纒。魔波旬。住梵天上。欲與
如來語言。問曰。魔波旬。爲何纒所纒。欲與
如來語言耶。答曰。爲忿纒所覆故。欲與如來
語言。復有説者。爲嫉纒所覆故。欲與如來語
言。復有説者。爲慳纒所覆故。欲與如來語言。
評曰。應作是説。爲十纒所覆。起一一纒現在
前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷
| 慧命故名魔 | 魔秦 言殺 | 復次常行放逸。而害自身 |
| 惡法。成就惡慧。故名波旬 | 波旬秦 言惡 | 尊者瞿 |
| 彼中故 | 波旬秦言 惡踰名國 | 住梵天上。欲與如來語言。問 |
經。是此論本縁。曾聞佛住舍衞國給孤獨精
舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如
是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅
之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處
者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫
屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去
梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即
便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷
棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲
界煩惱亂種種苦事。而來此間。甚是快事。
汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。
此處非常。而汝説常。此處非是安樂寂靜棄
出之處。而汝説是安樂寂靜棄出之處。汝爲
無明所覆故。作如是説。汝應憶念過去諸梵
墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
善來大仙。此處常樂。廣説如上。第二第三。亦
如是説。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此
處無常。乃至廣説。無明覆。汝應憶念過去
諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。心作是
念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵
法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必
能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵
天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵天。復
白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。
爾時如來。復告梵王。此處無常。廣説如上。爾
時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所説。隨
其教勅。常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶
如有人。功徳天神。來入其舍。以杖驅之。我不
須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有
人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。
如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不
受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其
所説。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵
衆及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言
耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷
屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬
便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心
懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時
梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼
經。即是此論本縁亦爲纒所纒。色界命終。生
欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界
中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如
是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生
萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三
十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲
界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除
自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是
欲界。爲纒所纒。欲界命終。生色界中陰。凡夫
聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界
中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中
陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人
從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在
前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修
道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是
色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命
終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一
現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如
是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲
界。在者是三在。是者是界是。云何結是欲
界亦在欲界。爲纒所纒。凡夫聖人。欲界命終。
還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生
二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死
陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相
續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四
使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。
從中陰至生陰。説亦如是。亦結是欲界。住
欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結
現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人
欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是
欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四
在云何結不是欲界亦不在欲界。爲纒所纒。
色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生
色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生
下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一
處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十
一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷
三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。
説亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫
聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處
有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界
三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。
無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡
夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人
生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死
陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相
續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界
中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現
在前。令生相續。亦結是色無色界。住色界現
在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡
夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如
是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起
無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡
夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結
不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色
界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界
亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作
此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作
此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無
色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼
結亦是無色界。所以者何。無色界唯有無色
界繋結故。頗有結是無色界不在無色界耶。
答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死
不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡
夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。
如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結
是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者
何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸
結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。
前四句初句。作此第二句前第二句。作此初
句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第
三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃
至廣作四句。如欲界説。諸結非是無色界。彼
結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。
彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結
非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色
界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。
起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡
夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非
在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三
在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無
色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立
非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復次欲現言論自在故。若人於言論自
在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於
正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子
覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意説法
相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而
得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼
人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有
六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作
論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。爲色所繋
耶。設爲色所繋色不斷耶。乃至識亦如是。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。斷色有次第斷
分齊斷段段斷。如外國法師作是説。如染汚
心心數法。九種斷色亦如是。爲斷如是説者
意故。亦明染汚心心數法九種斷色善有漏
不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時
斷故。而作此論。問曰。何故染汚心心數法九
種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後
無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下
下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。
中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下
斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏
不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但爲明無
明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相
妨與闇相妨。但炷油器。爲燈明作所依處立
足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明
無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復
次染汚心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色
是染汚者。住方便道時。即不成就。最後無礙
道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不
隱沒無記有爲法。悉於最後無礙道。一時斷
此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是
故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作此論。
見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣説。問
曰。爲避何事。説見諦具足。爲制何事。説世
尊弟子。答曰。見諦具足。爲避堅信堅法人。世
尊弟子。爲制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法
人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四眞諦。
永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦
未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復
次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見
諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未
具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四
種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四
種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若
身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。
名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見
諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名爲具足。彼亦
如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具
足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具
足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若
聞佛所説。於四諦三寶。心無有異。凡夫不
爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。
＊唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於
佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是
名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不
名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如
門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹
花。復次若有所聞不爲邪聞所壞。是名世尊
弟子。凡夫若有所聞。則爲邪聞所壞。問曰。此
中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。
斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟
子。若色不斷。爲色所繋。色若斷即時解脱。若
解脱。即時斷。若先斷後得解脱。無有是事。染
汚心心數法。或有先斷後得解脱者。或有倶
斷亦解脱者。染汚心有九種。下下乃至上上。
前八種先斷後得解脱。後一種亦斷亦得解
脱。若上上斷餘八種有縁縛。乃至第八種斷
下下種縁縛八種。所以者何。盡是一使展轉
相使故。如是等説。是略毘婆沙。見諦具足世
尊弟子。若色未斷。爲色所繋耶。答曰。如是。
設爲色所繋。色不斷耶。答曰。如是。所以者
何。先作是説。色若斷即時解脱。若解脱即
時斷。若先斷後解脱者。無有是事。須陀洹。斯
陀含。五地色不斷。爲色所繋。未離初禪欲。阿
那含四地色不斷。爲色所繋。乃至離第三禪
欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。爲色
所繋。見諦具足世尊弟子。若受不斷。爲受所
繋耶。答曰。若爲受所繋。彼受不斷。須陀洹。
斯陀含。三界修道所斷。受不斷。爲受所繋。
未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。爲受所
＊繋。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不
斷。爲受所繋。頗爲受所＊繋。彼受非不斷耶。
答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所
斷上中結。彼結相應受。爲下下結所縛。家家
若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦
斷。彼相應受。爲若五若六種結所縛。斯陀
含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相
應受。爲三種結所縛。一種子若斷七種八種
結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受爲一
種。若二種結所縛。如受想行識説亦如是。
見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繋耶。
答曰。如是。若色不繋。彼色斷耶。答曰。如是
所以者何。先作是説。若色斷即時解脱。若色
解脱即時斷。若先斷後解脱。無有是事。離色
愛聖人。斷五地色。彼色不繋離三禪欲。未離
第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繋。乃
至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繋。
見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繋耶。
答曰。若受不繋。彼受已斷。阿羅漢三界見道
修道所斷受。已斷不繋。離無所有處欲。阿那
含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不
繋。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷
一地修道所斷受。斷亦不繋。須陀洹斯陀含
三界見道所斷受。斷亦不繋。頗有斷非不繋
耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界繋修道
所斷上中結斷。彼所斷結相應受。爲下結所
繋。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受
亦斷彼相應受。若爲五種若六種結所繋。斯
陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。
爲三種結所繋。一種子。若斷七種。若八種結。
如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲一種。若二
種結所繋。如受想行識説亦如是。問曰。家家
須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結者爲下。
若七若八種結所繋。此中何以不説耶。答曰。
應説而不説者。當知此説有餘。復次此是壞
相不定故不説。若是不壞是定相者。此中則
説。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上
上結爲八種結所繋。乃至八種結斷。爲一種
結所繋。乃至非想非非想處結斷亦如是。何
以但説欲界結。不説色無色界耶。答曰。應説
而不説者。當知此説有餘。復次此現初義。若
説欲界。當知説色無色界亦爾。復次以欲界
結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。
若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離
色無色結更無如是異人名故。是以不説。問
曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。爲下中下
下結所縛。若下上下中結斷。爲下下結所
縛。何以但説上中。不説下耶。答曰。應説而不
説者。當知此説有餘。如上上結斷。爲下八種
結所縛若斷二種。爲七種所縛。如是一一種
斷。皆爲下所縛。但不能一一作文。是故略説。
家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別
家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種
結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三
有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若
能斷五種。必斷第六種得斯陀含果。所以者
何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含
果。猶如一綖不能制象。彼亦如是。一種
子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有
二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一
種結在名一種子。以有一有種子故。名一種
子。復有説者。無有盡八種結一種子者。所以
者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能
障礙留難離欲法故。復有説者。有斷八種結
一種子者。無有説斷五種家家須陀洹。所以
者何。若斷五種必斷六種。得斯陀含。第六種
結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第
九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。
能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答
曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生
所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能
障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無
欲界生分所有決定已熟業。應於欲界而受
報者。能障礙留難。不得離欲。作如是説者。衆
生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍
時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂
向忍時者。諸惡趣決定業。極爲障礙留難。若
起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲
界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障
礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。
得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障
礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受
報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷
五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家
家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三
生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一
家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一
天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二
家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一
生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故
名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或
造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏
根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三
事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。
一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生
業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。
若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。
問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有
説者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖
不作受身造業。而作受身滿業。問曰。若聖
人不作欲界受身造業者。此云何通如説。爾
時世尊。讃説彌勒成佛時事會中有未離欲
學人。聞説是已。皆共立願。使我聞見此好妙
事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須
物。無所乏少。不爲苦痛所逼。而有所願求。若
爲苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能
如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是
説。聖人不作欲界受身造業者。彼作是説。彼
家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三
種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。
有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種
結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有説者。聖人
住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。
無諸苦患。隨順善法。若作是説。聖人住欲
界身受身處造業者。家家須陀洹。造二生
若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人
時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人
時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫
時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫
時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯
陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼
命終已。爲生色無色界中不耶。若生者。増一
經説云何通。如説。有五人。此間種子。此間畢
竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含
人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子
者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復
有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二
生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五
上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼
間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問
經云何通。如偈説
若知於此法 倶生梵世中
於諸梵中勝 威徳最在前
即此經説。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如
我所行正行。若有爲我重解説者。我當勝進
得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無
有人爲我説者。我必生彼妙色摩
根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以愛
樂爲食。身出光明。飛行虚空。壽命長遠。於此
命終。當生如是天中。答曰。或有説者。如此聖
人不生色無色界中。問曰。若然者。増一經善
通。如説。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝
釋所問經云何通。如偈説。若知於此法。乃至
廣説。答曰。此所説者。不説死。亦不説生。何
以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其
舍。以清淨音聲。爲其唄唱。亦數數爲説法
要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女
身。願男子身。命終之後。生三十三天。爲帝釋
子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時三比
丘。以自愛音聲故。生於下處揵闥婆中。＊揵
闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
何縁生卑下＊揵闥婆中。時＊揵闥婆。聞天
子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
道於彼身中。以是舊住故
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
＊迦旃延子造 ＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等 譯
使揵度不善品之六
五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
就。問曰。何故彼尊者。於使揵度中。因五人
而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使＊揵
度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。慧解脱倶解
脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
乃至斷八種結。得正決定。在見道十五心頃。
是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
有處欲。得正決定。在見＊道十五心頃。是證
阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
斯陀含果。不勝進。名斯陀含果。若勝進名
阿那含＊果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
那含。若勝進。名阿羅漢＊果向。云何見到人。
堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解
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