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知
頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
生
頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
離此地染命終不生此及下地。若信中有
於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
知未離下染不得生上。答下地煩惱障
礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
修慧故
諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
來生言皆説中有依遮生有而作論故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
九
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  結蘊第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
色無色界有情從不可知本際已來。無不
曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
雖具成就九十八種而不現行。以見道位
善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
於諸後有得不生法故。我決定不當爲
天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
曰
    佛是眞人自調常定恒遊梵路
    心樂寂靜
若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
問何故尊者此納息中數依中有而作論
耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
色界生定有中有如應理論者。問分別論者
依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
説。若有一類造作増長五無間業。無間必
定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
有決定爲無。又伽他説
    再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
    欲往前路無資糧求住中間無所止
既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
説有中有。答依至教量。如契經説。入母
胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
取。故知中有決定非無。若無中有意成有
情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
通分別論者所引至教而説中有是有非無。
答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
所以者何。且彼經説若有一類造作増長
五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
業順次生受非順現法受。非順後次受。由
此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
經既説造作増長五無間業。無間必定生
地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
界衆同分已未經多時而入滅者名中般
涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
又汝所説或受色界衆同分已未經多時
而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
此表無色天不表中有。分別論者作如是
説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
木等。先安前足方移後足。是故死生中無
斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
故作斯論
問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
多是文頌者言多過實故不須通。若必須
通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
細非麁不現見非現見。不明了非明了應
知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
異故。不相攝
問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
有中有或無中有業不定故。有餘師説若
用順定受業而招生者即無中有。若用順
不定受業而招生者即有中有。應作是説。
欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
次連續處別死有生有令不斷故而起中
有。無色界生無方處別可須連續而起
中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
去有來便有中有。無色界中無去無來故
無中有。問若此處死還生此處如聞有死
生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
彼先已造感中有業雖無往來亦受中
有業力所引必應起故
問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
有族姓子於佛法中適出家已不學多
聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行未嘗作
惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  結蘊第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅
國。父在＊至那。如是生縁難可和合。如何中
有速往結生。答應知有情作父母業有定不
定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父
母倶可轉者。即往餘父母和合處結生。若
於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖
貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子
和合。令中有者速往結生。若於母可轉於
父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五
戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有
者速往結生。若於父母倶不可轉者。即彼
有情未命終位。由業力故令其父母。雖
有住縁而不顧戀。必起相趣和合之心。彼
相趣時於所經處。毒不能害刄不能傷。火
不能燒水不能溺。及餘種種夭横因縁。皆
不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適
受中有即往結生。問若諸有情欲常増者可
隨中有速往結生。若有欲心不常増者。如
何中有隨往結生。如馬春時欲心増盛餘時
不爾。牛於夏時欲心増盛餘時不爾。狗於
秋時欲心増盛餘時不爾。熊於冬時欲心
増盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼
和合而往結生。答由彼有情住中有位業
増上力令其父母非時欲心亦得増盛。相趣
和合彼得結生。有餘師説。相似類中亦得結
生故無有失。謂馬春時欲心増盛餘時不
爾。驢一切時欲心増盛。應生馬中者以非
時故轉生驢中。牛於夏時欲心増盛餘時
不爾。野牛恒時欲心増盛。應生牛中者以
非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心増盛
餘時不爾。野干恒時欲心増盛。應生狗中
者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心
増盛餘時不爾。羆一切時欲心増盛。應生
熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與
餘相似而衆同分如本不轉。以諸中有不
可轉故。如是中有住經少時。必往結生速
求生故。尊者設摩達多説曰。中有極多住七
七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是
説。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住
故。問若七日内生縁和合彼可結生。若爾所
時生縁未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中
有乃至生縁未和合位。數死數生無斷壞
故。大徳説曰。此無定限。謂彼生縁速和合
者。此中有身即少時住。若彼生縁多時未合。
此中有身即多時住。乃至縁合方得結生。故
中有身住無定限。問中有形量大小云何。答
欲界中有如五六歳小兒形量。色界中有如
本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歳
小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚
耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能
作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小
而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住
本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨
好而爲間飾。身眞金色圓光一尋。由此菩薩
住中有時。照百倶胝四大洲等。如百千日
一時倶照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其
聲清亮。智見無礙離諸雜染。問菩薩中有若
如是者法善現頌當云何通。如説
    白象相端嚴具六牙四足
    正知入母腹寢如仙隱林
答此不須通非三藏故。文頌所説或然不
然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼
意隨現夢相故作是説。謂彼國中夢見此
相以爲吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令
占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善
現作如是説。亦不違理。菩薩已於九十一
劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母
胎。是故智者不應依彼所説文頌。而言菩
薩所受中有如白象形
問中有諸根爲具不具。答一切中有皆具諸
根。初受異熟必圓妙故。有作是説。中有諸根
亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。
如印印物像現如印。如是中有趣本有故。
如本有時有根不具。此中初説於理爲善。
謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。
此説眼等非女男根。色界中有無彼根故。
欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。
住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。
若不爾者應無當受卵胎生義
問一切中有形状云何。答中有形状如當本
有。謂彼當生地獄趣者。所有形状即如地
獄。乃至當生天趣中者。所有形状即如彼
天。中有本有一業引故。有作是説。若此命終
受中有者。中有形状即如此身。如印印物
像現如印。彼説非理。所以者何。無色界歿
受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天
所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形
如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應
非女男。欲界命終生色界者。所受中有應
是女男。是故此中初説應理。問若中有形状
如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓
起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母
腹。地獄本有多爲猛火所焚燒故。答彼居
本有亦不恒燒。如暫遊増或餘地獄。施設
論説。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱
言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。
況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。
以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有
雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾
故不被燒。問若在小處有情命終生色界
者。如何容受色界中有大形状耶。答中有
色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中
有形如當本有。而事業等不必皆同
問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足
上而趣地獄。故伽他言
    顛墜於地獄足上頭歸下
    由毀謗諸仙樂寂修苦行
諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虚空。
上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如
鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙擧
身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答
應作是説。不必皆爾且依人中命終者説。
若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若
天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地
獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於
人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所
往處如應當知。有餘師説。中有行相一切
皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地
獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨
所往行相不定。生諸天業極勝上故初受
中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種
業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往
行相不定。復有説者。一切中有初受所造業
異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是
極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天
中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭
上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時
首之與足等無上下。雖彼所往上下不定
而行動時頭足必爾
問中有生時爲有衣不。答色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常
與衣倶。問何縁菩薩中有無衣而白淨等中
有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧
故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生
以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎
爲微塵猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而
彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。
謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。
願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。
由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。
彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃
至出時衣不離體。如如彼身漸次増長如是
如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所
著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛
法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至
最後般涅槃時即以此衣纒身火葬。菩薩過
去三無數劫所修種種殊勝善行。皆爲迴向
無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願
於最後身居諸有情最尊勝位。衆生遇者
無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好
而無有衣願力有殊不應爲難。諸有發願
如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中
前説應理。菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色
界中有所不及故。在中有位必不露形
問在中有位資段食不。答色界中有不資
段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食
云何。有作是説。欲界中有至有食處便食
彼食。至有水處便飮彼水。由彼飮食以自
存濟。此説非理。所以者何。中有極多難周
濟故。謂契經説。如從袋等瀉粳米等置
倉 &T055114;

中數極稠密。五趣有情所受中有散在
處處數量過彼。若彼受用諸飮食者一切
世間所有飮食。唯供狗犬一類中有尚不周
濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙
受麁重食身應散壞。應作是説。中有食香
非食麁質故無前過。謂有福者歆饗清淨
華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆
饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼
所食香氣極少中有雖多而得周濟
如是中有有多種名。或名中有。或名揵達
縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名
中有。答居死有後在生有前。二有中間有
自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二
有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答
若有居在二有中間。輕細難見難明難了
立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見
易明易了不名中有。復次若有居在二有
中間是界是生非趣所攝名爲中有。餘有
雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次
若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣
説爲中有。餘有雖在二有中間而未捨前
趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名
健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬
欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六
處門求生有故。如住中有求後有心相
續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問
何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情
或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬
欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無
色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契
經説。地獄有情業所繋縛不能免離。由業
而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及
鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或
壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人
等。諸中有身從意生故。乘意行故名爲意
成
世尊經中作如是説。三事和合得入母胎。
父母倶有染心和合。母身調適無病。是時及
健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉
現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及
母并健達縛三事和合。父母倶有染心和合
者。謂父及母倶起婬貪而共合會。母身調適
無病。是時者。謂母起貪身心悦豫名身調
適。持律者説。由母起貪身心渾濁。如春夏
水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清
淨無風熱痰互増逼切故名無病。由此九
月或十月中任持胎子令不損壞。言是時
者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流
出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太
少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不
多不乾不濕。方得成胎名爲是時。是中有
者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二
滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成
胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現
在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時
二心展轉現前入母胎＊藏者。謂健達縛將
入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得
入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父
起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當
與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼
丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母
交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生
喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重
已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲
坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。
若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。
作如是念。若彼女人離此處者我當與此
丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人
遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會
精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而
便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入
母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時
中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情
類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩
薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正
知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母
胎。餘隨所應義如前説
問中有何處入於母胎。有作是説。中有無礙
隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障
礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此
住。有情業力不可思議。無障礙物令有障
礙。是故於此不應爲難。應作是説。中有
入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙
生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後出
故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正
知入胎於母母想無婬愛故。復有説者。從
生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先
中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎
於母母想無婬愛故。復有説者。從生門入
諸卵胎生法應爾故。有餘師説。菩薩福慧極
増上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪
王獨覺雖有福慧非極増上。將入胎時雖
無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門｣
施設論説。若彼父母福業増上。子福業劣不
得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不
得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問
若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧
賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與
貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合
時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝
想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身
生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人
與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於
彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應
知亦然。故入胎時皆有等義
問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。
此彼中有爲相礙耶。有作是説。此彼中有
亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。
復有説者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
此彼展轉有語言故。問若爾寧説中有無
礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆
相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有
但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有
作是説。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣
以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中
有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙
二中有。天中有唯礙天中有
問神境通力與中有位諸有所行何者爲疾。
有作是言。中有行疾。所以者何。經説業力
勝神通故。如是説者。神境通力行勢迅速
非諸中有。問若爾何故經説業力勝神境
通。答依無障礙故作是説。不依行勢。謂佛
神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能
礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙
一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍
利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能
礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及
餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應
受生處。然必往彼隨類結生。由此契經説
諸業力勝神通力。若依行勢而作論者。應
説神通勝於中有
問中有爲能互相見不。答能互相見。問誰能
見誰。有作是説。地獄中有唯見地獄中有。
乃至天中有唯見天中有。有餘師説。地獄中
有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界
中有見三中有。人中有見四中有。天中有
見五中有。復有説者。地獄中有見五中有。
乃至天中有亦見五中有
問諸本有眼見中有不。有作是説。地獄傍
生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中
有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是説。四大
王衆天眼除自上處中有見下中有。乃至他
化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜
慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四
靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有
説者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見
中有。唯能見下不見自上。若作是説。無生
得眼能見第四靜慮中有。應作是説。住本
有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極
清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答
契經説故。謂契經説。若男若女具淨尸羅
修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光
或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女
毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。
如黒羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。
由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見
中有身者
毘奈耶説。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘
盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸
劇苦。問此等爲受中有身不。答受中有身。
然以迅速難可覺知故作是説。初一刹那
死有蘊滅中有蘊生。後一刹那中有蘊滅生
有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是説。彼
於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故
此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既
入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是
故説彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初
陷時而作是説。有餘師説。彼業猛利未及
命終。無間地獄火焔上踊纒縛彼身牽入
地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至
地獄捨中有身方得生彼。依初去時而
作是説。亦不違理
如契經説。爾時天帝即於佛前説伽他曰
    大仙應當知我即於此座
    還得天壽命唯願尊憶持
問天帝爾時有死生不。設爾何失。二倶有
過。所以者何。若有死生應受中有。如何時
衆恒見彼身。若無死生如何彼説還得天
壽。答應作是説。彼無死生。問若爾善通前
所設難。伽他所説當云何通。答依脱惡趣
故作是説。謂佛爲彼略説法要。彼見眞諦
得預流果。於諸惡趣畢竟解脱。隨意所樂
人天受生。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語
説此伽他。如人因他解脱牢獄。隨意所樂
歡娯遊適。還至他所作如是言。我頼汝恩
還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依
解脱見道所斷諸煩惱病故作是説。謂佛
爲彼略説法要。令斷一切見道所斷諸煩惱
病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前
歡喜踊躍説此伽他。如人遇醫重病得愈。
隨意受用諸飮食等。還至醫所作如是言。
我頼汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。
復次彼依獲得四神足壽。故於佛前説如
是頌。如契經説。苾芻當知。何等爲壽。謂四
神足。世尊爲彼略説法要。令不起座得四
神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語説此
伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是説。
如契經説。諸命根中慧命最勝。謂佛爲彼
略説法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。
作諸愛語説此伽他。問豈天帝釋先無慧
根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是
有漏。今得無漏故作是説。復次彼依解脱
五種衰相故作是説。謂諸天中將命終位
先有二種五衰相現。一小二大。云何名爲小
五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五
樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲
不起。有説。復出不如意聲。二者諸天身光
赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光
微昧。有説。全滅身影便現。三者諸天膚體細
滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花
葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境
界悉皆殊妙漂脱諸根。如旋火輪不得暫
住。將命終位專著一境經於多時不能
捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命
終時身力虚劣眼便數瞬。云何名爲大五衰
相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。
三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五
者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。
後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種
小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖
作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰
得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊
無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法
便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前
歡喜踊躍。作諸愛語。説此伽他諸有欲令
順現受業引衆同分。彼作是説。天帝即於
聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令
順現受業不能引得衆同分者。彼作是説。
天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。
由此理趣故無死生。有餘師説。時天帝釋
亦有死生。問若爾善通伽他所説前所設
難當云何通。謂有死生必受中有。如何時
衆恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化
生。諸化生者死無遺質中有迅速。故衆不
知天帝釋身而有間斷
問施設論説。天初生時如五歳等小兒形量。
天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。
此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如
何時衆皆見如本。答初生雖小生已尋大。時
間迅速衆不覺知。復有説者。衆雖覺知而
作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自
現神變。或大或小不謂死生。有餘師説。非
一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威
徳天於初生時及中有位皆如本有盛年時
量。故雖死生而衆不覺。如是説者。彼無死
生。故二説中初説爲善。經死生者身心變故｣
施設論説。劫初時人有忽腹行身形既變共
號爲蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共
號爲象。問如是轉變有死生不。設爾何失。
二倶有過。所以者何。若有死生應受中有。
如何衆人不見間斷。若無死生如何人趣
即作傍生。答應作是説。彼無死生。問若爾
善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非
即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於
中有説。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福
業勝故作人形。後時食惡諂曲増故。人形相
滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似
驢等而實是人。復有説者彼是傍生。然彼
適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福
餘勢初時似人。後時食惡諂曲増故。人形相
滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名科
斗顯黒形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前
後倶是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師説。
彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設
難當云何通。謂有死生必受中有。如何衆
人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化
生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不
知。彼所受身而有間斷。如是説者。彼無死
生故。二説中初説爲善。經死生者多忘本
事。既憶本事故非死生
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第七十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
一
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  結蘊第二中十門納息第四之一
二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章
及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。
謂眼根･耳根･鼻根･舌根･身根･女根･男根･命
根･意根･樂根･苦根･喜根･憂根･捨根･信根･精
進根･念根･定根･慧根･未知當知根･已知根･
具知根。此廣分別。如後根蘊･根納息中
十八界者。謂眼界･色界･眼識界･耳界･聲界･
耳識界･鼻界･香界･鼻識界･舌界･味界･舌識
界･身界･觸界･身識界･意界･法界･意識界。此
界契經亦名略説亦名廣説。名略説者。對
大記經如大譬喩大涅槃等。名廣説者。對
處契經彼處契經。亦名略説亦名廣説。名
略説者對界契經名廣説者。對蘊契經。彼
蘊契經亦名略説亦名廣説。名略説者對
處契經。名廣説者。對諸所有受皆是苦等
經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略説不
名廣説。有作是説。此界契經等亦名略説
亦名廣説。即依自説不對餘經。謂界經中
廣説色心。略説心所故。彼處契經亦名略
説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂處經
中廣説色略説心心所故。彼蘊契經亦名
略説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂蘊
經中廣説心所。略説色心故。彼諸所有受
皆是苦契經但名略説不名廣説。復有説
者。此界契經名爲廣説亦攝一切法。彼大
譬喩大涅槃等經雖名廣説而不攝一切
法。彼處契經雖攝一切法而非廣説。是處
中説故。彼蘊契經不名廣説。是略説故。亦
不攝一切法。但攝有爲非無爲故。彼諸所
有受皆是苦等經不名廣説。是極略説故。於
中亦有攝一切法者如説諸法空無我等。
有餘師説。更無略説契經。如世尊説施有
二種。一者法施。二者財施經等。更無廣説
契經如大譬喩大涅槃經等。如是諸説雖各
有義。然佛世尊於所知境。先作廣説後作
略説。謂於所知境先廣説十八界。後即於
此略説爲十二處。復即於此除無爲法略
説爲五蘊。是名世尊廣略説法。即依如是
廣略説法。佛告尊者舍利子言。我於法寶
能廣略説。而能解者甚爲難得。復依如是
廣略説法。尊者舍利子白佛言。世尊。唯願
如來廣略説法此定當有解法寶者。於如
是事應作譬喩。如海龍王久處大海。増
長威勢上昇虚空。興布大雲遍覆空界。掣
電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。
一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸
作是念。此大龍王處大海中久増威勢。今
若＊注雨未有息期。我等皆當定爲漂沒。
爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。
虚懷仰請海龍王言。＊唯願恣情降＊注大
雨。過百千歳我悉能受。世尊亦爾。曾於過
去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後
迦葉波佛所。増長福徳智慧資糧。昇有餘依
涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電
普照一切。虚空非我無畏雷音。遍告所化
舍利子等。我於法寶能廣略説。而能解者甚
爲難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆
生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得
名句文身。爲我等説恐不能解。＊唯舍利子
六十劫中。増長智見猛利圓滿猶如大地。
聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。
而請佛言。唯願如來廣略説法。此定當有
解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境
界。彼舍利子何縁無畏作如是請。答彼唯
請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛
境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非
佛根所及故不違理。復次知佛開許故作
是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所
説法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨
法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依
法器。若非法器終不發言。世尊既知我有
爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許
我請。是故尊者請佛無畏
問佛爲何等所化有情。説蘊處界廣略三法。
答佛隨所化所愚而説。謂愚於界者爲説
十八界。若愚於處者爲説十二處。若愚於
蘊者爲説五蘊。復次世尊所化略有三種。

Footnote:

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