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。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非
不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無
色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無
表業現不能起。如前應知。生無色界
已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前
説。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲
界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有
善身表。不得此無表。或先有此表不失。不
得此無表。現有善身表者。謂不眠等故。不
得此無表者。謂非殷重信所起故。或先
有此表不失者。謂前説三縁故。不得此
無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不
律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長
佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。
有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀不得別解脱律儀。
無善身表。設有而失。若生色界無善身表。
設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律
儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脱律
儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘
如前説。有成就善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表
亦得此無表。或先有此表不失亦得此無
表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。
或先有此表不失。亦得此無表。若生色界
現有善身表。或先有此表不失。此中一切
義如前説。有非成就善身表。亦非此無表。
謂處卵 &T021400;

。若諸異生住胎藏中。若生欲界
住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身
表。設有而失。若諸異生生無色界
若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸
成就不善身無表。彼定成就此表。有成就
不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及
住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得
此無表。或先有此表不失。不得此無表。現
有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表
者。謂非猛利纒所起故。先有此表不失者。
謂前説三縁。餘如前説。問住何等律儀有
不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜
慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於
有情起捶打等不善身表。問亦應有成就
不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此
中應作四句。何故作順後句耶。有作是
説。應作四句。有成就不善身表。非此無
表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律
儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此
表不失。不得此無表。有成就不善身無表。
非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此
無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住
非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此
無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非
成就不善身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住
非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。
不得此無表。若生色無色界應作是説。而
不説者。應知此文但依同類表無表説。不
依異類。謂從身表發身無表。是名同類。
若由語表發身無表。是名異類。應作是
説。無有唯成就不善身無表者。故此但應
作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
以必能動身手等故。若不爾者前説成就
善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣
他施等。由此發得善身無表。前於善中既
無此説。故知發言遣他施等。由此發得身
無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
身表業。是故二處皆無此説。若成就有覆
無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有
覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現
有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記
身表耶。答欲界煩惱能爲等起。發身語者
皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無
明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所
斷心能發身語業。以内門起極微細故。問
若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現
前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲
界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩
惱中發身語業唯生煩惱。有餘師説。法性
應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地
異熟相續。發起此地表業。諸染汚業必以自
地異熟相續爲所依止。非生欲界容有
色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得
起此有覆無記身語表業
若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。
答無成就無覆無記身無表有成就此表。
謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差
別如理應知
若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生
欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。
不得此無表。先有身表不失者。謂三縁故
如前所説。不得此無表者。謂非殷重信。及
猛利纒所等起故。有成就過去身無表非
此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律
儀。不得別解脱律儀。先無身表設有而失。
若生色界先無身表。設有而失。若諸學者
生無色界無身表等。准前應知。問若諸
學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏
律儀便生無色。彼云何成就過去身無表
業。若不成就。何故此文作如是説。若諸學
者生無色界耶。有作是説。亦有學者生無
色界。不成就過去身無表業。然此文中但
依成就者説。是以無過。有餘師説。得聖
果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無
色界必定成就過去身無表業。有成就過
去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得
別解脱律儀。先有身表不失亦得此無表。
若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。
若生色界先有身表不失。此中若住別解
脱律儀。若住不律儀者有説。此文唯説第
二刹那以後。初刹那頃。未有過去表無表
故。有作是説。即初刹那亦成就過去表無
表業。前加行業彼成就故。有非成就過去
身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。若諸異生住
胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先
無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無
色界
若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就過去善身表非此無表。
謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律
儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就
過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。不得別解脱律儀。先
無善身表設有而失。若生色界先無善身
表設有而失。若諸學者生無色界。有成就
過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀
不得別解脱律儀。先有善身表不失。亦得
此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及
住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦
得此無表。若生色界先有善身表不失。若
住別解脱律儀者。此中二説如前應知。問
生色界者。云何成就過去善身表。答如佛
一時往至梵世。梵衆諸天禮拜旋遶。乃至彼
加行未捨以來。成就過去善身表業。有非
成就過去善身表亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。
若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。
及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而
失。若阿羅漢及諸異生。生無色界
若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。
答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。
有成就過去不善身表非此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不
善身表不失。不得此無表。此中二説如前
應知
若成就過去有覆無記身表。彼成就此無
表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無
表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無
表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無
表
若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無
成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者
住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生
色界若諸聖者生無色界。問何故無有成
就未來身語表業。答無有預造未來表業
非已生故。若成就未來身語表業。應未造
業而有受用。何故成就未來無表。彼與心
倶隨心修故
若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答
無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。
若生色界。若諸聖者生無色界
若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。
答無成就未來不善身表及此無表。
若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來有覆無記身表及此無
表
若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來無覆無記身表及此無
表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表
業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同刹那
業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。
彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有
説。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。
如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無
記不爾
若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就現在身表。非此無表。謂
生欲界住律儀。不得別解脱律儀。現有身
表不得此無表。設先有身表不失。而不得
此無表。若住非律儀非不律儀現有身表
不得此無表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界現有身表。此中生欲界住
律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。
即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無
表者。顯過現表非殷重信非猛利纒。所等
起故。不發無表故。現在無有成就現在
身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得
別解脱律儀。正在定設不在定。現無身表。
先有身表不失得此無表。若住別解脱律
儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非
不律儀現無身表。先有身表不失得此無
表。若生色界正在定。此中正在定者。顯
有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過
去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別
解脱律儀。及住不律儀。現無身表者。有作
是説。此説第二刹那以後。彼初刹那必有表
故。有作是説。彼初刹那亦是所説有。現無
身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。
有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住
律儀。不得別解脱律儀。現有身表亦得此
無表。或先有身表不失。得此無表。若住別
解脱律儀。及住不律儀。現有身表。若住非
律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或
先有身表不失。得此無表。此中若住別解
脱律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是
説。唯取初刹那以後。諸刹那無身表故。有
説。亦取諸餘刹那。後位身表亦容起故。有
非成就現在身表亦非此無表。謂處卵 &T021400;

及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別
解脱律儀。不在定現無身表。設先有身表
不失而不得此無表。若住非律儀非不律
儀現無身表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界不在定現無身表。若生無
色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。
餘如前説。若成就現在善身表。彼成就此
無表耶。答應作四句。有成就現在善身表
非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解
脱律儀。現有善身表。不得此無表。設先有
善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得
此無表。設先有善身表不失。而不得此無
表。若生色界現有善身表。此中若生色界
現有善身表者。必不成就現在無表。以必
不在定故。餘如前説。有成就現在善身無
表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解
脱律儀。正在定設不在定現無善身表。先
有善身表不失而得此無表。若住別解脱
律儀。現無善身表。若住不律儀。及住非律
儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不
失而得此無表。若生色界正在定。若住別
解脱律儀。現無善身表者。有作是説。此説
第二刹那以後。有作是説。通初刹那如前
説故
有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界
住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表亦
得此無表。先有善身表不失。得此無表。若
住別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得
此無表。先有善身表不失得此無表。有非
成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵 &T021400;

。
及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解
脱律儀不在定。現無善身表。設先有善
身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先
有善身表不失。而不得此無表。若生色
界不在定。現無善身表。若生無色界。若
成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就現在不善身表非此
無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先
有不善身表不失而不得此無表。住律儀
者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利
纒所等起故。餘皆如前説。有成就現在不
善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現
無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不
律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。
得此無表。住不律儀現無不善身表者。有
作是説。除初刹那。有説通初。有但由語
發身不律儀故
有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不
善身表。亦得此無表。先有不善身表不失
得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆
如前説。有非成就現在不善身表。亦非此
無表。謂處卵 &T021400;

。若住胎藏中。若生欲界住
律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身
表。設先有不善身表不失而不得此無表。
若生色無色界皆如前説
若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成
就此表。謂生色界現有有覆無記身表
若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成
就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。
如前廣説。身表無表。如是語表無表。廣説
亦爾。但説語聲與前有異此中所説決定
義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依
表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有
説者。欲界中有依表發無表。是故必無隨
心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無
依表發無表。復有説者。欲界表業能發無
表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發
無表。是故得有隨心無表。復有説者。欲界
生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無
表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所
發表不能發無表。復有説者。若生欲界無
定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若
生色界有定心故。不定心劣故。所發表不
能發無表。以如是等諸因縁故。色界必
無依表無表。欲界定無隨心無表
問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語
聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼
非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸
禽獸聲是語業不。有作是説。彼非語業但
名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師説。
彼是語業人雖不了彼所説義而彼同類互
相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知
所説故。問諸化語是語業不。有作是説。彼
是語業由心發故。有餘師説。彼非語業但
名語聲。以所化身無執受故若業欲界繋彼
業果欲界繋耶。乃至廣説。應知此中依四
果作論除増上果。以増上果不決定故極
寛漫故。謂生一一界各有三界果及四界
業。一一各以四界諸法爲増上果。若業欲
界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界繋彼業
果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繋非彼
業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化
及語是色界道士用果。若業色界繋彼業果
色界繋耶。答諸業果色界繋彼業亦爾。謂三
果或二果有業色界繋非彼業果。謂由色界
道作欲界化發欲界語。此化及語是色界
道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜
慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繋果士用
果。約地分別准前應知。若業無色界繋。彼
業果無色界繋耶。答諸業果無色界繋彼業
亦爾。謂三果或二果有業無色界繋非彼業
果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近
分道。彼諸斷是此道離繋果士用果。約地分
別准前應知。若業不繋彼業果不繋耶。答
諸業不繋彼業果亦爾。謂三果或二果有業
果不繋非彼業。謂由色無色界道證諸結
斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繋果
士用果。約地分別准前應知。若業非欲界
繋。彼業果非欲界繋耶。答諸業果非欲界
繋彼業亦爾。有業非欲界繋非彼業果。謂
由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
化心者此中所説當云何通。如説由色界
道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
答應名所化心不應名能化。然由道力
作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
果。諸所化事是前道果及化心果
問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
此説當云何通。如説由色界道作欲界化
發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
身亦發化語。如在空界不見化身但聞
化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
身離身化語。如是説者。離所化身不發化
語。語者必由麁四大種相撃起故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十三
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
業蘊第四中表無表納息第四之二
頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
中依三果作論。除士用果及増上果。以士
用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無
如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
前故。依一體業爲問答故。無一業體通
染淨故
頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學

Footnote:

629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]