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大智度論 (No. 1509_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

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T1509_.25.0145a01: 佛道。何況其餘。問曰。四種捨名爲檀。所謂
T1509_.25.0145a02: 財捨法捨無畏捨煩惱捨。此中何以不説二
T1509_.25.0145a03: 種捨。答曰。無畏捨與尸羅無別故不説。有
T1509_.25.0145a04: 般若故不説煩惱捨。若不説六波羅蜜。則
T1509_.25.0145a05: 應具説四捨
T1509_.25.0145a06: 大智度論卷第十一
T1509_.25.0145a07:
T1509_.25.0145a08:
T1509_.25.0145a09:
T1509_.25.0145a10: 大智度論釋初品中檀波羅蜜
T1509_.25.0145a11: 法施之餘卷第
十二
T1509_.25.0145a12:   *龍樹菩薩造
T1509_.25.0145a13:   *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0145a14: *奉        詔譯
T1509_.25.0145a15: 問曰。云何名檀波羅滿。答曰。檀義
T1509_.25.0145a16: 如上説。波羅秦言
彼岸
*秦言
是名渡布施河
T1509_.25.0145a17: 得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬
T1509_.25.0145a18: 如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利
T1509_.25.0145a19: 弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。
T1509_.25.0145a20: 時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所
T1509_.25.0145a21: 任。何以索之。若須我身及財物者當以相
T1509_.25.0145a22: 與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若
T1509_.25.0145a23: 汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一
T1509_.25.0145a24: 眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌
T1509_.25.0145a25: 臭唾而棄地。又以脚&T050460;。舍利弗思惟言。如
T1509_.25.0145a26: 此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。
T1509_.25.0145a27: 既得而棄又以脚&T050460;。何弊之甚。如此人輩不
T1509_.25.0145a28: 可度也。不如自調早脱生死。思惟是已。
T1509_.25.0145a29: 於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若
T1509_.25.0145b01: 能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於
T1509_.25.0145b02: 事成辦亦名到彼岸。天竺俗法凡造事成
辦皆言到彼岸
復次此
T1509_.25.0145b03: 岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復次有
T1509_.25.0145b04: 無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修
T1509_.25.0145b05: 布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀
T1509_.25.0145b06: 二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是
T1509_.25.0145b07: 爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使
T1509_.25.0145b08: 賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰
T1509_.25.0145b09: 到彼岸。是爲波羅蜜。如佛説毒蛇喩經中。
T1509_.25.0145b10: 有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四
T1509_.25.0145b11: 毒蛇。王勅罪人令看視養育。此人思惟。四
T1509_.25.0145b12: 蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。
T1509_.25.0145b13: 便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有
T1509_.25.0145b14: 一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之
T1509_.25.0145b15: 以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一
T1509_.25.0145b16: 空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊
T1509_.25.0145b17: 所止處。汝今住此必爲賊害愼勿住也。於
T1509_.25.0145b18: 是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國
T1509_.25.0145b19: 安樂坦然清淨無諸患難。於是集衆草木
T1509_.25.0145b20: 縛以爲筏進。以手足竭力求渡。既到彼
T1509_.25.0145b21: 岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者
T1509_.25.0145b22: 四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。
T1509_.25.0145b23: 染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而
T1509_.25.0145b24: 語之是爲善師。大河是愛。筏是八正道。手
T1509_.25.0145b25: 足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度
T1509_.25.0145b26: 者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三
T1509_.25.0145b27: 礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未
T1509_.25.0145b28: 離衆難。如菩薩布施三種清淨無此三
T1509_.25.0145b29: 得到彼岸。爲諸佛所讃。是名檀波羅
T1509_.25.0145c01: 蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人
T1509_.25.0145c02: 渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是
T1509_.25.0145c03: 故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到
T1509_.25.0145c04: 彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟
T1509_.25.0145c05: 支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼
T1509_.25.0145c06: 以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡
T1509_.25.0145c07: 檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
T1509_.25.0145c08: 切時一切種布施。設能布施亦無大心。或
T1509_.25.0145c09: 以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲
T1509_.25.0145c10: 心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施
T1509_.25.0145c11: 不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆
T1509_.25.0145c12: 生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切
T1509_.25.0145c13: 物一切種内外物盡以布施不求果報。如是
T1509_.25.0145c14: 布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅
T1509_.25.0145c15: 蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。
T1509_.25.0145c16: 以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波
T1509_.25.0145c17: 羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲
T1509_.25.0145c18: 護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布
T1509_.25.0145c19: 施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布
T1509_.25.0145c20: 施。令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布
T1509_.25.0145c21: 施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。復次
T1509_.25.0145c22: 菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無
T1509_.25.0145c23: 量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。
T1509_.25.0145c24: 不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。
T1509_.25.0145c25: 如先説。菩薩能一切布施内外大小多少麁
T1509_.25.0145c26: 細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。
T1509_.25.0145c27: 心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人
T1509_.25.0145c28: 應與小人不應與。出家人應與不出家人
T1509_.25.0145c29: 不應與。人應與禽獸不應與。於一切衆
T1509_.25.0146a01: 生平等心施。施不求報。又得施實相。是
T1509_.25.0146a02: 名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏
T1509_.25.0146a03: 無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至
T1509_.25.0146a04: 頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿
T1509_.25.0146a05: 復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下
T1509_.25.0146a06: 三十四心。於是中間名爲布施具足滿。復
T1509_.25.0146a07: 次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊
T1509_.25.0146a08: 嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。
T1509_.25.0146a09: 能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華
T1509_.25.0146a10: 香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛
T1509_.25.0146a11: 及菩薩僧。復以妙音讃頌佛徳。禮拜供養
T1509_.25.0146a12: 恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量
T1509_.25.0146a13: 餓鬼國中雨種種飮食衣被令其充滿。得
T1509_.25.0146a14: 滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復
T1509_.25.0146a15: 至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏
T1509_.25.0146a16: 怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發
T1509_.25.0146a17: 阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。
T1509_.25.0146a18: 能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渇。得
T1509_.25.0146a19: 生天上人中。以此因縁故皆發阿耨多羅
T1509_.25.0146a20: 三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。
T1509_.25.0146a21: 富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因
T1509_.25.0146a22: 縁故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至
T1509_.25.0146a23: 欲天中令其除却天上欲樂。施以妙寶法
T1509_.25.0146a24: 樂令其歡喜。以此因縁故。皆發阿耨多羅
T1509_.25.0146a25: 三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以
T1509_.25.0146a26: 菩薩禪法而娯樂之。以此因縁故。皆發阿
T1509_.25.0146a27: 耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名
T1509_.25.0146a28: 檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者
T1509_.25.0146a29: 結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜
T1509_.25.0146b01: 滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業
T1509_.25.0146b02: 生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未
T1509_.25.0146b03: 盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子内外
T1509_.25.0146b04: 所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子
T1509_.25.0146b05: 秦言
好愛
以其二子布施婆羅門。次以妻施其
T1509_.25.0146b06: 心不轉。又如薩婆達王秦言一
切施
爲敵國所
T1509_.25.0146b07: 滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從
T1509_.25.0146b08: 己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦
T1509_.25.0146b09: 故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩
T1509_.25.0146b10: 婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以
T1509_.25.0146b11: 身施之。送與新王大得財物。亦如月光太
T1509_.25.0146b12: 子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重
T1509_.25.0146b13: 病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念
T1509_.25.0146b14: 願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須
T1509_.25.0146b15: 從生長大無瞋之人血髓。塗而飮之。如是
T1509_.25.0146b16: 可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
T1509_.25.0146b17: 得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。
T1509_.25.0146b18: 令除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
T1509_.25.0146b19: 之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄
T1509_.25.0146b20: 草木。觀所施物知從縁有。推求其實都
T1509_.25.0146b21: 無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生
T1509_.25.0146b22: 法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法
T1509_.25.0146b23: 身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無
T1509_.25.0146b24: 生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變
T1509_.25.0146b25: 身應適以化衆生。種種珍寶衣服飮食給施
T1509_.25.0146b26: 一切。又以頭目髓腦國財妻子内外所有盡
T1509_.25.0146b27: 以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵
T1509_.25.0146b28: 伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈
T1509_.25.0146b29: 殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如
T1509_.25.0146c01: 子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。
T1509_.25.0146c02: 我須汝牙。即時以六牙内石孔中血肉倶
T1509_.25.0146c03: 出。以鼻擧牙授與獵者。雖曰象身用心
T1509_.25.0146c04: 如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中
T1509_.25.0146c05: 都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮
T1509_.25.0146c06: 提人不知禮敬。耆舊有徳。以言化之未
T1509_.25.0146c07: 可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅
T1509_.25.0146c08: 鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共
T1509_.25.0146c09: 在必鉢羅樹下住。自相問言。我等不知誰應
T1509_.25.0146c10: 長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大
T1509_.25.0146c11: 如是以此推之我應爲長。獼猴言。我曾
T1509_.25.0146c12: 蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥
T1509_.25.0146c13: 言。我於必鉢羅林中食此樹果。子隨糞出
T1509_.25.0146c14: 此樹得生。以是推之我應最*長。鳥復説
T1509_.25.0146c15: 言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。
T1509_.25.0146c16: 鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。
T1509_.25.0146c17: 何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸
T1509_.25.0146c18: 受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆
T1509_.25.0146c19: 人疑怪一切禽獸不復爲害。獵者入林見
T1509_.25.0146c20: 象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善
T1509_.25.0146c21: 傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。
T1509_.25.0146c22: 人亦効之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。
T1509_.25.0146c23: 當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之
T1509_.25.0146c24: 頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能
T1509_.25.0146c25: 化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下
T1509_.25.0146c26: 聲一時之頃。普爲説法。乃至坐佛樹下。如
T1509_.25.0146c27: 是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復
T1509_.25.0146c28: 次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三
T1509_.25.0146c29: 者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是
T1509_.25.0147a01: 等一切内外所有盡以布施。是名物施。恭敬
T1509_.25.0147a02: 施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讃遶供
T1509_.25.0147a03: 養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道徳
T1509_.25.0147a04: 故。語言論議誦讀講説除疑問答授人五戒。
T1509_.25.0147a05: 如是等種種爲佛道故施。是名法施。是三
T1509_.25.0147a06: 種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因縁生
T1509_.25.0147a07: 檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有
T1509_.25.0147a08: 三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮
T1509_.25.0147a09: 下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身
T1509_.25.0147a10: 菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿
T1509_.25.0147a11: 羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非
T1509_.25.0147a12: 盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。
T1509_.25.0147a13: 或時從心大得福徳。或從福田大得功徳。
T1509_.25.0147a14: 或從妙物大得功徳。第一從心如四等心
T1509_.25.0147a15: 念佛三昧。以身施虎如是名爲從心大
T1509_.25.0147a16: 得功徳。福田有二種。一者憐愍福田二者恭
T1509_.25.0147a17: 敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能
T1509_.25.0147a18: 生恭敬心。如阿輸*秦言
無憂
王以土上佛。
T1509_.25.0147a19: 復次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七
T1509_.25.0147a20: 寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福徳故生三十
T1509_.25.0147a21: 三天。如是種種名爲物施。問曰。檀名捨財。
T1509_.25.0147a22: 何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一
T1509_.25.0147a23: 者出世間。二者不出世間。今説出世間檀無
T1509_.25.0147a24: 相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。
T1509_.25.0147a25: 復次財物不可得故。名爲無所捨。是物未
T1509_.25.0147a26: 來過去空。現在分別無一定法。以是故言無
T1509_.25.0147a27: 所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有
T1509_.25.0147a28: 功徳。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無
T1509_.25.0147a29: 所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛
T1509_.25.0147b01: 結等不生。復次施者有二種。一者世間人二
T1509_.25.0147b02: 者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世
T1509_.25.0147b03: 間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心倶
T1509_.25.0147b04: 不可得故。以是故言具足無所捨法。復次
T1509_.25.0147b05: 檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。
T1509_.25.0147b06: 三事和合故名爲檀。今言三事不可得。云何
T1509_.25.0147b07: 名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。
T1509_.25.0147b08: 云何三事不可得。如所疊實有。何以
T1509_.25.0147b09: 故。*疊有名則有*疊法。若無*疊法亦無
T1509_.25.0147b10: *疊名。以有名故應實有*疊。復次*疊有
T1509_.25.0147b11: 長有短麁細白黒黄赤。有因有縁有作有
T1509_.25.0147b12: 破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲
T1509_.25.0147b13: 短。縷大爲麁縷小爲細。隨染有色有縷爲
T1509_.25.0147b14: 因。織具爲縁。是因縁和合故爲*疊。人
T1509_.25.0147b15: 爲作人毀爲破。御寒暑弊身體名果
T1509_.25.0147b16: 報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福
T1509_.25.0147b17: 助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是
T1509_.25.0147b18: 等種種因縁。故知有此*疊是名*疊法。云何
T1509_.25.0147b19: 言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
T1509_.25.0147b20: 不然。何以知之。名有二種有實有不實。
T1509_.25.0147b21: 不實名。如有一草名朱利。朱*利秦
言賊
草亦
T1509_.25.0147b22: 不盜不劫實非賊而名爲賊。又如兔角龜
T1509_.25.0147b23: 毛。亦但有名而無實*疊雖不如兔角龜毛
T1509_.25.0147b24: 無。然因縁會故有。因縁散故無。如林如軍
T1509_.25.0147b25: 是皆有名而無實。譬如木人雖有人名
T1509_.25.0147b26: 不應求其人法。*疊中雖有名亦不應求
T1509_.25.0147b27: *疊眞實。*疊能生人心念因縁。得之便喜失
T1509_.25.0147b28: 之便憂。是爲念因縁。心生有二因縁。有從
T1509_.25.0147b29: 實而生。有從不實而生。如夢中所見如
T1509_.25.0147c01: 水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從
T1509_.25.0147c02: 不實中能令心生。是縁不定。不應言心生
T1509_.25.0147c03: 有故便是有。若心生因縁故有。更不應求
T1509_.25.0147c04: 實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心
T1509_.25.0147c05: 生便是月者則無復眞月。復次有有三種。
T1509_.25.0147c06: 一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
T1509_.25.0147c07: 如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以
T1509_.25.0147c08: 相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因
T1509_.25.0147c09: 此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則
T1509_.25.0147c10: 以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有
T1509_.25.0147c11: 名而無實也。如是等名爲相待有。是中無
T1509_.25.0147c12: 實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有
T1509_.25.0147c13: 色香味觸四事。因縁合故假名爲酪。雖有不
T1509_.25.0147c14: 同因縁法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但
T1509_.25.0147c15: 以因縁合故假名有。酪*疊亦如是。復次
T1509_.25.0147c16: 有極微色香味觸故。有毛分。毛分因縁故
T1509_.25.0147c17: 有毛。毛因縁故有毳。毳因縁故有縷。縷因
T1509_.25.0147c18: 縁故有*疊。疊因縁故有衣。若無極微色
T1509_.25.0147c19: 香味觸因縁。亦無毛分。毛分無故亦無毛。
T1509_.25.0147c20: 毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦
T1509_.25.0147c21: 無*疊。*疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切
T1509_.25.0147c22: 物皆從因縁和合故有。如微塵至細故無
T1509_.25.0147c23: 分。無分故無和合。*疊麁故可破。微塵中
T1509_.25.0147c24: 無分。云何可破。答曰。至微無實強爲之名。
T1509_.25.0147c25: 何以故麁細相待。因麁故有細。是細復應
T1509_.25.0147c26: 有細。復次若有極微色。則有十方分。若有
T1509_.25.0147c27: 十方分是不名爲極微。若無十方分則不
T1509_.25.0147c28: 名爲色。復次若有極微則應有虚空分齊。
T1509_.25.0147c29: 若有分者則不名極微。復次若有極微。是
T1509_.25.0148a01: 中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不
T1509_.25.0148a02: 名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。
T1509_.25.0148a03: 色若麁若細若内若外。總而觀之無常無我。
T1509_.25.0148a04: 不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是
T1509_.25.0148a05: 疊隨心有。如坐禪人。觀*疊或作地或作
T1509_.25.0148a06: 水或作火或作風。或青或黄或白或赤或都
T1509_.25.0148a07: 空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與
T1509_.25.0148a08: 比丘僧倶入王舍城。道中見大水。佛於
T1509_.25.0148a09: *水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入
T1509_.25.0148a10: 禪心得自在。能令大*水作地即成實地。
T1509_.25.0148a11: 何以故。是*水中有地分故。如是水火風。金
T1509_.25.0148a12: 銀種種寶物即皆成實。何以故。是*水中皆
T1509_.25.0148a13: 有其分。復次如一美色。婬人見之以爲淨
T1509_.25.0148a14: 妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無
T1509_.25.0148a15: 一淨處。等婦見之妬瞋憎惡目不欲見以
T1509_.25.0148a16: 爲不淨。婬人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。
T1509_.25.0148a17: 行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。
T1509_.25.0148a18: 如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應
T1509_.25.0148a19: 見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是
T1509_.25.0148a20: 故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復
T1509_.25.0148a21: 次是*疊中有十八空相故觀之便空。空故
T1509_.25.0148a22: 不可得。如是種種因縁財物空。決定不可得。
T1509_.25.0148a23: 云何施人不可得。如*疊因縁。和合故有。分分
T1509_.25.0148a24: 推之*疊不可得。施者亦如是。四大圍虚空
T1509_.25.0148a25: 名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。
T1509_.25.0148a26: 分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我
T1509_.25.0148a27: 不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
T1509_.25.0148a28: 有種種名字。人天男女施人受人受苦人受
T1509_.25.0148a29: 樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。
T1509_.25.0148b01: 若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。
T1509_.25.0148b02: 答曰。因縁和合故有名字。如屋如車實法
T1509_.25.0148b03: 不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我
T1509_.25.0148b04: 聞一時中已説。今當更説。佛説六識。眼識
T1509_.25.0148b05: 及眼識相應法共縁色。不縁屋舍城郭種種
T1509_.25.0148b06: 諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識
T1509_.25.0148b07: 應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知
T1509_.25.0148b08: 意識。是識所縁法皆空無我生滅故。不自在
T1509_.25.0148b09: 故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中
T1509_.25.0148b10: 若強有我法。應當有第七識識我。而今不
T1509_.25.0148b11: 爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一
T1509_.25.0148b12: 切人各於自身中生計我。不於他身中
T1509_.25.0148b13: 生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身
T1509_.25.0148b14: 中無我亦應於他身而妄見爲我。復次若
T1509_.25.0148b15: 内無我。色識念念生滅。云何分別知是色青
T1509_.25.0148b16: 黄赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生
T1509_.25.0148b17: 滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰
T1509_.25.0148b18: 受苦樂誰解脱者。如是種種内縁故。知有
T1509_.25.0148b19: 我。答曰。此倶有難。若於他身生計我者。
T1509_.25.0148b20: 復當言。何以不自身中生計我。復次五衆
T1509_.25.0148b21: 因縁生故空無我。從無明因縁生二十身
T1509_.25.0148b22: 見。是我見自於五陰相續生。以從此五衆
T1509_.25.0148b23: 縁生故。即計此五衆爲我。不在他身以
T1509_.25.0148b24: 其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有
T1509_.25.0148b25: 無未了而問彼我。其猶人問兔角。答
T1509_.25.0148b26: 馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未
T1509_.25.0148b27: 了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便
T1509_.25.0148b28: 自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我
T1509_.25.0148b29: 以是故不應言自身中生計我心於他身
T1509_.25.0148c01: 不生。故知有神。復次有人於他物中我心
T1509_.25.0148c02: 生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地
T1509_.25.0148c03: 則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故
T1509_.25.0148c04: 於他身中亦計我。復次有時於他身生我。
T1509_.25.0148c05: 如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼
T1509_.25.0148c06: 擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵
T1509_.25.0148c07: 前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是
T1509_.25.0148c08: 我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二
T1509_.25.0148c09: 鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後
T1509_.25.0148c10: 鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力
T1509_.25.0148c11: 大。若實語亦當死。若妄語亦當死。倶不免
T1509_.25.0148c12: 死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉
T1509_.25.0148c13: 人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即
T1509_.25.0148c14: 著。如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼
T1509_.25.0148c15: 共食所易人身拭口而去。其人思惟。我
T1509_.25.0148c16: 母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。
T1509_.25.0148c17: 我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是
T1509_.25.0148c18: 他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心
T1509_.25.0148c19: 迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土
T1509_.25.0148c20: 有佛塔衆僧。不論餘事但問己身爲
T1509_.25.0148c21: 有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不
T1509_.25.0148c22: 自知是人非人。即爲衆僧廣説上事。諸比
T1509_.25.0148c23: 丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。
T1509_.25.0148c24: 汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以
T1509_.25.0148c25: 四大和合故計爲我身。如汝本身與今無
T1509_.25.0148c26: 異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅
T1509_.25.0148c27: 漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼
T1509_.25.0148c28: 此故謂有我。復次是*我實性決定不可得。
T1509_.25.0148c29: 若常相非常相自在相不自在相作相不作相
T1509_.25.0149a01: 色相非色相。如是等種種皆不可得。若有
T1509_.25.0149a02: 相則有法。無相則無法。*我今無相則知無
T1509_.25.0149a03: *我。若*我是常不應有殺罪。何以故身
T1509_.25.0149a04: 可殺非常故。*我不可殺。常故。問曰。*我
T1509_.25.0149a05: 雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若
T1509_.25.0149a06: 殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。
T1509_.25.0149a07: 罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身
T1509_.25.0149a08: 故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身
T1509_.25.0149a09: 無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不
T1509_.25.0149a10: 應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍
T1509_.25.0149a11: 滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名
T1509_.25.0149a12: 彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦
T1509_.25.0149a13: 不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。
T1509_.25.0149a14: 若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虚
T1509_.25.0149a15: 空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。
T1509_.25.0149a16: 若神常者示不應有後世生今世死。若神
T1509_.25.0149a17: 常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者
T1509_.25.0149a18: 則無起無滅。不應有妄失。以其無神識
T1509_.25.0149a19: 無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
T1509_.25.0149a20: 種種因縁可知神非常相。若神無常相者亦
T1509_.25.0149a21: 無罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
T1509_.25.0149a22: 墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福
T1509_.25.0149a23: 者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後
T1509_.25.0149a24: 世罪福因縁。如是等種種因縁可知神非無
T1509_.25.0149a25: 常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆
T1509_.25.0149a26: 得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
T1509_.25.0149a27: 亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一
T1509_.25.0149a28: 切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以
T1509_.25.0149a29: 是故知神不自在。亦作。又如人畏罪
T1509_.25.0149b01: 故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修
T1509_.25.0149b02: 福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所
T1509_.25.0149b03: 牽。如是等種種因縁。知神不自在不自作。
T1509_.25.0149b04: 若神不自在不自作者。是爲無神相。言我
T1509_.25.0149b05: 者即是六識更無異事。復次若不作者。云
T1509_.25.0149b06: 何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人
T1509_.25.0149b07: 答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
T1509_.25.0149b08: 色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問
T1509_.25.0149b09: 曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
T1509_.25.0149b10: 心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有
T1509_.25.0149b11: 人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
T1509_.25.0149b12: 初受身時最在前受。譬如像骨及其成
T1509_.25.0149b13: 身如*像已莊。有言大小隨人身。死壞時
T1509_.25.0149b14: 此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切
T1509_.25.0149b15: 色四大所造。因縁生故無常。若神是色色無
T1509_.25.0149b16: 常神亦無常。若無常者如上所説。問曰。身
T1509_.25.0149b17: 有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世
T1509_.25.0149b18: 世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若
T1509_.25.0149b19: 有細身應有處所可得。如五藏四體。一一
T1509_.25.0149b20: 處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時
T1509_.25.0149b21: 已去。若活時則不可求得汝云何能見。又
T1509_.25.0149b22: 此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃
T1509_.25.0149b23: 能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。
T1509_.25.0149b24: 捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中
T1509_.25.0149b25: 陰身。此無前後滅時即生。譬如蝋印印泥。
T1509_.25.0149b26: 泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是
T1509_.25.0149b27: 時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言
T1509_.25.0149b28: 細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然
T1509_.25.0149b29: 燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若
T1509_.25.0149c01: 過去未來現在。若内若外若麁若細皆悉無
T1509_.25.0149c02: 常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等
T1509_.25.0149c03: 種種因縁可知非色相。神非無色相。無色
T1509_.25.0149c04: 者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因
T1509_.25.0149c05: 縁故。不應是神。三無爲中不計有神。無
T1509_.25.0149c06: 受故。如是等種種因縁。知神非無色
T1509_.25.0149c07: 相。如是天地間若内若外。三世十方求*我
T1509_.25.0149c08: 不可得。但十二入和合生六識。三事和合名
T1509_.25.0149c09: 觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故
T1509_.25.0149c10: 身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦
T1509_.25.0149c11: 法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝
T1509_.25.0149c12: 先言若内無神色。識念念生滅。云何分別知
T1509_.25.0149c13: 色青黄赤白。汝若有神亦不能獨知。要依
T1509_.25.0149c14: 眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色
T1509_.25.0149c15: 色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生
T1509_.25.0149c16: 名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能
T1509_.25.0149c17: 知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如
T1509_.25.0149c18: 是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後
T1509_.25.0149c19: 眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利
T1509_.25.0149c20: 故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別
T1509_.25.0149c21: 知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷
T1509_.25.0149c22: 時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解
T1509_.25.0149c23: 脱者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩
T1509_.25.0149c24: 惱覆心。作生因縁業。死時從此五陰相續
T1509_.25.0149c25: 五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。
T1509_.25.0149c26: 有三因縁地水種子。後世身生亦如是。有
T1509_.25.0149c27: 身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身
T1509_.25.0149c28: 業因縁不可斷不可破。但諸結使可斷。結
T1509_.25.0149c29: 使斷時雖有殘身殘業可得解脱。如有穀
T1509_.25.0150a01: 子有地無水故不生。如是雖有身有業。
T1509_.25.0150a02: 無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得
T1509_.25.0150a03: 解脱。無明故縛。智慧故解。則*我無所用。
T1509_.25.0150a04: 復次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所
T1509_.25.0150a05: 繋。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人
T1509_.25.0150a06: 得解脱。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。
T1509_.25.0150a07: 世界中説結繩解繩。名色亦如是。名色二法
T1509_.25.0150a08: 和合假名爲人。是結使與名色不異。但名
T1509_.25.0150a09: 爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無
T1509_.25.0150a10: 一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。
T1509_.25.0150a11: 譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受
T1509_.25.0150a12: 載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
T1509_.25.0150a13: 而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因
T1509_.25.0150a14: 縁神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
T1509_.25.0150a15: 神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。
T1509_.25.0150a16: 亦如是如是種種因縁。是名財物施人受
T1509_.25.0150a17: 人不可得。問曰。若施於諸法是如實相
T1509_.25.0150a18: 無所破無所滅無所生無所作。何以故。
T1509_.25.0150a19: 言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施
T1509_.25.0150a20: 者見受*者見財物。是爲顛倒妄見。生世
T1509_.25.0150a21: 間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實
T1509_.25.0150a22: 道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄
T1509_.25.0150a23: 見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸
T1509_.25.0150a24: 法從本已來畢竟空故。如是等種種無量
T1509_.25.0150a25: 因縁不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。復次
T1509_.25.0150a26: 若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名
T1509_.25.0150a27: 爲檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。
T1509_.25.0150a28: 檀有下中上。從下生中從中生上。若以
T1509_.25.0150a29: 飮食麁物*軟心布施。是名爲下。習施轉増
T1509_.25.0150b01: 能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心
T1509_.25.0150b02: 轉増無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子
T1509_.25.0150b03: 盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛
T1509_.25.0150b04: 初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道
T1509_.25.0150b05: 少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之
T1509_.25.0150b06: 具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。
T1509_.25.0150b07: 其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若
T1509_.25.0150b08: 佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦
T1509_.25.0150b09: 文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲
T1509_.25.0150b10: 佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國
T1509_.25.0150b11: 王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大
T1509_.25.0150b12: 長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。
T1509_.25.0150b13: 如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼
T1509_.25.0150b14: 佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便
T1509_.25.0150b15: 從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。
T1509_.25.0150b16: 又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月
T1509_.25.0150b17: 光徳佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。
T1509_.25.0150b18: 是爲菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若
T1509_.25.0150b19: 有初發佛心布施衆生亦復如是。初以飮
T1509_.25.0150b20: 食布施。施心轉増能以身肉與之。先以種
T1509_.25.0150b21: 種好漿布施。後心轉増能以身血與之。先
T1509_.25.0150b22: 以紙墨經書布施。及以衣服飮食四種供
T1509_.25.0150b23: 養供養法師。後得法身爲無量衆生。説種
T1509_.25.0150b24: 種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜
T1509_.25.0150b25: 中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波
T1509_.25.0150b26: 羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。
T1509_.25.0150b27: 以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。
T1509_.25.0150b28: 以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。
T1509_.25.0150b29: 又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而
T1509_.25.0150c01: 妄語。如是等貧窮因縁故。行十不善道。若
T1509_.25.0150c02: 行布施生有財物。有財物故不爲非法。
T1509_.25.0150c03: 何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。
T1509_.25.0150c04: 本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中
T1509_.25.0150c05: 共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所
T1509_.25.0150c06: 控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆説偈
T1509_.25.0150c07: 遣龜言
T1509_.25.0150c08:     若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
T1509_.25.0150c09:     汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
T1509_.25.0150c10: 若修布施後生有福無所短乏。則能持戒
T1509_.25.0150c11: 無此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。復
T1509_.25.0150c12: 次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令
T1509_.25.0150c13: 得堅固。是爲布施因縁増益於戒。復次菩
T1509_.25.0150c14: 薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自
T1509_.25.0150c15: 物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如
T1509_.25.0150c16: 是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以
T1509_.25.0150c17: 破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文
T1509_.25.0150c18: 殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入
T1509_.25.0150c19: 城乞食。得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒
T1509_.25.0150c20: 追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸
T1509_.25.0150c21: 而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
T1509_.25.0150c22: 者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施
T1509_.25.0150c23: 衆僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。
T1509_.25.0150c24: 如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施
T1509_.25.0150c25: 生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養
T1509_.25.0150c26: 好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之
T1509_.25.0150c27: 報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒
T1509_.25.0150c28: 故從不善法中能自制心。如是種種因縁。
T1509_.25.0150c29: 從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提
T1509_.25.0151a01: 波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若
T1509_.25.0151a02: 不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。
T1509_.25.0151a03: 我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。
T1509_.25.0151a04: 我自爲故云何生瞋。如是思惟已而行忍
T1509_.25.0151a05: 辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施
T1509_.25.0151a06: 時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施内外財
T1509_.25.0151a07: 物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不
T1509_.25.0151a08: 忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡
T1509_.25.0151a09: 浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如
T1509_.25.0151a10: 是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布
T1509_.25.0151a11: 施因縁生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶
T1509_.25.0151a12: 波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩
T1509_.25.0151a13: 初發心時功徳未大。爾時欲行二施充滿
T1509_.25.0151a14: 一切衆生之願。以物不足故。懃求財法以
T1509_.25.0151a15: 給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療
T1509_.25.0151a16: 一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚
T1509_.25.0151a17: 多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而
T1509_.25.0151a18: 死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
T1509_.25.0151a19: 食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨
T1509_.25.0151a20: 此天壽生迦陀龍王宮中爲龍太子。
T1509_.25.0151a21: 其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥
T1509_.25.0151a22: 王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上呑之。父
T1509_.25.0151a23: 嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。
T1509_.25.0151a24: 爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸
T1509_.25.0151a25: 左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布
T1509_.25.0151a26: 施。衆人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守
T1509_.25.0151a27: 之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我
T1509_.25.0151a28: 本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母
T1509_.25.0151a29: 聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及
T1509_.25.0151b01: 年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物
T1509_.25.0151b02: 布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧
T1509_.25.0151b03: 窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣
T1509_.25.0151b04: 問諸人言。作何方便當令一切滿足於
T1509_.25.0151b05: 財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得
T1509_.25.0151b06: 此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是
T1509_.25.0151b07: 語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如
T1509_.25.0151b08: 意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入
T1509_.25.0151b09: 大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用
T1509_.25.0151b10: 活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以
T1509_.25.0151b11: 給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以
T1509_.25.0151b12: 財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂
T1509_.25.0151b13: 本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。
T1509_.25.0151b14: 不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其
T1509_.25.0151b15: 福徳大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。
T1509_.25.0151b16: 菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問
T1509_.25.0151b17: 衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人
T1509_.25.0151b18: 名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
T1509_.25.0151b19: 薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾
T1509_.25.0151b20: 雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行
T1509_.25.0151b21: 不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給
T1509_.25.0151b22: 足衆生令身無乏。次以道法因縁而教
T1509_.25.0151b23: 化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非
T1509_.25.0151b24: 汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。
T1509_.25.0151b25: 我今共汝倶入大海我必不全。汝當安
T1509_.25.0151b26: 我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷
T1509_.25.0151b27: 第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七
T1509_.25.0151b28: 寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報
T1509_.25.0151b29: 言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須
T1509_.25.0151c01: 也。汝等各當知足知量無令船重不自
T1509_.25.0151c02: 免也。是時衆賈白菩薩言。大徳。爲我呪
T1509_.25.0151c03: 願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩
T1509_.25.0151c04: 言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七
T1509_.25.0151c05: 日。博海南岸至一險處。當有絶崖棗林
T1509_.25.0151c06: 枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰
T1509_.25.0151c07: 板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。
T1509_.25.0151c08: 過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此
T1509_.25.0151c09: 沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而
T1509_.25.0151c10: 去。既到絶崖。如陀舍語。菩薩仰*板棗枝
T1509_.25.0151c11: 得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨
T1509_.25.0151c12: 去如其先教。深水中浮七日。垒咽水中
T1509_.25.0151c13: 行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。
T1509_.25.0151c14: 泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟
T1509_.25.0151c15: 言。此華軟脆當入虚空三昧。自輕其身行
T1509_.25.0151c16: 蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚
T1509_.25.0151c17: 可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。
T1509_.25.0151c18: 蛇皆&T016254;頭授與菩薩令蹈上而過。過此難
T1509_.25.0151c19: 已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒
T1509_.25.0151c20: 蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端*政
T1509_.25.0151c21: 相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非
T1509_.25.0151c22: 凡夫必是菩薩大功徳人。即聽令前逕得
T1509_.25.0151c23: 入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩
T1509_.25.0151c24: 薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳
T1509_.25.0151c25: 流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我
T1509_.25.0151c26: 命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父
T1509_.25.0151c27: 母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太
T1509_.25.0151c28: 子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至
T1509_.25.0151c29: 此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶
T1509_.25.0152a01: 珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入
T1509_.25.0152a02: 寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘
T1509_.25.0152a03: 雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見
T1509_.25.0152a04: 憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大
T1509_.25.0152a05: 悲喜歡慶無量。愍念其子遠渉艱難乃
T1509_.25.0152a06: 來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩
T1509_.25.0152a07: 薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意
T1509_.25.0152a08: 寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不
T1509_.25.0152a09: 須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常爲
T1509_.25.0152a10: 首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白
T1509_.25.0152a11: 言。我以此故。遠渉艱難冒死遠來。爲閻浮
T1509_.25.0152a12: 提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。
T1509_.25.0152a13: 然後以佛道因縁而教化之。龍王與珠而
T1509_.25.0152a14: 要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以
T1509_.25.0152a15: 還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虚空。
T1509_.25.0152a16: 如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉
T1509_.25.0152a17: 還。歡悦踊躍抱而問言。汝得何物。答言。
T1509_.25.0152a18: 得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣
T1509_.25.0152a19: 角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神徳
T1509_.25.0152a20: 不在大也。白父母言。當勅城中内外掃
T1509_.25.0152a21: 灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長
T1509_.25.0152a22: 木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若
T1509_.25.0152a23: 我當成佛道度脱一切者。珠當如我意願
T1509_.25.0152a24: 出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰
T1509_.25.0152a25: 雲普遍雨種種寶物。衣服飮食臥具湯藥。人
T1509_.25.0152a26: 之所須一切具足。至其命盡常爾不絶。如
T1509_.25.0152a27: 是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩
T1509_.25.0152a28: 薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。
T1509_.25.0152a29: 除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。
T1509_.25.0152b01: 能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於
T1509_.25.0152b02: 初禪。乃至滅定禪。云何爲依。若施行禪人時
T1509_.25.0152b03: 心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。
T1509_.25.0152b04: 我今何爲自替於禪。即自歛心思惟行禪。
T1509_.25.0152b05: 若施貧人念此宿命。作諸不善不求一
T1509_.25.0152b06: 心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一
T1509_.25.0152b07: 心以入禪定。如説。喜見轉輪聖王八萬四千
T1509_.25.0152b08: 小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不
T1509_.25.0152b09: 須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王
T1509_.25.0152b10: 雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工
T1509_.25.0152b11: 立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於
T1509_.25.0152b12: 大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七
T1509_.25.0152b13: 寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香
T1509_.25.0152b14: 熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶
T1509_.25.0152b15: 樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應
T1509_.25.0152b16: 先處新殿以自娯樂。當求善人諸沙門婆
T1509_.25.0152b17: 羅門等先入供養。然後我當處之。即集善
T1509_.25.0152b18: 人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已
T1509_.25.0152b19: 王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋
T1509_.25.0152b20: 攝六情却六塵受喜樂入初禪。次登銀
T1509_.25.0152b21: 樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐
T1509_.25.0152b22: 梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃
T1509_.25.0152b23: 床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后
T1509_.25.0152b24: 與八萬四千諸侍女倶。皆以白珠名寶瓔
T1509_.25.0152b25: 珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王
T1509_.25.0152b26: 告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲
T1509_.25.0152b27: 我怨。玉女寶后垂涙而言。*大王何爲謂我
T1509_.25.0152b28: 爲妹。必有異心願聞其意。云何見勅當
T1509_.25.0152b29: 爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲
T1509_.25.0152c01: 世因縁。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若
T1509_.25.0152c02: 能覺悟非常知身如幻。修福行善絶去欲
T1509_.25.0152c03: 情。是爲知識。諸玉女言敬如王勅。説此語
T1509_.25.0152c04: 已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床
T1509_.25.0152c05: 行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登
T1509_.25.0152c06: 毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶
T1509_.25.0152c07: 樓坐毘琉璃床行捨三昧。是爲菩薩布施
T1509_.25.0152c08: 生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。
T1509_.25.0152c09: 菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑
T1509_.25.0152c10: 惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅
T1509_.25.0152c11: 蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若
T1509_.25.0152c12: 鞭打拷掠閉繋。枉法得財而作布施。生象
T1509_.25.0152c13: 馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。
T1509_.25.0152c14: 而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又
T1509_.25.0152c15: 知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當
T1509_.25.0152c16: 墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍
T1509_.25.0152c17: 人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。
T1509_.25.0152c18: 有如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自
T1509_.25.0152c19: 恣無不如意。變化萬端無事不辦。又
T1509_.25.0152c20: 宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。
T1509_.25.0152c21: 以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種
T1509_.25.0152c22: 變化五塵自娯。又*知多瞋佷戻嗜好酒肉
T1509_.25.0152c23: 之人。而行布施地夜叉鬼中。常得種
T1509_.25.0152c24: 種歡樂音樂飮食。又*知有人剛愎強梁。而
T1509_.25.0152c25: 能布施車馬代歩。墮虚空夜叉中。而有大
T1509_.25.0152c26: 力所至如風。又知有人妬心好諍。而能以
T1509_.25.0152c27: 好房舍臥具衣服飮食布施故。生宮觀飛行
T1509_.25.0152c28: 夜叉中。有種種娯樂便身之物。如是種種
T1509_.25.0152c29: 當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般
T1509_.25.0153a01: 若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
T1509_.25.0153a02: 衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
T1509_.25.0153a03: 施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
T1509_.25.0153a04: 欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
T1509_.25.0153a05: 無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
T1509_.25.0153a06: 有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
T1509_.25.0153a07: 一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種
T1509_.25.0153a08: 種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
T1509_.25.0153a09: 徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
T1509_.25.0153a10: 若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
T1509_.25.0153a11: 姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
T1509_.25.0153a12: 之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
T1509_.25.0153a13: 化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
T1509_.25.0153a14: 生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
T1509_.25.0153a15: 涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
T1509_.25.0153a16: 爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
T1509_.25.0153a17: 種種布施中分別*知。是爲布施生般若波
T1509_.25.0153a18: 羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
T1509_.25.0153a19: 上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
T1509_.25.0153a20: 復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
T1509_.25.0153a21: 始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
T1509_.25.0153a22: 或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
T1509_.25.0153a23: 等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
T1509_.25.0153a24: 大智度論卷第十
T1509_.25.0153a25:
T1509_.25.0153a26:
T1509_.25.0153a27:
T1509_.25.0153a28:
T1509_.25.0153a29:
T1509_.25.0153b01:
T1509_.25.0153b02:
T1509_.25.0153b03: 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜
T1509_.25.0153b04: 義第二十一卷第
十三
T1509_.25.0153b05:   *龍樹菩薩造
T1509_.25.0153b06:   *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0153b07: *奉        詔譯
T1509_.25.0153b08: 罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
T1509_.25.0153b09: 尸羅秦言
性善
好行善道不自放逸。是名
T1509_.25.0153b10: 尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
T1509_.25.0153b11: 尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
T1509_.25.0153b12: 盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
T1509_.25.0153b13: 酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
T1509_.25.0153b14: 戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
T1509_.25.0153b15: 中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
T1509_.25.0153b16: 四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
T1509_.25.0153b17: 種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
T1509_.25.0153b18: 支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
T1509_.25.0153b19: 不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
T1509_.25.0153b20: 慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
T1509_.25.0153b21: 故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
T1509_.25.0153b22: 道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
T1509_.25.0153b23: 利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
T1509_.25.0153b24: 故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
T1509_.25.0153b25: 住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
T1509_.25.0153b26: 無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
T1509_.25.0153b27: 得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
T1509_.25.0153b28: 捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
T1509_.25.0153b29: 無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
T1509_.25.0153c01: 或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
T1509_.25.0153c02: 裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
T1509_.25.0153c03: 水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
T1509_.25.0153c04: 若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
T1509_.25.0153c05: 行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
T1509_.25.0153c06: 處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
T1509_.25.0153c07: 生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。
T1509_.25.0153c08: 行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
T1509_.25.0153c09: 無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
T1509_.25.0153c10: 之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
T1509_.25.0153c11: 如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
T1509_.25.0153c12: 身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
T1509_.25.0153c13: 心。亦復如是如偈説
T1509_.25.0153c14:     貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
T1509_.25.0153c15:     持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
T1509_.25.0153c16: 人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
T1509_.25.0153c17: 華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
T1509_.25.0153c18: 持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
T1509_.25.0153c19: 世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
T1509_.25.0153c20: 取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
T1509_.25.0153c21: 之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
T1509_.25.0153c22: 永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
T1509_.25.0153c23: 得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
T1509_.25.0153c24: 有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
T1509_.25.0153c25: 絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
T1509_.25.0153c26:     大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
T1509_.25.0153c27:     戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
T1509_.25.0153c28:     於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
T1509_.25.0153c29:     戒爲大船
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