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大智度論 (No. 1509_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

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T1509_.25.0136a01:
T1509_.25.0136a02:
T1509_.25.0136a03: 大智度論釋初品中舍利弗因縁
T1509_.25.0136a04: 第十六卷第
十一
T1509_.25.0136a05:   龍樹菩薩造
T1509_.25.0136a06:   後秦龜茲國三藏鳩摩羅什*奉詔譯
T1509_.25.0136a07: 佛告舍利弗。問曰。般若波羅蜜是
T1509_.25.0136a08: 菩薩摩訶薩法。佛何以故告舍利弗而不
T1509_.25.0136a09: 告菩薩。答曰。舍利弗於一切弟子中智慧
T1509_.25.0136a10: 最第一。如佛偈説
T1509_.25.0136a11:     一切衆生智 唯除佛世尊
T1509_.25.0136a12:     欲比舍利弗 智慧及多聞
T1509_.25.0136a13:     於十六分中 猶尚不及一
T1509_.25.0136a14: 復次舍利弗智慧多聞有大功徳。年始八歳
T1509_.25.0136a15: 誦十八部經。通解一切經書義理。是時摩
T1509_.25.0136a16: 伽陀國有龍王兄弟。一名姞利二名阿伽
T1509_.25.0136a17: 羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以
T1509_.25.0136a18: 仲春之月一切大集至龍住處。爲設大會
T1509_.25.0136a19: 作樂談義終此一日。自古及今斯集未替。
T1509_.25.0136a20: 遂以龍名以名此會。此日常法敷四高座。
T1509_.25.0136a21: 一爲國王。二爲太子。三爲大臣。四爲論士。
T1509_.25.0136a22: 爾時舍利弗以八歳之身。問衆人言。此四
T1509_.25.0136a23: 高座爲誰敷之。衆人答言。爲國王太子大
T1509_.25.0136a24: 臣論士。是時舍利弗觀察時人婆羅門等。神
T1509_.25.0136a25: 情瞻向無勝己者。便昇論床結跏趺坐。衆
T1509_.25.0136a26: 人疑怪。或謂愚小無知。或謂智量過人。雖
T1509_.25.0136a27: 復嘉其神異。而猶各懷自矜。恥其年小不
T1509_.25.0136a28: 自與語。皆遣年少弟子傳言問之。其答酬
T1509_.25.0136a29: 旨趣辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智大
T1509_.25.0136b01: 小一切皆伏。王大歡喜即命有司。封一聚落
T1509_.25.0136b02: 常以給之。王乘象輿振鈴告告宣示一切
T1509_.25.0136b03: 十六大國六大城中無不慶悦。是時告占
T1509_.25.0136b04: 師子名拘律陀。姓大目揵連。舍利弗友而親
T1509_.25.0136b05: 之。舍利弗才明見重。目揵連豪爽貴。
T1509_.25.0136b06: 此二人者才智相比徳行互同。行則倶遊
T1509_.25.0136b07: 則同止。少長繾綣結要終始。後倶厭世出家
T1509_.25.0136b08: 學道作梵志弟子。情求道門久而無徴。以
T1509_.25.0136b09: 問於師。師名刪闍耶。而答之言。自我求道
T1509_.25.0136b10: 彌歴年歳。不知爲有道果無耶。我非其
T1509_.25.0136b11: 人耶而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在
T1509_.25.0136b12: 頭邊立。大目連在足邊立。喘喘然其命將
T1509_.25.0136b13: 終。乃愍爾而笑。二人同心倶問笑意。師答
T1509_.25.0136b14: 之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
T1509_.25.0136b15: 王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
T1509_.25.0136b16: 二人行報各異生處殊絶。是時二人筆受師
T1509_.25.0136b17: 語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來摩
T1509_.25.0136b18: 伽陀國。二人以疏驗之果如師語。乃憮然
T1509_.25.0136b19: 歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
T1509_.25.0136b20: 相與誓曰。若先得甘露要畢同味。是時佛
T1509_.25.0136b21: 度迦葉兄弟千人。次遊諸國到王舍城頓
T1509_.25.0136b22: 止竹園。二梵志師聞佛出世。倶入王舍城
T1509_.25.0136b23: 欲知消息。爾時有一比丘。名阿説示。五人
之一
T1509_.25.0136b24: 著衣持鉢入城乞食。舍利弗見其儀服異
T1509_.25.0136b25: 容諸根靜默。就而問言。汝誰弟子師是何人。
T1509_.25.0136b26: 答言。釋種太子厭老病死苦出家。學道得
T1509_.25.0136b27: 阿耨多羅三藐三菩提。是我師也。舍利弗言。
T1509_.25.0136b28: 汝師教授爲我説之。即答偈曰
T1509_.25.0136b29:     我年既幼稚 學日又初淺
T1509_.25.0136c01:     豈能宣至眞 廣説如來義
T1509_.25.0136c02: 舍利弗言。略説其要。爾時阿説示比丘。説
T1509_.25.0136c03: 此偈言
T1509_.25.0136c04:     諸法因縁生 是法説因縁
T1509_.25.0136c05:     是法因縁盡 大師如是
T1509_.25.0136c06: 舍利弗聞此偈已即得初道。還報目連。目
T1509_.25.0136c07: 連見其顏色和悦迎謂之言。汝得甘露味
T1509_.25.0136c08: 耶。爲我説之。舍利弗即爲其説向所聞偈。
T1509_.25.0136c09: 目連言。更爲重説。即復爲説。亦得初道。二
T1509_.25.0136c10: 師與二百五十弟子倶到佛所。佛遙見二
T1509_.25.0136c11: 人與弟子倶來。告諸比丘。汝等見此二人
T1509_.25.0136c12: 在諸梵志前者不。諸比丘言。已見。佛言。是
T1509_.25.0136c13: 二人者。是我弟子中智慧第一神足第一。弟
T1509_.25.0136c14: 子大衆倶來以漸近佛。既到稽首在一面立
T1509_.25.0136c15: 倶白佛言。世尊。我等於佛法中欲出家受
T1509_.25.0136c16: 戒。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落法服著
T1509_.25.0136c17: 身。衣鉢具足受成就戒。過半月後佛爲長
T1509_.25.0136c18: 爪梵志説法。時舍利弗得阿羅漢道。所以
T1509_.25.0136c19: 半月後得道者。是人當作逐佛轉法輪師。
T1509_.25.0136c20: 應在學地現前自入諸法種種具知。是故
T1509_.25.0136c21: 半月後得阿羅漢道。如是等種種功徳甚多。
T1509_.25.0136c22: 是故舍利弗雖是阿羅漢。佛以是般若波羅
T1509_.25.0136c23: 蜜甚深法。爲舍利弗説。問曰。若爾者何以
T1509_.25.0136c24: 初少爲舍利弗説。後多爲須菩提説。若以
T1509_.25.0136c25: 智慧第一故應爲多説。復何以爲須菩提
T1509_.25.0136c26: 説。答曰。舍利弗佛弟子中智慧第一。須菩提
T1509_.25.0136c27: 於弟子中。得無諍三昧最第一。無諍三昧
T1509_.25.0136c28: 相常觀衆生不令心惱多行憐愍。諸菩薩
T1509_.25.0136c29: 者弘大誓願以度衆生憐愍相同。是故命説」
T1509_.25.0137a01: 復次是須菩提好行空三昧。如佛在忉利
T1509_.25.0137a02: 天夏安居受歳已還下閻浮提。爾時須菩提
T1509_.25.0137a03: 於石窟中住自思惟。佛從忉利天來下。我
T1509_.25.0137a04: 當至佛所耶。不至佛所耶。又念言。佛常
T1509_.25.0137a05: 説。若人以智慧眼觀佛法身。則爲見佛中
T1509_.25.0137a06: 最。是時以佛從忉利天下故。閻浮提中四
T1509_.25.0137a07: 部衆集。諸天見人人亦見天。座中有佛及
T1509_.25.0137a08: 轉輪聖王諸天大衆。衆會莊嚴先未曾有。須
T1509_.25.0137a09: 菩提心念。今此大衆雖復殊特勢不久停。
T1509_.25.0137a10: 磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。
T1509_.25.0137a11: 悉知諸法空無有實。作是觀時即得道證。
T1509_.25.0137a12: 爾時一切衆人。皆欲求先見佛禮敬供養。
T1509_.25.0137a13: 有華色比丘尼。欲除女名之惡。便化爲
T1509_.25.0137a14: 轉輪聖王及七寶千子。衆人見之皆避坐起
T1509_.25.0137a15: 去。化王到佛所已還復本身爲比丘尼。最
T1509_.25.0137a16: 初禮佛。是時佛告比丘尼非汝初禮。須菩
T1509_.25.0137a17: 提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空
T1509_.25.0137a18: 是爲見佛法身。得眞供養供養中最。非以
T1509_.25.0137a19: 致敬生身爲供養也。以是故言須菩提常
T1509_.25.0137a20: 行空三昧。與般若波羅蜜空相相應。
T1509_.25.0137a21: 是故佛命令説般若波羅蜜
T1509_.25.0137a22: 復次佛以衆生信敬阿羅漢諸漏已盡。命之
T1509_.25.0137a23: 爲説。衆得淨信故。諸菩薩漏未盡。若以爲
T1509_.25.0137a24: 證諸人不信。以是故與舍利弗須菩提共
T1509_.25.0137a25: 説般若波羅蜜。問曰。何以名舍利弗爲是
T1509_.25.0137a26: 父母所作字。爲是依行功徳立名。答曰。
T1509_.25.0137a27: 是父母所作名字。於閻浮提中。第一安樂
T1509_.25.0137a28: 有摩伽陀國。是中有大城名王舍。王名頻
T1509_.25.0137a29: 婆娑羅。有婆羅門論議師。名摩陀羅。王以
T1509_.25.0137b01: 其人善能論故。賜封一邑去城不遠。是摩
T1509_.25.0137b02: 陀羅遂有居家婦生一女。眼似舍利鳥眼。
T1509_.25.0137b03: 即名此女爲舍利。次生一男。膝骨麁大名
T1509_.25.0137b04: 郗羅。拘*郗羅秦言
大膝
是婆羅門既有
T1509_.25.0137b05: 居家畜養男女。所學經書皆已廢忘又不
T1509_.25.0137b06: 業新。是時南天竺有一婆羅門大論*議師字
T1509_.25.0137b07: 提舍。於十八種大經皆悉通利。是人入王
T1509_.25.0137b08: 舍城。頭上戴火以銅鍱腹。人問其故。便
T1509_.25.0137b09: 言我所學經書甚多恐腹破裂。是故鍱之。
T1509_.25.0137b10: 又問。頭上何以戴火。答言。以大闇故。衆人
T1509_.25.0137b11: 言。日出照明何以言闇。答言。闇有二種。一
T1509_.25.0137b12: 者日光不照。二者愚癡闇蔽。今雖有日明
T1509_.25.0137b13: 而愚癡猶黒。衆人言。汝但未見婆羅門摩陀
T1509_.25.0137b14: 羅。汝若見者腹當縮明當闇。是婆羅門逕
T1509_.25.0137b15: 至鼓邊打論*議鼓。國王聞之問是何人。衆
T1509_.25.0137b16: 臣答言。南天竺有一婆羅門名提舍大論
T1509_.25.0137b17: *議師。欲求論處故打論鼓。王大歡喜即集
T1509_.25.0137b18: 衆人而告之曰。有能難者與之論*議。摩
T1509_.25.0137b19: 陀羅聞之自疑。我以*廢忘又不業新。不
T1509_.25.0137b20: 知我今能與論不。僶俛而來。於道中見二
T1509_.25.0137b21: 特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛是
T1509_.25.0137b22: 彼。以此爲占知誰得勝。此牛不如便大愁
T1509_.25.0137b23: 憂而自念言。如此相者我將不如。欲入衆
T1509_.25.0137b24: 時見有母人挾一瓶水正在其前躄地破
T1509_.25.0137b25: 瓶。復作是念。是亦不吉甚大不樂。既入衆
T1509_.25.0137b26: 中見彼論師。顏貎意色勝相具足。自知不
T1509_.25.0137b27: 如。事不獲已與共論*議。論*議既交便墮
T1509_.25.0137b28: 負處。王大歡喜。大智明人遠入我國。復欲
T1509_.25.0137b29: 爲之封一聚落。諸臣*議言。一聰明人來便
T1509_.25.0137c01: 封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全
T1509_.25.0137c02: 家之道。今摩陀羅論*議不如。應奪其封
T1509_.25.0137c03: 以與勝者。若更有勝人復以與之。王用其
T1509_.25.0137c04: 言即奪與後人。是時摩陀羅語提舍言。汝
T1509_.25.0137c05: 是聰明人。我以女妻汝。男兒相累今欲遠
T1509_.25.0137c06: 出他國以求本志。提舍納其女爲婦。其
T1509_.25.0137c07: 婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執金剛。
T1509_.25.0137c08: 摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫言。
T1509_.25.0137c09: 我夢如是。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸
T1509_.25.0137c10: 論*議師。唯不勝一人當與作弟子。舍利
T1509_.25.0137c11: 懷妊。以其子故。母亦聰明大能論*議。其弟
T1509_.25.0137c12: 拘*郗羅與姊談論毎屈不如。知所懷子
T1509_.25.0137c13: 必大智慧。未生如是何況出生。即捨家學
T1509_.25.0137c14: 問至南天竺不剪指爪。讀十八種經書
T1509_.25.0137c15: 皆令通利。是故時人號爲長*爪梵志。姊子
T1509_.25.0137c16: 既生七日之後。裹以白疊以示其父。其父
T1509_.25.0137c17: 思惟我名提舍。逐我名字字爲憂波提舍。
T1509_.25.0137c18: 憂波秦言
提舍星名
是爲父母作字。衆人以其舍利
T1509_.25.0137c19: 所生。皆共名之爲舍利弗。弗秦
復次舍利
T1509_.25.0137c20: 弗世世本願。於釋迦文尼佛所作智慧第一
T1509_.25.0137c21: 弟子。字舍利弗。是爲本願因縁名字。以是
T1509_.25.0137c22: 故名舍利弗。問曰。若爾者何以不言憂波
T1509_.25.0137c23: 提舍。而但言舍利弗。答曰。時人貴重其母。
T1509_.25.0137c24: 於衆女人中聰明第一。以是因縁故稱舍
T1509_.25.0137c25: 利弗
T1509_.25.0137c26: 菩薩摩訶薩欲以一切知一切法。當
T1509_.25.0137c27: 習行般若波羅蜜。*菩薩摩訶薩義。如先
T1509_.25.0137c28: 讃菩薩品中説。問曰。云何名一切種。云何名
T1509_.25.0137c29: 一切法。答曰。智慧門名爲種。有人以一智
T1509_.25.0138a01: 慧門觀有以二三十百千萬乃至恒河沙
T1509_.25.0138a02: 等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧
T1509_.25.0138a03: 門。入一切種觀一切法。是名一切種。如凡
T1509_.25.0138a04: 夫人三種觀。欲求離欲離色故。觀欲色界
T1509_.25.0138a05: 麁惡誑惑濁重。佛弟子八種觀。無常苦空無
T1509_.25.0138a06: 我。如病如癰如箭入體惱患。是八種
T1509_.25.0138a07: 入四聖諦中。爲十六行之四。十六者。觀苦
T1509_.25.0138a08: 四種。無常苦空無我。觀苦因四種。集因縁
T1509_.25.0138a09: 生。觀苦盡四種。盡滅妙出。觀道四種道正
T1509_.25.0138a10: 行迹。出入息中復有十六行。一觀入息。二
T1509_.25.0138a11: 觀出息。三觀息長息短。四觀息遍身。五除
T1509_.25.0138a12: 諸身行。六受喜。七受樂。八者受諸心行。九
T1509_.25.0138a13: 無作喜。十心作攝。十一心作解脱。十二
T1509_.25.0138a14: 觀無常。十三觀散壞。十四觀離欲。十五觀
T1509_.25.0138a15: 滅。十六觀棄捨。復有六種念。念佛者。
T1509_.25.0138a16: 是多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。如是等
T1509_.25.0138a17: 十號。五念如後説。世智出世智阿羅漢辟支
T1509_.25.0138a18: 佛菩薩佛智。如是等智慧知諸法。名爲一
T1509_.25.0138a19: 切種。一切法者。識所縁法是一切法。所謂眼
T1509_.25.0138a20: 識縁色耳識縁聲鼻識縁香舌識縁味身識
T1509_.25.0138a21: 縁觸意識縁法。縁眼縁色縁眼識
T1509_.25.0138a22: 聲鼻香舌味身觸亦如是。乃至縁意縁法
T1509_.25.0138a23: 縁意識。是名一切法。是爲識所縁法。復次
T1509_.25.0138a24: 智所縁法是一切法。所謂苦智知苦集智知
T1509_.25.0138a25: 集盡智知盡道智知道世智知苦集盡道及
T1509_.25.0138a26: 虚空非數縁滅。是爲智所縁法。復次二法攝
T1509_.25.0138a27: 一切法。色法無色法。可見法不可見法。有對
T1509_.25.0138a28: 法無對法。有漏無漏有爲無爲。心相應心不
T1509_.25.0138a29: 相應。業相應業不相應。丹注云心法中除
思餘盡相應業即是思故除
T1509_.25.0138b01: 近法遠法等。如是種種二法攝一切法。丹注
云現
T1509_.25.0138b02: 在及無爲是名近法
未來過去是名遠法
復次三種法攝一切法。善
T1509_.25.0138b03: 不善無記。學無學非學非無學。見諦斷思惟
T1509_.25.0138b04: 斷不斷。復有三種法。五衆十二入十八界持
T1509_.25.0138b05: 如是等種種三法。盡攝一切法。復有四種
T1509_.25.0138b06: 法。過去未來現在法。非過去未來現在法。欲
T1509_.25.0138b07: 界繋法色界繋法無色界繋法不繋法。因善
T1509_.25.0138b08: 法因不善法因無記法非因善不善無記。法
T1509_.25.0138b09: 縁縁法縁不縁法縁縁不縁縁法亦非縁縁
T1509_.25.0138b10: 不縁縁法。如是等四種法攝一切法。有
T1509_.25.0138b11: 五種法。色心心相應心不相應無爲法。如是
T1509_.25.0138b12: 等種種五法攝一切法。有六種法。見苦斷法
T1509_.25.0138b13: 習盡道斷法思惟斷法不斷法。如是等種
T1509_.25.0138b14: 種六法。乃至無量法攝一切法。是爲一切
T1509_.25.0138b15: 法。問曰。諸法甚深微妙不可思議。若一切
T1509_.25.0138b16: 衆生尚不能得知。何況一人欲盡知一切
T1509_.25.0138b17: 法。譬如有人欲量大地及數大海水渧欲
T1509_.25.0138b18: 稱須彌山欲知虚空邊際。如是等事皆
T1509_.25.0138b19: 不可知。云何欲以一切種知一切法。答
T1509_.25.0138b20: 曰。愚癡闇蔽甚大苦。智慧光明最爲樂。一切
T1509_.25.0138b21: 衆生皆不用苦。但欲求樂。是故菩薩求一
T1509_.25.0138b22: 切第一大智慧。一切種觀欲知一切法。是
T1509_.25.0138b23: 菩薩發大心。普爲一切衆生求大智慧。是
T1509_.25.0138b24: 故欲以一切種一切法。如醫爲一人二人。
T1509_.25.0138b25: 用一種二種藥則足。若欲治一切衆生病
T1509_.25.0138b26: 者。當須一切種藥。菩薩亦如是。欲度一切
T1509_.25.0138b27: 衆生故。欲知一切種一切法。如諸法甚深
T1509_.25.0138b28: 微妙無量。菩薩智慧亦甚深微妙無量。先答
T1509_.25.0138b29: 破一切智人中已廣説。如函大蓋亦大。復
T1509_.25.0138c01: 次若不以理求一切法則不可得。若以理
T1509_.25.0138c02: 求之則無不得。譬如鑚火以木則火可得。
T1509_.25.0138c03: 析薪求火火不可得。如大地有邊際。
T1509_.25.0138c04: 非一切智人無大神力則不能知。若神通
T1509_.25.0138c05: 力大則知此三千大千世界地邊際。今此大
T1509_.25.0138c06: 地在金剛上。三千大千世界四邊則虚空。
T1509_.25.0138c07: 是爲知地邊際。欲稱須彌山亦如是。欲
T1509_.25.0138c08: 量虚空非不能量。虚空無法故不可量
T1509_.25.0138c09: 舍利弗。白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何
T1509_.25.0138c10: 欲以一切種知一切法。當習行般若波羅蜜
T1509_.25.0138c11: 問曰。佛欲説般若波羅蜜故。種種現神
T1509_.25.0138c12: 變。現已即應便説。何以故令舍利弗問而
T1509_.25.0138c13: 後説。答曰。問而後説。佛法應爾。復次舍利
T1509_.25.0138c14: 弗知般若波羅蜜甚深微妙無相之法難解
T1509_.25.0138c15: 難知。自以智力種種思惟。若觀諸法無常。
T1509_.25.0138c16: 是般若波羅蜜耶。不是耶。不能自了。以
T1509_.25.0138c17: 是故問。復次舍利弗非一切智。於佛智慧
T1509_.25.0138c18: 中。譬如小兒。如説阿婆檀那經中。佛在
T1509_.25.0138c19: 祇洹住晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
T1509_.25.0138c20: 有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影
T1509_.25.0138c21: 覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除不復作聲。後
T1509_.25.0138c22: 舍利弗影到鴿。便作聲戰怖如初。舍利弗
T1509_.25.0138c23: 白佛言。佛及我身倶無三毒。以何因縁佛
T1509_.25.0138c24: 影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上鴿
T1509_.25.0138c25: 便作聲戰慄如故。佛言。汝三毒習氣未
T1509_.25.0138c26: 盡。以是故汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿
T1509_.25.0138c27: 宿世因縁幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智
T1509_.25.0138c28: 三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一二三世
T1509_.25.0138c29: 乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能
T1509_.25.0139a01: 復見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬
T1509_.25.0139a02: 大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛
T1509_.25.0139a03: 言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世此
T1509_.25.0139a04: 鴿何時當脱。舍利弗即入願智三昧。觀見
T1509_.25.0139a05: 此鴿一二三世乃至八萬大劫未脱鴿身。過
T1509_.25.0139a06: 是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我
T1509_.25.0139a07: 見此鴿從一世二世乃至八萬大劫未免
T1509_.25.0139a08: 鴿身。過此已往不復能知。我不知過去未
T1509_.25.0139a09: 來齊限。不審此鴿何時當脱。佛告舍利弗。
T1509_.25.0139a10: 此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河
T1509_.25.0139a11: 沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五
T1509_.25.0139a12: 道中後得爲人。經五百世中乃得利根。是
T1509_.25.0139a13: 時有佛度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅
T1509_.25.0139a14: 槃。遺法在世是人作五戒優婆塞。從比丘
T1509_.25.0139a15: 聞讃佛功徳。於是初發心願欲作佛。然後
T1509_.25.0139a16: 於三阿僧祇劫。行六波羅蜜。十地具足得
T1509_.25.0139a17: 作佛。度無量衆生已而入無餘涅槃。是時
T1509_.25.0139a18: 舍利弗向佛懺悔白佛言。我於一鳥尚不能
T1509_.25.0139a19: 知其本末。何況諸法。我若知佛智慧如是
T1509_.25.0139a20: 者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫
T1509_.25.0139a21: 苦不以爲難。如是等於諸法中不了故問
T1509_.25.0139a22:   大智度論釋初品中檀波羅蜜
T1509_.25.0139a23: 十七
T1509_.25.0139a24: 佛告舍利弗。菩薩摩訶薩以不住法住
T1509_.25.0139a25: 般若波羅蜜中。以無所捨法具足檀波羅蜜。
T1509_.25.0139a26: 施者受者及財物不可得故。*問曰。般若
T1509_.25.0139a27: 波羅蜜是何等法。答曰。有人言。無漏慧根。是
T1509_.25.0139a28: 般若波羅蜜相。何以故。一切慧中第一慧。是
T1509_.25.0139a29: 名般若波羅蜜。無漏慧根是第一。以是故無
T1509_.25.0139b01: 漏慧根。名般若波羅蜜。問曰。若菩薩未斷
T1509_.25.0139b02: 結。云何得行無漏慧。答曰。菩薩雖未斷
T1509_.25.0139b03: 結。行相似無漏般若波羅蜜。是故得名行
T1509_.25.0139b04: 無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人。行暖法頂法
T1509_.25.0139b05: 忍法世間第一法。先行相似無漏法。後易得
T1509_.25.0139b06: 生苦法智忍。復有人言菩薩有二種。有
T1509_.25.0139b07: 斷結使清淨。有未斷結使不清淨。斷結
T1509_.25.0139b08: *使清淨。菩薩能行無漏般若波羅蜜。問曰。
T1509_.25.0139b09: 若菩薩斷結清淨。復何以行般若波羅蜜。答
T1509_.25.0139b10: 曰。雖斷結使。十地未滿未莊嚴佛土未
T1509_.25.0139b11: 教化衆生。是故行般若波羅蜜。復次斷結
T1509_.25.0139b12: 有二種。一者斷三毒。心不著人天中五欲。
T1509_.25.0139b13: 二者雖不著人天中五欲。於菩薩功徳果
T1509_.25.0139b14: 報五欲。未能捨離。如是菩薩應行般若波
T1509_.25.0139b15: 羅蜜。譬如長老阿泥盧豆。在林中坐禪時。
T1509_.25.0139b16: 淨愛天女等。以淨妙之身來試阿泥盧豆。
T1509_.25.0139b17: 阿泥盧豆言。諸姊作青色來不用雜色。欲
T1509_.25.0139b18: 觀不淨不能得觀。黄赤白色亦復如是。
T1509_.25.0139b19: 時阿泥盧豆。閉目不視。語言。諸姊遠去。是
T1509_.25.0139b20: 時天女即滅不現。天福報形猶尚如是。何
T1509_.25.0139b21: 況菩薩無量功徳果報五欲。又如甄陀羅王。
T1509_.25.0139b22: 與八萬四千甄陀羅。來到佛所彈琴歌頌
T1509_.25.0139b23: 以供養佛。爾時須彌山王及諸山樹木。人民
T1509_.25.0139b24: 禽獸一切皆舞。佛邊大衆乃至大迦葉。皆於
T1509_.25.0139b25: 座上不能自安。是時天須菩薩。問長老大
T1509_.25.0139b26: 迦葉。耆年舊宿行十二頭陀法之第一。何以
T1509_.25.0139b27: 在座不能自安。大迦葉言。三界五欲不能
T1509_.25.0139b28: 動我。是菩薩神通功徳果報力故。令我如
T1509_.25.0139b29: 是。非我有心不能自安也。譬如須彌山四
T1509_.25.0139c01: 邊風起不能令動。至大劫盡時毘藍風起
T1509_.25.0139c02: 如吹爛草。以是事故知。二種結中一種未
T1509_.25.0139c03: 斷。如是菩薩等應行般若波羅蜜。是阿毘
T1509_.25.0139c04: 曇中。如是説。復有人言。般若波羅蜜是有
T1509_.25.0139c05: 漏慧。何以故。菩薩至道樹下乃斷結。先雖
T1509_.25.0139c06: 有大智慧有無量功徳。而諸煩惱未斷。是
T1509_.25.0139c07: 故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧。復有人
T1509_.25.0139c08: 言。從初發意乃至道樹下。於其中間所有
T1509_.25.0139c09: 智慧。是名般若波羅蜜。成佛時是般若波羅
T1509_.25.0139c10: 蜜。轉名薩婆若。復有人言。菩薩有漏無漏智
T1509_.25.0139c11: 慧。總名般若波羅蜜。何以故。菩薩觀涅槃
T1509_.25.0139c12: 行佛道。以是事故。菩薩智慧應是無漏。以
T1509_.25.0139c13: 未斷結使事未成辦故。應名有漏。復有
T1509_.25.0139c14: 人言。菩薩般若波羅蜜。無漏無爲不可見無
T1509_.25.0139c15: 對。復有人言。是般若波羅蜜不可得相。若有
T1509_.25.0139c16: 若無若常若無常若空若實。是般若波羅蜜。
T1509_.25.0139c17: 陰界入所攝。非有爲非無爲非法非
T1509_.25.0139c18: 非法。無取無捨不生不滅。出有無四句。適
T1509_.25.0139c19: 無所著。譬如火焔四邊不可觸以燒手
T1509_.25.0139c20: 故。般若波羅蜜相亦如是。不可觸以邪見
T1509_.25.0139c21: 火燒故。問曰。上種種人説般若波羅蜜。何
T1509_.25.0139c22: 者爲實。答曰。有人言各各有理皆是實。如
T1509_.25.0139c23: 經説。五百比丘各各説二邊及中道義。佛言。
T1509_.25.0139c24: 皆有道理。有人言。末後答者爲實。所以者
T1509_.25.0139c25: 何。不可破不可壞故。若有法如毫
T1509_.25.0139c26: 有者。皆有過失可破。若言無亦可破。
T1509_.25.0139c27: 此般若中有亦無無亦無非有非無亦無。如
T1509_.25.0139c28: 是言説亦無。是名寂滅無量無戲論法。是故
T1509_.25.0139c29: 不可破不可壞。是名眞實般若波羅蜜。最
T1509_.25.0140a01: 勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自
T1509_.25.0140a02: 高。般若波羅蜜亦如是。能破一切語言戲
T1509_.25.0140a03: 論。亦不有所破。復次從此已後品品中種
T1509_.25.0140a04: 種義門。説般若波羅蜜。皆是實相。以不住
T1509_.25.0140a05: 法住般若波羅蜜中。能具足六波羅蜜。問
T1509_.25.0140a06: 曰。云何名不住法住般若波羅蜜中能具
T1509_.25.0140a07: 足六波羅蜜。答曰。如是菩薩觀一切法非常
T1509_.25.0140a08: 非無常。非苦非樂非空非實。非我非無
T1509_.25.0140a09: 我。非生滅非不生滅。如是住甚深般若
T1509_.25.0140a10: 波羅蜜中。於般若波羅蜜相亦不取。是名
T1509_.25.0140a11: 不住法住。若取般若波羅蜜相。是爲住法
T1509_.25.0140a12:
T1509_.25.0140a13: 問曰。若不取般若波羅蜜相。心無所著。如
T1509_.25.0140a14: 佛所言一切諸法欲爲其本。若不取者。云
T1509_.25.0140a15: 何得具足六波羅蜜。答曰。菩薩憐愍衆生
T1509_.25.0140a16: 故。先立誓願我必當度脱一切衆生。以精
T1509_.25.0140a17: 進波羅蜜力故。雖知諸法不生不滅如涅
T1509_.25.0140a18: 槃相。復行諸功徳。具足六波羅蜜。所以者
T1509_.25.0140a19: 何。以不住法住般若波羅蜜中故。是名
T1509_.25.0140a20: 不住法住般若波羅蜜
T1509_.25.0140a21:   大智度論釋初品中讃檀波羅蜜
T1509_.25.0140a22: 第十八
T1509_.25.0140a23: 問曰。檀有何等利益故。菩薩住般若波羅
T1509_.25.0140a24: 蜜中。檀波羅蜜具足滿。答曰。檀有種種利
T1509_.25.0140a25: 益。檀爲寶藏常隨逐人。檀爲破苦能與人
T1509_.25.0140a26: 樂。檀爲善御開示天道。檀爲善府攝諸
T1509_.25.0140a27: 善人。施攝善人與爲
因縁故言攝
檀爲安隱臨命終時
T1509_.25.0140a28: 心不怖畏。檀爲慈相能濟一切。檀爲集樂
T1509_.25.0140a29: 能破苦賊。檀爲大將能伏慳敵。檀爲妙果
T1509_.25.0140b01: 天人所愛。檀爲淨道賢聖所遊。檀爲積善
T1509_.25.0140b02: 福徳之門。檀爲立事聚衆之縁。檀爲善行
T1509_.25.0140b03: 愛果之種。檀爲福業善人之相。檀破貧窮
T1509_.25.0140b04: 斷三惡道。檀能護福樂之果。檀爲涅
T1509_.25.0140b05: 槃之初縁。入善人聚中之要法。稱譽讃歎之
T1509_.25.0140b06: 淵府。入衆無難之功徳。心不悔恨之窟宅。善
T1509_.25.0140b07: 法道行之根本。種種歡樂之林藪。富貴安隱
T1509_.25.0140b08: 之福田。得道涅槃之津梁。聖人大士智者之
T1509_.25.0140b09: 所行。餘人儉徳寡識之所効。復次譬如失
T1509_.25.0140b10: 火之家。黠慧之人明識形勢。及火未至急
T1509_.25.0140b11: 出財物。舍雖燒盡財物悉在。更修室宅。好
T1509_.25.0140b12: 施之人亦復如是。知身危脆財物無常修福
T1509_.25.0140b13: 及時。如火中出物後世受樂。亦如彼人更
T1509_.25.0140b14: 修宅業福慶自慰。愚惑之人但知惜屋匆
T1509_.25.0140b15: 匆營救。狂愚失智不量火勢猛風絶焔土石
T1509_.25.0140b16: 爲焦。翕響之間蕩然夷滅。屋既不救財物
T1509_.25.0140b17: 亦盡。飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如
T1509_.25.0140b18: 是。不知身命無常須臾叵保。而更聚
T1509_.25.0140b19: 守護愛惜。死至無期忽焉逝沒。形與土木
T1509_.25.0140b20: 同流。財與委物倶棄。亦如愚人憂苦失計。
T1509_.25.0140b21: 復次大慧之人有心之士。乃能覺悟知身如
T1509_.25.0140b22: 幻財不可保。萬物無常唯福可恃。將人出
T1509_.25.0140b23: 苦津通大道。復次大人大心能大布施。能自
T1509_.25.0140b24: 利己。小人小心不能益他。亦不自厚。復次
T1509_.25.0140b25: 譬如勇士見敵必期呑滅。智人慧心深得
T1509_.25.0140b26: 悟理。慳賊雖強亦能挫之必令如意。遇良
T1509_.25.0140b27: 福田値好時節時應施之時也遇
而不施是名失時
覺事應
T1509_.25.0140b28: 心能大布施。復次好施之人爲人所敬。如
T1509_.25.0140b29: 月初出無不愛者。好名善譽周聞天下人
T1509_.25.0140c01: 所歸仰一切皆信。好施之人貴人所念賤
T1509_.25.0140c02: 人所敬。命欲終時其心不怖。如是果報今
T1509_.25.0140c03: 世所得。譬如樹華大果無量。後世福也。生
T1509_.25.0140c04: 死輪轉往來五道無親可恃。唯有布施若
T1509_.25.0140c05: 生天上人中得清淨果皆由布施。象馬畜
T1509_.25.0140c06: 生得好櫪養。亦是布施之所得也。布施之
T1509_.25.0140c07: 徳富貴歡樂。持戒之人得生天上。禪智心淨
T1509_.25.0140c08: 無所染著得涅槃道。布施之福是涅槃道
T1509_.25.0140c09: 之資糧也。念施故歡喜。歡喜故一心。一心
T1509_.25.0140c10: 觀生滅無常觀生滅無常故得道。如人
T1509_.25.0140c11: 求蔭故種樹。或求華或求果故種樹。布施
T1509_.25.0140c12: 求報亦復如是。今世後世樂如求蔭。聲聞
T1509_.25.0140c13: 辟支佛道如華。成佛如果。是爲檀種種功
T1509_.25.0140c14:
T1509_.25.0140c15:   *大智度論釋初品中檀相第十九
T1509_.25.0140c16: 問曰。云何名檀。答曰。檀名布施心相應善
T1509_.25.0140c17: 思。是名爲檀。有人言。從善思起身口業。亦
T1509_.25.0140c18: 名爲檀。有人言。有信有福田有財物三事和
T1509_.25.0140c19: 合時。心生捨法能破慳貪。是名爲檀。譬如
T1509_.25.0140c20: 慈法觀衆生樂而心生慈。布施心數法亦
T1509_.25.0140c21: 復如是。三事和合心生捨法能破慳貪。檀
T1509_.25.0140c22: 有三種。或欲界繋或色界繋或不繋。丹本注
云聖人
T1509_.25.0140c23: 行施故
名不繋
心相應法隨心行共心生。非色法
T1509_.25.0140c24: 能作縁。非業業相應隨業行共業生。非先
T1509_.25.0140c25: 世業報生。二種修行修得修。二種證身證慧
T1509_.25.0140c26: 證。若思惟斷。若不斷。二見斷欲界色界盡
T1509_.25.0140c27: 見斷。有覺有觀法凡夫聖人共行。如是等
T1509_.25.0140c28: 阿毘曇中廣分別説。復次施有二種。有淨
T1509_.25.0140c29: 有不淨。不淨施者直施無所爲。或有爲求
T1509_.25.0141a01: 財故施。或愧人故施。或爲嫌責故施。或畏
T1509_.25.0141a02: 懼故施。或欲取他意故施。或畏死故施。
T1509_.25.0141a03: 狂人令喜故施。或自以富貴故應施。
T1509_.25.0141a04: 或諍勝故施。或妬瞋故施。或憍慢自高故施。
T1509_.25.0141a05: 或爲名譽故施。或爲呪願故施。或解除衰
T1509_.25.0141a06: 求吉故施。或爲聚衆故施。或輕賤不敬施。
T1509_.25.0141a07: 如是等種種名爲不淨施。淨施者。與上相
T1509_.25.0141a08: 名爲淨施。復次爲道故施。清淨心生無
T1509_.25.0141a09: 諸結使。不求今世後世報。恭敬憐愍故。是
T1509_.25.0141a10: 爲淨施。淨施是趣涅槃道之資糧。是故言
T1509_.25.0141a11: 爲道故施。若未得涅槃時施。是人天報樂
T1509_.25.0141a12: 之因。淨施者如華瓔珞初成未壞香潔鮮
T1509_.25.0141a13: 明。爲涅槃淨施得果報香亦復如是。如
T1509_.25.0141a14: 佛説。世有二人爲難得。一者出家中非時
T1509_.25.0141a15: 解脱比丘。二者在家白衣能清淨布施。是淨
T1509_.25.0141a16: 施相乃至無量世。世世不失。譬如券要終
T1509_.25.0141a17: 無失時。是布施果因縁和合時便有。譬如樹
T1509_.25.0141a18: 得時節會。便有華葉果實若時節未至有
T1509_.25.0141a19: 因而無果。是布施法。若以求道能與人道。
T1509_.25.0141a20: 何以故結使滅名涅槃。當布施時。諸煩惱薄
T1509_.25.0141a21: 故。能助涅槃。於所施物中不惜故。除慳
T1509_.25.0141a22: 敬念受者故。除嫉妬直心布施故。除諂曲。
T1509_.25.0141a23: 一心布施故。除調深思惟施故。除悔。觀
T1509_.25.0141a24: 受者功徳故。除不恭敬。自攝心故。除不慚。
T1509_.25.0141a25: 知人好功徳故。除不愧。不著財物故。除
T1509_.25.0141a26: 愛。慈愍受者故。除瞋。恭敬受者故。除憍
T1509_.25.0141a27: 慢。知行善法故。除無明。信有果報故。除
T1509_.25.0141a28: 邪見。知決定有報故除疑。如是等種種不
T1509_.25.0141a29: 善諸煩惱。布施時悉皆薄。種種善法悉皆得。
T1509_.25.0141b01: 布施時六根清淨善欲心生。善欲心生故。内
T1509_.25.0141b02: 心清淨。觀果報功徳故。信心生。身心柔軟
T1509_.25.0141b03: 故。喜樂生。喜樂生故。得一心。得一心故。實
T1509_.25.0141b04: 智慧生。如是等諸善法悉皆得。復次布施時。
T1509_.25.0141b05: 心生相似八正道。信布施果故。得正見。
T1509_.25.0141b06: 正見中思惟不亂故。得正思惟。清淨説故
T1509_.25.0141b07: 得正語。淨身行故。得正業。不求報故。得
T1509_.25.0141b08: 正命。懃心施故。得正方便。念施不廢故。
T1509_.25.0141b09: 得正念。心住不散故。得正定。如是等相似
T1509_.25.0141b10: 三十七品善法心中生。復次有人言。布施是
T1509_.25.0141b11: 得三十二相因縁。所以者何。施時與心堅
T1509_.25.0141b12: 固。得足下安立相。布施時。五事圍繞受者。
T1509_.25.0141b13: 是眷屬業因縁故。得足下輪相。大勇猛力施
T1509_.25.0141b14: 故。得足跟廣平相。施攝人故。得手足縵網
T1509_.25.0141b15: 相。美味飮食施故。得手足柔軟七處滿相。施
T1509_.25.0141b16: 以益命故。得長指身不曲大直相。施時言
T1509_.25.0141b17: 我當相與。施心轉増故。得足趺高毛上向
T1509_.25.0141b18: 相。施時受者求之一心好聽。慇懃約勅令必
T1509_.25.0141b19: 疾得故。得伊泥延&T050509;相。不瞋不輕求者
T1509_.25.0141b20: 故。得臂長過膝相。如求者意施不待言故。
T1509_.25.0141b21: 得陰藏相。好衣服臥具金銀珍寶施故。得金
T1509_.25.0141b22: 色身相薄皮相。布施令受者獨得自在用。
T1509_.25.0141b23: 故。得一一孔一毛生眉間白毫相。求者求
T1509_.25.0141b24: 之即言。當與以是業故。得上身如師子肩
T1509_.25.0141b25: 圓相。病者施藥飢渇者與飮食故。得兩腋
T1509_.25.0141b26: 滿最上味相。施時勸人行施而安慰之。
T1509_.25.0141b27: 開布施道故。得肉髻相。身圓如尼拘盧相。
T1509_.25.0141b28: 有乞求者意欲與時。柔軟實語必與不虚
T1509_.25.0141b29: 故。得廣長舌相梵音聲相如迦陵毘伽鳥聲
T1509_.25.0141c01: 相。施時如實語利益語故。得師子頬相。施時
T1509_.25.0141c02: 恭敬受者心清淨故。得牙白齒齊相。施時
T1509_.25.0141c03: 實語和合語故。得齒密相四十齒相。施時不
T1509_.25.0141c04: 瞋不著等心視彼故。得青眼相眼睫如牛
T1509_.25.0141c05: 王相。是爲種三十二相因縁。復次以七寶
T1509_.25.0141c06: 人民車乘金銀燈燭房舍香華布施故。得作
T1509_.25.0141c07: 轉輪王七寶具足。復次施得時故。報亦増
T1509_.25.0141c08: 多。如佛説。施遠行人遠來人。病人看病人。
T1509_.25.0141c09: 風寒衆難時施。是爲時施。復次布施時隨土
T1509_.25.0141c10: 地所須施故。得報増多。復次曠路中施故。
T1509_.25.0141c11: 得福増多。常施不廢故。得報増多。如求者
T1509_.25.0141c12: 所欲施故。得福増多。施物重故。得福増多。
T1509_.25.0141c13: 如以精舍園林浴池等若施善人故。得報
T1509_.25.0141c14: 増多。若施僧故。得報増多。若施者受者倶
T1509_.25.0141c15: 有徳故。丹注云如菩薩及佛慈心布施是爲施者
若施佛及菩薩阿羅漢辟支佛是爲受者故
T1509_.25.0141c16: 得報増多。種種將迎恭敬受者故。得福増
T1509_.25.0141c17: 多。難得物施故。得福増多。隨所有物盡能
T1509_.25.0141c18: 布施故。得福増多。譬如大月氏弗迦羅城中
T1509_.25.0141c19: 有一畫師。名千那。到東方多陀羅國。
T1509_.25.0141c20: 客畫十二年得三十兩金。持還本國於弗
T1509_.25.0141c21: 迦羅城中。聞打鼓作大會聲。往見衆僧。信
T1509_.25.0141c22: 心清淨即問維那。此衆中幾許物。得作一
T1509_.25.0141c23: 日食。維那答曰。三十兩金足得一日食。即
T1509_.25.0141c24: 以所有三十兩金付維那。爲我作一日食。
T1509_.25.0141c25: 我明日當來。空手而歸。其婦問曰。十二年作
T1509_.25.0141c26: 得何等物。答言。我得三十兩金。即問三十
T1509_.25.0141c27: 兩金今在何所。答言。已在福田中種。婦言。
T1509_.25.0141c28: 何等福田。答言施與衆僧。婦便縛其夫送
T1509_.25.0141c29: 官治罪斷事。大官問。以何事故。婦言我夫
T1509_.25.0142a01: 狂癡。十二年客作得三十兩金。不憐愍婦
T1509_.25.0142a02: 兒盡以與他人。依如官制輒縛送來。大官
T1509_.25.0142a03: 問其夫。汝何以不供給婦兒。乃以與他。答
T1509_.25.0142a04: 言。我先世不行功徳。今世貧窮受諸辛苦。
T1509_.25.0142a05: 今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧
T1509_.25.0142a06: 相續無得脱時。我今欲頓捨貧窮。以是故
T1509_.25.0142a07: 盡以金施衆僧。大官是優婆塞信佛清淨。
T1509_.25.0142a08: 聞是語已讃言。是爲甚難。懃苦得此少物
T1509_.25.0142a09: 盡以施僧。汝是善人。即脱身瓔珞及所乘
T1509_.25.0142a10: 馬并一聚落以施貧人。而語之言。汝始施衆
T1509_.25.0142a11: 僧。衆僧未食是爲穀子未種。牙已得生。
T1509_.25.0142a12: 大果方在後身以是故言。難得之物盡用
T1509_.25.0142a13: 布施其福最多。復次有世間檀。有出世間
T1509_.25.0142a14: 檀。有聖人所稱譽檀。有聖人所不稱譽
T1509_.25.0142a15: 檀。有佛菩薩檀。有聲聞檀。何等世間檀。凡
T1509_.25.0142a16: 夫人布施。亦聖人作有漏心布施。是名世
T1509_.25.0142a17: 間檀。復次有人言。凡夫人布施。是爲世間
T1509_.25.0142a18: 檀。聖人雖有漏心布施。以結使斷故。名出
T1509_.25.0142a19: 世間檀。何以故。是聖人得無作三昧故。復
T1509_.25.0142a20: 次世間檀者不淨。出世間檀者清淨。二種結
T1509_.25.0142a21: 使。一種屬愛一種屬見。爲二種結使所使。
T1509_.25.0142a22: 是爲世間檀。無此二種結使。是爲出世間
T1509_.25.0142a23: 檀。若三礙繋心是爲世間檀。何以故。因縁
T1509_.25.0142a24: 諸法實無吾我。而言我與彼取。是故名世
T1509_.25.0142a25: 間檀。復次我無定處。我以爲我彼以爲非。
T1509_.25.0142a26: 彼以爲我我以爲非。以是不定故無實我
T1509_.25.0142a27: 也。所施財者從因縁和合有。無有一法獨
T1509_.25.0142a28: 可得者。如絹如布。衆縁合故成。除絲除縷
T1509_.25.0142a29: 則無絹布。諸法亦如是。一相無相相常自
T1509_.25.0142b01: 空。人作想念計以爲有。顛倒不實是爲世
T1509_.25.0142b02: 間檀。心無三礙實知法相心不顛倒。是爲
T1509_.25.0142b03: 出世間檀。出世間檀爲聖人所稱譽。世間
T1509_.25.0142b04: 檀聖人所不稱譽。復次清淨檀。不雜
T1509_.25.0142b05: 垢如諸法實相。是聖人所稱譽。不清淨雜
T1509_.25.0142b06: 結使顛倒心著。是聖人所不稱譽。復次實相
T1509_.25.0142b07: 智慧和合布施。是聖人所稱譽。若不爾者聖
T1509_.25.0142b08: 人所不稱譽。復次不爲衆生。亦不爲知
T1509_.25.0142b09: 諸法實相故施。但求脱生老病死。是爲聲
T1509_.25.0142b10: 聞檀。爲一切衆生故施。亦爲知諸法實相
T1509_.25.0142b11: 故施。是爲諸佛菩薩檀。於諸功徳不能具
T1509_.25.0142b12: 足。但欲得少許分。是爲聲聞檀。一切諸功
T1509_.25.0142b13: 徳欲具足滿。是爲諸佛菩薩檀。畏老病死
T1509_.25.0142b14: 故施。是爲聲聞檀。爲助佛道爲化衆生
T1509_.25.0142b15: 不畏老病死。是爲諸佛菩薩檀。是中應説
T1509_.25.0142b16: 菩薩本生經。如説阿婆陀那經中。昔閻浮提
T1509_.25.0142b17: 中有王。名婆薩婆。爾時有婆羅門菩薩。
T1509_.25.0142b18: 名韋羅摩。是國王師。教王作轉輪聖王法。
T1509_.25.0142b19: 韋羅摩財富無量珍寶具足。作是思惟。人謂
T1509_.25.0142b20: 我爲貴人財富無量。饒益衆生今正是時
T1509_.25.0142b21: 應當大施。富貴雖樂一切無常。五家所共
T1509_.25.0142b22: 令人心散輕泆不定。譬如獼猴不能暫住。
T1509_.25.0142b23: 人命逝速疾於電滅。人身無常衆苦之藪。以
T1509_.25.0142b24: 是之故應行布施。如是思惟已自作手疏。
T1509_.25.0142b25: 普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人。願各
T1509_.25.0142b26: 屈徳來集我舍。欲設大施滿十二歳。飯汁
T1509_.25.0142b27: 行船以酪爲池。米麺爲山蘇油爲渠。衣
T1509_.25.0142b28: 服飮食臥具湯藥。皆令極妙過十二歳。欲
T1509_.25.0142b29: 以布施。八萬四千白象犀甲金飾珞。以名寶
T1509_.25.0142c01: 建大金幢。四寶莊嚴。八萬四千馬。亦以犀
T1509_.25.0142c02: 甲金飾。四寶交絡。八萬四千車。皆以金銀
T1509_.25.0142c03: 琉璃頗梨寶飾。覆以師子虎豹之皮。若白劍
T1509_.25.0142c04: 婆羅寶𨏥雜飾以爲莊嚴。八萬四千四寶
T1509_.25.0142c05: 床。雜色綩綖種種茵蓐柔軟細滑以爲挍飾。
T1509_.25.0142c06: 丹枕錦被置床兩頭。妙衣盛服皆亦備有。八
T1509_.25.0142c07: 萬四千金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛金粟。琉璃鉢
T1509_.25.0142c08: 頗梨粟。頗梨鉢盛琉璃粟。八萬四千乳
T1509_.25.0142c09: 牛。牛出乳一斛。金飾其&T050061;角衣以白疊。
T1509_.25.0142c10: 八萬四千美女端正福徳。皆以白珠名寶瓔
T1509_.25.0142c11: 珞其身。略擧其要如是。種種不可勝記。爾
T1509_.25.0142c12: 時婆羅婆王及八萬四千諸小國王。并諸臣
T1509_.25.0142c13: 民豪傑長者。各以十萬舊金錢贈遺勸助。設
T1509_.25.0142c14: 此法祠具足施已。釋提婆那民來語韋羅摩
T1509_.25.0142c15: 菩薩。説此偈言
T1509_.25.0142c16:     天地難得物 能喜悦一切
T1509_.25.0142c17:     汝今皆以得 爲佛道布施
T1509_.25.0142c18: 爾時淨居諸天現身而讃。説此偈言
T1509_.25.0142c19:     開門大布施 汝所爲者是
T1509_.25.0142c20:     憐愍衆生故 爲之求佛道
T1509_.25.0142c21: 是時諸天作是思惟。我當閉其金瓶令水
T1509_.25.0142c22: 不下。所以者何。有施者無福田故。是時魔
T1509_.25.0142c23: 王語淨居天。此諸婆羅門。皆出家持戒清淨
T1509_.25.0142c24: 入道。何以故乃言無有福田。淨居天言。
T1509_.25.0142c25: 是菩薩爲佛道故布施。今此諸人皆是邪見。
T1509_.25.0142c26: 是故我言無有福田。魔王語天言。云何知
T1509_.25.0142c27: 是人爲佛道故布施。是時淨居天化作婆羅
T1509_.25.0142c28: 門身。持金瓶執金杖。至韋羅摩菩薩所語
T1509_.25.0142c29: 言。汝大布施難捨能捨欲求何等。欲作轉
T1509_.25.0143a01: 輪聖王七寶千子王四天下耶。菩薩答言。
T1509_.25.0143a02: 不求此事。汝求釋提婆那民。爲八千那由
T1509_.25.0143a03: 他天女主耶。答言不。汝求六欲天主耶。答
T1509_.25.0143a04: 言不。汝求梵天王主三千大千世界爲衆
T1509_.25.0143a05: 生祖父耶。答言不。汝欲何所求。是時菩薩。
T1509_.25.0143a06: 説此偈言
T1509_.25.0143a07:     我求無欲處 離生老病死
T1509_.25.0143a08:     欲度諸衆生 求如是佛道
T1509_.25.0143a09: 化婆羅門言。布施主。佛道難得當大辛苦。
T1509_.25.0143a10: 汝心軟串樂。必不能求成辦此道。如我先
T1509_.25.0143a11: 語。轉輪聖王釋提婆那民六欲天王梵天王
T1509_.25.0143a12: 是易可得。不如求此。菩薩答言。汝聽我
T1509_.25.0143a13: 一心誓
T1509_.25.0143a14:     假令熱鐵輪 在我頭上轉
T1509_.25.0143a15:     一心求佛道 終不懷悔恨
T1509_.25.0143a16:     若使三惡道 人中無量苦
T1509_.25.0143a17:     一心求佛道 終不爲此轉
T1509_.25.0143a18: 化婆羅門言。布施主。善哉善哉求佛如是。
T1509_.25.0143a19: 便讃偈言
T1509_.25.0143a20:     汝精進力大 慈愍於一切
T1509_.25.0143a21:     智慧無罣礙 成佛在不久
T1509_.25.0143a22: 是時天雨衆華供養菩薩。諸淨居天閉瓶
T1509_.25.0143a23: 水者即隱不現。菩薩是時至婆羅門上座
T1509_.25.0143a24: 前。以金瓶行水。水閉不下衆人疑怪。此種
T1509_.25.0143a25: 大施一切具足。布施主人功徳亦大。今何
T1509_.25.0143a26: 以故瓶水不下。菩薩自念。此非他事。將無
T1509_.25.0143a27: 我心不清淨耶。得無施物不具足乎。何以
T1509_.25.0143a28: 致此。自觀祠經十六種書清淨無瑕。是時
T1509_.25.0143a29: 諸天語菩薩言。汝莫疑悔。汝無不辦。是諸
T1509_.25.0143b01: 婆羅門惡邪不淨故也。即説偈言
T1509_.25.0143b02:     是人邪見網 煩惱破正智
T1509_.25.0143b03:     離諸清淨戒 唐苦墮異道
T1509_.25.0143b04: 以是故水閉不下。如是語已忽然不現。爾
T1509_.25.0143b05: 時六欲天放種種光明照諸衆會。語菩薩
T1509_.25.0143b06: 而説偈言
T1509_.25.0143b07:     邪惡海中行 不順汝正道
T1509_.25.0143b08:     諸受施人中 無有如汝者
T1509_.25.0143b09: 説是語已忽然不現。是時菩薩聞説此偈
T1509_.25.0143b10: 自念。會中實自無有與我等者。水閉不下
T1509_.25.0143b11: 其將爲此乎。即説偈言
T1509_.25.0143b12:     若有十方天地中 諸有好人清淨者
T1509_.25.0143b13:     我今歸命稽首禮 右手執瓶灌左手
T1509_.25.0143b14:     而自立願我一人 應受如是大布施
T1509_.25.0143b15: 是時瓶水踊在虚空從上來下而灌其左
T1509_.25.0143b16: 手。是時薩婆王。見是感應心生恭敬。
T1509_.25.0143b17: 而説偈言
T1509_.25.0143b18:     大婆羅門主 清琉璃色水
T1509_.25.0143b19:     從上流注下 來墮汝手中
T1509_.25.0143b20: 是時大婆羅門衆恭敬心生。合手作禮歸命
T1509_.25.0143b21: 菩薩。菩薩是時説此偈言
T1509_.25.0143b22:     今我所布施 不求三界福
T1509_.25.0143b23:     爲諸衆生故 以用求佛道
T1509_.25.0143b24: 説此偈已。一切大地山川樹木皆六返震
T1509_.25.0143b25: 動。韋羅摩本謂此衆應受供養故與。既知
T1509_.25.0143b26: 此衆無堪受者。今以憐愍故。以所受物
T1509_.25.0143b27: 施之。如是種種檀本生因縁。是中應廣説。
T1509_.25.0143b28: 是爲外布施。云何名内布施。不惜身命施
T1509_.25.0143b29: 諸衆生。如本生因縁説。釋迦文佛本爲菩
T1509_.25.0143c01: 薩爲大國王時。世無佛無法無比丘僧。是
T1509_.25.0143c02: 王四出求索佛法。了不能得。時有一婆羅
T1509_.25.0143c03: 門言。我知佛偈。供養我者當以與汝。王
T1509_.25.0143c04: 即問言。索何等供養。答言。汝能就汝身上。
T1509_.25.0143c05: 破肉爲燈炷供養我者。當以與汝。王心
T1509_.25.0143c06: 念言。今我此身危脆不淨。世世受苦不可
T1509_.25.0143c07: 復數。未曾爲法今始得用甚不惜也。如是
T1509_.25.0143c08: 念已喚旃陀羅。遍割身上以作燈炷。而以
T1509_.25.0143c09: 白*疊纒肉酥油灌之。一時遍燒擧身。火
T1509_.25.0143c10: 燃。乃與一偈。又復釋迦文佛本作一鴿在
T1509_.25.0143c11: 雪山中。時大雨雪。有一人失道窮厄辛苦。
T1509_.25.0143c12: 飢寒并至命在須臾。鴿見此人即飛求火。
T1509_.25.0143c13: 爲其聚薪然之。又復以身投火施此飢人。
T1509_.25.0143c14: 如是等頭目髓腦給施衆生。種種本生因縁
T1509_.25.0143c15: 經此中應廣説。如是等種種是名内布施。
T1509_.25.0143c16: 如是内外布施無量。是名檀相
T1509_.25.0143c17:   *大智度論釋初品中檀波羅蜜法施
T1509_.25.0143c18: 義第二十
T1509_.25.0143c19: 問曰。云何名法布施。答曰。有人言。常以好
T1509_.25.0143c20: 語有所利益。是爲法施。復次有人言。以諸
T1509_.25.0143c21: 佛語妙善之法。爲人演説。是爲法施。復次
T1509_.25.0143c22: 有人言。以三種法教人。一修妬路二毘尼
T1509_.25.0143c23: 三阿毘曇。是爲法施。復次有人言。以四種
T1509_.25.0143c24: 法藏教人。一修妬路藏二毘尼藏三阿毘曇
T1509_.25.0143c25: 藏四雜藏。是爲法施。復次有人言。略説以
T1509_.25.0143c26: 二種法教人。一聲聞法二摩訶衍法。是爲法
T1509_.25.0143c27: 施。問曰。如提婆達呵多等。亦以三藏四藏
T1509_.25.0143c28: 聲聞法摩訶衍法教人。而身入地獄是事
T1509_.25.0143c29: 云何。答曰。提婆達邪見罪多。呵多妄語罪多。
T1509_.25.0144a01: 非是爲道清淨法施。但求名利恭敬供養。
T1509_.25.0144a02: 惡心罪故提婆達生入地獄。呵多死墮惡道。
T1509_.25.0144a03: 復次非但言説名爲法施。常以淨心善思。
T1509_.25.0144a04: 以教一切是名法施。譬如財施不以善
T1509_.25.0144a05: 心不名福徳法施亦爾。不以淨心善思則
T1509_.25.0144a06: 非法施。復次説法者。能以淨心善思讃歎
T1509_.25.0144a07: 三寶。開罪福門示四眞諦。教化衆生令
T1509_.25.0144a08: 入佛道。是爲眞淨法施。復次略説法有二
T1509_.25.0144a09: 種。一者不惱衆生善心慈愍。是爲佛道因
T1509_.25.0144a10: 縁。二者觀知諸法眞空。是爲涅槃道因縁。
T1509_.25.0144a11: 在大衆中興愍哀心説此二法。不爲名聞
T1509_.25.0144a12: 利養恭敬。是爲清淨佛道法施。如説。阿輸
T1509_.25.0144a13: 伽王一日作八萬佛圖。雖未見道於佛法
T1509_.25.0144a14: 中少有信樂。日日請諸比丘入宮供養。日
T1509_.25.0144a15: 日次第留法師説法。有一三藏年少法師。
T1509_.25.0144a16: 聰明端正次應説法。在王邊坐。口有異
T1509_.25.0144a17: 香。王甚疑怪謂爲不端。欲以香氣動王宮
T1509_.25.0144a18: 人。語比丘言。口中何等開口看之。即爲開
T1509_.25.0144a19: 口了無所有。與水令漱香氣如故。王問。大
T1509_.25.0144a20: 徳新有此香舊有之耶。比丘答言。如此久
T1509_.25.0144a21: 有非適今也。又問有此久如。比丘以偈答
T1509_.25.0144a22: *言
T1509_.25.0144a23:     迦葉佛時 集此香法 如是久久
T1509_.25.0144a24:     常若新出
T1509_.25.0144a25: 王言。大徳略説未解。爲我廣演。答*言。王當
T1509_.25.0144a26: 一心善聽我説。我昔於迦葉佛法中作説
T1509_.25.0144a27: 法比丘。常在大衆之中歡喜演説。迦葉世尊
T1509_.25.0144a28: 無量功徳諸法實相。無量法門慇懃讃歎教
T1509_.25.0144a29: 誨一切。自是以來常有妙香從口中出。世
T1509_.25.0144b01: 世不絶恒如今日。而説此偈
T1509_.25.0144b02:     草木諸華香 此香氣超絶
T1509_.25.0144b03:     能悦一切心 世世常不滅
T1509_.25.0144b04: 于時國王愧喜交集。白比丘言。未曾有也。
T1509_.25.0144b05: 説法功徳大果乃爾。比丘言。此名爲華。未
T1509_.25.0144b06: 是果也。王言其果云何願爲演説。答言。果
T1509_.25.0144b07: 略説有十。王諦聽之。即爲説偈
T1509_.25.0144b08:     大名聞端政 得樂及恭敬
T1509_.25.0144b09:     威光如日月 爲一切所愛
T1509_.25.0144b10:     辯才有大智 能盡一切結
T1509_.25.0144b11:     苦滅得涅槃 如是名爲十
T1509_.25.0144b12: 王言。大徳。讃佛功徳云何而得如是果報。
T1509_.25.0144b13: 爾時比丘以偈答曰
T1509_.25.0144b14:     讃佛諸功徳 令一切普聞
T1509_.25.0144b15:     以此果報故 而得大名譽
T1509_.25.0144b16:     讃佛實功徳 令一切歡喜
T1509_.25.0144b17:     以此功徳故 世世常端正
T1509_.25.0144b18:     爲人説罪福 令得安樂所
T1509_.25.0144b19:     以此之功徳 受樂常歡豫
T1509_.25.0144b20:     讃佛功徳力 令一切心伏
T1509_.25.0144b21:     以此功徳故 常獲恭敬報
T1509_.25.0144b22:     顯現説法燈 照悟諸衆生
T1509_.25.0144b23:     以此之功徳 威光如日曜
T1509_.25.0144b24:     種種讃佛徳 能悦於一切
T1509_.25.0144b25:     以此功徳故 常爲人所愛
T1509_.25.0144b26:     巧言讃佛徳 無量無窮已
T1509_.25.0144b27:     以此功徳故 辯才不可盡
T1509_.25.0144b28:     讃佛諸妙法 一切無過者
T1509_.25.0144b29:     以此功徳故 大智慧清淨
T1509_.25.0144c01:     讃佛功徳時 令人煩惱薄
T1509_.25.0144c02:     以此功徳故 結盡諸垢滅
T1509_.25.0144c03:     二種結盡故 涅槃身已
T1509_.25.0144c04:     譬如澍大雨 火盡無餘熱
T1509_.25.0144c05: 重告王言。若有未悟今是問時。當以智箭
T1509_.25.0144c06: 破汝疑軍。王白法師。我心悦悟無所疑也。
T1509_.25.0144c07: 大徳福人善能讃佛。如是等種種因縁説法
T1509_.25.0144c08: 度人。名爲法施。問曰。財施法施何者爲勝。
T1509_.25.0144c09: 答曰。如佛所言二施之中法施爲勝。所以
T1509_.25.0144c10: 者何。財施果報在欲界中。法施果報或在三
T1509_.25.0144c11: 界。或出三界。復次口説清淨深得理中。心
T1509_.25.0144c12: 亦得之故出三界。復次財施有量。法施無
T1509_.25.0144c13: 量。財施有盡。法施無盡。譬如以薪益火其
T1509_.25.0144c14: 明轉多。復次財施之報淨少垢多。法施之報
T1509_.25.0144c15: 垢少淨多。復次若作大施必待衆力。法施
T1509_.25.0144c16: 出心不待他也。復次財施能令四大諸根
T1509_.25.0144c17: 増長。法施能令無漏根力覺道具足。復次財
T1509_.25.0144c18: 施之法。有佛無佛世間常有。如法施者唯
T1509_.25.0144c19: 有佛世乃當有耳。是故當知法施甚難。云
T1509_.25.0144c20: 何爲難。乃至有相辟支佛不能説法。直行
T1509_.25.0144c21: 乞食飛騰變化而以度人。復次從法施中
T1509_.25.0144c22: 能出生財施。及諸聲聞辟支佛菩薩及佛。
T1509_.25.0144c23: 復次法施能分別諸法。有漏無漏法。色法無
T1509_.25.0144c24: 色法。有爲無爲法。善不善無記法。常法無常
T1509_.25.0144c25: 法。有法無法。一切諸法實相清淨不可破不
T1509_.25.0144c26: 可壞。如是等法略説則八萬四千法藏。廣
T1509_.25.0144c27: 説則無量。如是等種種。皆從法施分別了
T1509_.25.0144c28: 知。以是故法施爲勝。是二施和合名之爲
T1509_.25.0144c29: 檀。行是二施願求作佛。則能令人得至
T1509_.25.0145a01: 佛道。何況其餘。問曰。四種捨名爲檀。所謂
T1509_.25.0145a02: 財捨法捨無畏捨煩惱捨。此中何以不説二
T1509_.25.0145a03: 種捨。答曰。無畏捨與尸羅無別故不説。有
T1509_.25.0145a04: 般若故不説煩惱捨。若不説六波羅蜜。則
T1509_.25.0145a05: 應具説四捨
T1509_.25.0145a06: 大智度論卷第十一
T1509_.25.0145a07:
T1509_.25.0145a08:
T1509_.25.0145a09:
T1509_.25.0145a10: 大智度論釋初品中檀波羅蜜
T1509_.25.0145a11: 法施之餘卷第
十二
T1509_.25.0145a12:   *龍樹菩薩造
T1509_.25.0145a13:   *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0145a14: *奉        詔譯
T1509_.25.0145a15: 問曰。云何名檀波羅滿。答曰。檀義
T1509_.25.0145a16: 如上説。波羅秦言
彼岸
*秦言
是名渡布施河
T1509_.25.0145a17: 得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬
T1509_.25.0145a18: 如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利
T1509_.25.0145a19: 弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。
T1509_.25.0145a20: 時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所
T1509_.25.0145a21: 任。何以索之。若須我身及財物者當以相
T1509_.25.0145a22: 與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若
T1509_.25.0145a23: 汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一
T1509_.25.0145a24: 眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌
T1509_.25.0145a25: 臭唾而棄地。又以脚&T050460;。舍利弗思惟言。如
T1509_.25.0145a26: 此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。
T1509_.25.0145a27: 既得而棄又以脚&T050460;。何弊之甚。如此人輩不
T1509_.25.0145a28: 可度也。不如自調早脱生死。思惟是已。
T1509_.25.0145a29: 於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若
T1509_.25.0145b01: 能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於
T1509_.25.0145b02: 事成辦亦名到彼岸。天竺俗法凡造事成
辦皆言到彼岸
復次此
T1509_.25.0145b03: 岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復次有
T1509_.25.0145b04: 無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修
T1509_.25.0145b05: 布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀
T1509_.25.0145b06: 二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是
T1509_.25.0145b07: 爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使
T1509_.25.0145b08: 賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰
T1509_.25.0145b09: 到彼岸。是爲波羅蜜。如佛説毒蛇喩經中。
T1509_.25.0145b10: 有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四
T1509_.25.0145b11: 毒蛇。王勅罪人令看視養育。此人思惟。四
T1509_.25.0145b12: 蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。
T1509_.25.0145b13: 便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有
T1509_.25.0145b14: 一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之
T1509_.25.0145b15: 以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一
T1509_.25.0145b16: 空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊
T1509_.25.0145b17: 所止處。汝今住此必爲賊害愼勿住也。於
T1509_.25.0145b18: 是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國
T1509_.25.0145b19: 安樂坦然清淨無諸患難。於是集衆草木
T1509_.25.0145b20: 縛以爲筏進。以手足竭力求渡。既到彼
T1509_.25.0145b21: 岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者
T1509_.25.0145b22: 四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。
T1509_.25.0145b23: 染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而
T1509_.25.0145b24: 語之是爲善師。大河是愛。筏是八正道。手
T1509_.25.0145b25: 足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度
T1509_.25.0145b26: 者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三
T1509_.25.0145b27: 礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未
T1509_.25.0145b28: 離衆難。如菩薩布施三種清淨無此三
T1509_.25.0145b29: 得到彼岸。爲諸佛所讃。是名檀波羅
T1509_.25.0145c01: 蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人
T1509_.25.0145c02: 渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是
T1509_.25.0145c03: 故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到
T1509_.25.0145c04: 彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟
T1509_.25.0145c05: 支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼
T1509_.25.0145c06: 以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡
T1509_.25.0145c07: 檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
T1509_.25.0145c08: 切時一切種布施。設能布施亦無大心。或
T1509_.25.0145c09: 以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲
T1509_.25.0145c10: 心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施
T1509_.25.0145c11: 不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆
T1509_.25.0145c12: 生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切
T1509_.25.0145c13: 物一切種内外物盡以布施不求果報。如是
T1509_.25.0145c14: 布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅
T1509_.25.0145c15: 蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。
T1509_.25.0145c16: 以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波
T1509_.25.0145c17: 羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲
T1509_.25.0145c18: 護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布
T1509_.25.0145c19: 施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布
T1509_.25.0145c20: 施。令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布
T1509_.25.0145c21: 施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。復次
T1509_.25.0145c22: 菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無
T1509_.25.0145c23: 量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。
T1509_.25.0145c24: 不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。
T1509_.25.0145c25: 如先説。菩薩能一切布施内外大小多少麁
T1509_.25.0145c26: 細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。
T1509_.25.0145c27: 心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人
T1509_.25.0145c28: 應與小人不應與。出家人應與不出家人
T1509_.25.0145c29: 不應與。人應與禽獸不應與。於一切衆
T1509_.25.0146a01: 生平等心施。施不求報。又得施實相。是
T1509_.25.0146a02: 名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏
T1509_.25.0146a03: 無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至
T1509_.25.0146a04: 頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿
T1509_.25.0146a05: 復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下
T1509_.25.0146a06: 三十四心。於是中間名爲布施具足滿。復
T1509_.25.0146a07: 次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊
T1509_.25.0146a08: 嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。
T1509_.25.0146a09: 能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華
T1509_.25.0146a10: 香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛
T1509_.25.0146a11: 及菩薩僧。復以妙音讃頌佛徳。禮拜供養
T1509_.25.0146a12: 恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量
T1509_.25.0146a13: 餓鬼國中雨種種飮食衣被令其充滿。得
T1509_.25.0146a14: 滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復
T1509_.25.0146a15: 至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏
T1509_.25.0146a16: 怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發
T1509_.25.0146a17: 阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。
T1509_.25.0146a18: 能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渇。得
T1509_.25.0146a19: 生天上人中。以此因縁故皆發阿耨多羅
T1509_.25.0146a20: 三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。
T1509_.25.0146a21: 富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因
T1509_.25.0146a22: 縁故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至
T1509_.25.0146a23: 欲天中令其除却天上欲樂。施以妙寶法
T1509_.25.0146a24: 樂令其歡喜。以此因縁故。皆發阿耨多羅
T1509_.25.0146a25: 三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以
T1509_.25.0146a26: 菩薩禪法而娯樂之。以此因縁故。皆發阿
T1509_.25.0146a27: 耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名
T1509_.25.0146a28: 檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者
T1509_.25.0146a29: 結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜
T1509_.25.0146b01: 滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業
T1509_.25.0146b02: 生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未
T1509_.25.0146b03: 盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子内外
T1509_.25.0146b04: 所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子
T1509_.25.0146b05: 秦言
好愛
以其二子布施婆羅門。次以妻施其
T1509_.25.0146b06: 心不轉。又如薩婆達王秦言一
切施
爲敵國所
T1509_.25.0146b07: 滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從
T1509_.25.0146b08: 己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦
T1509_.25.0146b09: 故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩
T1509_.25.0146b10: 婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以
T1509_.25.0146b11: 身施之。送與新王大得財物。亦如月光太
T1509_.25.0146b12: 子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重
T1509_.25.0146b13: 病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念
T1509_.25.0146b14: 願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須
T1509_.25.0146b15: 從生長大無瞋之人血髓。塗而飮之。如是
T1509_.25.0146b16: 可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
T1509_.25.0146b17: 得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。
T1509_.25.0146b18: 令除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
T1509_.25.0146b19: 之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄
T1509_.25.0146b20: 草木。觀所施物知從縁有。推求其實都
T1509_.25.0146b21: 無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生
T1509_.25.0146b22: 法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法
T1509_.25.0146b23: 身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無
T1509_.25.0146b24: 生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變
T1509_.25.0146b25: 身應適以化衆生。種種珍寶衣服飮食給施
T1509_.25.0146b26: 一切。又以頭目髓腦國財妻子内外所有盡
T1509_.25.0146b27: 以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵
T1509_.25.0146b28: 伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈
T1509_.25.0146b29: 殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如
T1509_.25.0146c01: 子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。
T1509_.25.0146c02: 我須汝牙。即時以六牙内石孔中血肉倶
T1509_.25.0146c03: 出。以鼻擧牙授與獵者。雖曰象身用心
T1509_.25.0146c04: 如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中
T1509_.25.0146c05: 都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮
T1509_.25.0146c06: 提人不知禮敬。耆舊有徳。以言化之未
T1509_.25.0146c07: 可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅
T1509_.25.0146c08: 鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共
T1509_.25.0146c09: 在必鉢羅樹下住。自相問言。我等不知誰應
T1509_.25.0146c10: 長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大
T1509_.25.0146c11: 如是以此推之我應爲長。獼猴言。我曾
T1509_.25.0146c12: 蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥
T1509_.25.0146c13: 言。我於必鉢羅林中食此樹果。子隨糞出
T1509_.25.0146c14: 此樹得生。以是推之我應最*長。鳥復説
T1509_.25.0146c15: 言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。
T1509_.25.0146c16: 鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。
T1509_.25.0146c17: 何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸
T1509_.25.0146c18: 受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆
T1509_.25.0146c19: 人疑怪一切禽獸不復爲害。獵者入林見
T1509_.25.0146c20: 象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善
T1509_.25.0146c21: 傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。
T1509_.25.0146c22: 人亦効之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。
T1509_.25.0146c23: 當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之
T1509_.25.0146c24: 頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能
T1509_.25.0146c25: 化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下
T1509_.25.0146c26: 聲一時之頃。普爲説法。乃至坐佛樹下。如
T1509_.25.0146c27: 是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復
T1509_.25.0146c28: 次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三
T1509_.25.0146c29: 者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是
T1509_.25.0147a01: 等一切内外所有盡以布施。是名物施。恭敬
T1509_.25.0147a02: 施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讃遶供
T1509_.25.0147a03: 養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道徳
T1509_.25.0147a04: 故。語言論議誦讀講説除疑問答授人五戒。
T1509_.25.0147a05: 如是等種種爲佛道故施。是名法施。是三
T1509_.25.0147a06: 種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因縁生
T1509_.25.0147a07: 檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有
T1509_.25.0147a08: 三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮
T1509_.25.0147a09: 下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身
T1509_.25.0147a10: 菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿
T1509_.25.0147a11: 羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非
T1509_.25.0147a12: 盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。
T1509_.25.0147a13: 或時從心大得福徳。或從福田大得功徳。
T1509_.25.0147a14: 或從妙物大得功徳。第一從心如四等心
T1509_.25.0147a15: 念佛三昧。以身施虎如是名爲從心大
T1509_.25.0147a16: 得功徳。福田有二種。一者憐愍福田二者恭
T1509_.25.0147a17: 敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能
T1509_.25.0147a18: 生恭敬心。如阿輸*秦言
無憂
王以土上佛。
T1509_.25.0147a19: 復次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七
T1509_.25.0147a20: 寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福徳故生三十
T1509_.25.0147a21: 三天。如是種種名爲物施。問曰。檀名捨財。
T1509_.25.0147a22: 何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一
T1509_.25.0147a23: 者出世間。二者不出世間。今説出世間檀無
T1509_.25.0147a24: 相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。
T1509_.25.0147a25: 復次財物不可得故。名爲無所捨。是物未
T1509_.25.0147a26: 來過去空。現在分別無一定法。以是故言無
T1509_.25.0147a27: 所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有
T1509_.25.0147a28: 功徳。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無
T1509_.25.0147a29: 所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛
T1509_.25.0147b01: 結等不生。復次施者有二種。一者世間人二
T1509_.25.0147b02: 者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世
T1509_.25.0147b03: 間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心倶
T1509_.25.0147b04: 不可得故。以是故言具足無所捨法。復次
T1509_.25.0147b05: 檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。
T1509_.25.0147b06: 三事和合故名爲檀。今言三事不可得。云何
T1509_.25.0147b07: 名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。
T1509_.25.0147b08: 云何三事不可得。如所疊實有。何以
T1509_.25.0147b09: 故。*疊有名則有*疊法。若無*疊法亦無
T1509_.25.0147b10: *疊名。以有名故應實有*疊。復次*疊有
T1509_.25.0147b11: 長有短麁細白黒黄赤。有因有縁有作有
T1509_.25.0147b12: 破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲
T1509_.25.0147b13: 短。縷大爲麁縷小爲細。隨染有色有縷爲
T1509_.25.0147b14: 因。織具爲縁。是因縁和合故爲*疊。人
T1509_.25.0147b15: 爲作人毀爲破。御寒暑弊身體名果
T1509_.25.0147b16: 報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福
T1509_.25.0147b17: 助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是
T1509_.25.0147b18: 等種種因縁。故知有此*疊是名*疊法。云何
T1509_.25.0147b19: 言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
T1509_.25.0147b20: 不然。何以知之。名有二種有實有不實。
T1509_.25.0147b21: 不實名。如有一草名朱利。朱*利秦
言賊
草亦
T1509_.25.0147b22: 不盜不劫實非賊而名爲賊。又如兔角龜
T1509_.25.0147b23: 毛。亦但有名而無實*疊雖不如兔角龜毛
T1509_.25.0147b24: 無。然因縁會故有。因縁散故無。如林如軍
T1509_.25.0147b25: 是皆有名而無實。譬如木人雖有人名
T1509_.25.0147b26: 不應求其人法。*疊中雖有名亦不應求
T1509_.25.0147b27: *疊眞實。*疊能生人心念因縁。得之便喜失
T1509_.25.0147b28: 之便憂。是爲念因縁。心生有二因縁。有從
T1509_.25.0147b29: 實而生。有從不實而生。如夢中所見如
T1509_.25.0147c01: 水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從
T1509_.25.0147c02: 不實中能令心生。是縁不定。不應言心生
T1509_.25.0147c03: 有故便是有。若心生因縁故有。更不應求
T1509_.25.0147c04: 實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心
T1509_.25.0147c05: 生便是月者則無復眞月。復次有有三種。
T1509_.25.0147c06: 一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
T1509_.25.0147c07: 如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以
T1509_.25.0147c08: 相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因
T1509_.25.0147c09: 此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則
T1509_.25.0147c10: 以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有
T1509_.25.0147c11: 名而無實也。如是等名爲相待有。是中無
T1509_.25.0147c12: 實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有
T1509_.25.0147c13: 色香味觸四事。因縁合故假名爲酪。雖有不
T1509_.25.0147c14: 同因縁法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但
T1509_.25.0147c15: 以因縁合故假名有。酪*疊亦如是。復次
T1509_.25.0147c16: 有極微色香味觸故。有毛分。毛分因縁故
T1509_.25.0147c17: 有毛。毛因縁故有毳。毳因縁故有縷。縷因
T1509_.25.0147c18: 縁故有*疊。疊因縁故有衣。若無極微色
T1509_.25.0147c19: 香味觸因縁。亦無毛分。毛分無故亦無毛。
T1509_.25.0147c20: 毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦
T1509_.25.0147c21: 無*疊。*疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切
T1509_.25.0147c22: 物皆從因縁和合故有。如微塵至細故無
T1509_.25.0147c23: 分。無分故無和合。*疊麁故可破。微塵中
T1509_.25.0147c24: 無分。云何可破。答曰。至微無實強爲之名。
T1509_.25.0147c25: 何以故麁細相待。因麁故有細。是細復應
T1509_.25.0147c26: 有細。復次若有極微色。則有十方分。若有
T1509_.25.0147c27: 十方分是不名爲極微。若無十方分則不
T1509_.25.0147c28: 名爲色。復次若有極微則應有虚空分齊。
T1509_.25.0147c29: 若有分者則不名極微。復次若有極微。是
T1509_.25.0148a01: 中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不
T1509_.25.0148a02: 名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。
T1509_.25.0148a03: 色若麁若細若内若外。總而觀之無常無我。
T1509_.25.0148a04: 不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是
T1509_.25.0148a05: 疊隨心有。如坐禪人。觀*疊或作地或作
T1509_.25.0148a06: 水或作火或作風。或青或黄或白或赤或都
T1509_.25.0148a07: 空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與
T1509_.25.0148a08: 比丘僧倶入王舍城。道中見大水。佛於
T1509_.25.0148a09: *水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入
T1509_.25.0148a10: 禪心得自在。能令大*水作地即成實地。
T1509_.25.0148a11: 何以故。是*水中有地分故。如是水火風。金
T1509_.25.0148a12: 銀種種寶物即皆成實。何以故。是*水中皆
T1509_.25.0148a13: 有其分。復次如一美色。婬人見之以爲淨
T1509_.25.0148a14: 妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無
T1509_.25.0148a15: 一淨處。等婦見之妬瞋憎惡目不欲見以
T1509_.25.0148a16: 爲不淨。婬人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。
T1509_.25.0148a17: 行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。
T1509_.25.0148a18: 如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應
T1509_.25.0148a19: 見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是
T1509_.25.0148a20: 故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復
T1509_.25.0148a21: 次是*疊中有十八空相故觀之便空。空故
T1509_.25.0148a22: 不可得。如是種種因縁財物空。決定不可得。
T1509_.25.0148a23: 云何施人不可得。如*疊因縁。和合故有。分分
T1509_.25.0148a24: 推之*疊不可得。施者亦如是。四大圍虚空
T1509_.25.0148a25: 名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。
T1509_.25.0148a26: 分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我
T1509_.25.0148a27: 不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
T1509_.25.0148a28: 有種種名字。人天男女施人受人受苦人受
T1509_.25.0148a29: 樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。
T1509_.25.0148b01: 若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。
T1509_.25.0148b02: 答曰。因縁和合故有名字。如屋如車實法
T1509_.25.0148b03: 不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我
T1509_.25.0148b04: 聞一時中已説。今當更説。佛説六識。眼識
T1509_.25.0148b05: 及眼識相應法共縁色。不縁屋舍城郭種種
T1509_.25.0148b06: 諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識
T1509_.25.0148b07: 應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知
T1509_.25.0148b08: 意識。是識所縁法皆空無我生滅故。不自在
T1509_.25.0148b09: 故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中
T1509_.25.0148b10: 若強有我法。應當有第七識識我。而今不
T1509_.25.0148b11: 爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一
T1509_.25.0148b12: 切人各於自身中生計我。不於他身中
T1509_.25.0148b13: 生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身
T1509_.25.0148b14: 中無我亦應於他身而妄見爲我。復次若
T1509_.25.0148b15: 内無我。色識念念生滅。云何分別知是色青
T1509_.25.0148b16: 黄赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生
T1509_.25.0148b17: 滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰
T1509_.25.0148b18: 受苦樂誰解脱者。如是種種内縁故。知有
T1509_.25.0148b19: 我。答曰。此倶有難。若於他身生計我者。
T1509_.25.0148b20: 復當言。何以不自身中生計我。復次五衆
T1509_.25.0148b21: 因縁生故空無我。從無明因縁生二十身
T1509_.25.0148b22: 見。是我見自於五陰相續生。以從此五衆
T1509_.25.0148b23: 縁生故。即計此五衆爲我。不在他身以
T1509_.25.0148b24: 其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有
T1509_.25.0148b25: 無未了而問彼我。其猶人問兔角。答
T1509_.25.0148b26: 馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未
T1509_.25.0148b27: 了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便
T1509_.25.0148b28: 自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我
T1509_.25.0148b29: 以是故不應言自身中生計我心於他身
T1509_.25.0148c01: 不生。故知有神。復次有人於他物中我心
T1509_.25.0148c02: 生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地
T1509_.25.0148c03: 則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故
T1509_.25.0148c04: 於他身中亦計我。復次有時於他身生我。
T1509_.25.0148c05: 如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼
T1509_.25.0148c06: 擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵
T1509_.25.0148c07: 前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是
T1509_.25.0148c08: 我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二
T1509_.25.0148c09: 鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後
T1509_.25.0148c10: 鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力
T1509_.25.0148c11: 大。若實語亦當死。若妄語亦當死。倶不免
T1509_.25.0148c12: 死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉
T1509_.25.0148c13: 人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即
T1509_.25.0148c14: 著。如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼
T1509_.25.0148c15: 共食所易人身拭口而去。其人思惟。我
T1509_.25.0148c16: 母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。
T1509_.25.0148c17: 我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是
T1509_.25.0148c18: 他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心
T1509_.25.0148c19: 迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土
T1509_.25.0148c20: 有佛塔衆僧。不論餘事但問己身爲
T1509_.25.0148c21: 有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不
T1509_.25.0148c22: 自知是人非人。即爲衆僧廣説上事。諸比
T1509_.25.0148c23: 丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。
T1509_.25.0148c24: 汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以
T1509_.25.0148c25: 四大和合故計爲我身。如汝本身與今無
T1509_.25.0148c26: 異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅
T1509_.25.0148c27: 漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼
T1509_.25.0148c28: 此故謂有我。復次是*我實性決定不可得。
T1509_.25.0148c29: 若常相非常相自在相不自在相作相不作相
T1509_.25.0149a01: 色相非色相。如是等種種皆不可得。若有
T1509_.25.0149a02: 相則有法。無相則無法。*我今無相則知無
T1509_.25.0149a03: *我。若*我是常不應有殺罪。何以故身
T1509_.25.0149a04: 可殺非常故。*我不可殺。常故。問曰。*我
T1509_.25.0149a05: 雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若
T1509_.25.0149a06: 殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。
T1509_.25.0149a07: 罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身
T1509_.25.0149a08: 故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身
T1509_.25.0149a09: 無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不
T1509_.25.0149a10: 應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍
T1509_.25.0149a11: 滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名
T1509_.25.0149a12: 彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦
T1509_.25.0149a13: 不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。
T1509_.25.0149a14: 若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虚
T1509_.25.0149a15: 空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。
T1509_.25.0149a16: 若神常者示不應有後世生今世死。若神
T1509_.25.0149a17: 常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者
T1509_.25.0149a18: 則無起無滅。不應有妄失。以其無神識
T1509_.25.0149a19: 無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
T1509_.25.0149a20: 種種因縁可知神非常相。若神無常相者亦
T1509_.25.0149a21: 無罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
T1509_.25.0149a22: 墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福
T1509_.25.0149a23: 者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後
T1509_.25.0149a24: 世罪福因縁。如是等種種因縁可知神非無
T1509_.25.0149a25: 常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆
T1509_.25.0149a26: 得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
T1509_.25.0149a27: 亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一
T1509_.25.0149a28: 切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以
T1509_.25.0149a29: 是故知神不自在。亦作。又如人畏罪
T1509_.25.0149b01: 故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修
T1509_.25.0149b02: 福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所
T1509_.25.0149b03: 牽。如是等種種因縁。知神不自在不自作。
T1509_.25.0149b04: 若神不自在不自作者。是爲無神相。言我
T1509_.25.0149b05: 者即是六識更無異事。復次若不作者。云
T1509_.25.0149b06: 何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人
T1509_.25.0149b07: 答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
T1509_.25.0149b08: 色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問
T1509_.25.0149b09: 曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
T1509_.25.0149b10: 心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有
T1509_.25.0149b11: 人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
T1509_.25.0149b12: 初受身時最在前受。譬如像骨及其成
T1509_.25.0149b13: 身如*像已莊。有言大小隨人身。死壞時
T1509_.25.0149b14: 此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切
T1509_.25.0149b15: 色四大所造。因縁生故無常。若神是色色無
T1509_.25.0149b16: 常神亦無常。若無常者如上所説。問曰。身
T1509_.25.0149b17: 有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世
T1509_.25.0149b18: 世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若
T1509_.25.0149b19: 有細身應有處所可得。如五藏四體。一一
T1509_.25.0149b20: 處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時
T1509_.25.0149b21: 已去。若活時則不可求得汝云何能見。又
T1509_.25.0149b22: 此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃
T1509_.25.0149b23: 能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。
T1509_.25.0149b24: 捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中
T1509_.25.0149b25: 陰身。此無前後滅時即生。譬如蝋印印泥。
T1509_.25.0149b26: 泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是
T1509_.25.0149b27: 時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言
T1509_.25.0149b28: 細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然
T1509_.25.0149b29: 燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若
T1509_.25.0149c01: 過去未來現在。若内若外若麁若細皆悉無
T1509_.25.0149c02: 常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等
T1509_.25.0149c03: 種種因縁可知非色相。神非無色相。無色
T1509_.25.0149c04: 者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因
T1509_.25.0149c05: 縁故。不應是神。三無爲中不計有神。無
T1509_.25.0149c06: 受故。如是等種種因縁。知神非無色
T1509_.25.0149c07: 相。如是天地間若内若外。三世十方求*我
T1509_.25.0149c08: 不可得。但十二入和合生六識。三事和合名
T1509_.25.0149c09: 觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故
T1509_.25.0149c10: 身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦
T1509_.25.0149c11: 法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝
T1509_.25.0149c12: 先言若内無神色。識念念生滅。云何分別知
T1509_.25.0149c13: 色青黄赤白。汝若有神亦不能獨知。要依
T1509_.25.0149c14: 眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色
T1509_.25.0149c15: 色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生
T1509_.25.0149c16: 名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能
T1509_.25.0149c17: 知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如
T1509_.25.0149c18: 是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後
T1509_.25.0149c19: 眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利
T1509_.25.0149c20: 故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別
T1509_.25.0149c21: 知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷
T1509_.25.0149c22: 時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解
T1509_.25.0149c23: 脱者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩
T1509_.25.0149c24: 惱覆心。作生因縁業。死時從此五陰相續
T1509_.25.0149c25: 五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。
T1509_.25.0149c26: 有三因縁地水種子。後世身生亦如是。有
T1509_.25.0149c27: 身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身
T1509_.25.0149c28: 業因縁不可斷不可破。但諸結使可斷。結
T1509_.25.0149c29: 使斷時雖有殘身殘業可得解脱。如有穀
T1509_.25.0150a01: 子有地無水故不生。如是雖有身有業。
T1509_.25.0150a02: 無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得
T1509_.25.0150a03: 解脱。無明故縛。智慧故解。則*我無所用。
T1509_.25.0150a04: 復次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所
T1509_.25.0150a05: 繋。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人
T1509_.25.0150a06: 得解脱。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。
T1509_.25.0150a07: 世界中説結繩解繩。名色亦如是。名色二法
T1509_.25.0150a08: 和合假名爲人。是結使與名色不異。但名
T1509_.25.0150a09: 爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無
T1509_.25.0150a10: 一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。
T1509_.25.0150a11: 譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受
T1509_.25.0150a12: 載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
T1509_.25.0150a13: 而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因
T1509_.25.0150a14: 縁神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
T1509_.25.0150a15: 神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。
T1509_.25.0150a16: 亦如是如是種種因縁。是名財物施人受
T1509_.25.0150a17: 人不可得。問曰。若施於諸法是如實相
T1509_.25.0150a18: 無所破無所滅無所生無所作。何以故。
T1509_.25.0150a19: 言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施
T1509_.25.0150a20: 者見受*者見財物。是爲顛倒妄見。生世
T1509_.25.0150a21: 間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實
T1509_.25.0150a22: 道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄
T1509_.25.0150a23: 見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸
T1509_.25.0150a24: 法從本已來畢竟空故。如是等種種無量
T1509_.25.0150a25: 因縁不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。復次
T1509_.25.0150a26: 若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名
T1509_.25.0150a27: 爲檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。
T1509_.25.0150a28: 檀有下中上。從下生中從中生上。若以
T1509_.25.0150a29: 飮食麁物*軟心布施。是名爲下。習施轉増
T1509_.25.0150b01: 能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心
T1509_.25.0150b02: 轉増無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子
T1509_.25.0150b03: 盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛
T1509_.25.0150b04: 初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道
T1509_.25.0150b05: 少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之
T1509_.25.0150b06: 具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。
T1509_.25.0150b07: 其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若
T1509_.25.0150b08: 佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦
T1509_.25.0150b09: 文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲
T1509_.25.0150b10: 佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國
T1509_.25.0150b11: 王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大
T1509_.25.0150b12: 長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。
T1509_.25.0150b13: 如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼
T1509_.25.0150b14: 佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便
T1509_.25.0150b15: 從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。
T1509_.25.0150b16: 又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月
T1509_.25.0150b17: 光徳佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。
T1509_.25.0150b18: 是爲菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若
T1509_.25.0150b19: 有初發佛心布施衆生亦復如是。初以飮
T1509_.25.0150b20: 食布施。施心轉増能以身肉與之。先以種
T1509_.25.0150b21: 種好漿布施。後心轉増能以身血與之。先
T1509_.25.0150b22: 以紙墨經書布施。及以衣服飮食四種供
T1509_.25.0150b23: 養供養法師。後得法身爲無量衆生。説種
T1509_.25.0150b24: 種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜
T1509_.25.0150b25: 中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波
T1509_.25.0150b26: 羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。
T1509_.25.0150b27: 以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。
T1509_.25.0150b28: 以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。
T1509_.25.0150b29: 又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而
T1509_.25.0150c01: 妄語。如是等貧窮因縁故。行十不善道。若
T1509_.25.0150c02: 行布施生有財物。有財物故不爲非法。
T1509_.25.0150c03: 何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。
T1509_.25.0150c04: 本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中
T1509_.25.0150c05: 共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所
T1509_.25.0150c06: 控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆説偈
T1509_.25.0150c07: 遣龜言
T1509_.25.0150c08:     若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
T1509_.25.0150c09:     汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
T1509_.25.0150c10: 若修布施後生有福無所短乏。則能持戒
T1509_.25.0150c11: 無此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。復
T1509_.25.0150c12: 次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令
T1509_.25.0150c13: 得堅固。是爲布施因縁増益於戒。復次菩
T1509_.25.0150c14: 薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自
T1509_.25.0150c15: 物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如
T1509_.25.0150c16: 是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以
T1509_.25.0150c17: 破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文
T1509_.25.0150c18: 殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入
T1509_.25.0150c19: 城乞食。得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒
T1509_.25.0150c20: 追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸
T1509_.25.0150c21: 而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
T1509_.25.0150c22: 者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施
T1509_.25.0150c23: 衆僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。
T1509_.25.0150c24: 如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施
T1509_.25.0150c25: 生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養
T1509_.25.0150c26: 好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之
T1509_.25.0150c27: 報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒
T1509_.25.0150c28: 故從不善法中能自制心。如是種種因縁。
T1509_.25.0150c29: 從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提
T1509_.25.0151a01: 波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若
T1509_.25.0151a02: 不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。
T1509_.25.0151a03: 我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。
T1509_.25.0151a04: 我自爲故云何生瞋。如是思惟已而行忍
T1509_.25.0151a05: 辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施
T1509_.25.0151a06: 時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施内外財
T1509_.25.0151a07: 物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不
T1509_.25.0151a08: 忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡
T1509_.25.0151a09: 浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如
T1509_.25.0151a10: 是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布
T1509_.25.0151a11: 施因縁生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶
T1509_.25.0151a12: 波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩
T1509_.25.0151a13: 初發心時功徳未大。爾時欲行二施充滿
T1509_.25.0151a14: 一切衆生之願。以物不足故。懃求財法以
T1509_.25.0151a15: 給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療
T1509_.25.0151a16: 一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚
T1509_.25.0151a17: 多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而
T1509_.25.0151a18: 死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
T1509_.25.0151a19: 食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨
T1509_.25.0151a20: 此天壽生迦陀龍王宮中爲龍太子。
T1509_.25.0151a21: 其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥
T1509_.25.0151a22: 王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上呑之。父
T1509_.25.0151a23: 嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。
T1509_.25.0151a24: 爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸
T1509_.25.0151a25: 左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布
T1509_.25.0151a26: 施。衆人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守
T1509_.25.0151a27: 之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我
T1509_.25.0151a28: 本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母
T1509_.25.0151a29: 聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及
T1509_.25.0151b01: 年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物
T1509_.25.0151b02: 布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧
T1509_.25.0151b03: 窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣
T1509_.25.0151b04: 問諸人言。作何方便當令一切滿足於
T1509_.25.0151b05: 財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得
T1509_.25.0151b06: 此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是
T1509_.25.0151b07: 語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如
T1509_.25.0151b08: 意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入
T1509_.25.0151b09: 大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用
T1509_.25.0151b10: 活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以
T1509_.25.0151b11: 給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以
T1509_.25.0151b12: 財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂
T1509_.25.0151b13: 本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。
T1509_.25.0151b14: 不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其
T1509_.25.0151b15: 福徳大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。
T1509_.25.0151b16: 菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問
T1509_.25.0151b17: 衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人
T1509_.25.0151b18: 名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
T1509_.25.0151b19: 薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾
T1509_.25.0151b20: 雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行
T1509_.25.0151b21: 不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給
T1509_.25.0151b22: 足衆生令身無乏。次以道法因縁而教
T1509_.25.0151b23: 化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非
T1509_.25.0151b24: 汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。
T1509_.25.0151b25: 我今共汝倶入大海我必不全。汝當安
T1509_.25.0151b26: 我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷
T1509_.25.0151b27: 第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七
T1509_.25.0151b28: 寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報
T1509_.25.0151b29: 言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須
T1509_.25.0151c01: 也。汝等各當知足知量無令船重不自
T1509_.25.0151c02: 免也。是時衆賈白菩薩言。大徳。爲我呪
T1509_.25.0151c03: 願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩
T1509_.25.0151c04: 言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七
T1509_.25.0151c05: 日。博海南岸至一險處。當有絶崖棗林
T1509_.25.0151c06: 枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰
T1509_.25.0151c07: 板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。
T1509_.25.0151c08: 過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此
T1509_.25.0151c09: 沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而
T1509_.25.0151c10: 去。既到絶崖。如陀舍語。菩薩仰*板棗枝
T1509_.25.0151c11: 得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨
T1509_.25.0151c12: 去如其先教。深水中浮七日。垒咽水中
T1509_.25.0151c13: 行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。
T1509_.25.0151c14: 泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟
T1509_.25.0151c15: 言。此華軟脆當入虚空三昧。自輕其身行
T1509_.25.0151c16: 蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚
T1509_.25.0151c17: 可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。
T1509_.25.0151c18: 蛇皆&T016254;頭授與菩薩令蹈上而過。過此難
T1509_.25.0151c19: 已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒
T1509_.25.0151c20: 蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端*政
T1509_.25.0151c21: 相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非
T1509_.25.0151c22: 凡夫必是菩薩大功徳人。即聽令前逕得
T1509_.25.0151c23: 入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩
T1509_.25.0151c24: 薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳
T1509_.25.0151c25: 流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我
T1509_.25.0151c26: 命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父
T1509_.25.0151c27: 母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太
T1509_.25.0151c28: 子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至
T1509_.25.0151c29: 此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶
T1509_.25.0152a01: 珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入
T1509_.25.0152a02: 寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘
T1509_.25.0152a03: 雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見
T1509_.25.0152a04: 憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大
T1509_.25.0152a05: 悲喜歡慶無量。愍念其子遠渉艱難乃
T1509_.25.0152a06: 來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩
T1509_.25.0152a07: 薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意
T1509_.25.0152a08: 寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不
T1509_.25.0152a09: 須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常爲
T1509_.25.0152a10: 首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白
T1509_.25.0152a11: 言。我以此故。遠渉艱難冒死遠來。爲閻浮
T1509_.25.0152a12: 提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。
T1509_.25.0152a13: 然後以佛道因縁而教化之。龍王與珠而
T1509_.25.0152a14: 要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以
T1509_.25.0152a15: 還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虚空。
T1509_.25.0152a16: 如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉
T1509_.25.0152a17: 還。歡悦踊躍抱而問言。汝得何物。答言。
T1509_.25.0152a18: 得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣
T1509_.25.0152a19: 角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神徳
T1509_.25.0152a20: 不在大也。白父母言。當勅城中内外掃
T1509_.25.0152a21: 灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長
T1509_.25.0152a22: 木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若
T1509_.25.0152a23: 我當成佛道度脱一切者。珠當如我意願
T1509_.25.0152a24: 出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰
T1509_.25.0152a25: 雲普遍雨種種寶物。衣服飮食臥具湯藥。人
T1509_.25.0152a26: 之所須一切具足。至其命盡常爾不絶。如
T1509_.25.0152a27: 是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩
T1509_.25.0152a28: 薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。
T1509_.25.0152a29: 除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。
T1509_.25.0152b01: 能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於
T1509_.25.0152b02: 初禪。乃至滅定禪。云何爲依。若施行禪人時
T1509_.25.0152b03: 心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。
T1509_.25.0152b04: 我今何爲自替於禪。即自歛心思惟行禪。
T1509_.25.0152b05: 若施貧人念此宿命。作諸不善不求一
T1509_.25.0152b06: 心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一
T1509_.25.0152b07: 心以入禪定。如説。喜見轉輪聖王八萬四千
T1509_.25.0152b08: 小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不
T1509_.25.0152b09: 須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王
T1509_.25.0152b10: 雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工
T1509_.25.0152b11: 立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於
T1509_.25.0152b12: 大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七
T1509_.25.0152b13: 寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香
T1509_.25.0152b14: 熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶
T1509_.25.0152b15: 樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應
T1509_.25.0152b16: 先處新殿以自娯樂。當求善人諸沙門婆
T1509_.25.0152b17: 羅門等先入供養。然後我當處之。即集善
T1509_.25.0152b18: 人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已
T1509_.25.0152b19: 王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋
T1509_.25.0152b20: 攝六情却六塵受喜樂入初禪。次登銀
T1509_.25.0152b21: 樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐
T1509_.25.0152b22: 梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃
T1509_.25.0152b23: 床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后
T1509_.25.0152b24: 與八萬四千諸侍女倶。皆以白珠名寶瓔
T1509_.25.0152b25: 珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王
T1509_.25.0152b26: 告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲
T1509_.25.0152b27: 我怨。玉女寶后垂涙而言。*大王何爲謂我
T1509_.25.0152b28: 爲妹。必有異心願聞其意。云何見勅當
T1509_.25.0152b29: 爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲
T1509_.25.0152c01: 世因縁。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若
T1509_.25.0152c02: 能覺悟非常知身如幻。修福行善絶去欲
T1509_.25.0152c03: 情。是爲知識。諸玉女言敬如王勅。説此語
T1509_.25.0152c04: 已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床
T1509_.25.0152c05: 行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登
T1509_.25.0152c06: 毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶
T1509_.25.0152c07: 樓坐毘琉璃床行捨三昧。是爲菩薩布施
T1509_.25.0152c08: 生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。
T1509_.25.0152c09: 菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑
T1509_.25.0152c10: 惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅
T1509_.25.0152c11: 蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若
T1509_.25.0152c12: 鞭打拷掠閉繋。枉法得財而作布施。生象
T1509_.25.0152c13: 馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。
T1509_.25.0152c14: 而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又
T1509_.25.0152c15: 知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當
T1509_.25.0152c16: 墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍
T1509_.25.0152c17: 人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。
T1509_.25.0152c18: 有如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自
T1509_.25.0152c19: 恣無不如意。變化萬端無事不辦。又
T1509_.25.0152c20: 宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。
T1509_.25.0152c21: 以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種
T1509_.25.0152c22: 變化五塵自娯。又*知多瞋佷戻嗜好酒肉
T1509_.25.0152c23: 之人。而行布施地夜叉鬼中。常得種
T1509_.25.0152c24: 種歡樂音樂飮食。又*知有人剛愎強梁。而
T1509_.25.0152c25: 能布施車馬代歩。墮虚空夜叉中。而有大
T1509_.25.0152c26: 力所至如風。又知有人妬心好諍。而能以
T1509_.25.0152c27: 好房舍臥具衣服飮食布施故。生宮觀飛行
T1509_.25.0152c28: 夜叉中。有種種娯樂便身之物。如是種種
T1509_.25.0152c29: 當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般
T1509_.25.0153a01: 若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
T1509_.25.0153a02: 衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
T1509_.25.0153a03: 施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
T1509_.25.0153a04: 欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
T1509_.25.0153a05: 無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
T1509_.25.0153a06: 有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
T1509_.25.0153a07: 一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種
T1509_.25.0153a08: 種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
T1509_.25.0153a09: 徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
T1509_.25.0153a10: 若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
T1509_.25.0153a11: 姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
T1509_.25.0153a12: 之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
T1509_.25.0153a13: 化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
T1509_.25.0153a14: 生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
T1509_.25.0153a15: 涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
T1509_.25.0153a16: 爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
T1509_.25.0153a17: 種種布施中分別*知。是爲布施生般若波
T1509_.25.0153a18: 羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
T1509_.25.0153a19: 上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
T1509_.25.0153a20: 復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
T1509_.25.0153a21: 始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
T1509_.25.0153a22: 或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
T1509_.25.0153a23: 等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
T1509_.25.0153a24: 大智度論卷第十
T1509_.25.0153a25:
T1509_.25.0153a26:
T1509_.25.0153a27:
T1509_.25.0153a28:
T1509_.25.0153a29:
T1509_.25.0153b01:
T1509_.25.0153b02:
T1509_.25.0153b03: 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜
T1509_.25.0153b04: 義第二十一卷第
十三
T1509_.25.0153b05:   *龍樹菩薩造
T1509_.25.0153b06:   *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0153b07: *奉        詔譯
T1509_.25.0153b08: 罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
T1509_.25.0153b09: 尸羅秦言
性善
好行善道不自放逸。是名
T1509_.25.0153b10: 尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
T1509_.25.0153b11: 尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
T1509_.25.0153b12: 盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
T1509_.25.0153b13: 酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
T1509_.25.0153b14: 戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
T1509_.25.0153b15: 中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
T1509_.25.0153b16: 四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
T1509_.25.0153b17: 種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
T1509_.25.0153b18: 支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
T1509_.25.0153b19: 不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
T1509_.25.0153b20: 慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
T1509_.25.0153b21: 故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
T1509_.25.0153b22: 道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
T1509_.25.0153b23: 利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
T1509_.25.0153b24: 故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
T1509_.25.0153b25: 住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
T1509_.25.0153b26: 無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
T1509_.25.0153b27: 得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
T1509_.25.0153b28: 捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
T1509_.25.0153b29: 無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
T1509_.25.0153c01: 或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
T1509_.25.0153c02: 裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
T1509_.25.0153c03: 水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
T1509_.25.0153c04: 若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
T1509_.25.0153c05: 行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
T1509_.25.0153c06: 處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
T1509_.25.0153c07: 生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。
T1509_.25.0153c08: 行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
T1509_.25.0153c09: 無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
T1509_.25.0153c10: 之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
T1509_.25.0153c11: 如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
T1509_.25.0153c12: 身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
T1509_.25.0153c13: 心。亦復如是如偈説
T1509_.25.0153c14:     貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
T1509_.25.0153c15:     持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
T1509_.25.0153c16: 人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
T1509_.25.0153c17: 華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
T1509_.25.0153c18: 持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
T1509_.25.0153c19: 世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
T1509_.25.0153c20: 取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
T1509_.25.0153c21: 之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
T1509_.25.0153c22: 永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
T1509_.25.0153c23: 得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
T1509_.25.0153c24: 有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
T1509_.25.0153c25: 絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
T1509_.25.0153c26:     大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
T1509_.25.0153c27:     戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
T1509_.25.0153c28:     於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
T1509_.25.0153c29:     戒爲大船
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