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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1458_.24.0544a01: 爲羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得
T1458_.24.0544a02: 衆教罪。若不清淨處有諍縁邊無進趣。衆不
T1458_.24.0544a03: 觀許。肘量増多。此諸過中隨有其一。或時有
T1458_.24.0544a04: 過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。
T1458_.24.0544a05: 若作白衣若爲求寂。若用己物。並窣吐羅。若
T1458_.24.0544a06: 有苾芻。語餘苾芻言。爲我造房。勿令違法。
T1458_.24.0544a07: 若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作
T1458_.24.0544a08: 如是言。此處善好可爲作房。我乞木等以相
T1458_.24.0544a09: 供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造
T1458_.24.0544a10: 一房。同興方便十倶得罪。若令他造房。而
T1458_.24.0544a11: 起疑心爲作不作。得窣吐羅。無犯者得先成
T1458_.24.0544a12: 屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯◎
T1458_.24.0544a13: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0544a14:
T1458_.24.0544a15:
T1458_.24.0544a16:
T1458_.24.0544a17:根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0544a18: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0544a19: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0544a20: ◎造大寺學處第七
T1458_.24.0544a21: 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六衆苾芻斬伐勝
T1458_.24.0544a22: 樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善
T1458_.24.0544a23: 業。因起違諍。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0544a24: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作是。苾芻應
T1458_.24.0544a25: 將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1458_.24.0544a26: 應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於
T1458_.24.0544a27: 不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大
T1458_.24.0544a28: 住處。有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0544a29: 如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0544b01: 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無
T1458_.24.0544b02: 過者爲衆聽造。若有不淨等縁制不許作。言
T1458_.24.0544b03: 住處者。過去諸佛及聲聞衆。咸悉受用佛所
T1458_.24.0544b04: 聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T1458_.24.0544b05: 限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
T1458_.24.0544b06: 法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既
T1458_.24.0544b07: 周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。於
T1458_.24.0544b08: 此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主
T1458_.24.0544b09: 方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於
T1458_.24.0544b10: 夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大
T1458_.24.0544b11: 衆云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若
T1458_.24.0544b12: 當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未
T1458_.24.0544b13: 即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者
T1458_.24.0544b14: 應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡
T1458_.24.0544b15: 分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T1458_.24.0544b16: 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣
T1458_.24.0544b17: 食之利應共均分授事人等不應令作。有五
T1458_.24.0544b18: 種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈
T1458_.24.0544b19: 耶摩窒里迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若於
T1458_.24.0544b20: 住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人
T1458_.24.0544b21: 與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食
T1458_.24.0544b22: 後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其
T1458_.24.0544b23: 力分而爲修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮
T1458_.24.0544b24: 狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮
T1458_.24.0544b25: 等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木
T1458_.24.0544b26: 土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊簷
T1458_.24.0544b27: 前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭
T1458_.24.0544b28: 若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用
T1458_.24.0544b29: 地。亦不應分。若有施主樂於寺内造別房施
T1458_.24.0544c01: 者。住此房人應受其利。并爲修理。或任施主
T1458_.24.0544c02: 意取何人。此人雖復受其別施。大衆分利
T1458_.24.0544c03: 皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若
T1458_.24.0544c04: 大床大座難移轉者。諸門徒等應爲擧之。若
T1458_.24.0544c05: 爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭
T1458_.24.0544c06: 若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門
T1458_.24.0544c07: 鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗
T1458_.24.0544c08: 者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所爮
T1458_.24.0544c09: 爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修
T1458_.24.0544c10: 治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T1458_.24.0544c11: 不兩房内而作安居。設作安居應於二處物
T1458_.24.0544c12: 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
T1458_.24.0544c13: 貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房
T1458_.24.0544c14: 舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T1458_.24.0544c15: 一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T1458_.24.0544c16: 六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T1458_.24.0544c17: 並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T1458_.24.0544c18: 若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。
T1458_.24.0544c19: 或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。
T1458_.24.0544c20: 此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利
T1458_.24.0544c21: 耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作
T1458_.24.0544c22: 罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病
T1458_.24.0544c23: 詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高
T1458_.24.0544c24: 奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥
T1458_.24.0544c25: 席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至
T1458_.24.0544c26: 人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長
T1458_.24.0544c27: 者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同
T1458_.24.0544c28: 集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不
T1458_.24.0544c29: 應取。若有因縁須向餘寺。時逼到者不論坐
T1458_.24.0545a01: 次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。
T1458_.24.0545a02: 若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。
T1458_.24.0545a03: 如於寺内。隨次分房。若在樹下。若在平地。
T1458_.24.0545a04: 若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。
T1458_.24.0545a05: 令分臥具。所有大衆臥具。下至洗足盆並須
T1458_.24.0545a06: 聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一
T1458_.24.0545a07: 分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。
T1458_.24.0545a08: 五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分
T1458_.24.0545a09: 衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅
T1458_.24.0545a10: 使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席
T1458_.24.0545a11: 亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。應
T1458_.24.0545a12: 與令臥。所有臥具從好行訖。餘者白衆更應
T1458_.24.0545a13: 分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不
T1458_.24.0545a14: 得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而爲
T1458_.24.0545a15: 儭替。得惡作罪。招黒背殃。知僧事人半月半
T1458_.24.0545a16: 月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。
T1458_.24.0545a17: 用臥具者。既撿見已。若老宿者告衆令知。少
T1458_.24.0545a18: 者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊
T1458_.24.0545a19: 鳥雀栖宿爲喧鬧者。應使人撿察巣。無兒卵
T1458_.24.0545a20: 應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應
T1458_.24.0545a21: 除。有者以線縷纒之。由此縁故更不増長。若
T1458_.24.0545a22: 施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住
T1458_.24.0545a23: 寺苾芻不應爲乏飮食。故捨斯住處悉皆遠
T1458_.24.0545a24: 去。應共乞食而自支濟。乃至五歳尚不來者。
T1458_.24.0545a25: 應共隣居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺
T1458_.24.0545a26: 主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺
T1458_.24.0545a27: 廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主
T1458_.24.0545a28: 力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊
T1458_.24.0545a29: 容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊状而更圖畫。
T1458_.24.0545b01: 佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次
T1458_.24.0545b02: 明作淨厨法。凡是寺内應作淨厨。此類不同。
T1458_.24.0545b03: 有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
T1458_.24.0545b04: 故廢處。五衆結作。言生心者。所謂隨一營作
T1458_.24.0545b05: 苾芻。或復俗人。初造房宇定甎石時。心念
T1458_.24.0545b06: 口言。今於此方處當爲僧伽作淨厨。共印持
T1458_.24.0545b07: 者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住
T1458_.24.0545b08: 苾芻曰。諸具壽仁可共知。於此方處當爲僧
T1458_.24.0545b09: 伽作淨厨。如牛臥處者。謂是房門無其定准。
T1458_.24.0545b10: 撩亂而住故。廢處者。謂無衆僧空廢之處。衆
T1458_.24.0545b11: 結作者。謂大衆共和秉白二羯磨。作法結
T1458_.24.0545b12: 之。應如是作修營處所。悉備具已。齊於界
T1458_.24.0545b13: 内并外勢分。一尋將作淨厨。僧伽同樂者。
T1458_.24.0545b14: 即於此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻
T1458_.24.0545b15: 爲羯磨。結此據大寺。可寺坊内結作淨厨。若
T1458_.24.0545b16: 隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。
T1458_.24.0545b17: 或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。若
T1458_.24.0545b18: 作法已得二種利樂。一界外貯得界内煮。二
T1458_.24.0545b19: 界内貯得界外煮。並皆無過。若異此者飮噉
T1458_.24.0545b20: 之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。
T1458_.24.0545b21: 所謂露地門屋。下房簷前。温暖堂洗浴室。
T1458_.24.0545b22: 官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮
T1458_.24.0545b23: 食時。皆得惡作。上因造寺遂辨餘文次釋學
T1458_.24.0545b24: 處。言應將餘苾芻者。謂衆多人非僧伽也。由
T1458_.24.0545b25: 何事故須將苾芻爲防。後時諍競損惱故。此
T1458_.24.0545b26: 中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒説。
T1458_.24.0545b27: 若於住處有鬪諍者。有汚家者有非理者。應
T1458_.24.0545b28: 驅擯之
T1458_.24.0545b29: 無根謗學處第八
T1458_.24.0545c01: 佛在王舍城。時蜜呾羅歩弭迦二人。由昔生
T1458_.24.0545c02: 中與實力子有怨讐。故遂共妹蜜呾羅尼。謗
T1458_.24.0545c03: 實力子云。犯波羅市迦。便爲擧詰。自相符證。
T1458_.24.0545c04: 由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0545c05: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根
T1458_.24.0545c06: 波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問
T1458_.24.0545c07: 若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。
T1458_.24.0545c08: 作是語者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0545c09: 言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。謂是
T1458_.24.0545c10: 現纒意欲作其無益之事。言無根者。根有
T1458_.24.0545c11: 三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者
T1458_.24.0545c12: 謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。
T1458_.24.0545c13: 即非犯類。所言謗者。謂非言諍。苾芻由瞋
T1458_.24.0545c14: 恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。便
T1458_.24.0545c15: 生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一
T1458_.24.0545c16: 者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清
T1458_.24.0545c17: 淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事
T1458_.24.0545c18: 成犯。五事非犯。何謂爲十。謂不見不聞不疑
T1458_.24.0545c19: 妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言
T1458_.24.0545c20: 我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。
T1458_.24.0545c21: 我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1458_.24.0545c22: 疑而云。我見復是三事語。語説時咸得本罪。
T1458_.24.0545c23: 五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而
T1458_.24.0545c24: 云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞
T1458_.24.0545c25: 疑想而言聞等。是爲二事。此皆無犯謗。後
T1458_.24.0545c26: 二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。
T1458_.24.0545c27: 於上兩處爲第四事。餘事皆同。思之可識。前
T1458_.24.0545c28: 之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以
T1458_.24.0545c29: 字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此
T1458_.24.0546a01: 字説汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若
T1458_.24.0546a02: 先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若於大衆作。
T1458_.24.0546a03: 如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸
T1458_.24.0546a04: 窣吐羅謗之境心。句如上説。若以半擇迦
T1458_.24.0546a05: 男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡
T1458_.24.0546a06: 作。復有説言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等
T1458_.24.0546a07: 得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得衆教。
T1458_.24.0546a08: 以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。謗
T1458_.24.0546a09: 得輕罪。尼謗他時。准苾芻説其式叉等。得惡
T1458_.24.0546a10: 作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆鉢羯
T1458_.24.0546a11: 磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床
T1458_.24.0546a12: 座不爲説法。若彼下心從衆求乞。性調柔者。
T1458_.24.0546a13: 應爲作仰鉢羯磨。入邪部者。爲正部人。作覆
T1458_.24.0546a14: 鉢者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆
T1458_.24.0546a15: 鉢羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一
T1458_.24.0546a16: 羯磨人得覆仰多鉢
T1458_.24.0546a17: 假根謗學處第九
T1458_.24.0546a18: 佛在王舍城時。蜜呾羅歩弭迦二人。共見野
T1458_.24.0546a19: 鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱
T1458_.24.0546a20: 同前。制斯學處
T1458_.24.0546a21: 若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。以異非
T1458_.24.0546a22: 分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若
T1458_.24.0546a23: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1458_.24.0546a24: 爲毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽
T1458_.24.0546a25: 伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四
T1458_.24.0546a26: 他勝法非是彼因。名爲非分。非分事謗即是
T1458_.24.0546a27: 其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。作非
T1458_.24.0546a28: 犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。得衆
T1458_.24.0546a29: 教罪。若於衆教作非犯想。或作餘罪想。乃至
T1458_.24.0546b01: 突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應
T1458_.24.0546b02: 知説謗之時。前人領解犯衆教罪。無犯者。謂
T1458_.24.0546b03: 實見彼作他勝等事◎
T1458_.24.0546b04: ◎破僧違諫學處第十
T1458_.24.0546b05: 佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神
T1458_.24.0546b06: 通化未生寃。令生信樂。至如來所求索門
T1458_.24.0546b07: 徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶
T1458_.24.0546b08: 達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以爲
T1458_.24.0546b09: 伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧
T1458_.24.0546b10: 伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處
T1458_.24.0546b11: 若復苾芻興方便。欲破和合僧。於破僧事堅
T1458_.24.0546b12: 執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破
T1458_.24.0546b13: 和合僧。堅執而住。具壽。應與衆僧和合。共
T1458_.24.0546b14: 住歡喜無諍。一心一説如水乳合。大師教
T1458_.24.0546b15: 法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。
T1458_.24.0546b16: 諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
T1458_.24.0546b17: 再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0546b18: 善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1458_.24.0546b19: 言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業
T1458_.24.0546b20: 戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂
T1458_.24.0546b21: 無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。
T1458_.24.0546b22: 非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。
T1458_.24.0546b23: 脱未脱僧伽。此九種中誰可破邪。除初後
T1458_.24.0546b24: 二餘皆可破。以其最初無羞恥。衆犯四重禁
T1458_.24.0546b25: 破事已成已破之者無重破故。後二聖衆破
T1458_.24.0546b26: 事無故。第九學人餘應准説。言欲破者。提婆
T1458_.24.0546b27: 達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。於形
T1458_.24.0546b28: 相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚
T1458_.24.0546b29: 小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子飢
T1458_.24.0546c01: 困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不噉於鹽
T1458_.24.0546c02: 多有塵土故。四不截衣
廢損織功故。五不
T1458_.24.0546c03: 住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破
T1458_.24.0546c04: 僧事於破僧事。堅執不捨者。既思衆破攝化
T1458_.24.0546c05: 門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧
T1458_.24.0546c06: 者。欲顯若破善衆定墮無間。若捨此心不受
T1458_.24.0546c07: 其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂衆多人別
T1458_.24.0546c08: 諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但
T1458_.24.0546c09: 以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同
T1458_.24.0546c10: 受用故。言歡喜者。善品増益各各情悦故。言
T1458_.24.0546c11: 無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。言
T1458_.24.0546c12: 一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求
T1458_.24.0546c13: 解脱。言一説者。由契經等十二分教體無別
T1458_.24.0546c14: 故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理
T1458_.24.0546c15: 順一相無差。大師教法令得光顯者。我染瞋
T1458_.24.0546c16: 癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住
T1458_.24.0546c17: 者。謂四聖種現法樂住。依斯徳故能獲勝
T1458_.24.0546c18: 果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二
T1458_.24.0546c19: 三言諫時者。謂作法時慇懃正諫者。明衆至
T1458_.24.0546c20: 心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故
T1458_.24.0546c21: 助伴破僧伽違諫學處第十一
T1458_.24.0546c22: 次明助伴學處與前異者隨字而釋
T1458_.24.0546c23: 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
T1458_.24.0546c24: 黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻
T1458_.24.0546c25: 言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。
T1458_.24.0546c26: 何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無
T1458_.24.0546c27: 虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾
T1458_.24.0546c28: 芻言。具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律依法
T1458_.24.0546c29: 律。語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以
T1458_.24.0547a01: 故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虚妄。
T1458_.24.0547a02: 汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜
T1458_.24.0547a03: 無諍。＊一心一説如水乳合。大師教法令得
T1458_.24.0547a04: 光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違
T1458_.24.0547a05: 正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨
T1458_.24.0547a06: 者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教
T1458_.24.0547a07: 應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸
T1458_.24.0547a08: 沙。言好者。陳利益。言惡者。説無益事。言法
T1458_.24.0547a09: 語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引
T1458_.24.0547a10: 實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虚
T1458_.24.0547a11: 妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。彼所
T1458_.24.0547a12: 作事咸稱我心。莫作是説等者。勸隨正部捨
T1458_.24.0547a13: 背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得
T1458_.24.0547a14: 惡作罪。衆多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。若
T1458_.24.0547a15: 秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐
T1458_.24.0547a16: 羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正爲開
T1458_.24.0547a17: 諫。違而不捨者。得衆教罪。若作非法而衆
T1458_.24.0547a18: 和合。或作如法衆不和合。或作非法衆不和
T1458_.24.0547a19: 合。或作似法衆不和等。由作諫事不稱法故。
T1458_.24.0547a20: 無犯若犯罪已即應説露。若不爾者。與他同
T1458_.24.0547a21: 秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。
T1458_.24.0547a22: 設令不語亦犯衆教。有言不同而心樂破犯
T1458_.24.0547a23: 窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同
T1458_.24.0547a24: 其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而
T1458_.24.0547a25: 非鬧亂。應爲四句。鬧亂謂是始從搆集破
T1458_.24.0547a26: 衆之事。或有破衆非是異住亦爲四句。異住
T1458_.24.0547a27: 謂是異界而住。或有破僧不爲別部。亦爲四
T1458_.24.0547a28: 句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主
T1458_.24.0547a29: 餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。
T1458_.24.0547b01: 後破正衆。四人同彼行籌羯磨。齊是名爲破
T1458_.24.0547b02: 僧伽竟。若授學人爲行籌者及無戒人等。皆
T1458_.24.0547b03: 不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破衆事合
T1458_.24.0547b04: 衆。咸得窣吐羅罪。衆不因此而成破故若衆
T1458_.24.0547b05: 破已有餘部人。在界内時。不應作長淨等事。
T1458_.24.0547b06: 由衆不集成別住故。若如法部共非法部。同
T1458_.24.0547b07: 集一處。如法部解界時成解。非法部解不成
T1458_.24.0547b08: 解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。
T1458_.24.0547b09: 不應共非法部。如法苾芻應教授尼衆。此若
T1458_.24.0547b10: 無者。其處中人亦應教授省縁而住。不墮二
T1458_.24.0547b11: 朋名處中人。尼衆若破。不應教授應告彼曰。
T1458_.24.0547b12: 姉妹應先和合已方求教授。若苾芻尼衆不
T1458_.24.0547b13: 諮禀苾芻。輒自擅意別爲軌則聚徒衆者。得
T1458_.24.0547b14: 窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若餘苾
T1458_.24.0547b15: 芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅
T1458_.24.0547b16: 罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍
T1458_.24.0547b17: 閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破衆心故。不
T1458_.24.0547b18: 同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻
T1458_.24.0547b19: 於非法事作非法想。及正破時。亦爲非法
T1458_.24.0547b20: 想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時
T1458_.24.0547b21: 不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。
T1458_.24.0547b22: 有六句重十二句輕
T1458_.24.0547b23: 非法非法非法 非法非法法 非法非法
T1458_.24.0547b24: 疑 非法法非法 非法法法 非法法疑
T1458_.24.0547b25: 法非法非法 法非法法 法非法疑 法法
T1458_.24.0547b26: 非法 法法法 法法疑 非法疑非法 非
T1458_.24.0547b27: 法疑法 非法疑疑 法疑非法 法疑法
T1458_.24.0547b28: 法疑疑
T1458_.24.0547b29: 汚家違諫學處第十二
T1458_.24.0547c01: 佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻
T1458_.24.0547c02: 尼。爲汚家者。衆應與作白四驅擯羯磨。令出
T1458_.24.0547c03: 住處。若鬪諍者。衆應與作令怖羯磨。應告彼
T1458_.24.0547c04: 曰。汝若不肯改前過者。衆當與汝更爲重
T1458_.24.0547c05: 罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲爲鬪
T1458_.24.0547c06: 諍。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而
T1458_.24.0547c07: 令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯
T1458_.24.0547c08: 磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。
T1458_.24.0547c09: 令依止有徳折伏而住故。名折伏。若苾芻與
T1458_.24.0547c10: 諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長
T1458_.24.0547c11: 者等而求懺摩。若不肯者。衆應與作求謝羯
T1458_.24.0547c12: 磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。
T1458_.24.0547c13: 此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同衆
T1458_.24.0547c14: 法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。
T1458_.24.0547c15: 衆應量宜勿令鬪起。於所犯罪如法爲除。若
T1458_.24.0547c16: 不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作捨
T1458_.24.0547c17: 置者。得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨。雖經
T1458_.24.0547c18: 多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多
T1458_.24.0547c19: 知識。大福徳足。門徒衆所共知者。應爲消
T1458_.24.0547c20: 殄。若寃讐者至俗家時。應隔處中人令其間
T1458_.24.0547c21: 坐。若於界内鬪諍紛紜。諸處中人應出外長
T1458_.24.0547c22: 淨。若共餘部爲長淨者。不成作法。得惡作
T1458_.24.0547c23: 罪。凡有爲他作羯磨時。不爲詰問。不作憶念。
T1458_.24.0547c24: 或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉
T1458_.24.0547c25: 非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有
T1458_.24.0547c26: 行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出
T1458_.24.0547c27: 家近圓。及爲依止不畜求寂。不應差教授。苾
T1458_.24.0547c28: 芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰
T1458_.24.0547c29: 問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者所作
T1458_.24.0548a01: 羯磨不應爲解。何謂二十。謂於衆處不現恭
T1458_.24.0548a02: 勤。身不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲
T1458_.24.0548a03: 慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。或於
T1458_.24.0548a04: 衆邊不行恭敬。乖行敬法故。或於界中不求
T1458_.24.0548a05: 解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依
T1458_.24.0548a06: 外道及以別人。不依於衆。著俗人衣及外道
T1458_.24.0548a07: 服。承事外道不應行事。而復行之。苾芻學
T1458_.24.0548a08: 處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。
T1458_.24.0548a09: 或令衆失利。或不欲同住。若有此二十法不
T1458_.24.0548a10: 應與解
T1458_.24.0548a11: 爾時世尊。作教勅已。令聖者阿難陀共諸上
T1458_.24.0548a12: 座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。就
T1458_.24.0548a13: 彼詰責。與阿濕薄迦補㮈伐蘇行汚家者。作
T1458_.24.0548a14: 驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中
T1458_.24.0548a15: 路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼
T1458_.24.0548a16: 二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩
T1458_.24.0548a17: 同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有瞋有
T1458_.24.0548a18: 欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已
T1458_.24.0548a19: 後爲羯磨。諫由其受用鄙事故。而行汚
T1458_.24.0548a20: 家。因家慳煩惱制斯學處
T1458_.24.0548a21: 若復衆多苾芻於村落城邑住汚他家。行惡
T1458_.24.0548a22: 行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。
T1458_.24.0548a23: 諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等汚他家行
T1458_.24.0548a24: 惡行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞
T1458_.24.0548a25: 知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。
T1458_.24.0548a26: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者
T1458_.24.0548a27: 有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作
T1458_.24.0548a28: 是語。諸大徳有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻
T1458_.24.0548a29: 有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚
T1458_.24.0548b01: 怖癡。汝等汚他家。行惡行汚他家。亦衆見聞
T1458_.24.0548b02: 知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚
T1458_.24.0548b03: 等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應
T1458_.24.0548b04: 可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0548b05: 善。若不捨者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0548b06: 言村落等者。若有街巷可知人物。住處名
T1458_.24.0548b07: 爲村。村外遠家名爲落。君王都處名爲城邑。
T1458_.24.0548b08: 言汚家者。有二事能汚於家。一謂共住。二
T1458_.24.0548b09: 謂受用。云何共住。謂與･女人同床而坐。一
T1458_.24.0548b10: 盤而食。同觴飮酒等。云何受用。謂採花
T1458_.24.0548b11: 果等。云何惡行。謂以麁惡法毀謗於他。及･戒
T1458_.24.0548b12: 見等中説其毀犯。由依汚家生衆罪故。見
T1458_.24.0548b13: 謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。此顯見聞知
T1458_.24.0548b14: 性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。於不驅
T1458_.24.0548b15: 者云有愛心。於所驅者説有瞋恚。言有癡者。
T1458_.24.0548b16: 於汚家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。於
T1458_.24.0548b17: 逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬
T1458_.24.0548b18: 得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。言
T1458_.24.0548b19: 再三者。衆以白四諫。但言愛等即得惡作。別
T1458_.24.0548b20: 人諫時違犯麁罪。初白及二羯磨違得三窣
T1458_.24.0548b21: 吐羅罪。第三竟時便得衆教。若秉法和別事
T1458_.24.0548b22: 並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。
T1458_.24.0548b23: 若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便
T1458_.24.0548b24: 得衆教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作
T1458_.24.0548b25: 罪。由謗衆故。若於他人知無實事。自生惡念。
T1458_.24.0548b26: 妄説前人作離間言。得二墮罪
T1458_.24.0548b27: 惡性違諫學處第十三
T1458_.24.0548b28: 佛在憍閃毘國。闡陀苾芻不忍他語違如法
T1458_.24.0548b29: 教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。
T1458_.24.0548c01: 遂生忿恨自損損他。制斯學處
T1458_.24.0548c02: 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説
T1458_.24.0548c03: 戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。言
T1458_.24.0548c04: 諸大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向
T1458_.24.0548c05: 諸大徳説若好若惡。諸大徳止莫勸我。莫論
T1458_.24.0548c06: 説我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫
T1458_.24.0548c07: 語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應
T1458_.24.0548c08: 受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法
T1458_.24.0548c09: 諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆便得
T1458_.24.0548c10: 増長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如
T1458_.24.0548c11: 是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正
T1458_.24.0548c12: 諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧
T1458_.24.0548c13: 伽伐尸沙
T1458_.24.0548c14: 惡性者。禀性麁言不用他語。於佛所説者半
T1458_.24.0548c15: 月所説。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。
T1458_.24.0548c16: 言如法者。謂依實事見聞疑説。言如律者。稱
T1458_.24.0548c17: 實而説與理相應。出柔軟語。言少許者。假
T1458_.24.0548c18: 令少言亦不許説。言好惡者。謂利非利。言止
T1458_.24.0548c19: 者。未説之言。預相遮止。莫論説我者。謂情不
T1458_.24.0548c20: 忍可。言佛聲聞衆便得増長者。由展轉相教。
T1458_.24.0548c21: 世尊聖教得久住世。言共相諫誨者謂欲
T1458_.24.0548c22: 諫時先求聽許。然後方諫。若他不許不應強
T1458_.24.0548c23: 詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶
T1458_.24.0548c24: 應爲作憶念。憶時瞋忿應求聽許。若不許
T1458_.24.0548c25: 者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。不共
T1458_.24.0548c26: 長淨安居隨意。即於此日應一苾芻作如是
T1458_.24.0548c27: 白。我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事。若
T1458_.24.0548c28: 此苾芻在衆中者。不應對之而爲長淨及隨
T1458_.24.0548c29: 意事。若於所犯罪有餘無餘。無有定實而
T1458_.24.0549a01: 遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無
T1458_.24.0549a02: 識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不
T1458_.24.0549a03: 成遮。於所犯罪事有定實爲遮他者。是謂應
T1458_.24.0549a04: 法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若
T1458_.24.0549a05: 一界内有多住處。一處遮時餘皆悉遮。其能
T1458_.24.0549a06: 詰人雖被衆差應知軌式。有其五法。謂･從座
T1458_.24.0549a07: 起。脱革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應
T1458_.24.0549a08: 以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚
T1458_.24.0549a09: 不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又
T1458_.24.0549a10: 生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今
T1458_.24.0549a11: 欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾詰於
T1458_.24.0549a12: 我。説罪差別。如律應知。其被詰人應於五部
T1458_.24.0549a13: 學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾於何
T1458_.24.0549a14: 處知我有犯。當依實説。勿搆虚言。應告彼云。
T1458_.24.0549a15: 今任汝詰。次能詰者先爲安慰。方始出言。然
T1458_.24.0549a16: 我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所
T1458_.24.0549a17: 説者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲
T1458_.24.0549a18: 聽。僧伽令我爲詰責人。問爾實事衆當爲汝
T1458_.24.0549a19: 作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄
T1458_.24.0549a20: 清淨之人。并樂戒者耆宿有徳。亦不輕慢。違
T1458_.24.0549a21: 此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯
T1458_.24.0549a22: 心希清淨説先所犯。此中犯者。謂別人諫時
T1458_.24.0549a23: 不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。
T1458_.24.0549a24: 得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語
T1458_.24.0549a25: 之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。餘義通
T1458_.24.0549a26: 塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中説
T1458_.24.0549a27: 我巳説十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至
T1458_.24.0549a28: 三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日
T1458_.24.0549a29: 衆應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。衆
T1458_.24.0549b01: 應與作六夜摩那
。行摩那竟。餘有出罪。
T1458_.24.0549b02: 應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二
T1458_.24.0549b03: 十衆。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是
T1458_.24.0549b04: 出罪法
T1458_.24.0549b05: 言我已説者。彰其事了欲令諸苾芻重審其
T1458_.24.0549b06: 罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲
T1458_.24.0549b07: 罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯
T1458_.24.0549b08: 其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五
T1458_.24.0549b09: 縁。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆
T1458_.24.0549b10: 藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已
T1458_.24.0549b11: 謂令衆心喜。五由人殊謂滿二十衆。言二十
T1458_.24.0549b12: 者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。
T1458_.24.0549b13: 由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。
T1458_.24.0549b14: 若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不
T1458_.24.0549b15: 識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若
T1458_.24.0549b16: 憶識欲説罪者。此則不須行遍住法。應＊説衆
T1458_.24.0549b17: 多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。
T1458_.24.0549b18: 或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或
T1458_.24.0549b19: 時晝日與苾芻倶。若至夜時。無苾芻者。假
T1458_.24.0549b20: 使盡形亦無覆罪。若犯二罪二倶覆藏。或一
T1458_.24.0549b21: 覆一非覆。或二倶不覆。或兩倶憶。或一憶一
T1458_.24.0549b22: 不憶二倶不憶。咸經兩月等。如是應知。於罪
T1458_.24.0549b23: 於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作
T1458_.24.0549b24: 白衣。或爲求寂重受近圓。或得解法覆與不
T1458_.24.0549b25: 覆。或前或後。於諸罪類治法衆多。具如廣文。
T1458_.24.0549b26: 此不繁説。有四種人應行遍住。有知罪數
T1458_.24.0549b27: 不知夜數。有知夜數不知罪數。或倶不知數。
T1458_.24.0549b28: 或倶知數。如百一羯磨説。若其重犯是前
T1458_.24.0549b29: 罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前
T1458_.24.0549c01: 法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收
T1458_.24.0549c02: 根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行
T1458_.24.0549c03: 遍住人所得之法。黒白不同。有其六種。一者
T1458_.24.0549c04: 總黒謂總皆非法。二多分黒遍住如法餘皆
T1458_.24.0549c05: 非法。三向半黒復本是法餘皆非法。四減半
T1458_.24.0549c06: 黒重收是法後皆非法。五少分黒意喜是法
T1458_.24.0549c07: 後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名
T1458_.24.0549c08: 善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不
T1458_.24.0549c09: 覆者但行意喜出罪。能令衆意皆悉歡喜。故
T1458_.24.0549c10: 名意喜。於六夜中若重犯者。應與復本意
T1458_.24.0549c11: 喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前
T1458_.24.0549c12: 罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄餘皆准
T1458_.24.0549c13: 此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那
T1458_.24.0549c14: 時。更犯衆教。非同類者應須發露。所有惡作
T1458_.24.0549c15: 別行遍住及摩那。若其初日犯初衆教。一
T1458_.24.0549c16: 夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲説罪。應據
T1458_.24.0549c17: 猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾
T1458_.24.0549c18: 芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮
T1458_.24.0549c19: 敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。
T1458_.24.0549c20: 若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家
T1458_.24.0549c21: 受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不
T1458_.24.0549c22: 作羯磨。不差爲使不教授尼。亦不差遣。先差
T1458_.24.0549c23: 應捨。不詰苾芻不捨教誡。開門然燈塗掃寺
T1458_.24.0549c24: 宇。大小便厠洗除糞穢。及供土葉寒時授火
T1458_.24.0549c25: 熱爲扇涼。打楗椎嚴香火。并讃嘆佛。應在
T1458_.24.0549c26: 近圓。下求寂上座僧伽臥具安鉢之物。應爲
T1458_.24.0549c27: 收擧。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。應告
T1458_.24.0549c28: 日數。衆集之處以所行事。告白令知不應一
T1458_.24.0549c29: 一爲白。客苾芻來未安衣鉢。應就爲白。無苾
T1458_.24.0550a01: 芻寺不應輒往。有縁須去。不應經宿。須觀時
T1458_.24.0550a02: 候供給湯水。應與善苾芻。洗足塗油寺中
T1458_.24.0550a03: 利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還
T1458_.24.0550a04: 以遍住意喜。及授學人足其衆數。亦非此人
T1458_.24.0550a05: 得共同處而行其法。不居空寺。亦非一人。非
T1458_.24.0550a06: 二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前
T1458_.24.0550a07: 所説。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍
T1458_.24.0550a08: 者。欲來住處。應對善苾芻。爲難縁故。捨行法
T1458_.24.0550a09: 已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。
T1458_.24.0550a10: 若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯
T1458_.24.0550a11: 皆不應求衆出罪。若並善行當求出罪。餘如
T1458_.24.0550a12: 廣文説。有六種人犯衆教罪。對一苾芻説除
T1458_.24.0550a13: 其罪。得名清淨。何謂爲六。一者遍持蘇呾羅
T1458_.24.0550a14: 藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩咥里迦
T1458_.24.0550a15: 藏。四者性極羞愧若説其罪懷慚致死。五者
T1458_.24.0550a16: 衆中最老上座。六者大福徳人。何故此六許
T1458_.24.0550a17: 易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪
T1458_.24.0550a18: 決情斷絶。誓不更爲。深生慚恥心無欺誑。是
T1458_.24.0550a19: 故除滅。又爲耆年大徳受持三藏人見治罰。
T1458_.24.0550a20: 謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者。根
T1458_.24.0550a21: 轉之時過亦隨滅
T1458_.24.0550a22: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0550a23:
T1458_.24.0550a24:
T1458_.24.0550a25:
T1458_.24.0550a26:
T1458_.24.0550a27:
T1458_.24.0550a28:
T1458_.24.0550a29:
T1458_.24.0550b01:
T1458_.24.0550b02:
T1458_.24.0550b03:根本薩婆多部律攝卷第五
T1458_.24.0550b04: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0550b05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0550b06: 二不定法
T1458_.24.0550b07: 攝頌曰
T1458_.24.0550b08: 若在屏障中 堪行婬欲處
T1458_.24.0550b09: 及在非障處 無有第三人
T1458_.24.0550b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0550b11: 時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝
T1458_.24.0550b12: 而坐。爲説法要時毘舍佉鄔波斯迦。見是事
T1458_.24.0550b13: 已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由
T1458_.24.0550b14: 婬煩惱。制初不定
T1458_.24.0550b15: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
T1458_.24.0550b16: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
T1458_.24.0550b17: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
T1458_.24.0550b18: 坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法
T1458_.24.0550b19: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
T1458_.24.0550b20: 迦。或以鄔波斯迦所説事。治彼苾芻。是名不
T1458_.24.0550b21: 定法
T1458_.24.0550b22: 此中不定法者。謂以事處情證而爲其體。
T1458_.24.0550b23: 若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是
T1458_.24.0550b24: 處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一
T1458_.24.0550b25: 而説者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。
T1458_.24.0550b26: 言獨者。謂無餘苾芻及餘男子。言一者。
T1458_.24.0550b27: 無苾芻尼及餘女人。女人者。謂是人女堪行
T1458_.24.0550b28: 婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得爲婬事。
T1458_.24.0550b29: 此有五種牆籬。及衣叢林闇夜於如是處。
T1458_.24.0550c01: 或男行就女。或女來就男。言堪行婬處者。
T1458_.24.0550c02: 於一尋内同居一席。身相逼觸得爲坐臥。然
T1458_.24.0550c03: 彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦
T1458_.24.0550c04: 人。有説設是異生有忠信者。言行無濫。亦
T1458_.24.0550c05: 信其語隨一而説者。或女人見事不忍而説。
T1458_.24.0550c06: 或護彼苾芻不肯自言。爲證之時方隨事説。
T1458_.24.0550c07: 或波羅市迦者。於四重中隨一而説。或僧伽
T1458_.24.0550c08: 伐尸沙者。於十三中隨一而説。或波逸底迦
T1458_.24.0550c09: 者。於九十中隨一而説。自言者。隨所爲事依
T1458_.24.0550c10: 實而説若者。或是窣吐羅罪。或對説惡作。此
T1458_.24.0550c11: 中若聲是不定義。若本意行婬同一座時。
T1458_.24.0550c12: 得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所説事治彼苾
T1458_.24.0550c13: 芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不
T1458_.24.0550c14: 善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴
T1458_.24.0550c15: 飮酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言
T1458_.24.0550c16: 此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中
T1458_.24.0550c17: 犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。
T1458_.24.0550c18: 於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四
T1458_.24.0550c19: 羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受
T1458_.24.0550c20: 十戒等。如上所説。若不依行咸得惡作。復應
T1458_.24.0550c21: 問彼擧事。女人顏色形容進止處所。若有第
T1458_.24.0550c22: 二人亦應問彼事。相當者如説而治。若不相
T1458_.24.0550c23: 當應隨苾芻語。或時漫説餘罪。或復非罪云
T1458_.24.0550c24: 罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語治
T1458_.24.0550c25: 於第二不定中有差別者。縁在王舍城。因室
T1458_.24.0550c26: 利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
T1458_.24.0550c27: 陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行
T1458_.24.0550c28: 婬波羅市迦無容作故
T1458_.24.0550c29: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬
T1458_.24.0551a01: 處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。
T1458_.24.0551a02: 若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言
T1458_.24.0551a03: 其事者。於二法中。應隨一一法治若僧伽伐
T1458_.24.0551a04: 尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所説事。治
T1458_.24.0551a05: 彼苾芻。是名不定法
T1458_.24.0551a06: 第三部三十泥薩祇波逸底迦法
T1458_.24.0551a07: 初攝頌曰
T1458_.24.0551a08: 持離畜浣衣 取衣乞過受
T1458_.24.0551a09: 同價及別主 遣使送衣直
T1458_.24.0551a10: 有長衣不分別學處第一
T1458_.24.0551a11: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣
T1458_.24.0551a12: 服廢諸善品。此由長衣事及過限廢闕煩
T1458_.24.0551a13: 惱。制斯學處
T1458_.24.0551a14: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。
T1458_.24.0551a15: 齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸
T1458_.24.0551a16: 底迦
T1458_.24.0551a17: 言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者布施衣
T1458_.24.0551a18: 服。世尊因此聽畜衣也爾時世尊。作如是念。
T1458_.24.0551a19: 我今身形極爲柔軟。但畜三衣尚得支持。況
T1458_.24.0551a20: 諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制
T1458_.24.0551a21: 苾芻各畜三衣。内得資身無盈長過。於三衣
T1458_.24.0551a22: 外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。
T1458_.24.0551a23: 皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿
T1458_.24.0551a24: 皮及小浴衣。或染青色。或復露形及以拔
T1458_.24.0551a25: 髮。或角鵄毛。或人髮緂。或受瘂法。此等皆是
T1458_.24.0551a26: 外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更
T1458_.24.0551a27: 有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留衣。
T1458_.24.0551a28: 或結衣。或著襦袴等。或時繋髮爲烏率膩
T1458_.24.0551a29: 沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或爲彫彩及
T1458_.24.0551b01: 諸瓔珞婆羅門線。或臂繋線鬘。諸如是等非
T1458_.24.0551b02: 法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人
T1458_.24.0551b03: 爲病令臂安呪線者無犯。應繋肘後。若差解
T1458_.24.0551b04: 除不應輕棄。應安牆木孔内
T1458_.24.0551b05: 應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及
T1458_.24.0551b06: 在寺内常用五條。若行禮敬及食噉時。應披
T1458_.24.0551b07: 七條。爲遮寒入聚落乞食噉食。禮制底應著
T1458_.24.0551b08: 大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。
T1458_.24.0551b09: 爲入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾
T1458_.24.0551b10: 芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形状。俗
T1458_.24.0551b11: 人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧
T1458_.24.0551b12: 伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及
T1458_.24.0551b13: 安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。兩重
T1458_.24.0551b14: 者亦聽。若以未分別物重帖之時。得惡作
T1458_.24.0551b15: 罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。更覓餘衣
T1458_.24.0551b16: 以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至
T1458_.24.0551b17: 十一日便得捨墮。若作是念爲浣染已。還持
T1458_.24.0551b18: 此物重＊帖斯衣者無犯。至十一日若不＊帖
T1458_.24.0551b19: 者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但
T1458_.24.0551b20: 那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還
T1458_.24.0551b21: 安准前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數
T1458_.24.0551b22: 其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一
T1458_.24.0551b23: 長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。
T1458_.24.0551b24: 或是少欲貧人衣財不足。雖不割截＊帖葉聽
T1458_.24.0551b25: 畜。或現無暇當擬縫刺等。･設是縵條等守持
T1458_.24.0551b26: 無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一
T1458_.24.0551b27: 條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條
T1458_.24.0551b28: 二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。
T1458_.24.0551b29: 次三三長一短。後三四長一短。過此已上便
T1458_.24.0551c01: 成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上
T1458_.24.0551c02: 中下。上者自肘量竪三横五。下者各減半肘。
T1458_.24.0551c03: 二内名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。
T1458_.24.0551c04: 小者各減半肘。二内名中。五條同此。復有二
T1458_.24.0551c05: 種五條衣。竪二横五。竪二横四。但蓋三輪。是
T1458_.24.0551c06: 謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依
T1458_.24.0551c07: 身爲量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身
T1458_.24.0551c08: 絶大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前
T1458_.24.0551c09: 衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。其
T1458_.24.0551c10: 浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐
T1458_.24.0551c11: 壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自爲之。灰
T1458_.24.0551c12: 水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若於衣上
T1458_.24.0551c13: 被香泥汚。或餘膩物應用湯水及灰屑等洗
T1458_.24.0551c14: 之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使
T1458_.24.0551c15: 碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。先用初
T1458_.24.0551c16: 汁。次用第二。後用第三。欲染之時應取少汁
T1458_.24.0551c17: 安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不
T1458_.24.0551c18: 應以衣置多汁内。亦不急捩令衣壞損。既
T1458_.24.0551c19: 捩去汁更柔數遍。方曬＊曝之。曬衣法者横
T1458_.24.0551c20: 繋細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多
T1458_.24.0551c21: 少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應可數
T1458_.24.0551c22: 看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。
T1458_.24.0551c23: 新衣應用新樹皮汁日中＊曝之。故衣應用舊
T1458_.24.0551c24: 樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。色
T1458_.24.0551c25: 益鮮好令色不脱。若於寺内爲染作時。染汁
T1458_.24.0551c26: 汚地牛糞塗拭。若石灰地應須水＊洗
T1458_.24.0551c27: 其縫刺法依稻田畦勢而爲割截。葉向兩邊
T1458_.24.0551c28: 不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。
T1458_.24.0551c29: 或如烏張足狹齊兩指。二内名中。凡爲小壇。
T1458_.24.0552a01: 當大壇半應用竹籖。或用針等而記其處。然
T1458_.24.0552a02: 小壇望大壇。裁割之時更須増其半葉。一縫
T1458_.24.0552a03: 作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四
T1458_.24.0552a04: 邊安縁稍狹於葉。去縁四指肩隅置＊帖。於此
T1458_.24.0552a05: ＊帖中穿爲小孔。安細絛
可長兩指。反自相
T1458_.24.0552a06: 繋便成二胸前縁邊應安其紐。疊爲三襵。
T1458_.24.0552a07: 是安紐處。或隨身大小。紐有三種。一似蘡
T1458_.24.0552a08: 薁子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下縁
T1458_.24.0552a09: 亦然。顛倒任披並成非犯。若行出外内紐雙
T1458_.24.0552a10:繞頸通披角塔肩上。有五種物不應割
T1458_.24.0552a11: 截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂
T1458_.24.0552a12: 五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可
T1458_.24.0552a13: 牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方爲割截。
T1458_.24.0552a14: 若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。於
T1458_.24.0552a15: 上四邊繚定。然後縫刺如前所制。若不依者
T1458_.24.0552a16: 咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。
T1458_.24.0552a17: 有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。
T1458_.24.0552a18: 二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣
T1458_.24.0552a19: 謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那
T1458_.24.0552a20: 衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。一途中
T1458_.24.0552a21: 糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞
T1458_.24.0552a22: 聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛
T1458_.24.0552a23: 嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事
T1458_.24.0552a24: 差別及出處不同。總有七種。何謂爲七。一者
T1458_.24.0552a25: 毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。
T1458_.24.0552a26: 五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得
T1458_.24.0552a27: 加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那
T1458_.24.0552a28: 事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利
T1458_.24.0552a29: 養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。衆
T1458_.24.0552b01: 須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大徳。
T1458_.24.0552b02: 可於明日衆應同聚張羯恥那衣。至時衆集。
T1458_.24.0552b03: 秉白二法。差具五徳者。作張羯恥那衣人。次
T1458_.24.0552b04: 爲白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作
T1458_.24.0552b05: 浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其
T1458_.24.0552b06: 作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。
T1458_.24.0552b07: 當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥
T1458_.24.0552b08: 那。於此三心但爲後二亦成作法。若不作者
T1458_.24.0552b09: 得惡作罪。餘處坐夏來此請作。張衣之人亦
T1458_.24.0552b10: 成張衣。其張衣人當於八月十五日。白僧伽
T1458_.24.0552b11: 云。明日我當爲大徳僧伽。張羯恥那衣。仁等。
T1458_.24.0552b12: 皆可於自三衣。並須捨已持至衆中。既至明
T1458_.24.0552b13: 日。張衣之人應以塗香燒香。及諸花彩嚴飾
T1458_.24.0552b14: 供養羯恥那衣已。置淨盤上。
向衆首。在
T1458_.24.0552b15: 上座前捧衣而住。作如是白。大徳僧伽聽。
T1458_.24.0552b16: 此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽
T1458_.24.0552b17: 今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那
T1458_.24.0552b18: 人。我以此衣。當爲僧伽張羯恥那。第二第三
T1458_.24.0552b19: 亦如是説。即於上座前舒張其衣。上座告曰。
T1458_.24.0552b20: 善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我
T1458_.24.0552b21: 當獲之。如是乃至衆末。其張衣人不應持此
T1458_.24.0552b22: 羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地
T1458_.24.0552b23: 不向界外。設有縁行不處經宿若至隨意日
T1458_.24.0552b24: 王増閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那
T1458_.24.0552b25: 衣。不隨王法。僧伽若破法黨應爲。若兩衆共
T1458_.24.0552b26: 作張衣。所得利養法黨應受
T1458_.24.0552b27: 何者衣財合張作羯恥那。於安居中多獲
T1458_.24.0552b28: 衣者。應取其一。爲羯恥那。餘隨意分要是
T1458_.24.0552b29: 新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧
T1458_.24.0552c01: 伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一
T1458_.24.0552c02: 咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯
T1458_.24.0552c03: 成應法。若體疎薄往返蓋屍＊帖葉縵條。先曾
T1458_.24.0552c04: 披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。並不應
T1458_.24.0552c05: 張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣
T1458_.24.0552c06: 何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同
T1458_.24.0552c07: 共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥
T1458_.24.0552c08: 那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。
T1458_.24.0552c09: 四餘處安居人。五張衣之時不現前人。六行
T1458_.24.0552c10: 遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟
T1458_.24.0552c11: 人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。
T1458_.24.0552c12: 謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利
T1458_.24.0552c13: 及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。餘處＊安居
T1458_.24.0552c14: 人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。
T1458_.24.0552c15: 一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三
T1458_.24.0552c16: 得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。五得多
T1458_.24.0552c17: 畜三衣。六得別衆食。七得展轉食。八不受請
T1458_.24.0552c18: 得自往食。九得非時入村不囑授。十得法學
T1458_.24.0552c19: 家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。
T1458_.24.0552c20: 是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。
T1458_.24.0552c21: 此羯恥那衣如何當出。張衣之人於正月十
T1458_.24.0552c22: 五日。應白衆言。諸大徳。明日我當出羯恥那
T1458_.24.0552c23: 衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集
T1458_.24.0552c24: 秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖
T1458_.24.0552c25: 未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種
T1458_.24.0552c26: 本事。出羯恥那衣。何謂爲八
T1458_.24.0552c27: 攝頌曰
T1458_.24.0552c28: 初決去不定 決定失去衣
T1458_.24.0552c29: 聞出出界疑 望斷同心出
T1458_.24.0553a01: 此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。
T1458_.24.0553a02: 欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。失
T1458_.24.0553a03: 衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作
T1458_.24.0553a04: 半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。
T1458_.24.0553a05: 或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑
T1458_.24.0553a06: 念者。是決定失衣者。同前所説。於中別者。而
T1458_.24.0553a07: 我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是
T1458_.24.0553a08: 失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時
T1458_.24.0553a09: 遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞
T1458_.24.0553a10: 大衆出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失
T1458_.24.0553a11: 者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心
T1458_.24.0553a12: 出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。
T1458_.24.0553a13: 既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同
T1458_.24.0553a14: 心出衣者。謂若苾芻出界求衣。後還寺内同
T1458_.24.0553a15: 心共出。此中略説餘如羯恥那衣事中廣明。
T1458_.24.0553a16: 若衆破者。此部張衣還須此部和合共出。凡
T1458_.24.0553a17: 苾芻衆張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。
T1458_.24.0553a18: 不張衣者。一月饒益有何縁故。此衣名作羯
T1458_.24.0553a19: 恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大衆捨持。
T1458_.24.0553a20: 衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅
T1458_.24.0553a21: 實。或由此衣體精妙故
T1458_.24.0553a22: 言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。
T1458_.24.0553a23: 是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。
T1458_.24.0553a24: 謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三
T1458_.24.0553a25: 安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚
T1458_.24.0553a26: 崎衣。八僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。
T1458_.24.0553a27: 十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等
T1458_.24.0553a28: 諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如
T1458_.24.0553a29: 是説。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我
T1458_.24.0553b01: 今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至
T1458_.24.0553b02: 藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充
T1458_.24.0553b03: 衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲
T1458_.24.0553b04: 此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一
T1458_.24.0553b05: 短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。
T1458_.24.0553b06: 如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四衆。亦
T1458_.24.0553b07: 成守持。若有縁捨三衣者。對一苾芻應如是
T1458_.24.0553b08: 捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我
T1458_.24.0553b09: 先守持衣今捨。如是再三餘二准此。若長毛
T1458_.24.0553b10: 衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。
T1458_.24.0553b11: 長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物
T1458_.24.0553b12: 時應心念口言。此是某甲施主物。我爲彼故
T1458_.24.0553b13: 而受用之。不須分別。爲遮寒苦爲除熱故。開
T1458_.24.0553b14: 疎薄物毛。及苾芻紵布白
毺座褥。及所
T1458_.24.0553b15: 餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢
T1458_.24.0553b16: 膩汚者。於著肩處。應以物替。長一肘半廣一
T1458_.24.0553b17: 張手。四邊縫著汚即拆洗。若身有血出。應作
T1458_.24.0553b18: 拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣
T1458_.24.0553b19: 袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之爲袋。
T1458_.24.0553b20: 兩頭縫合當中開口。長内其衣搭在肩上。口
T1458_.24.0553b21: 安帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。餘衣
T1458_.24.0553b22: 在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多
T1458_.24.0553b23: 故。令受用者無闕乏故。其枕嚢法。長四肘
T1458_.24.0553b24: 廣二肘疊縫爲袋一重。亦得於内貯以木
T1458_.24.0553b25: 綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。
T1458_.24.0553b26: 周十二肘。於上安蓋。隨身長短四角竪柱以
T1458_.24.0553b27: 帶繋之。但三衣人聽畜＊洗裙雖不守持無犯。
T1458_.24.0553b28: 若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。或未
T1458_.24.0553b29: 成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處。作委寄意
T1458_.24.0553c01: 而分別之。或餘尊人。或同梵行者。其委寄人
T1458_.24.0553c02: 持戒多聞所有徳行。過於己者委寄爲善。應
T1458_.24.0553c03: 如是説。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。
T1458_.24.0553c04: 未爲分別。是合分別。我今於鄔波馱耶
T1458_.24.0553c05: 處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今
T1458_.24.0553c06: 持之。第二第三亦如是説。其委寄人假令身
T1458_.24.0553c07: 在大海之外。遙爲委寄分別無犯。爲分別時
T1458_.24.0553c08: 不應對彼。委寄之人應共餘者。而爲分別。委
T1458_.24.0553c09: 寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委
T1458_.24.0553c10: 寄人身死之後。衆取其衣作亡人物分之。此
T1458_.24.0553c11: 是作法。與委寄人非是實施。其委寄人雖復
T1458_.24.0553c12: 身死。未聞已來並成分別。若聞死已。應指餘
T1458_.24.0553c13: 人爲委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。
T1458_.24.0553c14: 若五條七條有盈長者。並須分別。長僧伽胝
T1458_.24.0553c15: 不應分別。直爾而畜。爲利他故。謂若見有受
T1458_.24.0553c16: 近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別
T1458_.24.0553c17: 衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽
T1458_.24.0553c18: 畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者
T1458_.24.0553c19: 須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四
T1458_.24.0553c20: 明棄捨。五明受用
T1458_.24.0553c21: 言畜人者佛許何人得畜長衣。謂少財利
T1458_.24.0553c22: 人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。
T1458_.24.0553c23: 或多垢膩。或多蟣
。或多寒熱處。或營作人。
T1458_.24.0553c24: 或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是
T1458_.24.0553c25: 謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現
T1458_.24.0553c26: 貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應
T1458_.24.0553c27: 受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。若知父
T1458_.24.0553c28: 母現在者應受。若矯詐人博弈人。好鬪人盜
T1458_.24.0553c29: 賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多
T1458_.24.0554a01: 譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價
T1458_.24.0554a02: 緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。若在中國
T1458_.24.0554a03: 諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者
T1458_.24.0554a04: 受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻
T1458_.24.0554a05: 受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應
T1458_.24.0554a06: 補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二
T1458_.24.0554a07: 窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅
T1458_.24.0554a08: 山
T1458_.24.0554a09: 攝頌曰
T1458_.24.0554a10: 東至奔荼林 西二吐奴＊村
T1458_.24.0554a11: 南邊伐底河 北嗢尸羅山
T1458_.24.0554a12: 此限域外名曰邊國。内名中方。若於獵人邊
T1458_.24.0554a13: 得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾
T1458_.24.0554a14: 芻坐。或常足躡爲明目故聖開受用。若在俗
T1458_.24.0554a15: 家得皮臥具。爲利施主應坐勿臥。若患痔
T1458_.24.0554a16: 病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。
T1458_.24.0554a17: 本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。由
T1458_.24.0554a18: 莫訶羅苾芻。復還制斷爲護臥具。復更開許。
T1458_.24.0554a19: 若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣
T1458_.24.0554a20: 重底
時出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺
T1458_.24.0554a21: 繍文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子
T1458_.24.0554a22: 虎豹豺狼之皮。並不應用。此諸獸筋不合縫
T1458_.24.0554a23: 物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。並皆不合
T1458_.24.0554a24: 露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅寒
T1458_.24.0554a25: 國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處。開
T1458_.24.0554a26: 著木屐。若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹
T1458_.24.0554a27: 葉屩。並不應著。若苾芻髀脚有熱血病。得著
T1458_.24.0554a28: 草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人
T1458_.24.0554a29: 見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處
T1458_.24.0554b01: 言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。若
T1458_.24.0554b02: 蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。火燒風飄水漬
T1458_.24.0554b03: 盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭
T1458_.24.0554b04: 若中。則不應畜。應安村内。於苦葉上時曬
T1458_.24.0554b05: ＊曝之。房無戸扇及無苾芻。不應止宿。若不
T1458_.24.0554b06: 將大衣不應出外。有五因縁。聽留大衣。一處
T1458_.24.0554b07: 有苾芻并有門扇。二疑天雨。三渡江河恐有
T1458_.24.0554b08: 傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣
T1458_.24.0554b09: 縁斷壞者。應以物帖。或用線繚。若身著衣
T1458_.24.0554b10: 不於澁鞕地木石糞掃無坐物處。放身而坐。
T1458_.24.0554b11: 應作木枮揩磨令淨。或爲草稕以物纒裹。隨
T1458_.24.0554b12: 意大小用以爲座。若作務時。應須善護勿令
T1458_.24.0554b13: 泥土汚衣。若遊行時有蕀刺處。應可褰衣不
T1458_.24.0554b14: 令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡
T1458_.24.0554b15: 作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹身
T1458_.24.0554b16: 坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂
T1458_.24.0554b17: 地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘
T1458_.24.0554b18: 物。聽用爲襯坐臥無犯。然於臥時少睡多
T1458_.24.0554b19: 覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以
T1458_.24.0554b20: 衣物掩身繋勿令脱。在不淨地不應安衣。若
T1458_.24.0554b21: 有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應
T1458_.24.0554b22: 輒披。若多蟣以餘衣替。所著衣服應數觀
T1458_.24.0554b23: 察。可委信處應寄其衣。是名避就
T1458_.24.0554b24: 言棄捨者。若人。禀性愛多衣者。三衣之外並
T1458_.24.0554b25: 應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。増長耽著障
T1458_.24.0554b26: 道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛
T1458_.24.0554b27: 衣。著糞掃衣人。及住屍林人。僧祇好物不應
T1458_.24.0554b28: 受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應
T1458_.24.0554b29: 入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應
T1458_.24.0554c01: 用僧伽臥具。不入衆中。亦不爲俗人説法。不
T1458_.24.0554c02: 入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告
T1458_.24.0554c03: 之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。如不命
T1458_.24.0554c04: 坐不應就座。苾芻不割截衣不帶紐。不應
T1458_.24.0554c05: 入＊村。除有難縁。若入外道出家人舍。不截
T1458_.24.0554c06: 無犯。裙不繋條亦不入村。及俗人舍。是名棄
T1458_.24.0554c07: 捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。
T1458_.24.0554c08: 我於衣處心樂省縁。趣支身命。修諸善品。非
T1458_.24.0554c09: 我力辨是施主衣。自利利他護而當用。是名
T1458_.24.0554c10: 受用。如上所説。不依行者。咸得惡作。言得長
T1458_.24.0554c11: 衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得
T1458_.24.0554c12: 長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。是
T1458_.24.0554c13: 名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。其物應捨罪
T1458_.24.0554c14: 應説悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得
T1458_.24.0554c15: 多衣。齊十日來應分別應守持或棄捨若不
T1458_.24.0554c16: 爾者至十一日明相出時。便得捨墮。若月一
T1458_.24.0554c17: 日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。若
T1458_.24.0554c18: 初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。乃至鉢
T1458_.24.0554c19: 袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。由前得衣相
T1458_.24.0554c20: 續染故。二三日等准此應知。何者名爲泥薩
T1458_.24.0554c21: 祇衣。極小量謂縱横一肘者是若已分別作
T1458_.24.0554c22: 未分別想。但得墮罪。而不須捨。由此無有治
T1458_.24.0554c23: 罰事故。若爲三寶畜衣非犯。或時施主作如
T1458_.24.0554c24: 是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無
T1458_.24.0554c25: 犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或
T1458_.24.0554c26: 至十日我當分別者。中間無犯若不生心爲
T1458_.24.0554c27: 分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或
T1458_.24.0554c28: 多煩惱貪染纒心。或愚癡或惛沈。或心放逸
T1458_.24.0554c29: 不爲分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。
T1458_.24.0555a01: 過十日時但得惡作。以不淨故。凡是已犯泥
T1458_.24.0555a02: 薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。或時失
T1458_.24.0555a03: 壞。但須説罪。無物可捨於餘學處。類此應知。
T1458_.24.0555a04: 若十日内衣有損失者無犯。或時物少不滿
T1458_.24.0555a05: 一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或
T1458_.24.0555a06: 作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。後
T1458_.24.0555a07: 若得心更開。五日餘義通塞。准事應思◎
T1458_.24.0555a08: ◎離三衣學處第二
T1458_.24.0555a09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣
T1458_.24.0555a10: 服著上下衣。隨意遊行不善護身。受寄衣人
T1458_.24.0555a11: 復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。
T1458_.24.0555a12: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
T1458_.24.0555a13: 中離一一衣。界外宿下至一夜除衆作法。泥
T1458_.24.0555a14: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0555a15: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有
T1458_.24.0555a16: 苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應爲四
T1458_.24.0555a17: 句。具如廣文。於三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅
T1458_.24.0555a18: 僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得
T1458_.24.0555a19: 罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。
T1458_.24.0555a20: 若不將尼師但那。不應往餘寺宿。若有礙縁
T1458_.24.0555a21: 應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝
T1458_.24.0555a22: 日往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無
T1458_.24.0555a23: 犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還
T1458_.24.0555a24: 來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。一擧處
T1458_.24.0555a25: 離。二失念離。三受用離。言擧處離者。謂在障
T1458_.24.0555a26: 難處而擧其衣不得重觀。或因失落。言失念
T1458_.24.0555a27: 離者於安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫
T1458_.24.0555a28: 安衣即遇縁隔不得受用。雖復離衣。若明相
T1458_.24.0555a29: 未出還得衣者無犯。苾芻有縁入村坊内。應
T1458_.24.0555b01: 持一割截衣。若不入村者不持無犯。除衆作
T1458_.24.0555b02: 法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。大衆與
T1458_.24.0555b03: 法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者捨
T1458_.24.0555b04: 去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人
T1458_.24.0555b05: 共爲一舍長行而居。盡此室内并外一尋。是
T1458_.24.0555b06: 其勢分。此據常用處有別處者。下當敍之。若
T1458_.24.0555b07: 兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門
T1458_.24.0555b08: 無次序。據別別家而爲勢分。無其共處。垣牆
T1458_.24.0555b09: 村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車
T1458_.24.0555b10: 得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。
T1458_.24.0555b11: 是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。
T1458_.24.0555b12: 或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來
T1458_.24.0555b13: 是其勢分。謂十二横梯所及之處。或棄糞掃
T1458_.24.0555b14: 時。有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分
T1458_.24.0555b15: 衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。身
T1458_.24.0555b16: 衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯捨
T1458_.24.0555b17: 墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。
T1458_.24.0555b18: 一衆集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦
T1458_.24.0555b19: 同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是
T1458_.24.0555b20: 共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無
T1458_.24.0555b21: 共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。
T1458_.24.0555b22: 及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。以下
T1458_.24.0555b23: 十二事。隨次而相配門門坐。床梯柱門廟
T1458_.24.0555b24: 幡處。軾座柁及井樹根爲共處。此各有四
T1458_.24.0555b25: 句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處
T1458_.24.0555b26: 名爲一勢分也。若異此者名多勢分。若外道
T1458_.24.0555b27: 家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交
T1458_.24.0555b28: 名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚
T1458_.24.0555b29: 簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所
T1458_.24.0555c01: 覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪
T1458_.24.0555c02: 者賣雜香物店。謂貯積産貨。餘如廣文。若苾
T1458_.24.0555c03: 芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異
T1458_.24.0555c04: 處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。
T1458_.24.0555c05: 若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名
T1458_.24.0555c06: 離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。若道行
T1458_.24.0555c07: 齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分
T1458_.24.0555c08: 若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失
T1458_.24.0555c09: 衣◎
T1458_.24.0555c10: 根本薩婆多部律攝卷第五
T1458_.24.0555c11:
T1458_.24.0555c12:
T1458_.24.0555c13:
T1458_.24.0555c14:根本薩婆多部律攝卷第六
T1458_.24.0555c15: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0555c16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0555c17: ◎一月衣學處第三
T1458_.24.0555c18: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0555c19: 時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢
T1458_.24.0555c20: 修正業。因望滿事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0555c21: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時
T1458_.24.0555c22: 衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令
T1458_.24.0555c23: 滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
T1458_.24.0555c24: 波逸底迦
T1458_.24.0555c25: 得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名
T1458_.24.0555c26: 非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。
T1458_.24.0555c27: 若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合
T1458_.24.0555c28: 畜時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。
T1458_.24.0555c29: 或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者
T1458_.24.0544a02: 衆教罪。若不清淨處有諍縁邊無進趣。衆不
T1458_.24.0544a03: 觀許。肘量増多。此諸過中隨有其一。或時有
T1458_.24.0544a04: 過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。
T1458_.24.0544a05: 若作白衣若爲求寂。若用己物。並窣吐羅。若
T1458_.24.0544a06: 有苾芻。語餘苾芻言。爲我造房。勿令違法。
T1458_.24.0544a07: 若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作
T1458_.24.0544a08: 如是言。此處善好可爲作房。我乞木等以相
T1458_.24.0544a09: 供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造
T1458_.24.0544a10: 一房。同興方便十倶得罪。若令他造房。而
T1458_.24.0544a11: 起疑心爲作不作。得窣吐羅。無犯者得先成
T1458_.24.0544a12: 屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯◎
T1458_.24.0544a13: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0544a14:
T1458_.24.0544a15:
T1458_.24.0544a16:
T1458_.24.0544a17:
T1458_.24.0544a18: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0544a19: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0544a20: ◎造大寺學處第七
T1458_.24.0544a21: 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六衆苾芻斬伐勝
T1458_.24.0544a22: 樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善
T1458_.24.0544a23: 業。因起違諍。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0544a24: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作是。苾芻應
T1458_.24.0544a25: 將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1458_.24.0544a26: 應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於
T1458_.24.0544a27: 不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大
T1458_.24.0544a28: 住處。有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0544a29: 如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0544b01: 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無
T1458_.24.0544b02: 過者爲衆聽造。若有不淨等縁制不許作。言
T1458_.24.0544b03: 住處者。過去諸佛及聲聞衆。咸悉受用佛所
T1458_.24.0544b04: 聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T1458_.24.0544b05: 限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
T1458_.24.0544b06: 法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既
T1458_.24.0544b07: 周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。於
T1458_.24.0544b08: 此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主
T1458_.24.0544b09: 方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於
T1458_.24.0544b10: 夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大
T1458_.24.0544b11: 衆云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若
T1458_.24.0544b12: 當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未
T1458_.24.0544b13: 即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者
T1458_.24.0544b14: 應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡
T1458_.24.0544b15: 分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T1458_.24.0544b16: 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣
T1458_.24.0544b17: 食之利應共均分授事人等不應令作。有五
T1458_.24.0544b18: 種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈
T1458_.24.0544b19: 耶摩窒里迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若於
T1458_.24.0544b20: 住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人
T1458_.24.0544b21: 與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食
T1458_.24.0544b22: 後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其
T1458_.24.0544b23: 力分而爲修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮
T1458_.24.0544b24: 狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮
T1458_.24.0544b25: 等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木
T1458_.24.0544b26: 土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊簷
T1458_.24.0544b27: 前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭
T1458_.24.0544b28: 若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用
T1458_.24.0544b29: 地。亦不應分。若有施主樂於寺内造別房施
T1458_.24.0544c01: 者。住此房人應受其利。并爲修理。或任施主
T1458_.24.0544c02: 意取何人。此人雖復受其別施。大衆分利
T1458_.24.0544c03: 皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若
T1458_.24.0544c04: 大床大座難移轉者。諸門徒等應爲擧之。若
T1458_.24.0544c05: 爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭
T1458_.24.0544c06: 若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門
T1458_.24.0544c07: 鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗
T1458_.24.0544c08: 者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所爮
T1458_.24.0544c09: 爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修
T1458_.24.0544c10: 治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T1458_.24.0544c11: 不兩房内而作安居。設作安居應於二處物
T1458_.24.0544c12: 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
T1458_.24.0544c13: 貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房
T1458_.24.0544c14: 舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T1458_.24.0544c15: 一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T1458_.24.0544c16: 六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T1458_.24.0544c17: 並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T1458_.24.0544c18: 若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。
T1458_.24.0544c19: 或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。
T1458_.24.0544c20: 此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利
T1458_.24.0544c21: 耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作
T1458_.24.0544c22: 罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病
T1458_.24.0544c23: 詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高
T1458_.24.0544c24: 奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥
T1458_.24.0544c25: 席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至
T1458_.24.0544c26: 人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長
T1458_.24.0544c27: 者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同
T1458_.24.0544c28: 集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不
T1458_.24.0544c29: 應取。若有因縁須向餘寺。時逼到者不論坐
T1458_.24.0545a01: 次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。
T1458_.24.0545a02: 若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。
T1458_.24.0545a03: 如於寺内。隨次分房。若在樹下。若在平地。
T1458_.24.0545a04: 若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。
T1458_.24.0545a05: 令分臥具。所有大衆臥具。下至洗足盆並須
T1458_.24.0545a06: 聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一
T1458_.24.0545a07: 分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。
T1458_.24.0545a08: 五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分
T1458_.24.0545a09: 衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅
T1458_.24.0545a10: 使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席
T1458_.24.0545a11: 亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。應
T1458_.24.0545a12: 與令臥。所有臥具從好行訖。餘者白衆更應
T1458_.24.0545a13: 分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不
T1458_.24.0545a14: 得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而爲
T1458_.24.0545a15: 儭替。得惡作罪。招黒背殃。知僧事人半月半
T1458_.24.0545a16: 月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。
T1458_.24.0545a17: 用臥具者。既撿見已。若老宿者告衆令知。少
T1458_.24.0545a18: 者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊
T1458_.24.0545a19: 鳥雀栖宿爲喧鬧者。應使人撿察巣。無兒卵
T1458_.24.0545a20: 應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應
T1458_.24.0545a21: 除。有者以線縷纒之。由此縁故更不増長。若
T1458_.24.0545a22: 施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住
T1458_.24.0545a23: 寺苾芻不應爲乏飮食。故捨斯住處悉皆遠
T1458_.24.0545a24: 去。應共乞食而自支濟。乃至五歳尚不來者。
T1458_.24.0545a25: 應共隣居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺
T1458_.24.0545a26: 主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺
T1458_.24.0545a27: 廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主
T1458_.24.0545a28: 力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊
T1458_.24.0545a29: 容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊状而更圖畫。
T1458_.24.0545b01: 佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次
T1458_.24.0545b02: 明作淨厨法。凡是寺内應作淨厨。此類不同。
T1458_.24.0545b03: 有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
T1458_.24.0545b04: 故廢處。五衆結作。言生心者。所謂隨一營作
T1458_.24.0545b05: 苾芻。或復俗人。初造房宇定甎石時。心念
T1458_.24.0545b06: 口言。今於此方處當爲僧伽作淨厨。共印持
T1458_.24.0545b07: 者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住
T1458_.24.0545b08: 苾芻曰。諸具壽仁可共知。於此方處當爲僧
T1458_.24.0545b09: 伽作淨厨。如牛臥處者。謂是房門無其定准。
T1458_.24.0545b10: 撩亂而住故。廢處者。謂無衆僧空廢之處。衆
T1458_.24.0545b11: 結作者。謂大衆共和秉白二羯磨。作法結
T1458_.24.0545b12: 之。應如是作修營處所。悉備具已。齊於界
T1458_.24.0545b13: 内并外勢分。一尋將作淨厨。僧伽同樂者。
T1458_.24.0545b14: 即於此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻
T1458_.24.0545b15: 爲羯磨。結此據大寺。可寺坊内結作淨厨。若
T1458_.24.0545b16: 隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。
T1458_.24.0545b17: 或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。若
T1458_.24.0545b18: 作法已得二種利樂。一界外貯得界内煮。二
T1458_.24.0545b19: 界内貯得界外煮。並皆無過。若異此者飮噉
T1458_.24.0545b20: 之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。
T1458_.24.0545b21: 所謂露地門屋。下房簷前。温暖堂洗浴室。
T1458_.24.0545b22: 官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮
T1458_.24.0545b23: 食時。皆得惡作。上因造寺遂辨餘文次釋學
T1458_.24.0545b24: 處。言應將餘苾芻者。謂衆多人非僧伽也。由
T1458_.24.0545b25: 何事故須將苾芻爲防。後時諍競損惱故。此
T1458_.24.0545b26: 中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒説。
T1458_.24.0545b27: 若於住處有鬪諍者。有汚家者有非理者。應
T1458_.24.0545b28: 驅擯之
T1458_.24.0545b29: 無根謗學處第八
T1458_.24.0545c01: 佛在王舍城。時蜜呾羅歩弭迦二人。由昔生
T1458_.24.0545c02: 中與實力子有怨讐。故遂共妹蜜呾羅尼。謗
T1458_.24.0545c03: 實力子云。犯波羅市迦。便爲擧詰。自相符證。
T1458_.24.0545c04: 由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0545c05: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根
T1458_.24.0545c06: 波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問
T1458_.24.0545c07: 若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。
T1458_.24.0545c08: 作是語者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0545c09: 言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。謂是
T1458_.24.0545c10: 現纒意欲作其無益之事。言無根者。根有
T1458_.24.0545c11: 三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者
T1458_.24.0545c12: 謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。
T1458_.24.0545c13: 即非犯類。所言謗者。謂非言諍。苾芻由瞋
T1458_.24.0545c14: 恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。便
T1458_.24.0545c15: 生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一
T1458_.24.0545c16: 者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清
T1458_.24.0545c17: 淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事
T1458_.24.0545c18: 成犯。五事非犯。何謂爲十。謂不見不聞不疑
T1458_.24.0545c19: 妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言
T1458_.24.0545c20: 我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。
T1458_.24.0545c21: 我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1458_.24.0545c22: 疑而云。我見復是三事語。語説時咸得本罪。
T1458_.24.0545c23: 五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而
T1458_.24.0545c24: 云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞
T1458_.24.0545c25: 疑想而言聞等。是爲二事。此皆無犯謗。後
T1458_.24.0545c26: 二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。
T1458_.24.0545c27: 於上兩處爲第四事。餘事皆同。思之可識。前
T1458_.24.0545c28: 之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以
T1458_.24.0545c29: 字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此
T1458_.24.0546a01: 字説汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若
T1458_.24.0546a02: 先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若於大衆作。
T1458_.24.0546a03: 如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸
T1458_.24.0546a04: 窣吐羅謗之境心。句如上説。若以半擇迦
T1458_.24.0546a05: 男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡
T1458_.24.0546a06: 作。復有説言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等
T1458_.24.0546a07: 得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得衆教。
T1458_.24.0546a08: 以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。謗
T1458_.24.0546a09: 得輕罪。尼謗他時。准苾芻説其式叉等。得惡
T1458_.24.0546a10: 作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆鉢羯
T1458_.24.0546a11: 磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床
T1458_.24.0546a12: 座不爲説法。若彼下心從衆求乞。性調柔者。
T1458_.24.0546a13: 應爲作仰鉢羯磨。入邪部者。爲正部人。作覆
T1458_.24.0546a14: 鉢者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆
T1458_.24.0546a15: 鉢羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一
T1458_.24.0546a16: 羯磨人得覆仰多鉢
T1458_.24.0546a17: 假根謗學處第九
T1458_.24.0546a18: 佛在王舍城時。蜜呾羅歩弭迦二人。共見野
T1458_.24.0546a19: 鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱
T1458_.24.0546a20: 同前。制斯學處
T1458_.24.0546a21: 若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。以異非
T1458_.24.0546a22: 分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若
T1458_.24.0546a23: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1458_.24.0546a24: 爲毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽
T1458_.24.0546a25: 伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四
T1458_.24.0546a26: 他勝法非是彼因。名爲非分。非分事謗即是
T1458_.24.0546a27: 其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。作非
T1458_.24.0546a28: 犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。得衆
T1458_.24.0546a29: 教罪。若於衆教作非犯想。或作餘罪想。乃至
T1458_.24.0546b01: 突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應
T1458_.24.0546b02: 知説謗之時。前人領解犯衆教罪。無犯者。謂
T1458_.24.0546b03: 實見彼作他勝等事◎
T1458_.24.0546b04: ◎破僧違諫學處第十
T1458_.24.0546b05: 佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神
T1458_.24.0546b06: 通化未生寃。令生信樂。至如來所求索門
T1458_.24.0546b07: 徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶
T1458_.24.0546b08: 達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以爲
T1458_.24.0546b09: 伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧
T1458_.24.0546b10: 伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處
T1458_.24.0546b11: 若復苾芻興方便。欲破和合僧。於破僧事堅
T1458_.24.0546b12: 執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破
T1458_.24.0546b13: 和合僧。堅執而住。具壽。應與衆僧和合。共
T1458_.24.0546b14: 住歡喜無諍。一心一説如水乳合。大師教
T1458_.24.0546b15: 法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。
T1458_.24.0546b16: 諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
T1458_.24.0546b17: 再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0546b18: 善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1458_.24.0546b19: 言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業
T1458_.24.0546b20: 戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂
T1458_.24.0546b21: 無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。
T1458_.24.0546b22: 非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。
T1458_.24.0546b23: 脱未脱僧伽。此九種中誰可破邪。除初後
T1458_.24.0546b24: 二餘皆可破。以其最初無羞恥。衆犯四重禁
T1458_.24.0546b25: 破事已成已破之者無重破故。後二聖衆破
T1458_.24.0546b26: 事無故。第九學人餘應准説。言欲破者。提婆
T1458_.24.0546b27: 達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。於形
T1458_.24.0546b28: 相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚
T1458_.24.0546b29: 小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子飢
T1458_.24.0546c01: 困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不噉於鹽
T1458_.24.0546c02: 多有塵土故。四不截衣
T1458_.24.0546c03: 住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破
T1458_.24.0546c04: 僧事於破僧事。堅執不捨者。既思衆破攝化
T1458_.24.0546c05: 門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧
T1458_.24.0546c06: 者。欲顯若破善衆定墮無間。若捨此心不受
T1458_.24.0546c07: 其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂衆多人別
T1458_.24.0546c08: 諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但
T1458_.24.0546c09: 以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同
T1458_.24.0546c10: 受用故。言歡喜者。善品増益各各情悦故。言
T1458_.24.0546c11: 無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。言
T1458_.24.0546c12: 一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求
T1458_.24.0546c13: 解脱。言一説者。由契經等十二分教體無別
T1458_.24.0546c14: 故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理
T1458_.24.0546c15: 順一相無差。大師教法令得光顯者。我染瞋
T1458_.24.0546c16: 癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住
T1458_.24.0546c17: 者。謂四聖種現法樂住。依斯徳故能獲勝
T1458_.24.0546c18: 果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二
T1458_.24.0546c19: 三言諫時者。謂作法時慇懃正諫者。明衆至
T1458_.24.0546c20: 心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故
T1458_.24.0546c21: 助伴破僧伽違諫學處第十一
T1458_.24.0546c22: 次明助伴學處與前異者隨字而釋
T1458_.24.0546c23: 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
T1458_.24.0546c24: 黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻
T1458_.24.0546c25: 言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。
T1458_.24.0546c26: 何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無
T1458_.24.0546c27: 虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾
T1458_.24.0546c28: 芻言。具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律依法
T1458_.24.0546c29: 律。語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以
T1458_.24.0547a01: 故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虚妄。
T1458_.24.0547a02: 汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜
T1458_.24.0547a03: 無諍。＊一心一説如水乳合。大師教法令得
T1458_.24.0547a04: 光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違
T1458_.24.0547a05: 正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨
T1458_.24.0547a06: 者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教
T1458_.24.0547a07: 應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸
T1458_.24.0547a08: 沙。言好者。陳利益。言惡者。説無益事。言法
T1458_.24.0547a09: 語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引
T1458_.24.0547a10: 實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虚
T1458_.24.0547a11: 妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。彼所
T1458_.24.0547a12: 作事咸稱我心。莫作是説等者。勸隨正部捨
T1458_.24.0547a13: 背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得
T1458_.24.0547a14: 惡作罪。衆多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。若
T1458_.24.0547a15: 秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐
T1458_.24.0547a16: 羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正爲開
T1458_.24.0547a17: 諫。違而不捨者。得衆教罪。若作非法而衆
T1458_.24.0547a18: 和合。或作如法衆不和合。或作非法衆不和
T1458_.24.0547a19: 合。或作似法衆不和等。由作諫事不稱法故。
T1458_.24.0547a20: 無犯若犯罪已即應説露。若不爾者。與他同
T1458_.24.0547a21: 秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。
T1458_.24.0547a22: 設令不語亦犯衆教。有言不同而心樂破犯
T1458_.24.0547a23: 窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同
T1458_.24.0547a24: 其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而
T1458_.24.0547a25: 非鬧亂。應爲四句。鬧亂謂是始從搆集破
T1458_.24.0547a26: 衆之事。或有破衆非是異住亦爲四句。異住
T1458_.24.0547a27: 謂是異界而住。或有破僧不爲別部。亦爲四
T1458_.24.0547a28: 句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主
T1458_.24.0547a29: 餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。
T1458_.24.0547b01: 後破正衆。四人同彼行籌羯磨。齊是名爲破
T1458_.24.0547b02: 僧伽竟。若授學人爲行籌者及無戒人等。皆
T1458_.24.0547b03: 不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破衆事合
T1458_.24.0547b04: 衆。咸得窣吐羅罪。衆不因此而成破故若衆
T1458_.24.0547b05: 破已有餘部人。在界内時。不應作長淨等事。
T1458_.24.0547b06: 由衆不集成別住故。若如法部共非法部。同
T1458_.24.0547b07: 集一處。如法部解界時成解。非法部解不成
T1458_.24.0547b08: 解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。
T1458_.24.0547b09: 不應共非法部。如法苾芻應教授尼衆。此若
T1458_.24.0547b10: 無者。其處中人亦應教授省縁而住。不墮二
T1458_.24.0547b11: 朋名處中人。尼衆若破。不應教授應告彼曰。
T1458_.24.0547b12: 姉妹應先和合已方求教授。若苾芻尼衆不
T1458_.24.0547b13: 諮禀苾芻。輒自擅意別爲軌則聚徒衆者。得
T1458_.24.0547b14: 窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若餘苾
T1458_.24.0547b15: 芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅
T1458_.24.0547b16: 罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍
T1458_.24.0547b17: 閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破衆心故。不
T1458_.24.0547b18: 同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻
T1458_.24.0547b19: 於非法事作非法想。及正破時。亦爲非法
T1458_.24.0547b20: 想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時
T1458_.24.0547b21: 不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。
T1458_.24.0547b22: 有六句重十二句輕
T1458_.24.0547b23: 非法非法非法 非法非法法 非法非法
T1458_.24.0547b24: 疑 非法法非法 非法法法 非法法疑
T1458_.24.0547b25: 法非法非法 法非法法 法非法疑 法法
T1458_.24.0547b26: 非法 法法法 法法疑 非法疑非法 非
T1458_.24.0547b27: 法疑法 非法疑疑 法疑非法 法疑法
T1458_.24.0547b28: 法疑疑
T1458_.24.0547b29: 汚家違諫學處第十二
T1458_.24.0547c01: 佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻
T1458_.24.0547c02: 尼。爲汚家者。衆應與作白四驅擯羯磨。令出
T1458_.24.0547c03: 住處。若鬪諍者。衆應與作令怖羯磨。應告彼
T1458_.24.0547c04: 曰。汝若不肯改前過者。衆當與汝更爲重
T1458_.24.0547c05: 罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲爲鬪
T1458_.24.0547c06: 諍。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而
T1458_.24.0547c07: 令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯
T1458_.24.0547c08: 磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。
T1458_.24.0547c09: 令依止有徳折伏而住故。名折伏。若苾芻與
T1458_.24.0547c10: 諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長
T1458_.24.0547c11: 者等而求懺摩。若不肯者。衆應與作求謝羯
T1458_.24.0547c12: 磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。
T1458_.24.0547c13: 此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同衆
T1458_.24.0547c14: 法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。
T1458_.24.0547c15: 衆應量宜勿令鬪起。於所犯罪如法爲除。若
T1458_.24.0547c16: 不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作捨
T1458_.24.0547c17: 置者。得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨。雖經
T1458_.24.0547c18: 多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多
T1458_.24.0547c19: 知識。大福徳足。門徒衆所共知者。應爲消
T1458_.24.0547c20: 殄。若寃讐者至俗家時。應隔處中人令其間
T1458_.24.0547c21: 坐。若於界内鬪諍紛紜。諸處中人應出外長
T1458_.24.0547c22: 淨。若共餘部爲長淨者。不成作法。得惡作
T1458_.24.0547c23: 罪。凡有爲他作羯磨時。不爲詰問。不作憶念。
T1458_.24.0547c24: 或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉
T1458_.24.0547c25: 非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有
T1458_.24.0547c26: 行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出
T1458_.24.0547c27: 家近圓。及爲依止不畜求寂。不應差教授。苾
T1458_.24.0547c28: 芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰
T1458_.24.0547c29: 問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者所作
T1458_.24.0548a01: 羯磨不應爲解。何謂二十。謂於衆處不現恭
T1458_.24.0548a02: 勤。身不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲
T1458_.24.0548a03: 慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。或於
T1458_.24.0548a04: 衆邊不行恭敬。乖行敬法故。或於界中不求
T1458_.24.0548a05: 解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依
T1458_.24.0548a06: 外道及以別人。不依於衆。著俗人衣及外道
T1458_.24.0548a07: 服。承事外道不應行事。而復行之。苾芻學
T1458_.24.0548a08: 處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。
T1458_.24.0548a09: 或令衆失利。或不欲同住。若有此二十法不
T1458_.24.0548a10: 應與解
T1458_.24.0548a11: 爾時世尊。作教勅已。令聖者阿難陀共諸上
T1458_.24.0548a12: 座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。就
T1458_.24.0548a13: 彼詰責。與阿濕薄迦補㮈伐蘇行汚家者。作
T1458_.24.0548a14: 驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中
T1458_.24.0548a15: 路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼
T1458_.24.0548a16: 二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩
T1458_.24.0548a17: 同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有瞋有
T1458_.24.0548a18: 欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已
T1458_.24.0548a19: 後爲羯磨。諫由其受用鄙事故。而行汚
T1458_.24.0548a20: 家。因家慳煩惱制斯學處
T1458_.24.0548a21: 若復衆多苾芻於村落城邑住汚他家。行惡
T1458_.24.0548a22: 行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。
T1458_.24.0548a23: 諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等汚他家行
T1458_.24.0548a24: 惡行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞
T1458_.24.0548a25: 知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。
T1458_.24.0548a26: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者
T1458_.24.0548a27: 有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作
T1458_.24.0548a28: 是語。諸大徳有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻
T1458_.24.0548a29: 有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚
T1458_.24.0548b01: 怖癡。汝等汚他家。行惡行汚他家。亦衆見聞
T1458_.24.0548b02: 知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚
T1458_.24.0548b03: 等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應
T1458_.24.0548b04: 可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0548b05: 善。若不捨者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0548b06: 言村落等者。若有街巷可知人物。住處名
T1458_.24.0548b07: 爲村。村外遠家名爲落。君王都處名爲城邑。
T1458_.24.0548b08: 言汚家者。有二事能汚於家。一謂共住。二
T1458_.24.0548b09: 謂受用。云何共住。謂與･女人同床而坐。一
T1458_.24.0548b10: 盤而食。同觴飮酒等。云何受用。謂採花
T1458_.24.0548b11: 果等。云何惡行。謂以麁惡法毀謗於他。及･戒
T1458_.24.0548b12: 見等中説其毀犯。由依汚家生衆罪故。見
T1458_.24.0548b13: 謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。此顯見聞知
T1458_.24.0548b14: 性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。於不驅
T1458_.24.0548b15: 者云有愛心。於所驅者説有瞋恚。言有癡者。
T1458_.24.0548b16: 於汚家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。於
T1458_.24.0548b17: 逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬
T1458_.24.0548b18: 得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。言
T1458_.24.0548b19: 再三者。衆以白四諫。但言愛等即得惡作。別
T1458_.24.0548b20: 人諫時違犯麁罪。初白及二羯磨違得三窣
T1458_.24.0548b21: 吐羅罪。第三竟時便得衆教。若秉法和別事
T1458_.24.0548b22: 並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。
T1458_.24.0548b23: 若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便
T1458_.24.0548b24: 得衆教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作
T1458_.24.0548b25: 罪。由謗衆故。若於他人知無實事。自生惡念。
T1458_.24.0548b26: 妄説前人作離間言。得二墮罪
T1458_.24.0548b27: 惡性違諫學處第十三
T1458_.24.0548b28: 佛在憍閃毘國。闡陀苾芻不忍他語違如法
T1458_.24.0548b29: 教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。
T1458_.24.0548c01: 遂生忿恨自損損他。制斯學處
T1458_.24.0548c02: 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説
T1458_.24.0548c03: 戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。言
T1458_.24.0548c04: 諸大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向
T1458_.24.0548c05: 諸大徳説若好若惡。諸大徳止莫勸我。莫論
T1458_.24.0548c06: 説我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫
T1458_.24.0548c07: 語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應
T1458_.24.0548c08: 受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法
T1458_.24.0548c09: 諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆便得
T1458_.24.0548c10: 増長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如
T1458_.24.0548c11: 是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正
T1458_.24.0548c12: 諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧
T1458_.24.0548c13: 伽伐尸沙
T1458_.24.0548c14: 惡性者。禀性麁言不用他語。於佛所説者半
T1458_.24.0548c15: 月所説。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。
T1458_.24.0548c16: 言如法者。謂依實事見聞疑説。言如律者。稱
T1458_.24.0548c17: 實而説與理相應。出柔軟語。言少許者。假
T1458_.24.0548c18: 令少言亦不許説。言好惡者。謂利非利。言止
T1458_.24.0548c19: 者。未説之言。預相遮止。莫論説我者。謂情不
T1458_.24.0548c20: 忍可。言佛聲聞衆便得増長者。由展轉相教。
T1458_.24.0548c21: 世尊聖教得久住世。言共相諫誨者謂欲
T1458_.24.0548c22: 諫時先求聽許。然後方諫。若他不許不應強
T1458_.24.0548c23: 詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶
T1458_.24.0548c24: 應爲作憶念。憶時瞋忿應求聽許。若不許
T1458_.24.0548c25: 者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。不共
T1458_.24.0548c26: 長淨安居隨意。即於此日應一苾芻作如是
T1458_.24.0548c27: 白。我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事。若
T1458_.24.0548c28: 此苾芻在衆中者。不應對之而爲長淨及隨
T1458_.24.0548c29: 意事。若於所犯罪有餘無餘。無有定實而
T1458_.24.0549a01: 遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無
T1458_.24.0549a02: 識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不
T1458_.24.0549a03: 成遮。於所犯罪事有定實爲遮他者。是謂應
T1458_.24.0549a04: 法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若
T1458_.24.0549a05: 一界内有多住處。一處遮時餘皆悉遮。其能
T1458_.24.0549a06: 詰人雖被衆差應知軌式。有其五法。謂･從座
T1458_.24.0549a07: 起。脱革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應
T1458_.24.0549a08: 以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚
T1458_.24.0549a09: 不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又
T1458_.24.0549a10: 生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今
T1458_.24.0549a11: 欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾詰於
T1458_.24.0549a12: 我。説罪差別。如律應知。其被詰人應於五部
T1458_.24.0549a13: 學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾於何
T1458_.24.0549a14: 處知我有犯。當依實説。勿搆虚言。應告彼云。
T1458_.24.0549a15: 今任汝詰。次能詰者先爲安慰。方始出言。然
T1458_.24.0549a16: 我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所
T1458_.24.0549a17: 説者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲
T1458_.24.0549a18: 聽。僧伽令我爲詰責人。問爾實事衆當爲汝
T1458_.24.0549a19: 作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄
T1458_.24.0549a20: 清淨之人。并樂戒者耆宿有徳。亦不輕慢。違
T1458_.24.0549a21: 此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯
T1458_.24.0549a22: 心希清淨説先所犯。此中犯者。謂別人諫時
T1458_.24.0549a23: 不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。
T1458_.24.0549a24: 得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語
T1458_.24.0549a25: 之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。餘義通
T1458_.24.0549a26: 塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中説
T1458_.24.0549a27: 我巳説十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至
T1458_.24.0549a28: 三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日
T1458_.24.0549a29: 衆應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。衆
T1458_.24.0549b01: 應與作六夜摩那
T1458_.24.0549b02: 應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二
T1458_.24.0549b03: 十衆。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是
T1458_.24.0549b04: 出罪法
T1458_.24.0549b05: 言我已説者。彰其事了欲令諸苾芻重審其
T1458_.24.0549b06: 罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲
T1458_.24.0549b07: 罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯
T1458_.24.0549b08: 其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五
T1458_.24.0549b09: 縁。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆
T1458_.24.0549b10: 藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已
T1458_.24.0549b11: 謂令衆心喜。五由人殊謂滿二十衆。言二十
T1458_.24.0549b12: 者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。
T1458_.24.0549b13: 由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。
T1458_.24.0549b14: 若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不
T1458_.24.0549b15: 識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若
T1458_.24.0549b16: 憶識欲説罪者。此則不須行遍住法。應＊説衆
T1458_.24.0549b17: 多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。
T1458_.24.0549b18: 或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或
T1458_.24.0549b19: 時晝日與苾芻倶。若至夜時。無苾芻者。假
T1458_.24.0549b20: 使盡形亦無覆罪。若犯二罪二倶覆藏。或一
T1458_.24.0549b21: 覆一非覆。或二倶不覆。或兩倶憶。或一憶一
T1458_.24.0549b22: 不憶二倶不憶。咸經兩月等。如是應知。於罪
T1458_.24.0549b23: 於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作
T1458_.24.0549b24: 白衣。或爲求寂重受近圓。或得解法覆與不
T1458_.24.0549b25: 覆。或前或後。於諸罪類治法衆多。具如廣文。
T1458_.24.0549b26: 此不繁説。有四種人應行遍住。有知罪數
T1458_.24.0549b27: 不知夜數。有知夜數不知罪數。或倶不知數。
T1458_.24.0549b28: 或倶知數。如百一羯磨説。若其重犯是前
T1458_.24.0549b29: 罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前
T1458_.24.0549c01: 法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收
T1458_.24.0549c02: 根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行
T1458_.24.0549c03: 遍住人所得之法。黒白不同。有其六種。一者
T1458_.24.0549c04: 總黒謂總皆非法。二多分黒遍住如法餘皆
T1458_.24.0549c05: 非法。三向半黒復本是法餘皆非法。四減半
T1458_.24.0549c06: 黒重收是法後皆非法。五少分黒意喜是法
T1458_.24.0549c07: 後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名
T1458_.24.0549c08: 善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不
T1458_.24.0549c09: 覆者但行意喜出罪。能令衆意皆悉歡喜。故
T1458_.24.0549c10: 名意喜。於六夜中若重犯者。應與復本意
T1458_.24.0549c11: 喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前
T1458_.24.0549c12: 罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄餘皆准
T1458_.24.0549c13: 此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那
T1458_.24.0549c14: 時。更犯衆教。非同類者應須發露。所有惡作
T1458_.24.0549c15: 別行遍住及摩那
T1458_.24.0549c16: 夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲説罪。應據
T1458_.24.0549c17: 猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾
T1458_.24.0549c18: 芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮
T1458_.24.0549c19: 敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。
T1458_.24.0549c20: 若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家
T1458_.24.0549c21: 受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不
T1458_.24.0549c22: 作羯磨。不差爲使不教授尼。亦不差遣。先差
T1458_.24.0549c23: 應捨。不詰苾芻不捨教誡。開門然燈塗掃寺
T1458_.24.0549c24: 宇。大小便厠洗除糞穢。及供土葉寒時授火
T1458_.24.0549c25: 熱爲扇涼。打楗椎嚴香火。并讃嘆佛。應在
T1458_.24.0549c26: 近圓。下求寂上座僧伽臥具安鉢之物。應爲
T1458_.24.0549c27: 收擧。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。應告
T1458_.24.0549c28: 日數。衆集之處以所行事。告白令知不應一
T1458_.24.0549c29: 一爲白。客苾芻來未安衣鉢。應就爲白。無苾
T1458_.24.0550a01: 芻寺不應輒往。有縁須去。不應經宿。須觀時
T1458_.24.0550a02: 候供給湯水。應與善苾芻。洗足塗油寺中
T1458_.24.0550a03: 利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還
T1458_.24.0550a04: 以遍住意喜。及授學人足其衆數。亦非此人
T1458_.24.0550a05: 得共同處而行其法。不居空寺。亦非一人。非
T1458_.24.0550a06: 二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前
T1458_.24.0550a07: 所説。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍
T1458_.24.0550a08: 者。欲來住處。應對善苾芻。爲難縁故。捨行法
T1458_.24.0550a09: 已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。
T1458_.24.0550a10: 若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯
T1458_.24.0550a11: 皆不應求衆出罪。若並善行當求出罪。餘如
T1458_.24.0550a12: 廣文説。有六種人犯衆教罪。對一苾芻説除
T1458_.24.0550a13: 其罪。得名清淨。何謂爲六。一者遍持蘇呾羅
T1458_.24.0550a14: 藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩咥里迦
T1458_.24.0550a15: 藏。四者性極羞愧若説其罪懷慚致死。五者
T1458_.24.0550a16: 衆中最老上座。六者大福徳人。何故此六許
T1458_.24.0550a17: 易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪
T1458_.24.0550a18: 決情斷絶。誓不更爲。深生慚恥心無欺誑。是
T1458_.24.0550a19: 故除滅。又爲耆年大徳受持三藏人見治罰。
T1458_.24.0550a20: 謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者。根
T1458_.24.0550a21: 轉之時過亦隨滅
T1458_.24.0550a22: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0550a23:
T1458_.24.0550a24:
T1458_.24.0550a25:
T1458_.24.0550a26:
T1458_.24.0550a27:
T1458_.24.0550a28:
T1458_.24.0550a29:
T1458_.24.0550b01:
T1458_.24.0550b02:
T1458_.24.0550b03:
T1458_.24.0550b04: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0550b05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0550b06: 二不定法
T1458_.24.0550b07: 攝頌曰
T1458_.24.0550b08: 若在屏障中 堪行婬欲處
T1458_.24.0550b09: 及在非障處 無有第三人
T1458_.24.0550b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0550b11: 時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝
T1458_.24.0550b12: 而坐。爲説法要時毘舍佉鄔波斯迦。見是事
T1458_.24.0550b13: 已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由
T1458_.24.0550b14: 婬煩惱。制初不定
T1458_.24.0550b15: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
T1458_.24.0550b16: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
T1458_.24.0550b17: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
T1458_.24.0550b18: 坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法
T1458_.24.0550b19: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
T1458_.24.0550b20: 迦。或以鄔波斯迦所説事。治彼苾芻。是名不
T1458_.24.0550b21: 定法
T1458_.24.0550b22: 此中不定法者。謂以事處情證而爲其體。
T1458_.24.0550b23: 若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是
T1458_.24.0550b24: 處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一
T1458_.24.0550b25: 而説者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。
T1458_.24.0550b26: 言獨者。謂無餘苾芻及餘男子。言一者。
T1458_.24.0550b27: 無苾芻尼及餘女人。女人者。謂是人女堪行
T1458_.24.0550b28: 婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得爲婬事。
T1458_.24.0550b29: 此有五種牆籬。及衣叢林闇夜於如是處。
T1458_.24.0550c01: 或男行就女。或女來就男。言堪行婬處者。
T1458_.24.0550c02: 於一尋内同居一席。身相逼觸得爲坐臥。然
T1458_.24.0550c03: 彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦
T1458_.24.0550c04: 人。有説設是異生有忠信者。言行無濫。亦
T1458_.24.0550c05: 信其語隨一而説者。或女人見事不忍而説。
T1458_.24.0550c06: 或護彼苾芻不肯自言。爲證之時方隨事説。
T1458_.24.0550c07: 或波羅市迦者。於四重中隨一而説。或僧伽
T1458_.24.0550c08: 伐尸沙者。於十三中隨一而説。或波逸底迦
T1458_.24.0550c09: 者。於九十中隨一而説。自言者。隨所爲事依
T1458_.24.0550c10: 實而説若者。或是窣吐羅罪。或對説惡作。此
T1458_.24.0550c11: 中若聲是不定義。若本意行婬同一座時。
T1458_.24.0550c12: 得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所説事治彼苾
T1458_.24.0550c13: 芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不
T1458_.24.0550c14: 善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴
T1458_.24.0550c15: 飮酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言
T1458_.24.0550c16: 此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中
T1458_.24.0550c17: 犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。
T1458_.24.0550c18: 於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四
T1458_.24.0550c19: 羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受
T1458_.24.0550c20: 十戒等。如上所説。若不依行咸得惡作。復應
T1458_.24.0550c21: 問彼擧事。女人顏色形容進止處所。若有第
T1458_.24.0550c22: 二人亦應問彼事。相當者如説而治。若不相
T1458_.24.0550c23: 當應隨苾芻語。或時漫説餘罪。或復非罪云
T1458_.24.0550c24: 罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語治
T1458_.24.0550c25: 於第二不定中有差別者。縁在王舍城。因室
T1458_.24.0550c26: 利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
T1458_.24.0550c27: 陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行
T1458_.24.0550c28: 婬波羅市迦無容作故
T1458_.24.0550c29: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬
T1458_.24.0551a01: 處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。
T1458_.24.0551a02: 若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言
T1458_.24.0551a03: 其事者。於二法中。應隨一一法治若僧伽伐
T1458_.24.0551a04: 尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所説事。治
T1458_.24.0551a05: 彼苾芻。是名不定法
T1458_.24.0551a06: 第三部三十泥薩祇波逸底迦法
T1458_.24.0551a07: 初攝頌曰
T1458_.24.0551a08: 持離畜浣衣 取衣乞過受
T1458_.24.0551a09: 同價及別主 遣使送衣直
T1458_.24.0551a10: 有長衣不分別學處第一
T1458_.24.0551a11: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣
T1458_.24.0551a12: 服廢諸善品。此由長衣事及過限廢闕煩
T1458_.24.0551a13: 惱。制斯學處
T1458_.24.0551a14: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。
T1458_.24.0551a15: 齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸
T1458_.24.0551a16: 底迦
T1458_.24.0551a17: 言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者布施衣
T1458_.24.0551a18: 服。世尊因此聽畜衣也爾時世尊。作如是念。
T1458_.24.0551a19: 我今身形極爲柔軟。但畜三衣尚得支持。況
T1458_.24.0551a20: 諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制
T1458_.24.0551a21: 苾芻各畜三衣。内得資身無盈長過。於三衣
T1458_.24.0551a22: 外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。
T1458_.24.0551a23: 皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿
T1458_.24.0551a24: 皮及小浴衣。或染青色。或復露形及以拔
T1458_.24.0551a25: 髮。或角鵄毛。或人髮緂。或受瘂法。此等皆是
T1458_.24.0551a26: 外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更
T1458_.24.0551a27: 有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留
T1458_.24.0551a28: 或結
T1458_.24.0551a29: 沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或爲彫彩及
T1458_.24.0551b01: 諸瓔珞婆羅門線。或臂繋線鬘。諸如是等非
T1458_.24.0551b02: 法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人
T1458_.24.0551b03: 爲病令臂安呪線者無犯。應繋肘後。若差解
T1458_.24.0551b04: 除不應輕棄。應安牆木孔内
T1458_.24.0551b05: 應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及
T1458_.24.0551b06: 在寺内常用五條。若行禮敬及食噉時。應披
T1458_.24.0551b07: 七條。爲遮寒入聚落乞食噉食。禮制底應著
T1458_.24.0551b08: 大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。
T1458_.24.0551b09: 爲入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾
T1458_.24.0551b10: 芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形状。俗
T1458_.24.0551b11: 人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧
T1458_.24.0551b12: 伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及
T1458_.24.0551b13: 安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。兩重
T1458_.24.0551b14: 者亦聽。若以未分別物重帖之時。得惡作
T1458_.24.0551b15: 罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。更覓餘衣
T1458_.24.0551b16: 以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至
T1458_.24.0551b17: 十一日便得捨墮。若作是念爲浣染已。還持
T1458_.24.0551b18: 此物重＊帖斯衣者無犯。至十一日若不＊帖
T1458_.24.0551b19: 者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但
T1458_.24.0551b20: 那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還
T1458_.24.0551b21: 安准前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數
T1458_.24.0551b22: 其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一
T1458_.24.0551b23: 長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。
T1458_.24.0551b24: 或是少欲貧人衣財不足。雖不割截＊帖葉聽
T1458_.24.0551b25: 畜。或現無暇當擬縫刺等。･設是縵條等守持
T1458_.24.0551b26: 無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一
T1458_.24.0551b27: 條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條
T1458_.24.0551b28: 二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。
T1458_.24.0551b29: 次三三長一短。後三四長一短。過此已上便
T1458_.24.0551c01: 成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上
T1458_.24.0551c02: 中下。上者自肘量竪三横五。下者各減半肘。
T1458_.24.0551c03: 二内名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。
T1458_.24.0551c04: 小者各減半肘。二内名中。五條同此。復有二
T1458_.24.0551c05: 種五條衣。竪二横五。竪二横四。但蓋三輪。是
T1458_.24.0551c06: 謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依
T1458_.24.0551c07: 身爲量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身
T1458_.24.0551c08: 絶大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前
T1458_.24.0551c09: 衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。其
T1458_.24.0551c10: 浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐
T1458_.24.0551c11: 壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自爲之。灰
T1458_.24.0551c12: 水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若於衣上
T1458_.24.0551c13: 被香泥汚。或餘膩物應用湯水及灰屑等洗
T1458_.24.0551c14: 之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使
T1458_.24.0551c15: 碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。先用初
T1458_.24.0551c16: 汁。次用第二。後用第三。欲染之時應取少汁
T1458_.24.0551c17: 安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不
T1458_.24.0551c18: 應以衣置多汁内。亦不急捩令衣壞損。既
T1458_.24.0551c19: 捩去汁更柔數遍。方曬＊曝之。曬衣法者横
T1458_.24.0551c20: 繋細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多
T1458_.24.0551c21: 少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應可數
T1458_.24.0551c22: 看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。
T1458_.24.0551c23: 新衣應用新樹皮汁日中＊曝之。故衣應用舊
T1458_.24.0551c24: 樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。色
T1458_.24.0551c25: 益鮮好令色不脱。若於寺内爲染作時。染汁
T1458_.24.0551c26: 汚地牛糞塗拭。若石灰地應須水＊洗
T1458_.24.0551c27: 其縫刺法依稻田畦勢而爲割截。葉向兩邊
T1458_.24.0551c28: 不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。
T1458_.24.0551c29: 或如烏張足狹齊兩指。二内名中。凡爲小壇。
T1458_.24.0552a01: 當大壇半應用竹籖。或用針等而記其處。然
T1458_.24.0552a02: 小壇望大壇。裁割之時更須増其半葉。一縫
T1458_.24.0552a03: 作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。四
T1458_.24.0552a04: 邊安縁稍狹於葉。去縁四指肩隅置＊帖。於此
T1458_.24.0552a05: ＊帖中穿爲小孔。安細絛
T1458_.24.0552a06: 繋便成二
T1458_.24.0552a07: 是安
T1458_.24.0552a08: 薁子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下縁
T1458_.24.0552a09: 亦然。顛倒任披並成非犯。若行出外内紐雙
T1458_.24.0552a10:
T1458_.24.0552a11: 截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂
T1458_.24.0552a12: 五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可
T1458_.24.0552a13: 牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方爲割截。
T1458_.24.0552a14: 若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。於
T1458_.24.0552a15: 上四邊繚定。然後縫刺如前所制。若不依者
T1458_.24.0552a16: 咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。
T1458_.24.0552a17: 有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。
T1458_.24.0552a18: 二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣
T1458_.24.0552a19: 謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那
T1458_.24.0552a20: 衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。一途中
T1458_.24.0552a21: 糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞
T1458_.24.0552a22: 聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛
T1458_.24.0552a23: 嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事
T1458_.24.0552a24: 差別及出處不同。總有七種。何謂爲七。一者
T1458_.24.0552a25: 毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。
T1458_.24.0552a26: 五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得
T1458_.24.0552a27: 加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那
T1458_.24.0552a28: 事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利
T1458_.24.0552a29: 養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。衆
T1458_.24.0552b01: 須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大徳。
T1458_.24.0552b02: 可於明日衆應同聚張羯恥那衣。至時衆集。
T1458_.24.0552b03: 秉白二法。差具五徳者。作張羯恥那衣人。次
T1458_.24.0552b04: 爲白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作
T1458_.24.0552b05: 浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其
T1458_.24.0552b06: 作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。
T1458_.24.0552b07: 當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥
T1458_.24.0552b08: 那。於此三心但爲後二亦成作法。若不作者
T1458_.24.0552b09: 得惡作罪。餘處坐夏來此請作。張衣之人亦
T1458_.24.0552b10: 成張衣。其張衣人當於八月十五日。白僧伽
T1458_.24.0552b11: 云。明日我當爲大徳僧伽。張羯恥那衣。仁等。
T1458_.24.0552b12: 皆可於自三衣。並須捨已持至衆中。既至明
T1458_.24.0552b13: 日。張衣之人應以塗香燒香。及諸花彩嚴飾
T1458_.24.0552b14: 供養羯恥那衣已。置淨盤上。
T1458_.24.0552b15: 上座前捧衣而住。作如是白。大徳僧伽聽。
T1458_.24.0552b16: 此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽
T1458_.24.0552b17: 今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那
T1458_.24.0552b18: 人。我以此衣。當爲僧伽張羯恥那。第二第三
T1458_.24.0552b19: 亦如是説。即於上座前舒張其衣。上座告曰。
T1458_.24.0552b20: 善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我
T1458_.24.0552b21: 當獲之。如是乃至衆末。其張衣人不應持此
T1458_.24.0552b22: 羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地
T1458_.24.0552b23: 不向界外。設有縁行不處經宿若至隨意日
T1458_.24.0552b24: 王増閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那
T1458_.24.0552b25: 衣。不隨王法。僧伽若破法黨應爲。若兩衆共
T1458_.24.0552b26: 作張衣。所得利養法黨應受
T1458_.24.0552b27: 何者衣財合張作羯恥那。於安居中多獲
T1458_.24.0552b28: 衣者。應取其一。爲羯恥那。餘隨意分要是
T1458_.24.0552b29: 新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧
T1458_.24.0552c01: 伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一
T1458_.24.0552c02: 咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯
T1458_.24.0552c03: 成應法。若體疎薄往返蓋屍＊帖葉縵條。先曾
T1458_.24.0552c04: 披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。並不應
T1458_.24.0552c05: 張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣
T1458_.24.0552c06: 何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同
T1458_.24.0552c07: 共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥
T1458_.24.0552c08: 那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。
T1458_.24.0552c09: 四餘處安居人。五張衣之時不現前人。六行
T1458_.24.0552c10: 遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟
T1458_.24.0552c11: 人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。
T1458_.24.0552c12: 謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利
T1458_.24.0552c13: 及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。餘處＊安居
T1458_.24.0552c14: 人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。
T1458_.24.0552c15: 一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三
T1458_.24.0552c16: 得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。五得多
T1458_.24.0552c17: 畜三衣。六得別衆食。七得展轉食。八不受請
T1458_.24.0552c18: 得自往食。九得非時入村不囑授。十得法學
T1458_.24.0552c19: 家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。
T1458_.24.0552c20: 是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。
T1458_.24.0552c21: 此羯恥那衣如何當出。張衣之人於正月十
T1458_.24.0552c22: 五日。應白衆言。諸大徳。明日我當出羯恥那
T1458_.24.0552c23: 衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集
T1458_.24.0552c24: 秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖
T1458_.24.0552c25: 未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種
T1458_.24.0552c26: 本事。出羯恥那衣。何謂爲八
T1458_.24.0552c27: 攝頌曰
T1458_.24.0552c28: 初決去不定 決定失去衣
T1458_.24.0552c29: 聞出出界疑 望斷同心出
T1458_.24.0553a01: 此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。
T1458_.24.0553a02: 欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。失
T1458_.24.0553a03: 衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作
T1458_.24.0553a04: 半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。
T1458_.24.0553a05: 或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑
T1458_.24.0553a06: 念者。是決定失衣者。同前所説。於中別者。而
T1458_.24.0553a07: 我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是
T1458_.24.0553a08: 失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時
T1458_.24.0553a09: 遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞
T1458_.24.0553a10: 大衆出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失
T1458_.24.0553a11: 者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心
T1458_.24.0553a12: 出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。
T1458_.24.0553a13: 既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同
T1458_.24.0553a14: 心出衣者。謂若苾芻出界求衣。後還寺内同
T1458_.24.0553a15: 心共出。此中略説餘如羯恥那衣事中廣明。
T1458_.24.0553a16: 若衆破者。此部張衣還須此部和合共出。凡
T1458_.24.0553a17: 苾芻衆張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。
T1458_.24.0553a18: 不張衣者。一月饒益有何縁故。此衣名作羯
T1458_.24.0553a19: 恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大衆捨持。
T1458_.24.0553a20: 衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅
T1458_.24.0553a21: 實。或由此衣體精妙故
T1458_.24.0553a22: 言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。
T1458_.24.0553a23: 是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。
T1458_.24.0553a24: 謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三
T1458_.24.0553a25: 安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚
T1458_.24.0553a26: 崎衣。八僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。
T1458_.24.0553a27: 十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等
T1458_.24.0553a28: 諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如
T1458_.24.0553a29: 是説。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我
T1458_.24.0553b01: 今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至
T1458_.24.0553b02: 藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充
T1458_.24.0553b03: 衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲
T1458_.24.0553b04: 此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一
T1458_.24.0553b05: 短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。
T1458_.24.0553b06: 如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四衆。亦
T1458_.24.0553b07: 成守持。若有縁捨三衣者。對一苾芻應如是
T1458_.24.0553b08: 捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我
T1458_.24.0553b09: 先守持衣今捨。如是再三餘二准此。若長毛
T1458_.24.0553b10: 衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。
T1458_.24.0553b11: 長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物
T1458_.24.0553b12: 時應心念口言。此是某甲施主物。我爲彼故
T1458_.24.0553b13: 而受用之。不須分別。爲遮寒苦爲除熱故。開
T1458_.24.0553b14: 疎薄物毛。及苾芻紵布白
T1458_.24.0553b15: 餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢
T1458_.24.0553b16: 膩汚者。於著肩處。應以物替。長一肘半廣一
T1458_.24.0553b17: 張手。四邊縫著汚即拆洗。若身有血出。應作
T1458_.24.0553b18: 拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣
T1458_.24.0553b19: 袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之爲袋。
T1458_.24.0553b20: 兩頭縫合當中開口。長内其衣搭在肩上。口
T1458_.24.0553b21: 安
T1458_.24.0553b22: 在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多
T1458_.24.0553b23: 故。令受用者無闕乏故。其枕嚢法。長四肘
T1458_.24.0553b24: 廣二肘疊縫爲袋一重。亦得於内貯以木
T1458_.24.0553b25: 綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。
T1458_.24.0553b26: 周十二肘。於上安蓋。隨身長短四角竪柱以
T1458_.24.0553b27: 帶繋之。但三衣人聽畜＊洗裙雖不守持無犯。
T1458_.24.0553b28: 若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。或未
T1458_.24.0553b29: 成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處。作委寄意
T1458_.24.0553c01: 而分別之。或餘尊人。或同梵行者。其委寄人
T1458_.24.0553c02: 持戒多聞所有徳行。過於己者委寄爲善。應
T1458_.24.0553c03: 如是説。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。
T1458_.24.0553c04: 未爲分別。是合分別。我今於鄔波馱耶
T1458_.24.0553c05: 處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今
T1458_.24.0553c06: 持之。第二第三亦如是説。其委寄人假令身
T1458_.24.0553c07: 在大海之外。遙爲委寄分別無犯。爲分別時
T1458_.24.0553c08: 不應對彼。委寄之人應共餘者。而爲分別。委
T1458_.24.0553c09: 寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委
T1458_.24.0553c10: 寄人身死之後。衆取其衣作亡人物分之。此
T1458_.24.0553c11: 是作法。與委寄人非是實施。其委寄人雖復
T1458_.24.0553c12: 身死。未聞已來並成分別。若聞死已。應指餘
T1458_.24.0553c13: 人爲委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。
T1458_.24.0553c14: 若五條七條有盈長者。並須分別。長僧伽胝
T1458_.24.0553c15: 不應分別。直爾而畜。爲利他故。謂若見有受
T1458_.24.0553c16: 近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別
T1458_.24.0553c17: 衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽
T1458_.24.0553c18: 畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者
T1458_.24.0553c19: 須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四
T1458_.24.0553c20: 明棄捨。五明受用
T1458_.24.0553c21: 言畜人者佛許何人得畜長衣。謂少財利
T1458_.24.0553c22: 人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。
T1458_.24.0553c23: 或多垢膩。或多蟣
T1458_.24.0553c24: 或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是
T1458_.24.0553c25: 謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現
T1458_.24.0553c26: 貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應
T1458_.24.0553c27: 受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。若知父
T1458_.24.0553c28: 母現在者應受。若矯詐人博弈人。好鬪人盜
T1458_.24.0553c29: 賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多
T1458_.24.0554a01: 譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價
T1458_.24.0554a02: 緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。若在中國
T1458_.24.0554a03: 諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者
T1458_.24.0554a04: 受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻
T1458_.24.0554a05: 受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應
T1458_.24.0554a06: 補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二
T1458_.24.0554a07: 窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅
T1458_.24.0554a08: 山
T1458_.24.0554a09: 攝頌曰
T1458_.24.0554a10: 東至奔荼林 西二吐奴＊村
T1458_.24.0554a11: 南邊伐底河 北嗢尸羅山
T1458_.24.0554a12: 此限域外名曰邊國。内名中方。若於獵人邊
T1458_.24.0554a13: 得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾
T1458_.24.0554a14: 芻坐。或常足躡爲明目故聖開受用。若在俗
T1458_.24.0554a15: 家得皮臥具。爲利施主應坐勿臥。若患痔
T1458_.24.0554a16: 病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。
T1458_.24.0554a17: 本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。由
T1458_.24.0554a18: 莫訶羅苾芻。復還制斷爲護臥具。復更開許。
T1458_.24.0554a19: 若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣
T1458_.24.0554a20: 重底
T1458_.24.0554a21: 繍文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子
T1458_.24.0554a22: 虎豹豺狼之皮。並不應用。此諸獸筋不合縫
T1458_.24.0554a23: 物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。並皆不合
T1458_.24.0554a24: 露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅寒
T1458_.24.0554a25: 國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處。開
T1458_.24.0554a26: 著木屐。若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹
T1458_.24.0554a27: 葉屩。並不應著。若苾芻髀脚有熱血病。得著
T1458_.24.0554a28: 草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人
T1458_.24.0554a29: 見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處
T1458_.24.0554b01: 言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。若
T1458_.24.0554b02: 蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。火燒風飄水漬
T1458_.24.0554b03: 盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭
T1458_.24.0554b04: 若中。則不應畜。應安村内。於苦葉上時曬
T1458_.24.0554b05: ＊曝之。房無戸扇及無苾芻。不應止宿。若不
T1458_.24.0554b06: 將大衣不應出外。有五因縁。聽留大衣。一處
T1458_.24.0554b07: 有苾芻并有門扇。二疑天雨。三渡江河恐有
T1458_.24.0554b08: 傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣
T1458_.24.0554b09: 縁斷壞者。應以物帖。或用線繚。若身著衣
T1458_.24.0554b10: 不於澁鞕地木石糞掃無坐物處。放身而坐。
T1458_.24.0554b11: 應作木枮揩磨令淨。或爲草稕以物纒裹。隨
T1458_.24.0554b12: 意大小用以爲座。若作務時。應須善護勿令
T1458_.24.0554b13: 泥土汚衣。若遊行時有蕀刺處。應可褰衣不
T1458_.24.0554b14: 令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡
T1458_.24.0554b15: 作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹身
T1458_.24.0554b16: 坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂
T1458_.24.0554b17: 地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘
T1458_.24.0554b18: 物。聽用爲襯坐臥無犯。然於臥時少睡多
T1458_.24.0554b19: 覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以
T1458_.24.0554b20: 衣物掩身繋勿令脱。在不淨地不應安衣。若
T1458_.24.0554b21: 有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應
T1458_.24.0554b22: 輒披。若多蟣
T1458_.24.0554b23: 察。可委信處應寄其衣。是名避就
T1458_.24.0554b24: 言棄捨者。若人。禀性愛多衣者。三衣之外並
T1458_.24.0554b25: 應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。増長耽著障
T1458_.24.0554b26: 道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛
T1458_.24.0554b27: 衣。著糞掃衣人。及住屍林人。僧祇好物不應
T1458_.24.0554b28: 受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應
T1458_.24.0554b29: 入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應
T1458_.24.0554c01: 用僧伽臥具。不入衆中。亦不爲俗人説法。不
T1458_.24.0554c02: 入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告
T1458_.24.0554c03: 之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。如不命
T1458_.24.0554c04: 坐不應就座。苾芻不割截衣不帶
T1458_.24.0554c05: 入＊村。除有難縁。若入外道出家人舍。不截
T1458_.24.0554c06: 無犯。裙不繋條亦不入村。及俗人舍。是名棄
T1458_.24.0554c07: 捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。
T1458_.24.0554c08: 我於衣處心樂省縁。趣支身命。修諸善品。非
T1458_.24.0554c09: 我力辨是施主衣。自利利他護而當用。是名
T1458_.24.0554c10: 受用。如上所説。不依行者。咸得惡作。言得長
T1458_.24.0554c11: 衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得
T1458_.24.0554c12: 長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。是
T1458_.24.0554c13: 名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。其物應捨罪
T1458_.24.0554c14: 應説悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得
T1458_.24.0554c15: 多衣。齊十日來應分別應守持或棄捨若不
T1458_.24.0554c16: 爾者至十一日明相出時。便得捨墮。若月一
T1458_.24.0554c17: 日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。若
T1458_.24.0554c18: 初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。乃至鉢
T1458_.24.0554c19: 袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。由前得衣相
T1458_.24.0554c20: 續染故。二三日等准此應知。何者名爲泥薩
T1458_.24.0554c21: 祇衣。極小量謂縱横一肘者是若已分別作
T1458_.24.0554c22: 未分別想。但得墮罪。而不須捨。由此無有治
T1458_.24.0554c23: 罰事故。若爲三寶畜衣非犯。或時施主作如
T1458_.24.0554c24: 是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無
T1458_.24.0554c25: 犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或
T1458_.24.0554c26: 至十日我當分別者。中間無犯若不生心爲
T1458_.24.0554c27: 分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或
T1458_.24.0554c28: 多煩惱貪染纒心。或愚癡或惛沈。或心放逸
T1458_.24.0554c29: 不爲分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。
T1458_.24.0555a01: 過十日時但得惡作。以不淨故。凡是已犯泥
T1458_.24.0555a02: 薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。或時失
T1458_.24.0555a03: 壞。但須説罪。無物可捨於餘學處。類此應知。
T1458_.24.0555a04: 若十日内衣有損失者無犯。或時物少不滿
T1458_.24.0555a05: 一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或
T1458_.24.0555a06: 作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。後
T1458_.24.0555a07: 若得心更開。五日餘義通塞。准事應思◎
T1458_.24.0555a08: ◎離三衣學處第二
T1458_.24.0555a09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣
T1458_.24.0555a10: 服著上下衣。隨意遊行不善護身。受寄衣人
T1458_.24.0555a11: 復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。
T1458_.24.0555a12: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
T1458_.24.0555a13: 中離一一衣。界外宿下至一夜除衆作法。泥
T1458_.24.0555a14: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0555a15: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有
T1458_.24.0555a16: 苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應爲四
T1458_.24.0555a17: 句。具如廣文。於三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅
T1458_.24.0555a18: 僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得
T1458_.24.0555a19: 罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。
T1458_.24.0555a20: 若不將尼師但那。不應往餘寺宿。若有礙縁
T1458_.24.0555a21: 應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝
T1458_.24.0555a22: 日往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無
T1458_.24.0555a23: 犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還
T1458_.24.0555a24: 來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。一擧處
T1458_.24.0555a25: 離。二失念離。三受用離。言擧處離者。謂在障
T1458_.24.0555a26: 難處而擧其衣不得重觀。或因失落。言失念
T1458_.24.0555a27: 離者於安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫
T1458_.24.0555a28: 安衣即遇縁隔不得受用。雖復離衣。若明相
T1458_.24.0555a29: 未出還得衣者無犯。苾芻有縁入村坊内。應
T1458_.24.0555b01: 持一割截衣。若不入村者不持無犯。除衆作
T1458_.24.0555b02: 法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。大衆與
T1458_.24.0555b03: 法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者捨
T1458_.24.0555b04: 去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人
T1458_.24.0555b05: 共爲一舍長行而居。盡此室内并外一尋。是
T1458_.24.0555b06: 其勢分。此據常用處有別處者。下當敍之。若
T1458_.24.0555b07: 兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門
T1458_.24.0555b08: 無次序。據別別家而爲勢分。無其共處。垣牆
T1458_.24.0555b09: 村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車
T1458_.24.0555b10: 得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。
T1458_.24.0555b11: 是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。
T1458_.24.0555b12: 或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來
T1458_.24.0555b13: 是其勢分。謂十二横梯所及之處。或棄糞掃
T1458_.24.0555b14: 時。有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分
T1458_.24.0555b15: 衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。身
T1458_.24.0555b16: 衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯捨
T1458_.24.0555b17: 墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。
T1458_.24.0555b18: 一衆集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦
T1458_.24.0555b19: 同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是
T1458_.24.0555b20: 共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無
T1458_.24.0555b21: 共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。
T1458_.24.0555b22: 及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。以下
T1458_.24.0555b23: 十二事。隨次而相配門門坐。床梯柱門廟
T1458_.24.0555b24: 幡處。軾座柁及井樹根爲共處。此各有四
T1458_.24.0555b25: 句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處
T1458_.24.0555b26: 名爲一勢分也。若異此者名多勢分。若外道
T1458_.24.0555b27: 家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交
T1458_.24.0555b28: 名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚
T1458_.24.0555b29: 簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所
T1458_.24.0555c01: 覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪
T1458_.24.0555c02: 者賣雜香物店。謂貯積産貨。餘如廣文。若苾
T1458_.24.0555c03: 芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異
T1458_.24.0555c04: 處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。
T1458_.24.0555c05: 若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名
T1458_.24.0555c06: 離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。若道行
T1458_.24.0555c07: 齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分
T1458_.24.0555c08: 若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失
T1458_.24.0555c09: 衣◎
T1458_.24.0555c10: 根本薩婆多部律攝卷第五
T1458_.24.0555c11:
T1458_.24.0555c12:
T1458_.24.0555c13:
T1458_.24.0555c14:
T1458_.24.0555c15: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0555c16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0555c17: ◎一月衣學處第三
T1458_.24.0555c18: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0555c19: 時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢
T1458_.24.0555c20: 修正業。因望滿事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0555c21: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時
T1458_.24.0555c22: 衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令
T1458_.24.0555c23: 滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
T1458_.24.0555c24: 波逸底迦
T1458_.24.0555c25: 得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名
T1458_.24.0555c26: 非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。
T1458_.24.0555c27: 若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合
T1458_.24.0555c28: 畜時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。
T1458_.24.0555c29: 或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者
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