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T1458_.24.0537a01: 芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此
T1458_.24.0537a02: 物時。數滿成重。若營作人爲衆擧貸。若其身
T1458_.24.0537a03: 死以衆物償。他擧物時報諸耆宿。苾芻明書
T1458_.24.0537a04: 券契方可與之。被賊偸物已作捨心。重奪彼
T1458_.24.0537a05: 財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。
T1458_.24.0537a06: 不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒
T1458_.24.0537a07: 爲捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。恐
T1458_.24.0537a08: 喝令去。捉得賊者不應付官。先爲説法從乞
T1458_.24.0537a09: 其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣
T1458_.24.0537a10: 鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍。或自壞或
T1458_.24.0537a11: 遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。
T1458_.24.0537a12: 若取此衣便成應理。於深摩舍那處。有死人
T1458_.24.0537a13: 衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財
T1458_.24.0537a14: 不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意
T1458_.24.0537a15: 者。取成非犯賊偸猪肉及甘蔗多羅果等。嫌
T1458_.24.0537a16: 不將去。對衆應取。要而言之。取糞掃衣。應
T1458_.24.0537a17: 須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣
T1458_.24.0537a18: 想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有
T1458_.24.0537a19: 不淨汚者。此不應畜。淨浣染已持之。得死屍
T1458_.24.0537a20: 衣。停七八日。曝於籬上浣染應畜。又送死
T1458_.24.0537a21: 人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還
T1458_.24.0537a22: 得罪。若更持來應爲受之。莫生嫌恨而不爲
T1458_.24.0537a23: 受
T1458_.24.0537a24: 有客苾芻來住房内。應相問知。若有人來可
T1458_.24.0537a25: 與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與
T1458_.24.0537a26: 他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來
T1458_.24.0537a27: 至房但可言談問其安不。不應即爲按摩身
T1458_.24.0537a28: 體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。
T1458_.24.0537a29: 客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既
T1458_.24.0537b01: 爲解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須
T1458_.24.0537b02: 問主隨意取用。若於河津船處。授受財物極
T1458_.24.0537b03: 須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。
T1458_.24.0537b04: 異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。
T1458_.24.0537b05: 謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偸
T1458_.24.0537b06: 准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不
T1458_.24.0537b07: 著即應全償。若施主本心造立房寺。於此寺
T1458_.24.0537b08: 住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全犯」
T1458_.24.0537b09: 若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若
T1458_.24.0537b10: 爲病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如
T1458_.24.0537b11: 所教處覓。苾芻有縁。爲去許酬小鉢後。輒自
T1458_.24.0537b12: 取己＊想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若
T1458_.24.0537b13: 換其作業。或作福心者無過。時給孤獨長者
T1458_.24.0537b14: 兒被賊偸去。尊者毛嗢掲羅野那爲之持來。
T1458_.24.0537b15: 尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒。及護寺家淨人
T1458_.24.0537b16: 意爲悲憐現其神力。或呪術力取悉皆無犯。
T1458_.24.0537b17: 他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。
T1458_.24.0537b18: 他攝想疑。便得麁罪。若有主物作無主想。
T1458_.24.0537b19: 若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者
T1458_.24.0537b20: 無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上
T1458_.24.0537b21: 中下應如其次。爲上中下而委寄之。若異此
T1458_.24.0537b22: 者得越法罪。此犯縁者是善淨苾芻。或自作。
T1458_.24.0537b23: 或使人盜想取是他物作有主心。以一方便
T1458_.24.0537b24: 數滿移處。爲屬己想。即得他勝。若縁闕者得
T1458_.24.0537b25: 窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。
T1458_.24.0537b26: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1458_.24.0537b27: 纒。此乃遍通諸餘學處
T1458_.24.0537b28: 根本薩婆多部律攝卷第二
T1458_.24.0537b29:
T1458_.24.0537c01:
T1458_.24.0537c02:
T1458_.24.0537c03: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0537c04: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0537c05: ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1458_.24.0537c06:

斷人命學處第三

初部四波羅
市迦法之餘

T1458_.24.0537c07: 爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛説
T1458_.24.0537c08: 不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。便求
T1458_.24.0537c09: 鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡爲
T1458_.24.0537c10: 殺者。並由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。
T1458_.24.0537c11: 制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷
T1458_.24.0537c12: 其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。
T1458_.24.0537c13: 若勸死讃死語言。咄男子。何用此罪累不淨
T1458_.24.0537c14: 惡活爲。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言
T1458_.24.0537c15: 説勸讃令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市
T1458_.24.0537c16: 迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便
T1458_.24.0537c17: 斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人
T1458_.24.0537c18: 者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。意根
T1458_.24.0537c19: 由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。
T1458_.24.0537c20: 咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。前
T1458_.24.0537c21: 境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂
T1458_.24.0537c22: 以手等而行殺害。或持刀＊授與者知他欲自
T1458_.24.0537c23: 殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但
T1458_.24.0537c24: 自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持
T1458_.24.0537c25: 刀殺。語謂欲令他死行勸讃等。於不樂死則
T1458_.24.0537c26: 勸喩令死。若願死者。則讃歎令死言何用此
T1458_.24.0537c27: 罪累等者。説壽存過重死後福多。言不淨者。
T1458_.24.0537c28: 託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。言
T1458_.24.0537c29: 死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸
T1458_.24.0538a01: 他死當招福徳。以餘言説者。非但説此。更以
T1458_.24.0538a02: 別言而相勸讃。言彼因死者。顯非餘事。但由
T1458_.24.0538a03: 勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣
T1458_.24.0538a04: 吐羅。先興方便遣殺他人。後起悔心不欲其
T1458_.24.0538a05: 死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂
T1458_.24.0538a06: 因而致死。此中犯者。謂是苾芻以内身或外
T1458_.24.0538a07: 甎等。或復兩倶如執刀等。或以毒藥。或爲坑
T1458_.24.0538a08: 穽。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。或作呪
T1458_.24.0538a09: 術遣他迷惑。或作發機。或於崖塹樓臺危險
T1458_.24.0538a10: 之處推令墮落。或於水火怖難惡處。詭設
T1458_.24.0538a11: 方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。人女人
T1458_.24.0538a12: 男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。
T1458_.24.0538a13: 因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或
T1458_.24.0538a14: 起全屍。或起半屍。令害前境。得罪輕重隨境
T1458_.24.0538a15: 應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方
T1458_.24.0538a16: 便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麁罪。若
T1458_.24.0538a17: 害化形亦得麁罪。若於母無害。胎有殺心蹂
T1458_.24.0538a18: 踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。
T1458_.24.0538a19: 但得麁罪。若二倶死波羅市迦。若倶不死窣
T1458_.24.0538a20: 吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。准前
T1458_.24.0538a21: 可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮
T1458_.24.0538a22: 者便得麁罪。於傍生腹知有人胎。或知人趣
T1458_.24.0538a23: 變作傍生。斷彼命時倶得本罪。若變己身爲
T1458_.24.0538a24: 傍生状。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害
T1458_.24.0538a25: 餘人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由
T1458_.24.0538a26: 於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是
T1458_.24.0538a27: 羅漢作非羅漢想。父母亦然。或於母等爲殺
T1458_.24.0538a28: 方便。自在前死並得麁罪。有女遺胎餘女拾
T1458_.24.0538a29: 取。内於己腹若殺後母。不得逆罪。若出家
T1458_.24.0538b01: 時應問後母。若人作人想及以生疑。皆得本
T1458_.24.0538b02: 罪。若於非人作人想疑殺。得麁罪。若人作傍
T1458_.24.0538b03: 生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被
T1458_.24.0538b04: 趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。於衆多人
T1458_.24.0538b05: 一有害心＊誤殺餘時。窣吐羅罪。無記心中
T1458_.24.0538b06: 但得惡作。作戲笑心而爲打拍。因斯致死。
T1458_.24.0538b07: 得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之後方
T1458_.24.0538b08: 始命終。兩種四句准前應作。若起方便。遣
T1458_.24.0538b09: 使行殺轉根爲尼。亦得本罪。若二根生得前
T1458_.24.0538b10: 麁罪。退爲求寂亦同麁罪。下諸學處准事應
T1458_.24.0538b11: 知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。
T1458_.24.0538b12: 或時渇逼不手接不與水。見其欲死。有力能
T1458_.24.0538b13: 救。或雖不願死作捨受心而不救者。彼若
T1458_.24.0538b14: 命終皆得惡作罪。若人被他害由此縁故。
T1458_.24.0538b15: 決定命終餘命尚在殺。得麁罪。不定死者
T1458_.24.0538b16: 得他勝罪。有急難來以身走避。情無悲愍
T1458_.24.0538b17: 排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麁罪。不
T1458_.24.0538b18: 死･惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保
T1458_.24.0538b19: 命求脱。若自殺者得吐羅罪。若元無殺心意
T1458_.24.0538b20: 打牆等。因此方便＊誤殺於人。或移轉病人
T1458_.24.0538b21: 不順其語。或爲療疾因即命終。此皆無犯。若
T1458_.24.0538b22: 於病者無有殺心。然所陳説令其樂死。或時
T1458_.24.0538b23: 持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒
T1458_.24.0538b24: 藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事
T1458_.24.0538b25: 要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫
T1458_.24.0538b26: 扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。於餘
T1458_.24.0538b27: 威儀類斯應識。若渉路時扶輿病者。准此
T1458_.24.0538b28: 應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無
T1458_.24.0538b29: 犯。然不應爲有重病人共輿而去。因致死者
T1458_.24.0538c01: 無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞
T1458_.24.0538c02: 倦。或作惡意望彼貲財。或出忿言任汝死
T1458_.24.0538c03: 去。我不能看因致死者。並得麁罪。現有宜食
T1458_.24.0538c04: 與不宜者。看病之人亦得麁罪。若無別可得
T1458_.24.0538c05: 者無犯。捺未熟癰死便麁罪。熟者無犯。以
T1458_.24.0538c06: 刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治
T1458_.24.0538c07: 口疾行刀刺者。窣吐羅＊罪。無醫可求刺之無
T1458_.24.0538c08: 犯。患痔之人不應割截。應將藥呪方便蠲除。
T1458_.24.0538c09: 凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。
T1458_.24.0538c10: 此亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老
T1458_.24.0538c11: 宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問
T1458_.24.0538c12: 時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。若
T1458_.24.0538c13: 爲求利是所不應。若見破傷。應於屏處而爲
T1458_.24.0538c14: 纒裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨
T1458_.24.0538c15: 去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。
T1458_.24.0538c16: 自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣＊貲我
T1458_.24.0538c17: 當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復不
T1458_.24.0538c18: 應作殺害意。而授人藥當興好心。欲令病
T1458_.24.0538c19: 差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法
T1458_.24.0538c20: 罪。苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非
T1458_.24.0538c21: 犯。不應俯面而行作損惱心。便得麁罪。殺心
T1458_.24.0538c22: 犯重。･苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數
T1458_.24.0538c23: 息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。
T1458_.24.0538c24: 若恐時晩應自前去。到彼寺中洗鉢安座。次
T1458_.24.0538c25: 爲請食以待病人。或可持食路中迎接。若不
T1458_.24.0538c26: 爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飮。見他食
T1458_.24.0538c27: 噎愍念爲椎因死無犯。＊椎打之時宜可存
T1458_.24.0538c28: 意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相
T1458_.24.0538c29: 供。營作之時。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯。
T1458_.24.0539a01: 凡運甎等以手授手。不應遙擲令破。必有破
T1458_.24.0539a02: 裂告知方授。若昇梯時及在上作。下裙應
T1458_.24.0539a03: 結勿使露身。若在餘時裙不須結。凡興造時
T1458_.24.0539a04: 苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中
T1458_.24.0539a05: 前應作。若於冬月。應午後作。可豫察時休
T1458_.24.0539a06: 其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失
T1458_.24.0539a07: 食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以餘
T1458_.24.0539a08: 物作好飮食。供給勞人所設之飡。名悦意
T1458_.24.0539a09: 食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或爲小食。
T1458_.24.0539a10: 或非時漿。或塗手足油。若不爲者。＊授事之
T1458_.24.0539a11: 人得惡作罪。苾芻 &T016254;

重力盡便放。遂打殺工
T1458_.24.0539a12: 匠。此雖無犯不應自擧重擔。必須移者間著
T1458_.24.0539a13: 俗人。同時 &T016254;

擧同時而放。不相瞻顧放便得
T1458_.24.0539a14: 罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持擧。
T1458_.24.0539a15: 苾芻及尼不應頭上。及於肩髁 &T016254;

持於物。若
T1458_.24.0539a16: &T016254;

持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現
T1458_.24.0539a17: 叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時
T1458_.24.0539a18: 居後勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠
T1458_.24.0539a19: 避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作
T1458_.24.0539a20: 罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。
T1458_.24.0539a21: 避牛之時應善用心。若以繩索縛人。或告
T1458_.24.0539a22: 官司斬他手足。並＊吐羅罪。有虎狼處喚他共
T1458_.24.0539a23: 住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
T1458_.24.0539a24: 芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。是無
T1458_.24.0539a25: 智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身
T1458_.24.0539a26: 而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得
T1458_.24.0539a27: 惡作
T1458_.24.0539a28: 妄説自得上人法學處第四
T1458_.24.0539a29: 佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻爲飮
T1458_.24.0539b01: 食故。於親族前更相讃歎。得上人法。欲令衆
T1458_.24.0539b02: 知爲求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復
T1458_.24.0539b03: 苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜聖
T1458_.24.0539b04: 者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼
T1458_.24.0539b05: 於異時若問若不問。欲自清淨故作如是説。
T1458_.24.0539b06: 諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑妄語
T1458_.24.0539b07: 除増上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住」
T1458_.24.0539b08: 言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。
T1458_.24.0539b09: 無遍知者。謂於前境有無常等。不如其事
T1458_.24.0539b10: 而遍察故。於有非有不能實知。妄生邪解説
T1458_.24.0539b11: 非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍
T1458_.24.0539b12: 知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂
T1458_.24.0539b13: 於自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂
T1458_.24.0539b14: 望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。
T1458_.24.0539b15: 言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。於罪惡法能
T1458_.24.0539b16: 遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而
T1458_.24.0539b17: 能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離衆煩惱
T1458_.24.0539b18: 故。殊勝證悟者。謂四果聖人。言智見者。即
T1458_.24.0539b19: 苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂
T1458_.24.0539b20: 了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。
T1458_.24.0539b21: 謂能安住諸定地中所有功徳。而言我知者。
T1458_.24.0539b22: 謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄
T1458_.24.0539b23: 語罪。雖不自説。豈可不犯他勝罪耶。何須説
T1458_.24.0539b24: 此異時等言。但令犯戒設不自説。已得本罪。
T1458_.24.0539b25: 餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是
T1458_.24.0539b26: 故須有異時等言。方成不共住。若問者他問
T1458_.24.0539b27: 方言。若不問者不問而説上三邊罪。理無差
T1458_.24.0539b28: 別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。
T1458_.24.0539b29: 縁起有故唯於此説。虚者顯所陳説無有實
T1458_.24.0539c01: 義。誑者本所發心爲求飮食。不爲勝事作斯
T1458_.24.0539c02: 妄説。妄語者先爲妄心方陳所説
T1458_.24.0539c03: 此中犯者。苾芻説言。我見提婆那伽。藥叉。健
T1458_.24.0539c04: 達婆。阿蘇羅。掲路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢
T1458_.24.0539c05: 麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。我時就
T1458_.24.0539c06: 彼。或聞彼聲。或來就我共我言説。作虚誑
T1458_.24.0539c07: 想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗
T1458_.24.0539c08: 蘇畢舍遮鬼共爲上事者。得窣吐羅罪。若云
T1458_.24.0539c09: 我已獲得二十種想。謂無常想。於無常爲苦
T1458_.24.0539c10: 想。於苦爲空想。於空爲無我想。厭離食想。
T1458_.24.0539c11: 於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲
T1458_.24.0539c12: 想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。膖脹想。膿流
T1458_.24.0539c13: 想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨想。觀空想。
T1458_.24.0539c14: 一一説時並得本罪。或云。我得四定四空四
T1458_.24.0539c15: 無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即
T1458_.24.0539c16: 是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。若是
T1458_.24.0539c17: 聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉
T1458_.24.0539c18: 犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱
T1458_.24.0539c19: 者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。
T1458_.24.0539c20: 或爲密語。我是學人學毘奈耶故。我是無學
T1458_.24.0539c21: 人。已學三藏故。我得無所有。無長衣鉢故。我
T1458_.24.0539c22: 是最後生望前生説故。我是豫流入河水故。
T1458_.24.0539c23: 我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。我
T1458_.24.0539c24: 離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。
T1458_.24.0539c25: 佛聲聞衆所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等
T1458_.24.0539c26: 法。及能善修諸根。我是大師解説法故。我是
T1458_.24.0539c27: 佛陀善覺惡事故。我是毘鉢尸佛聲聞弟子。
T1458_.24.0539c28: 於諸佛邊盡歸依故。説斯等語。内有詐情矯
T1458_.24.0539c29: 陳密説。並窣吐羅罪。若無別意如言而説。自
T1458_.24.0540a01: 言。我得上人法時。並得本罪。或云。我得豫流
T1458_.24.0540a02: 而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。我在彼
T1458_.24.0540a03: 家然非是聖。但是聖者皆與其衣。我亦受
T1458_.24.0540a04: 衣。然非彼類。他人説我得豫流果。我實不得
T1458_.24.0540a05: 説餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。過
T1458_.24.0540a06: 斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。然實
T1458_.24.0540a07: 不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他
T1458_.24.0540a08: 云。此作書人道我得聖果。此等皆得窣吐羅
T1458_.24.0540a09: 罪。又復苾芻如前所説。成波羅市迦。所有事
T1458_.24.0540a10: 業方便顯己。具殊勝徳。云有苾芻有如是事
T1458_.24.0540a11: 得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如
T1458_.24.0540a12: 斯語時亦皆麁罪。成窣吐羅事。説皆惡作。･
T1458_.24.0540a13: 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。應
T1458_.24.0540a14: 就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁
T1458_.24.0540a15: 是婆羅門不。答云。我是能除衆罪故。或於六
T1458_.24.0540a16: 根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。
T1458_.24.0540a17: 皆窣吐羅罪。於去來等准此應説。又有釋云。
T1458_.24.0540a18: 言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對
T1458_.24.0540a19: 人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非
T1458_.24.0540a20: 人説時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人
T1458_.24.0540a21: 想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領
T1458_.24.0540a22: 解倉卒而説。並得窣吐羅罪。無犯者如聖者
T1458_.24.0540a23: 大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以
T1458_.24.0540a24: 生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。何
T1458_.24.0540a25: 故初三他勝先婬後殺逆次而説。不如餘處
T1458_.24.0540a26: 殺盜婬妄而爲次第。此依犯縁前後而説。又
T1458_.24.0540a27: 依由前引生後故。而爲次第。由不淨行便行
T1458_.24.0540a28: 偸盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄
T1458_.24.0540a29: 語又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。
T1458_.24.0540b01: 其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最
T1458_.24.0540b02: 強盛者。立爲初二一於婬欲。二於貲財不
T1458_.24.0540b03: 忍故。行殺不證故妄語。諸大徳。我已説四
T1458_.24.0540b04: 他勝法。苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾
T1458_.24.0540b05: 芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。不應共
T1458_.24.0540b06: 住。諸大徳等者。欲明四他勝法。若犯一一皆
T1458_.24.0540b07: 不合共住。問前是俗人無苾芻分。後時犯戒
T1458_.24.0540b08: 與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。
T1458_.24.0540b09: 後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。不
T1458_.24.0540b10: 是望其四他勝中而云前後。結文准上得
T1458_.24.0540b11: 罪應知
T1458_.24.0540b12: 第二部十三僧伽伐尸沙法之一
T1458_.24.0540b13: 攝頌曰
T1458_.24.0540b14: 泄觸鄙供媒小房大寺謗
T1458_.24.0540b15: 非分破僧事隨從汚慢語
T1458_.24.0540b16: 故泄精學處第一
T1458_.24.0540b17: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染汚心。自
T1458_.24.0540b18: 動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。制斯
T1458_.24.0540b19: 學處
T1458_.24.0540b20: 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙」
T1458_.24.0540b21: 下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖
T1458_.24.0540b22: 無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前
T1458_.24.0540b23: 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五爲他
T1458_.24.0540b24: 婬事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂
T1458_.24.0540b25: 太子其色青。餘子色黄。輪王大臣色赤。根
T1458_.24.0540b26: 已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是説。
T1458_.24.0540b27: 若被女傷。或餘縁損。此五種精一人容有。言
T1458_.24.0540b28: 除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。夢中雖有
T1458_.24.0540b29: 情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其
T1458_.24.0540c01: 犯。設於覺位有流泄心。夢中泄時亦非本
T1458_.24.0540c02: 罪。言僧伽伐尸沙者。一事由衆故。二體是
T1458_.24.0540c03: 有餘。假衆方除表非。初重僧伽是衆。阿伐尸
T1458_.24.0540c04: 沙是教。由奉衆教罪方除滅又初之四戒體
T1458_.24.0540c05: 是無餘。此是有餘。以可治故。此中犯者苾
T1458_.24.0540c06: 芻爲樂。或爲藥等。或欲試力於自内身。或
T1458_.24.0540c07: 外有情故流不淨。得衆教罪。有餘文説。設
T1458_.24.0540c08: 於外物非有情數故。出不淨。亦犯衆教。若興
T1458_.24.0540c09: 方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。若出者
T1458_.24.0540c10: 僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺爲方便。夢
T1458_.24.0540c11: 中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。後
T1458_.24.0540c12: 乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆
T1458_.24.0540c13: 得麁罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間
T1458_.24.0540c14: 不淨當流。雖精未流已有變状。或在身中而
T1458_.24.0540c15: 泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。
T1458_.24.0540c16: 或空裏搖身。或由打築。或因摩按。或以藥揩
T1458_.24.0540c17: 癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或於
T1458_.24.0540c18: 肉團故流不淨。並窣吐羅罪。若不泄者皆得
T1458_.24.0540c19: 惡作。若於頭項耳鼻及餘身分。或於青脹膿
T1458_.24.0540c20: 流之處泄。皆本罪。齊何名爲流泄不淨。謂身
T1458_.24.0540c21: 中流泄。若捉他生支故出不淨。或時量度自
T1458_.24.0540c22: 己生支。或手捉搦爲樂摩觸故令興起。並得
T1458_.24.0540c23: 窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。
T1458_.24.0540c24: 無犯者因掻疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急
T1458_.24.0540c25: 走。若揩髀若觸衣若念故。二若見愛境。若入
T1458_.24.0540c26: 浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩
T1458_.24.0540c27: 惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺
T1458_.24.0540c28: 抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮嚢羊鹿等
T1458_.24.0540c29: 皮。熟之令軟内安沙等。施帶繋腰不應著入
T1458_.24.0541a01: 衆中及香臺處。并制底畔睇。應洗令淨。曬
T1458_.24.0541a02: 曝使乾勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處
T1458_.24.0541a03: 擧持
T1458_.24.0541a04: 觸女學處第二
T1458_.24.0541a05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共
T1458_.24.0541a06: 觀房宇。因與説法便生染心。觸彼女身隨意
T1458_.24.0541a07: 取樂事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0541a08: 若復苾芻以染纒心。與女人身相觸。若捉
T1458_.24.0541a09: 手若捉臂。若捉髮若觸。一一身分作受樂心
T1458_.24.0541a10: 者。僧伽伐尸沙。以染纒心者。自有染心而非
T1458_.24.0541a11: 是纒。應爲四句。第一句者。謂心生染著。第
T1458_.24.0541a12: 二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。二事
T1458_.24.0541a13: 倶有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交
T1458_.24.0541a14: 會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕
T1458_.24.0541a15: 後。髮謂頭髮及繋髮衣。此中犯者。先有染心
T1458_.24.0541a16: 堪行婬女。一一身分復無衣隔。於其九事悉
T1458_.24.0541a17: 皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂
T1458_.24.0541a18: 以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂
T1458_.24.0541a19: 身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳
T1458_.24.0541a20: 謂近處曳取。上謂從下擧上。下即從上 &T016254;

下。
T1458_.24.0541a21: 遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。爲斯
T1458_.24.0541a22: 九事作受樂心。咸得衆教。若擬行不淨行。雖
T1458_.24.0541a23: 無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若
T1458_.24.0541a24: 二倶壞。若身多癬疥。若欲觸此而＊誤觸彼。
T1458_.24.0541a25: 若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。若
T1458_.24.0541a26: 復生疑。爲此爲彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若
T1458_.24.0541a27: 觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心
T1458_.24.0541a28: 觸女。彼轉成男。或時自轉。或二倶轉。得窣吐
T1458_.24.0541a29: 羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。
T1458_.24.0541b01: 得衆教罪。或時自轉或二倶轉。得罪同前。想
T1458_.24.0541b02: 轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣説。･如
T1458_.24.0541b03: 是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。並
T1458_.24.0541b04: 窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人
T1458_.24.0541b05: 女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。非
T1458_.24.0541b06: 人女人女想疑。＊吐羅。人女非人女想惡作
T1458_.24.0541b07: 罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異
T1458_.24.0541b08: 此者。但得麁罪。母女姉妹作受樂心觸彼身
T1458_.24.0541b09: 時。亦得麁罪。由羞慚境樂想不生。若無羞
T1458_.24.0541b10: 慚即得本罪。若於女根以脚指蹴。若土瓦打
T1458_.24.0541b11: 皆得＊吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形状
T1458_.24.0541b12: 及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若
T1458_.24.0541b13: ＊畫髑髏。若香泥畫地爲衆花彩。若無染心
T1458_.24.0541b14: 觸母女姉妹等。若復於餘作母等想。或若觸
T1458_.24.0541b15: 時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。
T1458_.24.0541b16: 若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮
T1458_.24.0541b17: 坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當説
T1458_.24.0541b18: 之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。
T1458_.24.0541b19: 勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不
T1458_.24.0541b20: 能動轉。應於沙土上合面安置。然須看守
T1458_.24.0541b21: 不得棄去。苾芻不應逼近而住。有縁去時
T1458_.24.0541b22: 令他看守。其誦業者應誦經。若習定者應
T1458_.24.0541b23: 攝念。或囑牧人而爲觀守。方行求食食已
T1458_.24.0541b24: 還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑
T1458_.24.0541b25: 渡河。謂是象馬牛水牛犛牛。若牸傍生不應
T1458_.24.0541b26: 憑渡。若持浮嚢以充利渉。嚢須染熟不應彩
T1458_.24.0541b27: 畫。若母來抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女
T1458_.24.0541b28: 人上。若於迮路口觸女肩。此皆無犯。入乞
T1458_.24.0541b29: 食時。應須用意。女有欲意。乞水飮時。以手逼
T1458_.24.0541c01: 口而飮水者。苾芻不應連注與水。或令掬
T1458_.24.0541c02: 飮待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心
T1458_.24.0541c03: 連注無犯
T1458_.24.0541c04: 説鄙惡語學處第三
T1458_.24.0541c05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入
T1458_.24.0541c06: 寺中。看共爲鄙語染心調弄。因招譏醜事惱
T1458_.24.0541c07: 同前。制斯學處
T1458_.24.0541c08: 若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌。婬
T1458_.24.0541c09: 欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0541c10: 染纒義如上
T1458_.24.0541c11: 女人者。謂是人女。解善惡言此中爲顯過失
T1458_.24.0541c12: 故。共相故。自相故。譬喩故。過失者。謂説鄙
T1458_.24.0541c13: 惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡
T1458_.24.0541c14: 趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄
T1458_.24.0541c15: 故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。譬
T1458_.24.0541c16: 喩者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本
T1458_.24.0541c17: 罪。苾芻染心對有知人女。善説惡説。直乞
T1458_.24.0541c18: 方便乞。直問曲＊問。若引事。若讃歎。若瞋
T1458_.24.0541c19: 罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。合而説
T1458_.24.0541c20: 者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。
T1458_.24.0541c21: 若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對
T1458_.24.0541c22: 苾芻説斯九事。染心而受隨言應答。共説不
T1458_.24.0541c23: 軌。亦得本罪。言＊善説者。汝三瘡門實是可
T1458_.24.0541c24: 愛。言＊惡説者。汝三瘡門不是好物。言直乞
T1458_.24.0541c25: 者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯
T1458_.24.0541c26: 有愛心我當於汝極生愛念。言直問者。若
T1458_.24.0541c27:
T1458_.24.0541c28:
T1458_.24.0541c29:
T1458_.24.0542a01: 有女人作如是事。此女必爲男子愛重。汝今
T1458_.24.0542a02: 亦可作如是事。我當愛汝。言曲＊問者。若有
T1458_.24.0542a03: 女人作如是事。爲男所愛。汝今頗能爲斯事。
T1458_.24.0542a04: 不＊問其委曲故。名曲＊問。言引事者。某甲女
T1458_.24.0542a05: 人已先共我爲如是事。汝今共我亦應作之。
T1458_.24.0542a06: 言讃歎者。姉妹若能共我作如是事。當招天
T1458_.24.0542a07: 樂。言瞋罵者。説鄙惡語而爲罵詈。謂正説
T1458_.24.0542a08: 交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言説。與
T1458_.24.0542a09: 婬欲法交會之言。相參渉者。亦得本罪。若爲
T1458_.24.0542a10: 他作鄙惡之語。若遣使若傳説。若書印手印。
T1458_.24.0542a11: 若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同
T1458_.24.0542a12: 臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字
T1458_.24.0542a13: 葉婆合説。若對入滅定尼。若告彼云。姉妹
T1458_.24.0542a14: 與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。
T1458_.24.0542a15: 作如是語。姉妹汝著婬服。欲覓丈夫。若言少
T1458_.24.0542a16: 女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭内女
T1458_.24.0542a17: 根中。若復語言汝可共畜生行如是事。汝
T1458_.24.0542a18: 腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人
T1458_.24.0542a19: 解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。
T1458_.24.0542a20: 無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我
T1458_.24.0542a21: 餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問
T1458_.24.0542a22: 言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人禀性好爲
T1458_.24.0542a23: 鄙語。若對大男及大扇侘。實無有女作有女
T1458_.24.0542a24: 想説鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小
T1458_.24.0542a25: 扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作
T1458_.24.0542a26: 罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局
T1458_.24.0542a27: 心對彼不言對斯當説。若有彼者得窣吐羅。
T1458_.24.0542a28: 實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。
T1458_.24.0542a29: 人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑＊吐
T1458_.24.0542b01: 羅。人非人想惡作罪。有餘處説。若有女人説
T1458_.24.0542b02: 鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自説鄙惡
T1458_.24.0542b03: 之言。亦得本罪。若説葉縛時意道糠麥。設道
T1458_.24.0542b04: 葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。
T1458_.24.0542b05: 説皆無犯◎
T1458_.24.0542b06: ◎索供養學處第四
T1458_.24.0542b07: 佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女
T1458_.24.0542b08: 人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。
T1458_.24.0542b09: 以染纒心。於女人前自歎身言。姉妹若苾芻
T1458_.24.0542b10: 與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可
T1458_.24.0542b11: 持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧
T1458_.24.0542b12: 伽伐尸沙
T1458_.24.0542b13: 此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。謂
T1458_.24.0542b14: 戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此
T1458_.24.0542b15: 清淨諸徳圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與
T1458_.24.0542b16: 慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵
T1458_.24.0542b17: 之行故名爲梵行。又善法者。少欲等徳共相
T1458_.24.0542b18: 應故。總論犯相。有十八種。謂自説言。我是
T1458_.24.0542b19: 最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極
T1458_.24.0542b20: 殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意
T1458_.24.0542b21: 顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。稱揚
T1458_.24.0542b22: 如來弟子勝徳故。餘供養中是殊異故。是
T1458_.24.0542b23: 質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂
T1458_.24.0542b24: 法心所發起故。有此法人乃是王等所供養
T1458_.24.0542b25: 故。有好名稱遍諸方故。是勝功徳所住處故。
T1458_.24.0542b26: 如其次第隨配前九。即於此九事有超絶。更
T1458_.24.0542b27: 加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有
T1458_.24.0542b28: 染心説此語時。前人領解。並得本罪。尸羅等
T1458_.24.0542b29: 三或總或別。餘並如文。説時本罪。若無婬
T1458_.24.0542c01: 欲之言。但得麁罪。若無如我相似之言亦
T1458_.24.0542c02: 得麁罪。若無如我相似及婬欲言但得惡
T1458_.24.0542c03: 作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。得
T1458_.24.0542c04: 窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無
T1458_.24.0542c05: 堪丈夫及半＊擇迦。諸傍生類。咸得惡作。餘
T1458_.24.0542c06: 相應處准上應思
T1458_.24.0542c07: 媒嫁學處第五
T1458_.24.0542c08: 佛在室羅＊伐城時。迦盧蜜栗伽羅子爲舊知
T1458_.24.0542c09: 識。而行媒嫁。時諸白衣或讃或毀。外道異學
T1458_.24.0542c10: 復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。
T1458_.24.0542c11: 若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語
T1458_.24.0542c12: 男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐
T1458_.24.0542c13: 尸沙
T1458_.24.0542c14: 有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定
T1458_.24.0542c15: 者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂於
T1458_.24.0542c16: 男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須
T1458_.24.0542c17: 臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其
T1458_.24.0542c18: 七種。何等爲七。謂水授財娉王旗自樂衣食
T1458_.24.0542c19: 共活須臾。言水授者。謂其父母以水＊授他
T1458_.24.0542c20: 方付其女。言財＊娉者。謂其父母取財而娉。
T1458_.24.0542c21: 言王旗者。王自領軍征伐他國。或是餘賊打
T1458_.24.0542c22: 破村坊。所獲婦女用爲妻妾。言自樂者。自心
T1458_.24.0542c23: 希願與他作婦。言衣食者。爲求衣食自來作
T1458_.24.0542c24: 婦。言共活者。兩各有財以共活命。契爲妻室
T1458_.24.0542c25: 結意同居。言須臾者。謂非多時爲夫妻事。
T1458_.24.0542c26: 亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清
T1458_.24.0542c27: 居異常流故。故稱無雜。言私通者。謂是未
T1458_.24.0542c28: 嫁或嫁夫死。欲行私事。爲他遮護據能遮護。
T1458_.24.0542c29: 總有十種。謂父護母護。兄弟護姉妹護。大
T1458_.24.0543a01: 公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。
T1458_.24.0543a02: 名爲親護。若婆羅門種名爲種護。婆羅門
T1458_.24.0543a03: 氏族名爲族護。無斯種族總名王法護。若有
T1458_.24.0543a04: 女人奉法而住貞心無雜。此名爲法護。苾
T1458_.24.0543a05: 芻於此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報
T1458_.24.0543a06: 爲三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若
T1458_.24.0543a07: 自爲一遣他作兩。若自作兩遣他爲一。但令
T1458_.24.0543a08: 和合。咸皆衆教。若爲一爲二。或不和合。但
T1458_.24.0543a09: 得方便窣吐羅罪。凡爲媒處人有尊卑。尊謂
T1458_.24.0543a10: 家長取言爲定。翻此成卑。若受言往問及以
T1458_.24.0543a11: 還報三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二
T1458_.24.0543a12: 尊一卑。應知尊處並皆麁罪。卑咸惡作。不
T1458_.24.0543a13: 得卑語報彼尊人。亦得麁罪。有其三事。雖
T1458_.24.0543a14: 不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若
T1458_.24.0543a15: 見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某
T1458_.24.0543a16: 時見我則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或
T1458_.24.0543a17: 著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解
T1458_.24.0543a18: 了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。
T1458_.24.0543a19: 二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還
T1458_.24.0543a20: 報。或以一事而爲三者。或時間雜。皆得本
T1458_.24.0543a21: 罪。上來明合。次當辨離。離事不同。有其七
T1458_.24.0543a22: 種。一正鬪時離。二鬪後方離。三折草爲契。四
T1458_.24.0543a23: 擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲
T1458_.24.0543a24: 遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離媒之使
T1458_.24.0543a25: 和。得惡作罪。其次三離和得麁罪。末後一離
T1458_.24.0543a26: 和便衆教。下之四婦及十私通隨七種離和。
T1458_.24.0543a27: 皆衆教。若指腹媒嫁。若生男女。若倶男倶女。
T1458_.24.0543a28: 若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾
T1458_.24.0543a29: 芻。若梵行者。若自爲己。若孩童女。若媒嫁
T1458_.24.0543b01: 時。隨一形轉或二倶轉。於其三處往返之時。
T1458_.24.0543b02: 一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。
T1458_.24.0543b03: 諸如此類並得＊吐羅。若有俗人來請僧伽。爲
T1458_.24.0543b04: 作媒事。共和遣使並獲本罪。若一人獨擅
T1458_.24.0543b05: 爲媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時爲
T1458_.24.0543b06: 其三事。有兩四句。同上應知。若近圓已爲
T1458_.24.0543b07: 其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。並得
T1458_.24.0543b08: 麁罪。餘兩爲三咸得惡作。若告他云何不索
T1458_.24.0543b09: 婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求
T1458_.24.0543b10: 婚。意爲媒合。便得麁罪。爲他行媒作三事
T1458_.24.0543b11: 已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病縁。若遭
T1458_.24.0543b12: 飢儉。由此縁闕。並窣吐羅若有女人。令苾芻
T1458_.24.0543b13: 報餘家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情
T1458_.24.0543b14: 而爲傳報。或許爲衆作施食縁。若女與男先
T1458_.24.0543b15: 爲期契。囑苾芻曰。大徳。若見彼某甲男請報。
T1458_.24.0543b16: 我於某處相待。作此等時。並得麁罪。若不
T1458_.24.0543b17: 知彼意爲傳信者無犯。若女人令苾芻去拳
T1458_.24.0543b18: 打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不
T1458_.24.0543b19: 爲入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男
T1458_.24.0543b20: 何不別室。但是片言與媒事相應。所有言説
T1458_.24.0543b21: 皆惡作罪。弟子語師。我欲爲他作媒嫁事。師
T1458_.24.0543b22: 聞此語默而許者。得窣吐羅。諸餘學處准此
T1458_.24.0543b23: 應知。凡爲媒嫁要待男女爲交會事。方得本
T1458_.24.0543b24: 罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。
T1458_.24.0543b25: 先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃
T1458_.24.0543b26: 至咽腹漸更觸。餘若不許時便説鄙語。以誘
T1458_.24.0543b27: 其情。此對不信女人爲斯二事。若信敬女知
T1458_.24.0543b28: 其樂福。作衆善語而勸喩之。此三據其自身
T1458_.24.0543b29: 染欲。次一爲他因求衣食。作媒嫁事。和合
T1458_.24.0543c01: 男女
T1458_.24.0543c02: 造小房學處第六
T1458_.24.0543c03: 佛在室羅＊伐城。時諸苾芻爲造房舍作務繁
T1458_.24.0543c04: 多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。
T1458_.24.0543c05: 因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制
T1458_.24.0543c06: 斯學處
T1458_.24.0543c07: 若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
T1458_.24.0543c08: 作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
T1458_.24.0543c09: 芻應將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處
T1458_.24.0543c10: 所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻
T1458_.24.0543c11: 於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞
T1458_.24.0543c12: 作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0543c13: 如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨
T1458_.24.0543c14: 己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。
T1458_.24.0543c15: 若自作若使人。無主者。謂無別人與之爲主。
T1458_.24.0543c16: 爲己作者非爲僧伽。當應量者。煩勞廢業不
T1458_.24.0543c17: 令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張
T1458_.24.0543c18: 手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八
T1458_.24.0543c19: 肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將
T1458_.24.0543c20: 苾芻衆等者。爲防三事故。謂不將諸苾芻共
T1458_.24.0543c21: 觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名
T1458_.24.0543c22: 不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。若
T1458_.24.0543c23: 外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競
T1458_.24.0543c24: 處。又復觀察。若近屋邊一尋之内。有井及
T1458_.24.0543c25: 道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異
T1458_.24.0543c26: 此應與。造房苾芻應向本處從衆乞觀。若合
T1458_.24.0543c27: 衆倶往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既
T1458_.24.0543c28: 觀無妨。應對衆前白言。大徳。應知彼處房地
T1458_.24.0543c29: 我已觀訖。應法清淨。宜可知時。應先作白次
T1458_.24.0544a01: 爲羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得
T1458_.24.0544a02: 衆教罪。若不清淨處有諍縁邊無進趣。衆不
T1458_.24.0544a03: 觀許。肘量増多。此諸過中隨有其一。或時有
T1458_.24.0544a04: 過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。
T1458_.24.0544a05: 若作白衣若爲求寂。若用己物。並窣吐羅。若
T1458_.24.0544a06: 有苾芻。語餘苾芻言。爲我造房。勿令違法。
T1458_.24.0544a07: 若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作
T1458_.24.0544a08: 如是言。此處善好可爲作房。我乞木等以相
T1458_.24.0544a09: 供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造
T1458_.24.0544a10: 一房。同興方便十倶得罪。若令他造房。而
T1458_.24.0544a11: 起疑心爲作不作。得窣吐羅。無犯者得先成
T1458_.24.0544a12: 屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯◎
T1458_.24.0544a13: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0544a14:
T1458_.24.0544a15:
T1458_.24.0544a16:
T1458_.24.0544a17: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0544a18: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0544a19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0544a20: ◎造大寺學處第七
T1458_.24.0544a21: 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六衆苾芻斬伐勝
T1458_.24.0544a22: 樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善
T1458_.24.0544a23: 業。因起違諍。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0544a24: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作是。苾芻應
T1458_.24.0544a25: 將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1458_.24.0544a26: 應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於
T1458_.24.0544a27: 不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大
T1458_.24.0544a28: 住處。有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0544a29: 如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0544b01: 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無
T1458_.24.0544b02: 過者爲衆聽造。若有不淨等縁制不許作。言
T1458_.24.0544b03: 住處者。過去諸佛及聲聞衆。咸悉受用佛所
T1458_.24.0544b04: 聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T1458_.24.0544b05: 限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
T1458_.24.0544b06: 法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既
T1458_.24.0544b07: 周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。於
T1458_.24.0544b08: 此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主
T1458_.24.0544b09: 方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於
T1458_.24.0544b10: 夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大
T1458_.24.0544b11: 衆云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若
T1458_.24.0544b12: 當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未
T1458_.24.0544b13: 即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者
T1458_.24.0544b14: 應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡
T1458_.24.0544b15: 分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T1458_.24.0544b16: 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣
T1458_.24.0544b17: 食之利應共均分授事人等不應令作。有五
T1458_.24.0544b18: 種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈
T1458_.24.0544b19: 耶摩窒里迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若於
T1458_.24.0544b20: 住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人
T1458_.24.0544b21: 與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食
T1458_.24.0544b22: 後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其
T1458_.24.0544b23: 力分而爲修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮
T1458_.24.0544b24: 狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮
T1458_.24.0544b25: 等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木
T1458_.24.0544b26: 土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊簷
T1458_.24.0544b27: 前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭
T1458_.24.0544b28: 若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用
T1458_.24.0544b29: 地。亦不應分。若有施主樂於寺内造別房施
T1458_.24.0544c01: 者。住此房人應受其利。并爲修理。或任施主
T1458_.24.0544c02: 意取何人。此人雖復受其別施。大衆分利
T1458_.24.0544c03: 皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若
T1458_.24.0544c04: 大床大座難移轉者。諸門徒等應爲擧之。若
T1458_.24.0544c05: 爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭
T1458_.24.0544c06: 若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門
T1458_.24.0544c07: 鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗
T1458_.24.0544c08: 者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所爮
T1458_.24.0544c09: 爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修
T1458_.24.0544c10: 治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T1458_.24.0544c11: 不兩房内而作安居。設作安居應於二處物
T1458_.24.0544c12: 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
T1458_.24.0544c13: 貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房
T1458_.24.0544c14: 舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T1458_.24.0544c15: 一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T1458_.24.0544c16: 六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T1458_.24.0544c17: 並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T1458_.24.0544c18: 若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。
T1458_.24.0544c19: 或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。
T1458_.24.0544c20: 此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利
T1458_.24.0544c21: 耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作
T1458_.24.0544c22: 罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病
T1458_.24.0544c23: 詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高
T1458_.24.0544c24: 奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥
T1458_.24.0544c25: 席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至
T1458_.24.0544c26: 人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長
T1458_.24.0544c27: 者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同
T1458_.24.0544c28: 集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不
T1458_.24.0544c29: 應取。若有因縁須向餘寺。時逼到者不論坐
T1458_.24.0545a01: 次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。
T1458_.24.0545a02: 若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。
T1458_.24.0545a03: 如於寺内。隨次分房。若在樹下。若在平地。
T1458_.24.0545a04: 若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。
T1458_.24.0545a05: 令分臥具。所有大衆臥具。下至洗足盆並須
T1458_.24.0545a06: 聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。一
T1458_.24.0545a07: 分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。
T1458_.24.0545a08: 五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分
T1458_.24.0545a09: 衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅
T1458_.24.0545a10: 使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席
T1458_.24.0545a11: 亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。應
T1458_.24.0545a12: 與令臥。所有臥具從好行訖。餘者白衆更應
T1458_.24.0545a13: 分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不
T1458_.24.0545a14: 得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而爲
T1458_.24.0545a15: 儭替。得惡作罪。招黒背殃。知僧事人半月半
T1458_.24.0545a16: 月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。
T1458_.24.0545a17: 用臥具者。既撿見已。若老宿者告衆令知。少
T1458_.24.0545a18: 者應語。二師奪其臥具。准法呵責。若寺房廊
T1458_.24.0545a19: 鳥雀栖宿爲喧鬧者。應使人撿察巣。無兒卵
T1458_.24.0545a20: 應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應
T1458_.24.0545a21: 除。有者以線縷纒之。由此縁故更不増長。若
T1458_.24.0545a22: 施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住
T1458_.24.0545a23: 寺苾芻不應爲乏飮食。故捨斯住處悉皆遠
T1458_.24.0545a24: 去。應共乞食而自支濟。乃至五歳尚不來者。
T1458_.24.0545a25: 應共隣居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺
T1458_.24.0545a26: 主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺
T1458_.24.0545a27: 廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主
T1458_.24.0545a28: 力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊
T1458_.24.0545a29: 容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊状而更圖畫。
T1458_.24.0545b01: 佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次
T1458_.24.0545b02: 明作淨厨法。凡是寺内應作淨厨。此類不同。
T1458_.24.0545b03: 有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
T1458_.24.0545b04: 故廢處。五衆結作。言生心者。所謂隨一營作
T1458_.24.0545b05: 苾芻。或復俗人。初造房宇定甎石時。心念
T1458_.24.0545b06: 口言。今於此方處當爲僧伽作淨厨。共印持
T1458_.24.0545b07: 者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住
T1458_.24.0545b08: 苾芻曰。諸具壽仁可共知。於此方處當爲僧
T1458_.24.0545b09: 伽作淨厨。如牛臥處者。謂是房門無其定准。
T1458_.24.0545b10: 撩亂而住故。廢處者。謂無衆僧空廢之處。衆
T1458_.24.0545b11: 結作者。謂大衆共和秉白二羯磨。作法結
T1458_.24.0545b12: 之。應如是作修營處所。悉備具已。齊於界
T1458_.24.0545b13: 内并外勢分。一尋將作淨厨。僧伽同樂者。
T1458_.24.0545b14: 即於此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻
T1458_.24.0545b15: 爲羯磨。結此據大寺。可寺坊内結作淨厨。若
T1458_.24.0545b16: 隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。
T1458_.24.0545b17: 或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。若
T1458_.24.0545b18: 作法已得二種利樂。一界外貯得界内煮。二
T1458_.24.0545b19: 界内貯得界外煮。並皆無過。若異此者飮噉
T1458_.24.0545b20: 之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。
T1458_.24.0545b21: 所謂露地門屋。下房簷前。温暖堂洗浴室。
T1458_.24.0545b22: 官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮
T1458_.24.0545b23: 食時。皆得惡作。上因造寺遂辨餘文次釋學
T1458_.24.0545b24: 處。言應將餘苾芻者。謂衆多人非僧伽也。由
T1458_.24.0545b25: 何事故須將苾芻爲防。後時諍競損惱故。此
T1458_.24.0545b26: 中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒説。
T1458_.24.0545b27: 若於住處有鬪諍者。有汚家者有非理者。應
T1458_.24.0545b28: 驅擯之
T1458_.24.0545b29: 無根謗學處第八
T1458_.24.0545c01: 佛在王舍城。時蜜呾羅歩弭迦二人。由昔生
T1458_.24.0545c02: 中與實力子有怨讐。故遂共妹蜜呾羅尼。謗
T1458_.24.0545c03: 實力子云。犯波羅市迦。便爲擧詰。自相符證。
T1458_.24.0545c04: 由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0545c05: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根
T1458_.24.0545c06: 波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問
T1458_.24.0545c07: 若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。
T1458_.24.0545c08: 作是語者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0545c09: 言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。謂是
T1458_.24.0545c10: 現纒意欲作其無益之事。言無根者。根有
T1458_.24.0545c11: 三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者
T1458_.24.0545c12: 謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。
T1458_.24.0545c13: 即非犯類。所言謗者。謂非言諍。苾芻由瞋
T1458_.24.0545c14: 恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。便
T1458_.24.0545c15: 生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一
T1458_.24.0545c16: 者清淨。二者雖清淨相似不清淨。三者不清
T1458_.24.0545c17: 淨。四者雖不清淨相似清淨。若謗初二十事
T1458_.24.0545c18: 成犯。五事非犯。何謂爲十。謂不見不聞不疑
T1458_.24.0545c19: 妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言
T1458_.24.0545c20: 我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。
T1458_.24.0545c21: 我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1458_.24.0545c22: 疑而云。我見復是三事語。語説時咸得本罪。
T1458_.24.0545c23: 五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而
T1458_.24.0545c24: 云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞
T1458_.24.0545c25: 疑想而言聞等。是爲二事。此皆無犯謗。後
T1458_.24.0545c26: 二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。
T1458_.24.0545c27: 於上兩處爲第四事。餘事皆同。思之可識。前
T1458_.24.0545c28: 之二人體是清淨故。無見忘。若以書。若以
T1458_.24.0545c29: 字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此
T1458_.24.0546a01: 字説汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若
T1458_.24.0546a02: 先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若於大衆作。
T1458_.24.0546a03: 如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸
T1458_.24.0546a04: 窣吐羅謗之境心。句如上説。若以半擇迦
T1458_.24.0546a05: 男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡
T1458_.24.0546a06: 作。復有説言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等
T1458_.24.0546a07: 得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得衆教。
T1458_.24.0546a08: 以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。謗
T1458_.24.0546a09: 得輕罪。尼謗他時。准苾芻説其式叉等。得惡
T1458_.24.0546a10: 作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆鉢羯
T1458_.24.0546a11: 磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床
T1458_.24.0546a12: 座不爲説法。若彼下心從衆求乞。性調柔者。
T1458_.24.0546a13: 應爲作仰鉢羯磨。入邪部者。爲正部人。作覆
T1458_.24.0546a14: 鉢者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆
T1458_.24.0546a15: 鉢羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一
T1458_.24.0546a16: 羯磨人得覆仰多鉢
T1458_.24.0546a17: 假根謗學處第九
T1458_.24.0546a18: 佛在王舍城時。蜜呾羅歩弭迦二人。共見野
T1458_.24.0546a19: 鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱
T1458_.24.0546a20: 同前。制斯學處
T1458_.24.0546a21: 若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。以異非
T1458_.24.0546a22: 分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若
T1458_.24.0546a23: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1458_.24.0546a24: 爲毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽
T1458_.24.0546a25: 伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四
T1458_.24.0546a26: 他勝法非是彼因。名爲非分。非分事謗即是
T1458_.24.0546a27: 其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。作非
T1458_.24.0546a28: 犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。得衆
T1458_.24.0546a29: 教罪。若於衆教作非犯想。或作餘罪想。乃至
T1458_.24.0546b01: 突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應
T1458_.24.0546b02: 知説謗之時。前人領解犯衆教罪。無犯者。謂
T1458_.24.0546b03: 實見彼作他勝等事◎
T1458_.24.0546b04: ◎破僧違諫學處第十
T1458_.24.0546b05: 佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神
T1458_.24.0546b06: 通化未生寃。令生信樂。至如來所求索門
T1458_.24.0546b07: 徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶
T1458_.24.0546b08: 達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以爲
T1458_.24.0546b09: 伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧
T1458_.24.0546b10: 伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處
T1458_.24.0546b11: 若復苾芻興方便。欲破和合僧。於破僧事堅
T1458_.24.0546b12: 執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破
T1458_.24.0546b13: 和合僧。堅執而住。具壽。應與衆僧和合。共
T1458_.24.0546b14: 住歡喜無諍。一心一説如水乳合。大師教
T1458_.24.0546b15: 法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。
T1458_.24.0546b16: 諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
T1458_.24.0546b17: 再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0546b18: 善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1458_.24.0546b19: 言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業
T1458_.24.0546b20: 戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂
T1458_.24.0546b21: 無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。
T1458_.24.0546b22: 非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。
T1458_.24.0546b23: 脱未脱僧伽。此九種中誰可破邪。除初後
T1458_.24.0546b24: 二餘皆可破。以其最初無羞恥。衆犯四重禁
T1458_.24.0546b25: 破事已成已破之者無重破故。後二聖衆破
T1458_.24.0546b26: 事無故。第九學人餘應准説。言欲破者。提婆
T1458_.24.0546b27: 達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。於形
T1458_.24.0546b28: 相等改佛正則。自制五事謗三淨教。勸諸愚
T1458_.24.0546b29: 小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子飢
T1458_.24.0546c01: 困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不噉於鹽
T1458_.24.0546c02: 多有塵土故。四不截衣 &T036066;

廢損織功故。五不
T1458_.24.0546c03: 住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破
T1458_.24.0546c04: 僧事於破僧事。堅執不捨者。既思衆破攝化
T1458_.24.0546c05: 門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧
T1458_.24.0546c06: 者。欲顯若破善衆定墮無間。若捨此心不受
T1458_.24.0546c07: 其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂衆多人別
T1458_.24.0546c08: 諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但
T1458_.24.0546c09: 以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同
T1458_.24.0546c10: 受用故。言歡喜者。善品増益各各情悦故。言
T1458_.24.0546c11: 無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。言
T1458_.24.0546c12: 一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求
T1458_.24.0546c13: 解脱。言一説者。由契經等十二分教體無別
T1458_.24.0546c14: 故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理
T1458_.24.0546c15: 順一相無差。大師教法令得光顯者。我染瞋
T1458_.24.0546c16: 癡善能調伏。令佛聖教得流通故。言安樂住
T1458_.24.0546c17: 者。謂四聖種現法樂住。依斯徳故能獲勝
T1458_.24.0546c18: 果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二
T1458_.24.0546c19: 三言諫時者。謂作法時慇懃正諫者。明衆至
T1458_.24.0546c20: 心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故
T1458_.24.0546c21: 助伴破僧伽違諫學處第十一
T1458_.24.0546c22: 次明助伴學處與前異者隨字而釋
T1458_.24.0546c23: 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
T1458_.24.0546c24: 黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻
T1458_.24.0546c25: 言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。
T1458_.24.0546c26: 何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無
T1458_.24.0546c27: 虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾
T1458_.24.0546c28: 芻言。具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律依法
T1458_.24.0546c29: 律。語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以
T1458_.24.0547a01: 故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虚妄。
T1458_.24.0547a02: 汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜
T1458_.24.0547a03: 無諍。＊一心一説如水乳合。大師教法令得
T1458_.24.0547a04: 光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違
T1458_.24.0547a05: 正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨
T1458_.24.0547a06: 者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教
T1458_.24.0547a07: 應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸
T1458_.24.0547a08: 沙。言好者。陳利益。言惡者。説無益事。言法
T1458_.24.0547a09: 語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引
T1458_.24.0547a10: 實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虚
T1458_.24.0547a11: 妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。彼所
T1458_.24.0547a12: 作事咸稱我心。莫作是説等者。勸隨正部捨
T1458_.24.0547a13: 背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得
T1458_.24.0547a14: 惡作罪。衆多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。若
T1458_.24.0547a15: 秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐
T1458_.24.0547a16: 羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正爲開
T1458_.24.0547a17: 諫。違而不捨者。得衆教罪。若作非法而衆
T1458_.24.0547a18: 和合。或作如法衆不和合。或作非法衆不和
T1458_.24.0547a19: 合。或作似法衆不和等。由作諫事不稱法故。
T1458_.24.0547a20: 無犯若犯罪已即應説露。若不爾者。與他同
T1458_.24.0547a21: 秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。
T1458_.24.0547a22: 設令不語亦犯衆教。有言不同而心樂破犯
T1458_.24.0547a23: 窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同
T1458_.24.0547a24: 其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而
T1458_.24.0547a25: 非鬧亂。應爲四句。鬧亂謂是始從搆集破
T1458_.24.0547a26: 衆之事。或有破衆非是異住亦爲四句。異住
T1458_.24.0547a27: 謂是異界而住。或有破僧不爲別部。亦爲四
T1458_.24.0547a28: 句。別部謂是九清淨人。別處而住。一是正主
T1458_.24.0547a29: 餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。
T1458_.24.0547b01: 後破正衆。四人同彼行籌羯磨。齊是名爲破
T1458_.24.0547b02: 僧伽竟。若授學人爲行籌者及無戒人等。皆
T1458_.24.0547b03: 不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破衆事合
T1458_.24.0547b04: 衆。咸得窣吐羅罪。衆不因此而成破故若衆
T1458_.24.0547b05: 破已有餘部人。在界内時。不應作長淨等事。
T1458_.24.0547b06: 由衆不集成別住故。若如法部共非法部。同
T1458_.24.0547b07: 集一處。如法部解界時成解。非法部解不成
T1458_.24.0547b08: 解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。
T1458_.24.0547b09: 不應共非法部。如法苾芻應教授尼衆。此若
T1458_.24.0547b10: 無者。其處中人亦應教授省縁而住。不墮二
T1458_.24.0547b11: 朋名處中人。尼衆若破。不應教授應告彼曰。
T1458_.24.0547b12: 姉妹應先和合已方求教授。若苾芻尼衆不
T1458_.24.0547b13: 諮禀苾芻。輒自擅意別爲軌則聚徒衆者。得
T1458_.24.0547b14: 窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若餘苾
T1458_.24.0547b15: 芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅
T1458_.24.0547b16: 罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍
T1458_.24.0547b17: 閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破衆心故。不
T1458_.24.0547b18: 同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻
T1458_.24.0547b19: 於非法事作非法想。及正破時。亦爲非法
T1458_.24.0547b20: 想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時
T1458_.24.0547b21: 不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。
T1458_.24.0547b22: 有六句重十二句輕
T1458_.24.0547b23: 非法非法非法　非法非法法　非法非法
T1458_.24.0547b24: 疑　非法法非法　非法法法　非法法疑
T1458_.24.0547b25: 法非法非法　法非法法　法非法疑　法法
T1458_.24.0547b26: 非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非
T1458_.24.0547b27: 法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法
T1458_.24.0547b28: 法疑疑
T1458_.24.0547b29: 汚家違諫學處第十二
T1458_.24.0547c01: 佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻
T1458_.24.0547c02: 尼。爲汚家者。衆應與作白四驅擯羯磨。令出
T1458_.24.0547c03: 住處。若鬪諍者。衆應與作令怖羯磨。應告彼
T1458_.24.0547c04: 曰。汝若不肯改前過者。衆當與汝更爲重
T1458_.24.0547c05: 罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲爲鬪
T1458_.24.0547c06: 諍。軌範師等宜應遮止。或以苫摩他事而
T1458_.24.0547c07: 令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯
T1458_.24.0547c08: 磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。
T1458_.24.0547c09: 令依止有徳折伏而住故。名折伏。若苾芻與
T1458_.24.0547c10: 諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長
T1458_.24.0547c11: 者等而求懺摩。若不肯者。衆應與作求謝羯
T1458_.24.0547c12: 磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。
T1458_.24.0547c13: 此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同衆
T1458_.24.0547c14: 法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。
T1458_.24.0547c15: 衆應量宜勿令鬪起。於所犯罪如法爲除。若
T1458_.24.0547c16: 不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作捨
T1458_.24.0547c17: 置者。得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨。雖經
T1458_.24.0547c18: 多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多
T1458_.24.0547c19: 知識。大福徳足。門徒衆所共知者。應爲消
T1458_.24.0547c20: 殄。若寃讐者至俗家時。應隔處中人令其間
T1458_.24.0547c21: 坐。若於界内鬪諍紛紜。諸處中人應出外長
T1458_.24.0547c22: 淨。若共餘部爲長淨者。不成作法。得惡作
T1458_.24.0547c23: 罪。凡有爲他作羯磨時。不爲詰問。不作憶念。
T1458_.24.0547c24: 或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉
T1458_.24.0547c25: 非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有
T1458_.24.0547c26: 行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出
T1458_.24.0547c27: 家近圓。及爲依止不畜求寂。不應差教授。苾
T1458_.24.0547c28: 芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰
T1458_.24.0547c29: 問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者所作
T1458_.24.0548a01: 羯磨不應爲解。何謂二十。謂於衆處不現恭
T1458_.24.0548a02: 勤。身不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲
T1458_.24.0548a03: 慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。或於
T1458_.24.0548a04: 衆邊不行恭敬。乖行敬法故。或於界中不求
T1458_.24.0548a05: 解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依
T1458_.24.0548a06: 外道及以別人。不依於衆。著俗人衣及外道
T1458_.24.0548a07: 服。承事外道不應行事。而復行之。苾芻學
T1458_.24.0548a08: 處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。
T1458_.24.0548a09: 或令衆失利。或不欲同住。若有此二十法不
T1458_.24.0548a10: 應與解
T1458_.24.0548a11: 爾時世尊。作教勅已。令聖者阿難陀共諸上
T1458_.24.0548a12: 座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。就
T1458_.24.0548a13: 彼詰責。與阿濕薄迦補㮈伐蘇行汚家者。作
T1458_.24.0548a14: 驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中
T1458_.24.0548a15: 路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼
T1458_.24.0548a16: 二人後往逝多林。見此事已。作如是言。我輩
T1458_.24.0548a17: 同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有瞋有
T1458_.24.0548a18: 欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已
T1458_.24.0548a19: 後爲羯磨。諫由其受用鄙事故。而行汚
T1458_.24.0548a20: 家。因家慳煩惱制斯學處
T1458_.24.0548a21: 若復衆多苾芻於村落城邑住汚他家。行惡
T1458_.24.0548a22: 行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。
T1458_.24.0548a23: 諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等汚他家行
T1458_.24.0548a24: 惡行汚他家。亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞
T1458_.24.0548a25: 知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。
T1458_.24.0548a26: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者
T1458_.24.0548a27: 有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作
T1458_.24.0548a28: 是語。諸大徳有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻
T1458_.24.0548a29: 有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚
T1458_.24.0548b01: 怖癡。汝等汚他家。行惡行汚他家。亦衆見聞
T1458_.24.0548b02: 知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚
T1458_.24.0548b03: 等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應
T1458_.24.0548b04: 可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者
T1458_.24.0548b05: 善。若不捨者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0548b06: 言村落等者。若有街巷可知人物。住處名
T1458_.24.0548b07: 爲村。村外遠家名爲落。君王都處名爲城邑。
T1458_.24.0548b08: 言汚家者。有二事能汚於家。一謂共住。二
T1458_.24.0548b09: 謂受用。云何共住。謂與･女人同床而坐。一
T1458_.24.0548b10: 盤而食。同觴飮酒等。云何受用。謂採花
T1458_.24.0548b11: 果等。云何惡行。謂以麁惡法毀謗於他。及･戒
T1458_.24.0548b12: 見等中説其毀犯。由依汚家生衆罪故。見
T1458_.24.0548b13: 謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。此顯見聞知
T1458_.24.0548b14: 性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。於不驅
T1458_.24.0548b15: 者云有愛心。於所驅者説有瞋恚。言有癡者。
T1458_.24.0548b16: 於汚家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。於
T1458_.24.0548b17: 逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬
T1458_.24.0548b18: 得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。言
T1458_.24.0548b19: 再三者。衆以白四諫。但言愛等即得惡作。別
T1458_.24.0548b20: 人諫時違犯麁罪。初白及二羯磨違得三窣
T1458_.24.0548b21: 吐羅罪。第三竟時便得衆教。若秉法和別事
T1458_.24.0548b22: 並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。
T1458_.24.0548b23: 若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便
T1458_.24.0548b24: 得衆教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作
T1458_.24.0548b25: 罪。由謗衆故。若於他人知無實事。自生惡念。
T1458_.24.0548b26: 妄説前人作離間言。得二墮罪
T1458_.24.0548b27: 惡性違諫學處第十三
T1458_.24.0548b28: 佛在憍閃毘國。闡陀苾芻不忍他語違如法
T1458_.24.0548b29: 教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。
T1458_.24.0548c01: 遂生忿恨自損損他。制斯學處
T1458_.24.0548c02: 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説
T1458_.24.0548c03: 戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。言
T1458_.24.0548c04: 諸大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向
T1458_.24.0548c05: 諸大徳説若好若惡。諸大徳止莫勸我。莫論
T1458_.24.0548c06: 説我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫
T1458_.24.0548c07: 語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應
T1458_.24.0548c08: 受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法
T1458_.24.0548c09: 諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆便得
T1458_.24.0548c10: 増長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如
T1458_.24.0548c11: 是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正
T1458_.24.0548c12: 諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧
T1458_.24.0548c13: 伽伐尸沙
T1458_.24.0548c14: 惡性者。禀性麁言不用他語。於佛所説者半
T1458_.24.0548c15: 月所説。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。
T1458_.24.0548c16: 言如法者。謂依實事見聞疑説。言如律者。稱
T1458_.24.0548c17: 實而説與理相應。出柔軟語。言少許者。假
T1458_.24.0548c18: 令少言亦不許説。言好惡者。謂利非利。言止
T1458_.24.0548c19: 者。未説之言。預相遮止。莫論説我者。謂情不
T1458_.24.0548c20: 忍可。言佛聲聞衆便得増長者。由展轉相教。
T1458_.24.0548c21: 世尊聖教得久住世。言共相諫誨者謂欲
T1458_.24.0548c22: 諫時先求聽許。然後方諫。若他不許不應強
T1458_.24.0548c23: 詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶
T1458_.24.0548c24: 應爲作憶念。憶時瞋忿應求聽許。若不許
T1458_.24.0548c25: 者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。不共
T1458_.24.0548c26: 長淨安居隨意。即於此日應一苾芻作如是
T1458_.24.0548c27: 白。我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事。若
T1458_.24.0548c28: 此苾芻在衆中者。不應對之而爲長淨及隨
T1458_.24.0548c29: 意事。若於所犯罪有餘無餘。無有定實而
T1458_.24.0549a01: 遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無
T1458_.24.0549a02: 識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不
T1458_.24.0549a03: 成遮。於所犯罪事有定實爲遮他者。是謂應
T1458_.24.0549a04: 法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若
T1458_.24.0549a05: 一界内有多住處。一處遮時餘皆悉遮。其能
T1458_.24.0549a06: 詰人雖被衆差應知軌式。有其五法。謂･從座
T1458_.24.0549a07: 起。脱革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應
T1458_.24.0549a08: 以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚
T1458_.24.0549a09: 不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又
T1458_.24.0549a10: 生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今
T1458_.24.0549a11: 欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾詰於
T1458_.24.0549a12: 我。説罪差別。如律應知。其被詰人應於五部
T1458_.24.0549a13: 學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾於何
T1458_.24.0549a14: 處知我有犯。當依實説。勿搆虚言。應告彼云。
T1458_.24.0549a15: 今任汝詰。次能詰者先爲安慰。方始出言。然
T1458_.24.0549a16: 我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所
T1458_.24.0549a17: 説者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲
T1458_.24.0549a18: 聽。僧伽令我爲詰責人。問爾實事衆當爲汝
T1458_.24.0549a19: 作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄
T1458_.24.0549a20: 清淨之人。并樂戒者耆宿有徳。亦不輕慢。違
T1458_.24.0549a21: 此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯
T1458_.24.0549a22: 心希清淨説先所犯。此中犯者。謂別人諫時
T1458_.24.0549a23: 不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。
T1458_.24.0549a24: 得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語
T1458_.24.0549a25: 之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。餘義通
T1458_.24.0549a26: 塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中説
T1458_.24.0549a27: 我巳説十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至
T1458_.24.0549a28: 三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日
T1458_.24.0549a29: 衆應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。衆
T1458_.24.0549b01: 應與作六夜摩那 &MT01825;

。行摩那

竟。餘有出罪。
T1458_.24.0549b02: 應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二
T1458_.24.0549b03: 十衆。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是
T1458_.24.0549b04: 出罪法
T1458_.24.0549b05: 言我已説者。彰其事了欲令諸苾芻重審其
T1458_.24.0549b06: 罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲
T1458_.24.0549b07: 罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯
T1458_.24.0549b08: 其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五
T1458_.24.0549b09: 縁。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆
T1458_.24.0549b10: 藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已
T1458_.24.0549b11: 謂令衆心喜。五由人殊謂滿二十衆。言二十
T1458_.24.0549b12: 者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。
T1458_.24.0549b13: 由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。
T1458_.24.0549b14: 若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不
T1458_.24.0549b15: 識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。後若
T1458_.24.0549b16: 憶識欲説罪者。此則不須行遍住法。應＊説衆
T1458_.24.0549b17: 多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。
T1458_.24.0549b18: 或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或
T1458_.24.0549b19: 時晝日與苾芻倶。若至夜時。無苾芻者。假
T1458_.24.0549b20: 使盡形亦無覆罪。若犯二罪二倶覆藏。或一
T1458_.24.0549b21: 覆一非覆。或二倶不覆。或兩倶憶。或一憶一
T1458_.24.0549b22: 不憶二倶不憶。咸經兩月等。如是應知。於罪
T1458_.24.0549b23: 於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作
T1458_.24.0549b24: 白衣。或爲求寂重受近圓。或得解法覆與不
T1458_.24.0549b25: 覆。或前或後。於諸罪類治法衆多。具如廣文。
T1458_.24.0549b26: 此不繁説。有四種人應行遍住。有知罪數
T1458_.24.0549b27: 不知夜數。有知夜數不知罪數。或倶不知數。
T1458_.24.0549b28: 或倶知數。如百一羯磨説。若其重犯是前
T1458_.24.0549b29: 罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前
T1458_.24.0549c01: 法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收
T1458_.24.0549c02: 根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行
T1458_.24.0549c03: 遍住人所得之法。黒白不同。有其六種。一者
T1458_.24.0549c04: 總黒謂總皆非法。二多分黒遍住如法餘皆
T1458_.24.0549c05: 非法。三向半黒復本是法餘皆非法。四減半
T1458_.24.0549c06: 黒重收是法後皆非法。五少分黒意喜是法
T1458_.24.0549c07: 後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名
T1458_.24.0549c08: 善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不
T1458_.24.0549c09: 覆者但行意喜出罪。能令衆意皆悉歡喜。故
T1458_.24.0549c10: 名意喜。於六夜中若重犯者。應與復本意
T1458_.24.0549c11: 喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前
T1458_.24.0549c12: 罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄餘皆准
T1458_.24.0549c13: 此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那 &MT01825;

T1458_.24.0549c14: 時。更犯衆教。非同類者應須發露。所有惡作
T1458_.24.0549c15: 別行遍住及摩那 &MT01825;

。若其初日犯初衆教。一
T1458_.24.0549c16: 夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲説罪。應據
T1458_.24.0549c17: 猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾
T1458_.24.0549c18: 芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮
T1458_.24.0549c19: 敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。
T1458_.24.0549c20: 若出行時。應隨他後不同室臥。不度人出家
T1458_.24.0549c21: 受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不
T1458_.24.0549c22: 作羯磨。不差爲使不教授尼。亦不差遣。先差
T1458_.24.0549c23: 應捨。不詰苾芻不捨教誡。開門然燈塗掃寺
T1458_.24.0549c24: 宇。大小便厠洗除糞穢。及供土葉寒時授火
T1458_.24.0549c25: 熱爲扇涼。打楗椎嚴香火。并讃嘆佛。應在
T1458_.24.0549c26: 近圓。下求寂上座僧伽臥具安鉢之物。應爲
T1458_.24.0549c27: 收擧。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。應告
T1458_.24.0549c28: 日數。衆集之處以所行事。告白令知不應一
T1458_.24.0549c29: 一爲白。客苾芻來未安衣鉢。應就爲白。無苾
T1458_.24.0550a01: 芻寺不應輒往。有縁須去。不應經宿。須觀時
T1458_.24.0550a02: 候供給湯水。應與善苾芻。洗足塗油寺中
T1458_.24.0550a03: 利養。最後應受遍住意喜。作法之時不應還
T1458_.24.0550a04: 以遍住意喜。及授學人足其衆數。亦非此人
T1458_.24.0550a05: 得共同處而行其法。不居空寺。亦非一人。非
T1458_.24.0550a06: 二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。如前
T1458_.24.0550a07: 所説。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍
T1458_.24.0550a08: 者。欲來住處。應對善苾芻。爲難縁故。捨行法
T1458_.24.0550a09: 已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。
T1458_.24.0550a10: 若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯
T1458_.24.0550a11: 皆不應求衆出罪。若並善行當求出罪。餘如
T1458_.24.0550a12: 廣文説。有六種人犯衆教罪。對一苾芻説除
T1458_.24.0550a13: 其罪。得名清淨。何謂爲六。一者遍持蘇呾羅
T1458_.24.0550a14: 藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩咥里迦
T1458_.24.0550a15: 藏。四者性極羞愧若説其罪懷慚致死。五者
T1458_.24.0550a16: 衆中最老上座。六者大福徳人。何故此六許
T1458_.24.0550a17: 易除罪。罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪
T1458_.24.0550a18: 決情斷絶。誓不更爲。深生慚恥心無欺誑。是
T1458_.24.0550a19: 故除滅。又爲耆年大徳受持三藏人見治罰。
T1458_.24.0550a20: 謗議便生開一人悔。若犯不共衆教罪者。根
T1458_.24.0550a21: 轉之時過亦隨滅
T1458_.24.0550a22: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0550a23:
T1458_.24.0550a24:
T1458_.24.0550a25:
T1458_.24.0550a26:
T1458_.24.0550a27:
T1458_.24.0550a28:
T1458_.24.0550a29:
T1458_.24.0550b01:
T1458_.24.0550b02:
T1458_.24.0550b03: 根本薩婆多部律攝卷第五
T1458_.24.0550b04:   尊者勝友＊集
T1458_.24.0550b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0550b06: 二不定法
T1458_.24.0550b07: 攝頌曰
T1458_.24.0550b08:     若在屏障中堪行婬欲處
T1458_.24.0550b09:     及在非障處無有第三人
T1458_.24.0550b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1458_.24.0550b11: 時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝
T1458_.24.0550b12: 而坐。爲説法要時毘舍佉鄔波斯迦。見是事
T1458_.24.0550b13: 已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由
T1458_.24.0550b14: 婬煩惱。制初不定
T1458_.24.0550b15: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
T1458_.24.0550b16: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
T1458_.24.0550b17: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
T1458_.24.0550b18: 坐苾芻自言其事者。於三法中。應隨一一法
T1458_.24.0550b19: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
T1458_.24.0550b20: 迦。或以鄔波斯迦所説事。治彼苾芻。是名不
T1458_.24.0550b21: 定法
T1458_.24.0550b22: 此中不定法者。謂以事處情證而爲其體。
T1458_.24.0550b23: 若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是
T1458_.24.0550b24: 處。堪行婬者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一
T1458_.24.0550b25: 而説者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。
T1458_.24.0550b26: 言獨者。謂無餘苾芻及餘男子。言一者。
T1458_.24.0550b27: 無苾芻尼及餘女人。女人者。謂是人女堪行
T1458_.24.0550b28: 婬事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得爲婬事。
T1458_.24.0550b29: 此有五種牆籬。及衣叢林闇夜於如是處。
T1458_.24.0550c01: 或男行就女。或女來就男。言堪行婬處者。
T1458_.24.0550c02: 於一尋内同居一席。身相逼觸得爲坐臥。然
T1458_.24.0550c03: 彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦
T1458_.24.0550c04: 人。有説設是異生有忠信者。言行無濫。亦
T1458_.24.0550c05: 信其語隨一而説者。或女人見事不忍而説。
T1458_.24.0550c06: 或護彼苾芻不肯自言。爲證之時方隨事説。
T1458_.24.0550c07: 或波羅市迦者。於四重中隨一而説。或僧伽
T1458_.24.0550c08: 伐尸沙者。於十三中隨一而説。或波逸底迦
T1458_.24.0550c09: 者。於九十中隨一而説。自言者。隨所爲事依
T1458_.24.0550c10: 實而説若者。或是窣吐羅罪。或對説惡作。此
T1458_.24.0550c11: 中若聲是不定義。若本意行婬同一座時。
T1458_.24.0550c12: 得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所説事治彼苾
T1458_.24.0550c13: 芻者。欲顯鄔波斯迦。於罪自性及罪因起不
T1458_.24.0550c14: 善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴
T1458_.24.0550c15: 飮酒。如斯等事並應治罰。是名不定法者。言
T1458_.24.0550c16: 此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中
T1458_.24.0550c17: 犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。
T1458_.24.0550c18: 於此三中不自言者。應與作求罪自性。白四
T1458_.24.0550c19: 羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受
T1458_.24.0550c20: 十戒等。如上所説。若不依行咸得惡作。復應
T1458_.24.0550c21: 問彼擧事。女人顏色形容進止處所。若有第
T1458_.24.0550c22: 二人亦應問彼事。相當者如説而治。若不相
T1458_.24.0550c23: 當應隨苾芻語。或時漫説餘罪。或復非罪云
T1458_.24.0550c24: 罪。或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語治
T1458_.24.0550c25: 於第二不定中有差別者。縁在王舍城。因室
T1458_.24.0550c26: 利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
T1458_.24.0550c27: 陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行
T1458_.24.0550c28: 婬波羅市迦無容作故
T1458_.24.0550c29: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬

Footnote:

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