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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1458_.24.0569a01: 苾芻受取。自行無犯若聲聞弟子制底之處。
T1458_.24.0569a02: 所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
T1458_.24.0569a03: 前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
T1458_.24.0569a04: 作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
T1458_.24.0569a05: 餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
T1458_.24.0569a06: 輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
T1458_.24.0569a07: 施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
T1458_.24.0569a08: 塗足油燈明雜用。勿令有闕
T1458_.24.0569a09: 若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
T1458_.24.0569a10: 人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
T1458_.24.0569a11: 亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
T1458_.24.0569a12: 苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
T1458_.24.0569a13: 者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
T1458_.24.0569a14: 物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
T1458_.24.0569a15: 有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
T1458_.24.0569a16: 母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
T1458_.24.0569a17: 四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
T1458_.24.0569a18: 人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
T1458_.24.0569a19: 一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
T1458_.24.0569a20: 依行者。得越法罪
T1458_.24.0569a21: 根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0569a22:
T1458_.24.0569a23:
T1458_.24.0569a24:
T1458_.24.0569a25:根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0569a26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0569a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0569a28: 服過七日藥學處第三十
T1458_.24.0569a29: 爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
T1458_.24.0569b01: 婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
T1458_.24.0569b02: 糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
T1458_.24.0569b03: 捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
T1458_.24.0569b04: 藥事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0569b05: 如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
T1458_.24.0569b06: 謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
T1458_.24.0569b07: 若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0569b08: 言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
T1458_.24.0569b09: 世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
T1458_.24.0569b10: 病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
T1458_.24.0569b11: 因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
T1458_.24.0569b12: 耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
T1458_.24.0569b13: 同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
T1458_.24.0569b14: 視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
T1458_.24.0569b15: 同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
T1458_.24.0569b16: 置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
T1458_.24.0569b17: 若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
T1458_.24.0569b18: 或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
T1458_.24.0569b19: 蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
T1458_.24.0569b20: 差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
T1458_.24.0569b21: 財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
T1458_.24.0569b22: 應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
T1458_.24.0569b23: 置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
T1458_.24.0569b24: 等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
T1458_.24.0569b25: 物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
T1458_.24.0569b26: 爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
T1458_.24.0569b27: 應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
T1458_.24.0569b28: 若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
T1458_.24.0569b29: 行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
T1458_.24.0569c01: 者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
T1458_.24.0569c02: 嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
T1458_.24.0569c03: 七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
T1458_.24.0569c04: 爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
T1458_.24.0569c05: 時皆應先作療病心已。然後受用
T1458_.24.0569c06: 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
T1458_.24.0569c07: 肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
T1458_.24.0569c08: 藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
T1458_.24.0569c16: 除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作
T1458_.24.0569c17: 漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
T1458_.24.0569c18: 齊故。名更藥
T1458_.24.0569c19: 言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
T1458_.24.0569c20: 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
T1458_.24.0569c21: 蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
T1458_.24.0569c22: 華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
T1458_.24.0569c23: 醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
T1458_.24.0569c24: 烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
T1458_.24.0569c25: 灰藥。一
麥灰。二麥芒灰。三油麻根灰。四
T1458_.24.0569c26: 牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
T1458_.24.0570a01: 菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高
T1458_.24.0570a03: 更有餘用皆無犯
T1458_.24.0570a04: 時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等
T1458_.24.0570a05: 病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時
T1458_.24.0570a06: 噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂
T1458_.24.0570a07: 前前強後後弱。時長是弱時促爲強。若後
T1458_.24.0570a08: 三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一
T1458_.24.0570a09: 後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鵄鵰
T1458_.24.0570a10: 鷲白鷺鵂
象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸。
T1458_.24.0570a11: 並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不
T1458_.24.0570a12: 淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
T1458_.24.0570a13: 罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉
T1458_.24.0570a14: 觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不
T1458_.24.0570a15: 言次座應問。若不問者倶得惡作。有三種肉。
T1458_.24.0570a16: 是不應食。若見若聞若疑。爲我殺害而噉食
T1458_.24.0570a17: 者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜
T1458_.24.0570a18: 聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩
T1458_.24.0570a19: 目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物
T1458_.24.0570a20: 其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不
T1458_.24.0570a21: 應飮人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於
T1458_.24.0570a22: 小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初
T1458_.24.0570a23: 來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小
T1458_.24.0570a24: 食上。亦聽食飯。若寺内無淨地處與食同宿。
T1458_.24.0570a25: 内煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。
T1458_.24.0570a26: 魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢
T1458_.24.0570a27: 時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若
T1458_.24.0570a28: 先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問
T1458_.24.0570a29: 先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣
T1458_.24.0570b01: 食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足
T1458_.24.0570b02: 尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是
T1458_.24.0570b03: 我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食
T1458_.24.0570b04: 處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧
T1458_.24.0570b05: 牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於
T1458_.24.0570b06: 俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前
T1458_.24.0570b07: 受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
T1458_.24.0570b08: 食別在衆前。施心已成。事急須去。無人授
T1458_.24.0570b09: 者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核
T1458_.24.0570b10: 未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。
T1458_.24.0570b11: 有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小
T1458_.24.0570b12: 醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應
T1458_.24.0570b13: 以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時
T1458_.24.0570b14: 與非時病及無病隨意飮用。大醋者。謂以粆
T1458_.24.0570b15: 糖和水置諸雜果。或以＊蒲萄木榓餘甘子
T1458_.24.0570b16: 等。久釀成醋。麥醋者。謂磨麥等雜物。令
T1458_.24.0570b17: 碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等
T1458_.24.0570b18: 果漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及
T1458_.24.0570b19: 以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中
T1458_.24.0570b20: 漿水。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥餘漿水是。若
T1458_.24.0570b21: 粆糖以水和者體若未變。應加守持爲七日
T1458_.24.0570b22: 藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦
T1458_.24.0570b23: 碎水和澄清。但持中飮。若在非時自料理
T1458_.24.0570b24: 者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得
T1458_.24.0570b25: 飮。若欲作漿齊更飮者。時中料理。時中受取。
T1458_.24.0570b26: 對人加法至初夜盡自取而飮。若過此時便不
T1458_.24.0570b27: 應飮。時中飮者隨濾不濾。非時飮者必須澄
T1458_.24.0570b28: 濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已
T1458_.24.0570b29: 後作法守持。齊七日内食之無犯。若有病縁
T1458_.24.0570c01: 非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。
T1458_.24.0570c02: 或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日
T1458_.24.0570c03: 藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。
T1458_.24.0570c04: 五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非
T1458_.24.0570c05: 時得食行路之時。若以粆糖内於米中手拍
T1458_.24.0570c06: 去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者
T1458_.24.0570c07: 竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無
T1458_.24.0570c08: 染渉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將
T1458_.24.0570c09: 物濾之。不由此染便成染過。非時得飮。然此
T1458_.24.0570c10: 糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更
T1458_.24.0570c11: 藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。
T1458_.24.0570c12: 濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨
T1458_.24.0570c13: 意應服。雖復病差亦得畜持。擬爲餘人須者
T1458_.24.0570c14: 應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服
T1458_.24.0570c15: 用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。
T1458_.24.0570c16: 若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油
T1458_.24.0570c17: 麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守
T1458_.24.0570c18: 持並不應食。若蜜以水＊渧淨時與非時隨意
T1458_.24.0570c19: 應食。有智
猴智馬智象及以師子虎豹等
T1458_.24.0570c20: 脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥
T1458_.24.0570c21: 者。應用前五種澁果陰乾擣末。以水熟煎。
T1458_.24.0570c22: 先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘
T1458_.24.0570c23: 盡壽藥隨病所須。如藥事中説
T1458_.24.0570c24: 若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無
T1458_.24.0570c26: 安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。若病
T1458_.24.0570c27: 差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁
T1458_.24.0570c28: 藥安小合内。末藥置在筩裏。後二安置
T1458_.24.0570c29: 帒中。或可以物裹而繋之。不依教者得越法
T1458_.24.0571a01: 罪。不應爲嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼
T1458_.24.0571a02: 藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或
T1458_.24.0571a03: 日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若
T1458_.24.0571a04: 藥相雜簡取應用。若有病縁醫人。教服非常
T1458_.24.0571a05: 藥者。亦應服之爲消諸毒。故令信心者爲取。
T1458_.24.0571a06: 此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。
T1458_.24.0571a07: 或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四
T1458_.24.0571a08: 入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。
T1458_.24.0571a09: 若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。爲病服
T1458_.24.0571a10: 者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜爲藥
T1458_.24.0571a11: 者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入衆
T1458_.24.0571a12: 中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不爲説法。
T1458_.24.0571a13: 設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更
T1458_.24.0571a14: 停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其
T1458_.24.0571a15: 所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜
T1458_.24.0571a16: 一日。若欲停貯先陀婆鹽者。内牛角中還將
T1458_.24.0571a17: 角合。或以蝋裹能令不銷。問頗有一物成四
T1458_.24.0571a18: 藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥。糖爲七
T1458_.24.0571a19: 日灰爲盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中
T1458_.24.0571a20: 或不受不守持。或受而不守持。或守持而不
T1458_.24.0571a21: 受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺
T1458_.24.0571a22: 界内不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地
T1458_.24.0571a23: 生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果
T1458_.24.0571a24: 樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依
T1458_.24.0571a25: 行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜
T1458_.24.0571a26: 物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸咽鼻筩。此筩
T1458_.24.0571a27: 法。長十二指。應以鐵作。或一
雙吸＊咽
T1458_.24.0571a28: 入鼻可治諸疾。飮藥銅盞貯藥之合承足小
T1458_.24.0571a29: 枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作
T1458_.24.0571b01: 鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨
T1458_.24.0571b02: 水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽
T1458_.24.0571b03: 等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿
T1458_.24.0571b04: 鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此
T1458_.24.0571b05: 並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此内
T1458_.24.0571b06: 名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時
T1458_.24.0571b07: 技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽
T1458_.24.0571b08: 畜針筩及盛刀子帒。若先書人聽留墨瓶。又
T1458_.24.0571b09: 諸苾芻。爲遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫
T1458_.24.0571b10: 葉及用布等。不應全白状似人王。亦不雕飾
T1458_.24.0571b11: 及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
T1458_.24.0571b12: 應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入
T1458_.24.0571b13: 聚落不應正
。應偏持而去。若乞食時恐天
T1458_.24.0571b14: 雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗
T1458_.24.0571b15: 舍乞食既了。應取而還爲寒熱故。開皮革屣。
T1458_.24.0571b16: 若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不
T1458_.24.0571b17: 令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著
T1458_.24.0571b18: 無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披
T1458_.24.0571b19: 服。爲除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅
T1458_.24.0571b20: 葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用
T1458_.24.0571b21: 寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵
T1458_.24.0571b22: 白
破衣諸葉。其馬尾等不應爲拂。若爲僧
T1458_.24.0571b23: 伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛
T1458_.24.0571b24: 應挂杖頭荷之而行
T1458_.24.0571b25: 有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸
T1458_.24.0571b26: 有病人聽帶雜香及香塗身。不應入衆及爲
T1458_.24.0571b27: 俗人説法。設有請喚亦不應往。若後病愈並
T1458_.24.0571b28: 應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可
T1458_.24.0571b29: 如常。無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香
T1458_.24.0571c01: 物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戸扇
T1458_.24.0571c02: 時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主
T1458_.24.0571c03: 請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食
T1458_.24.0571c04: 了之時即應洗去。若復有時爲講誦故。踞師
T1458_.24.0571c05: 子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足
T1458_.24.0571c06: 躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論
T1458_.24.0571c07: 但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤
T1458_.24.0571c08: 蔓菁及木＊榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。
T1458_.24.0571c09: 蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石
T1458_.24.0571c10: 蜜。然諸病縁不過三種。謂風熱痰癊。此三
T1458_.24.0571c11: 種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與
T1458_.24.0571c12: 石蜜除黄熱病。油除風氣。稀糖一種能除三
T1458_.24.0571c13: 病。言七日者。擧其極時中間多少隨意服之。
T1458_.24.0571c14: 言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其
T1458_.24.0571c15: 藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是
T1458_.24.0571c16: 説。具壽存念。我苾芻某甲有是病縁。此清
T1458_.24.0571c17: 淨藥我今守持於七日内自服。及･同梵行者
T1458_.24.0571c18: 如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而
T1458_.24.0571c19: 守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。
T1458_.24.0571c20: 不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等
T1458_.24.0571c21: 過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之爲時。
T1458_.24.0571c22: 過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言
T1458_.24.0571c23: 若過食者。八日已去名之爲過。服食生犯故。
T1458_.24.0571c24: 此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月
T1458_.24.0571c25: 一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若
T1458_.24.0571c26: 日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求
T1458_.24.0571c27: 寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日
T1458_.24.0571c28: 時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或
T1458_.24.0571c29: 多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。
T1458_.24.0572a01: 至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡
T1458_.24.0572a02: 泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯
T1458_.24.0572a03: 捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當
T1458_.24.0572a04: 服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿
T1458_.24.0572a05: 七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時
T1458_.24.0572a06: 故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作
T1458_.24.0572a07: 滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無
T1458_.24.0572a08: 犯。爲好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐僞心
T1458_.24.0572a09: 服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應
T1458_.24.0572a10: 告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘
T1458_.24.0572a11: 六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來
T1458_.24.0572a12: 已依別別學處隨有相應略説其事。次於三
T1458_.24.0572a13: 十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇
T1458_.24.0572a14: 罪。其物不捨夜不爲隔罪。不説悔。或於三中
T1458_.24.0572a15: 闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸
T1458_.24.0572a16: 衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資
T1458_.24.0572a17: 具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由
T1458_.24.0572a18: 前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復爲間
T1458_.24.0572a19: 隔罪已説悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無
T1458_.24.0572a20: 犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三
T1458_.24.0572a21: 日。明相出已方名爲隔。由其中間全隔一日
T1458_.24.0572a22: 故。有處説云。唯經一宿其罪説悔者。謂説露
T1458_.24.0572a23: 其罪爲三事。已方取本物捨物之時。咸對別
T1458_.24.0572a24: 人不應對衆。設令對衆亦不應共分此物。除
T1458_.24.0572a25: 第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓
T1458_.24.0572a26: 人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七
T1458_.24.0572a27: 日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨
T1458_.24.0572a28: 物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律
T1458_.24.0572a29: 藏。或解律藏不可委信。或倶非倶是應持犯
T1458_.24.0572b01: 物。對第四人而爲捨法應如是説。具壽存念。
T1458_.24.0572b02: 此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所爲。此
T1458_.24.0572b03: 物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此
T1458_.24.0572b04: 是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨
T1458_.24.0572b05: 其所應具威儀已。應如是説。具壽存念。我苾
T1458_.24.0572b06: 芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬
T1458_.24.0572b08: 此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。説罪
T1458_.24.0572b09: 我不覆藏。由發露説罪故。得安樂。不發露説
T1458_.24.0572b10: 罪不安樂。第二第三亦如是説。彼應問言。
T1458_.24.0572b11: 汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。
T1458_.24.0572b12: 答言善護。所對苾芻應云爾。其説罪者報言
T1458_.24.0572b13: 善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取
T1458_.24.0572b14: 此乃爲作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准
T1458_.24.0572b15: 此應知
T1458_.24.0572b16: ◎九十波逸底迦法
T1458_.24.0572b17: 總攝頌曰
T1458_.24.0572b18: 故妄及種子 不差并數食
T1458_.24.0572b19: 蟲水命伴行 傍生賊徒請
T1458_.24.0572b20: 初別攝頌曰
T1458_.24.0572b21: 妄毀及離間 發擧説同聲
T1458_.24.0572b22: 説罪得上人 隨親輒輕毀
T1458_.24.0572b23: 故妄語學處第一
T1458_.24.0572b24: 佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人
T1458_.24.0572b25: 來問世尊。所在妄説方處以惱於他。又因
T1458_.24.0572b26: 室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日
T1458_.24.0572b27: 論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由違
T1458_.24.0572b28: 心事覆藏煩惱。制斯學處
T1458_.24.0572b29: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦
T1458_.24.0572c01: 故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對
T1458_.24.0572c02: 了知人違心異説。作詭誑言。名爲妄語。此中
T1458_.24.0572c03: 妄語始從二種。極増至九。言九種者。謂五
T1458_.24.0572c04: 部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
T1458_.24.0572c05: 根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
T1458_.24.0572c06: 罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語
T1458_.24.0572c07: 人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。
T1458_.24.0572c08: 二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯
T1458_.24.0572c09: 二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
T1458_.24.0572c10: 者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
T1458_.24.0572c11: 者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂
T1458_.24.0572c12: 在衆中非法説法。入突色訖里多妄語者。謂
T1458_.24.0572c13: 説戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波
T1458_.24.0572c14: 逸底迦妄語者。除向所説。四種妄語諸餘妄
T1458_.24.0572c15: 語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波
T1458_.24.0572c16: 逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。
T1458_.24.0572c17: 但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其
T1458_.24.0572c18: 墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。
T1458_.24.0572c19: 於人等處行義。亦通衆許瞿聲。於牛處轉
T1458_.24.0572c20: 墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆
T1458_.24.0572c21: 悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義
T1458_.24.0572c22: 皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮
T1458_.24.0572c23: 罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等
T1458_.24.0572c24: 想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而
T1458_.24.0572c25: 説。或於見等四事之中。更互而説。或時忘一
T1458_.24.0572c26: 餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而説。意
T1458_.24.0572c27: 欲迷彼。一一説時。各各得罪。起心欲誑。得責
T1458_.24.0572c28: 心罪。乃至發言前人未解。咸得對説惡作之
T1458_.24.0572c29: 罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想
T1458_.24.0573a01: 而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。
T1458_.24.0573a02: 或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想説
T1458_.24.0573a03: 見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得
T1458_.24.0573a04: ＊惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然
T1458_.24.0573a05: 於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道
T1458_.24.0573a06: 服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外
T1458_.24.0573a07: 道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。
T1458_.24.0573a08: 得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅
T1458_.24.0573a09: 罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依
T1458_.24.0573a10: 想陳説此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作
T1458_.24.0573a11: 妄心。三説語分明。四前人領解。所餘學處與
T1458_.24.0573a12: 言相應者。咸應類知。佛之弟子言常説實不
T1458_.24.0573a13: 應爲盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應
T1458_.24.0573a14: 作誓
T1458_.24.0573a15: 毀訾語學處第二
T1458_.24.0573a16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆罵諸苾芻
T1458_.24.0573a17: 爲攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。
T1458_.24.0573a18: 若復苾芻毀訾語故。波逸底迦
T1458_.24.0573a19: 言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因
T1458_.24.0573a20: 起義。由此爲因得波逸底迦罪。若無故字義
T1458_.24.0573a21: 不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
T1458_.24.0573a22: 訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀
T1458_.24.0573a23: 訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種
T1458_.24.0573a24: 者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。
T1458_.24.0573a25: 六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門
T1458_.24.0573a26: 刹帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門刹帝
T1458_.24.0573a27: 利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門
T1458_.24.0573a28: 刹帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言
T1458_.24.0573a29: 汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。
T1458_.24.0573b01: 言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人
T1458_.24.0573b02: 客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品
T1458_.24.0573b03: 傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或
T1458_.24.0573b04: 言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾
T1458_.24.0573b05: 病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言
T1458_.24.0573b06: 煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重
T1458_.24.0573b07: 人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日
T1458_.24.0573b08: 衆不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或
T1458_.24.0573b09: 是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
T1458_.24.0573b10: 他人。若實若虚他領解時。咸得本罪。言非
T1458_.24.0573b11: 類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末
T1458_.24.0573b12: 尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻
T1458_.24.0573b13: 尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
T1458_.24.0573b14: 尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求
T1458_.24.0573b15: 寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡
T1458_.24.0573b16: 作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。
T1458_.24.0573b17: 對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若
T1458_.24.0573b18: 不解者得惡作罪。爲書印等亦皆惡作。此事
T1458_.24.0573b19: 此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若
T1458_.24.0573b20: 以種姓簡名而説。謂婆羅門苾芻某甲。又無
T1458_.24.0573b21: 犯者先非惡心錯誤而説。或爲教誨意。或作
T1458_.24.0573b22: 饒益心。犯縁同上
T1458_.24.0573b23: 離間語學處第三
T1458_.24.0573b24: 佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻依門
T1458_.24.0573b25: 徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0573b26: 若復苾芻離間語故。波逸底迦
T1458_.24.0573b27: 言苾芻離＊間語故者。謂作惡心令他離間。而
T1458_.24.0573b28: 發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或
T1458_.24.0573b29: 爲福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一
T1458_.24.0573c01: 於一離二。於一離多。於一離衆。或於二離一
T1458_.24.0573c02: 等。乃至於衆離衆句亦如是。然於此中事有
T1458_.24.0573c03: 輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻
T1458_.24.0573c04: 作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。
T1458_.24.0573c05: 數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若
T1458_.24.0573c06: 以氏族等而陳説者。隨事輕重得罪不同。爲
T1458_.24.0573c07: 離間語時。令他解了便得本罪。不要待他爲
T1458_.24.0573c08: 離間事。或身在空前人在地。或身在地前人
T1458_.24.0573c09: 處空。或身在界内他在界外。或身在界外他
T1458_.24.0573c10: 在界内。或倶界内。或倶界外。皆得本罪。若離
T1458_.24.0573c11: 授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復
T1458_.24.0573c12: 翻此及先犯人等。並得惡作。爲離間意他不
T1458_.24.0573c13: 了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無
T1458_.24.0573c14: 犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯＊縁
T1458_.24.0573c15: 同上
T1458_.24.0573c16: 發擧殄諍羯磨學處第四
T1458_.24.0573c17: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻如法
T1458_.24.0573c18: 羯磨。殄諍已而更＊發擧。由起諍事不忍煩
T1458_.24.0573c19: 惱。制斯學處
T1458_.24.0573c20: 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於
T1458_.24.0573c21: 羯磨更發擧者。波逸底迦
T1458_.24.0573c22: 言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因
T1458_.24.0573c23: 他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界内
T1458_.24.0573c24: 和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。
T1458_.24.0573c25: 有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思
T1458_.24.0573c26: 説其惡説。不應爲事而強爲之。二無知者。謂
T1458_.24.0573c27: 不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不
T1458_.24.0573c28: 善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂
T1458_.24.0573c29: 犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在
T1458_.24.0574a01: 界外者。謂居界外或雖界内而離聞處。八異
T1458_.24.0574a02: 居者。謂居界内而處於空。九治罰者。謂在界
T1458_.24.0574a03: 内被衆捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十
T1458_.24.0574a04: 一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。
T1458_.24.0574a05: 謂苾芻學處不肯勤修。於非所爲而常樂作。
T1458_.24.0574a06: 十三盡形治者。謂授學人。十四衆爲作如法
T1458_.24.0574a07: 羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住
T1458_.24.0574a08: 在衆中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨
T1458_.24.0574a09: 呵並成呵。雖爲其人＊秉如法事。情不樂欲
T1458_.24.0574a10: 呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女爲
T1458_.24.0574a11: 受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃
T1458_.24.0574a12: 至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四
T1458_.24.0574a13: 人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授
T1458_.24.0574a14: 學人而足衆數。或以俗人。或扇侘類。或先犯
T1458_.24.0574a15: 重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道
T1458_.24.0574a16: 者。或賊住者。或衆不和。或不共住。或行＊遍
T1458_.24.0574a17: 住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或
T1458_.24.0574a18: 復翻此。或衆在地彼在空中。或時翻此。用如
T1458_.24.0574a19: 此等足衆數者不成作法。得惡作罪。若衆爲
T1458_.24.0574a20: 衆作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
T1458_.24.0574a21: 言如法者。謂如佛所説法如人和。名爲如法。
T1458_.24.0574a22: 若異此者。名爲非法。此有五種。一非法別。二
T1458_.24.0574a23: 非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非
T1458_.24.0574a24: 法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而
T1458_.24.0574a25: 作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不
T1458_.24.0574a26: 合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名
T1458_.24.0574a27: 似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授
T1458_.24.0574a28: 學人等爲行籌者。應知此亦不成羯磨。若爲
T1458_.24.0574a29: 作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入
T1458_.24.0574b01: 定人。但得聞白咸成足數。或時合衆既作白
T1458_.24.0574b02: 已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。
T1458_.24.0574b03: 不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得
T1458_.24.0574b04: 聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。
T1458_.24.0574b05: 准上應説。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其
T1458_.24.0574b06: 事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是
T1458_.24.0574b07: 諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一
T1458_.24.0574b08: 評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四
T1458_.24.0574b09: 作事諍事。此中差別有其多種。如廣文説。
T1458_.24.0574b10: 言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄･。言＊發
T1458_.24.0574b11: 擧者。謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毀破。
T1458_.24.0574b12: 故名爲＊發擧。此中犯者。若知此＊評論諍
T1458_.24.0574b13: 事。或餘諍事如法除殄。爲除殄想。或復生疑
T1458_.24.0574b14: 而毀更發擧。得波逸底迦。不如法殄作如
T1458_.24.0574b15: 法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非
T1458_.24.0574b16: 法想。而＊發擧時。二倶非犯。有五種人＊發擧
T1458_.24.0574b17: 羯磨。一是主人。二＊秉法人。三與欲人。四述
T1458_.24.0574b18: 情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉
T1458_.24.0574b19: 知者。名爲主人。當時衆内秉羯磨者。名秉法
T1458_.24.0574b20: 人。有縁不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。
T1458_.24.0574b21: 名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別
T1458_.24.0574b22: 部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被
T1458_.24.0574b23: 人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
T1458_.24.0574b24: 後不能了知。名之爲客。前三＊發擧。便得本
T1458_.24.0574b25: 罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡
T1458_.24.0574b26: 作。若＊發擧時。以言告彼前人知解。便得本
T1458_.24.0574b27: 罪
T1458_.24.0574b28: 與女人説法過五六語學處第五
T1458_.24.0574b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善
T1458_.24.0574c01: 知身相。見諸女人説其陰處。有異記驗因爲
T1458_.24.0574c02: 説法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開
T1458_.24.0574c03: 聽齊五六句。時六衆苾芻故増句説。以獼猴
T1458_.24.0574c04: 等爲有智人。因説法事婬染過限。待縁譏嫌
T1458_.24.0574c05: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0574c06: 若復苾芻爲女人説法。過五六語。除有智男
T1458_.24.0574c07: 子波逸底迦
T1458_.24.0574c08: 言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是
T1458_.24.0574c09: 如來親所宣説。或聲聞所説。亦名爲法。言過
T1458_.24.0574c10: 者。謂於五六語更多爲説。言五六者。五謂五
T1458_.24.0574c11: 蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂
T1458_.24.0574c12: 六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相
T1458_.24.0574c13: 應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至
T1458_.24.0574c14: 六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人
T1458_.24.0574c15: 趣識善惡言。或在家人。或出家者言説容
T1458_.24.0574c16: 儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人
T1458_.24.0574c17: 説亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智
T1458_.24.0574c18: 同男子。由對此女無邪説故。又無犯者。謂於
T1458_.24.0574c19: 閣上爲説五語。下至中層足成六語。下至地
T1458_.24.0574c20: 時加至七語。此由處別。雖説無犯。或時彼女
T1458_.24.0574c21: 所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或
T1458_.24.0574c22: 苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。
T1458_.24.0574c23: 無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五
T1458_.24.0574c24: 六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或
T1458_.24.0574c25: 無識知人。或蔑戻車。或眠醉入定。或愚惷
T1458_.24.0574c26: 或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。
T1458_.24.0574c27: 縱是聰敏。亦不應説◎
T1458_.24.0574c28: 根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0574c29:
T1458_.24.0569a02: 所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
T1458_.24.0569a03: 前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
T1458_.24.0569a04: 作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
T1458_.24.0569a05: 餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
T1458_.24.0569a06: 輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
T1458_.24.0569a07: 施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
T1458_.24.0569a08: 塗足油燈明雜用。勿令有闕
T1458_.24.0569a09: 若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
T1458_.24.0569a10: 人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
T1458_.24.0569a11: 亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
T1458_.24.0569a12: 苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
T1458_.24.0569a13: 者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
T1458_.24.0569a14: 物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
T1458_.24.0569a15: 有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
T1458_.24.0569a16: 母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
T1458_.24.0569a17: 四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
T1458_.24.0569a18: 人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
T1458_.24.0569a19: 一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
T1458_.24.0569a20: 依行者。得越法罪
T1458_.24.0569a21: 根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0569a22:
T1458_.24.0569a23:
T1458_.24.0569a24:
T1458_.24.0569a25:
T1458_.24.0569a26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0569a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0569a28: 服過七日藥學處第三十
T1458_.24.0569a29: 爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
T1458_.24.0569b01: 婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
T1458_.24.0569b02: 糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
T1458_.24.0569b03: 捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
T1458_.24.0569b04: 藥事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0569b05: 如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
T1458_.24.0569b06: 謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
T1458_.24.0569b07: 若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0569b08: 言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
T1458_.24.0569b09: 世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
T1458_.24.0569b10: 病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
T1458_.24.0569b11: 因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
T1458_.24.0569b12: 耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
T1458_.24.0569b13: 同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
T1458_.24.0569b14: 視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
T1458_.24.0569b15: 同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
T1458_.24.0569b16: 置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
T1458_.24.0569b17: 若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
T1458_.24.0569b18: 或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
T1458_.24.0569b19: 蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
T1458_.24.0569b20: 差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
T1458_.24.0569b21: 財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
T1458_.24.0569b22: 應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
T1458_.24.0569b23: 置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
T1458_.24.0569b24: 等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
T1458_.24.0569b25: 物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
T1458_.24.0569b26: 爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
T1458_.24.0569b27: 應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
T1458_.24.0569b28: 若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
T1458_.24.0569b29: 行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
T1458_.24.0569c01: 者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
T1458_.24.0569c02: 嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
T1458_.24.0569c03: 七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
T1458_.24.0569c04: 爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
T1458_.24.0569c05: 時皆應先作療病心已。然後受用
T1458_.24.0569c06: 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
T1458_.24.0569c07: 肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
T1458_.24.0569c08: 藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
| T1458_.24.0569c09: | 一招者漿 | 西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢 其味如梅角寛一兩指長三四寸 |
| T1458_.24.0569c10: | 二毛者漿 | 即芭蕉子以少胡椒安在 果上手極捼之皆變成水 |
| T1458_.24.0569c11: | 三孤洛迦漿 | 状如 酸棗 | 四阿説也子漿 | 是菩提 樹子也 |
| T1458_.24.0569c12: | 五烏曇跋羅漿 | 其果大 如李 |
| T1458_.24.0569c13: | 六鉢魯灑＊漿 | 其果状如 蘡薁子 |
| T1458_.24.0569c14: | 七蔑栗墜漿 | 即是蒲 萄果 |
| T1458_.24.0569c15: | 八渇樹羅漿 | 形如小棗甜而澁樹多獨立形若 等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飮 |
T1458_.24.0569c17: 漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
T1458_.24.0569c18: 齊故。名更藥
T1458_.24.0569c19: 言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
T1458_.24.0569c20: 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
T1458_.24.0569c21: 蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
T1458_.24.0569c22: 華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
T1458_.24.0569c23: 醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
T1458_.24.0569c24: 烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
T1458_.24.0569c25: 灰藥。一
T1458_.24.0569c26: 牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
| T1458_.24.0569c27: | 隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。 | 因河 爲名 |
| T1458_.24.0569c28: | 二毘鄧伽＊ | 因水 爲名 | 三騷跋折攞＊ | 因山 爲名 | 四鶻路磨 |
| T1458_.24.0569c29: | ＊ | 因地 爲名 | 五三沒達攞 | 煮海 爲之 | 又有五種澁物藥。一 |
| T1458_.24.0570a02: | 苫薄迦 | 此並樹名東夏 既無不可翻也 | 斯等咸是擧類而言。若 |
T1458_.24.0570a04: 時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等
T1458_.24.0570a05: 病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時
T1458_.24.0570a06: 噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂
T1458_.24.0570a07: 前前強後後弱。時長是弱時促爲強。若後
T1458_.24.0570a08: 三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一
T1458_.24.0570a09: 後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鵄鵰
T1458_.24.0570a10: 鷲白鷺鵂
T1458_.24.0570a11: 並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不
T1458_.24.0570a12: 淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
T1458_.24.0570a13: 罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉
T1458_.24.0570a14: 觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不
T1458_.24.0570a15: 言次座應問。若不問者倶得惡作。有三種肉。
T1458_.24.0570a16: 是不應食。若見若聞若疑。爲我殺害而噉食
T1458_.24.0570a17: 者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜
T1458_.24.0570a18: 聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩
T1458_.24.0570a19: 目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物
T1458_.24.0570a20: 其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不
T1458_.24.0570a21: 應飮人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於
T1458_.24.0570a22: 小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初
T1458_.24.0570a23: 來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小
T1458_.24.0570a24: 食上。亦聽食飯。若寺内無淨地處與食同宿。
T1458_.24.0570a25: 内煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。
T1458_.24.0570a26: 魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢
T1458_.24.0570a27: 時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若
T1458_.24.0570a28: 先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問
T1458_.24.0570a29: 先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣
T1458_.24.0570b01: 食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足
T1458_.24.0570b02: 尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是
T1458_.24.0570b03: 我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食
T1458_.24.0570b04: 處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧
T1458_.24.0570b05: 牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於
T1458_.24.0570b06: 俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前
T1458_.24.0570b07: 受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
T1458_.24.0570b08: 食別在衆前。施心已成。事急須去。無人授
T1458_.24.0570b09: 者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核
T1458_.24.0570b10: 未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。
T1458_.24.0570b11: 有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小
T1458_.24.0570b12: 醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應
T1458_.24.0570b13: 以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時
T1458_.24.0570b14: 與非時病及無病隨意飮用。大醋者。謂以粆
T1458_.24.0570b15: 糖和水置諸雜果。或以＊蒲萄木榓餘甘子
T1458_.24.0570b16: 等。久釀成醋。麥醋者。謂磨
T1458_.24.0570b17: 碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等
T1458_.24.0570b18: 果漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及
T1458_.24.0570b19: 以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中
T1458_.24.0570b20: 漿水。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥餘漿水是。若
T1458_.24.0570b21: 粆糖以水和者體若未變。應加守持爲七日
T1458_.24.0570b22: 藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦
T1458_.24.0570b23: 碎水和澄清。但持中飮。若在非時自料理
T1458_.24.0570b24: 者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得
T1458_.24.0570b25: 飮。若欲作漿齊更飮者。時中料理。時中受取。
T1458_.24.0570b26: 對人加法至初夜盡自取而飮。若過此時便不
T1458_.24.0570b27: 應飮。時中飮者隨濾不濾。非時飮者必須澄
T1458_.24.0570b28: 濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已
T1458_.24.0570b29: 後作法守持。齊七日内食之無犯。若有病縁
T1458_.24.0570c01: 非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。
T1458_.24.0570c02: 或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日
T1458_.24.0570c03: 藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。
T1458_.24.0570c04: 五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非
T1458_.24.0570c05: 時得食行路之時。若以粆糖内於米中手拍
T1458_.24.0570c06: 去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者
T1458_.24.0570c07: 竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無
T1458_.24.0570c08: 染渉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將
T1458_.24.0570c09: 物濾之。不由此染便成染過。非時得飮。然此
T1458_.24.0570c10: 糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更
T1458_.24.0570c11: 藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。
T1458_.24.0570c12: 濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨
T1458_.24.0570c13: 意應服。雖復病差亦得畜持。擬爲餘人須者
T1458_.24.0570c14: 應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服
T1458_.24.0570c15: 用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。
T1458_.24.0570c16: 若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油
T1458_.24.0570c17: 麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守
T1458_.24.0570c18: 持並不應食。若蜜以水＊渧淨時與非時隨意
T1458_.24.0570c19: 應食。有智
T1458_.24.0570c20: 脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥
T1458_.24.0570c21: 者。應用前五種澁果陰乾擣末。以水熟煎。
T1458_.24.0570c22: 先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘
T1458_.24.0570c23: 盡壽藥隨病所須。如藥事中説
T1458_.24.0570c24: 若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無
| T1458_.24.0570c25: | 犯 | 但是眼藥咸 名安膳那也 | 一華安膳那。二汁安膳那。三末 |
T1458_.24.0570c27: 差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁
T1458_.24.0570c28: 藥安小合内。末藥置在筩裏。後二安置
T1458_.24.0570c29: 帒中。或可以物裹而繋之。不依教者得越法
T1458_.24.0571a01: 罪。不應爲嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼
T1458_.24.0571a02: 藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或
T1458_.24.0571a03: 日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若
T1458_.24.0571a04: 藥相雜簡取應用。若有病縁醫人。教服非常
T1458_.24.0571a05: 藥者。亦應服之爲消諸毒。故令信心者爲取。
T1458_.24.0571a06: 此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。
T1458_.24.0571a07: 或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四
T1458_.24.0571a08: 入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。
T1458_.24.0571a09: 若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。爲病服
T1458_.24.0571a10: 者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜爲藥
T1458_.24.0571a11: 者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入衆
T1458_.24.0571a12: 中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不爲説法。
T1458_.24.0571a13: 設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更
T1458_.24.0571a14: 停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其
T1458_.24.0571a15: 所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜
T1458_.24.0571a16: 一日。若欲停貯先陀婆鹽者。内牛角中還將
T1458_.24.0571a17: 角合。或以蝋裹能令不銷。問頗有一物成四
T1458_.24.0571a18: 藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥。糖爲七
T1458_.24.0571a19: 日灰爲盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中
T1458_.24.0571a20: 或不受不守持。或受而不守持。或守持而不
T1458_.24.0571a21: 受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺
T1458_.24.0571a22: 界内不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地
T1458_.24.0571a23: 生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果
T1458_.24.0571a24: 樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依
T1458_.24.0571a25: 行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜
T1458_.24.0571a26: 物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸咽鼻筩。此筩
T1458_.24.0571a27: 法。長十二指。應以鐵作。或一
T1458_.24.0571a28: 入鼻可治諸疾。飮藥銅盞貯藥之合承足小
T1458_.24.0571a29: 枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作
T1458_.24.0571b01: 鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨
T1458_.24.0571b02: 水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽
T1458_.24.0571b03: 等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿
T1458_.24.0571b04: 鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此
T1458_.24.0571b05: 並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此内
T1458_.24.0571b06: 名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時
T1458_.24.0571b07: 技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽
T1458_.24.0571b08: 畜針筩及盛刀子帒。若先書人聽留墨瓶。又
T1458_.24.0571b09: 諸苾芻。爲遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫
T1458_.24.0571b10: 葉及用布等。不應全白状似人王。亦不雕飾
T1458_.24.0571b11: 及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
T1458_.24.0571b12: 應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入
T1458_.24.0571b13: 聚落不應正
T1458_.24.0571b14: 雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗
T1458_.24.0571b15: 舍乞食既了。應取而還爲寒熱故。開皮革屣。
T1458_.24.0571b16: 若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不
T1458_.24.0571b17: 令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著
T1458_.24.0571b18: 無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披
T1458_.24.0571b19: 服。爲除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅
T1458_.24.0571b20: 葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用
T1458_.24.0571b21: 寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵
T1458_.24.0571b22: 白
T1458_.24.0571b23: 伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛
T1458_.24.0571b24: 應挂杖頭荷之而行
T1458_.24.0571b25: 有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸
T1458_.24.0571b26: 有病人聽帶雜香及香塗身。不應入衆及爲
T1458_.24.0571b27: 俗人説法。設有請喚亦不應往。若後病愈並
T1458_.24.0571b28: 應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可
T1458_.24.0571b29: 如常。無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香
T1458_.24.0571c01: 物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戸扇
T1458_.24.0571c02: 時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主
T1458_.24.0571c03: 請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食
T1458_.24.0571c04: 了之時即應洗去。若復有時爲講誦故。踞師
T1458_.24.0571c05: 子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足
T1458_.24.0571c06: 躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論
T1458_.24.0571c07: 但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤
T1458_.24.0571c08: 蔓菁及木＊榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。
T1458_.24.0571c09: 蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石
T1458_.24.0571c10: 蜜。然諸病縁不過三種。謂風熱痰癊。此三
T1458_.24.0571c11: 種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與
T1458_.24.0571c12: 石蜜除黄熱病。油除風氣。稀糖一種能除三
T1458_.24.0571c13: 病。言七日者。擧其極時中間多少隨意服之。
T1458_.24.0571c14: 言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其
T1458_.24.0571c15: 藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是
T1458_.24.0571c16: 説。具壽存念。我苾芻某甲有是病縁。此清
T1458_.24.0571c17: 淨藥我今守持於七日内自服。及･同梵行者
T1458_.24.0571c18: 如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而
T1458_.24.0571c19: 守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。
T1458_.24.0571c20: 不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等
T1458_.24.0571c21: 過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之爲時。
T1458_.24.0571c22: 過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言
T1458_.24.0571c23: 若過食者。八日已去名之爲過。服食生犯故。
T1458_.24.0571c24: 此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月
T1458_.24.0571c25: 一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若
T1458_.24.0571c26: 日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求
T1458_.24.0571c27: 寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日
T1458_.24.0571c28: 時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或
T1458_.24.0571c29: 多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。
T1458_.24.0572a01: 至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡
T1458_.24.0572a02: 泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯
T1458_.24.0572a03: 捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當
T1458_.24.0572a04: 服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿
T1458_.24.0572a05: 七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時
T1458_.24.0572a06: 故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作
T1458_.24.0572a07: 滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無
T1458_.24.0572a08: 犯。爲好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐僞心
T1458_.24.0572a09: 服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應
T1458_.24.0572a10: 告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘
T1458_.24.0572a11: 六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來
T1458_.24.0572a12: 已依別別學處隨有相應略説其事。次於三
T1458_.24.0572a13: 十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇
T1458_.24.0572a14: 罪。其物不捨夜不爲隔罪。不説悔。或於三中
T1458_.24.0572a15: 闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸
T1458_.24.0572a16: 衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資
T1458_.24.0572a17: 具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由
T1458_.24.0572a18: 前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復爲間
T1458_.24.0572a19: 隔罪已説悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無
T1458_.24.0572a20: 犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三
T1458_.24.0572a21: 日。明相出已方名爲隔。由其中間全隔一日
T1458_.24.0572a22: 故。有處説云。唯經一宿其罪説悔者。謂説露
T1458_.24.0572a23: 其罪爲三事。已方取本物捨物之時。咸對別
T1458_.24.0572a24: 人不應對衆。設令對衆亦不應共分此物。除
T1458_.24.0572a25: 第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓
T1458_.24.0572a26: 人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七
T1458_.24.0572a27: 日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨
T1458_.24.0572a28: 物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律
T1458_.24.0572a29: 藏。或解律藏不可委信。或倶非倶是應持犯
T1458_.24.0572b01: 物。對第四人而爲捨法應如是説。具壽存念。
T1458_.24.0572b02: 此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所爲。此
T1458_.24.0572b03: 物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此
T1458_.24.0572b04: 是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨
T1458_.24.0572b05: 其所應具威儀已。應如是説。具壽存念。我苾
T1458_.24.0572b06: 芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬
| T1458_.24.0572b07: | 教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪 | 隨犯 應説 |
T1458_.24.0572b09: 我不覆藏。由發露説罪故。得安樂。不發露説
T1458_.24.0572b10: 罪不安樂。第二第三亦如是説。彼應問言。
T1458_.24.0572b11: 汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。
T1458_.24.0572b12: 答言善護。所對苾芻應云爾。其説罪者報言
T1458_.24.0572b13: 善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取
T1458_.24.0572b14: 此乃爲作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准
T1458_.24.0572b15: 此應知
T1458_.24.0572b16: ◎九十波逸底迦法
T1458_.24.0572b17: 總攝頌曰
T1458_.24.0572b18: 故妄及種子 不差并數食
T1458_.24.0572b19: 蟲水命伴行 傍生賊徒請
T1458_.24.0572b20: 初別攝頌曰
T1458_.24.0572b21: 妄毀及離間 發擧説同聲
T1458_.24.0572b22: 説罪得上人 隨親輒輕毀
T1458_.24.0572b23: 故妄語學處第一
T1458_.24.0572b24: 佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人
T1458_.24.0572b25: 來問世尊。所在妄説方處以惱於他。又因
T1458_.24.0572b26: 室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日
T1458_.24.0572b27: 論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由違
T1458_.24.0572b28: 心事覆藏煩惱。制斯學處
T1458_.24.0572b29: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦
T1458_.24.0572c01: 故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對
T1458_.24.0572c02: 了知人違心異説。作詭誑言。名爲妄語。此中
T1458_.24.0572c03: 妄語始從二種。極増至九。言九種者。謂五
T1458_.24.0572c04: 部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
T1458_.24.0572c05: 根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
T1458_.24.0572c06: 罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語
T1458_.24.0572c07: 人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。
T1458_.24.0572c08: 二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯
T1458_.24.0572c09: 二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
T1458_.24.0572c10: 者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
T1458_.24.0572c11: 者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂
T1458_.24.0572c12: 在衆中非法説法。入突色訖里多妄語者。謂
T1458_.24.0572c13: 説戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波
T1458_.24.0572c14: 逸底迦妄語者。除向所説。四種妄語諸餘妄
T1458_.24.0572c15: 語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波
T1458_.24.0572c16: 逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。
T1458_.24.0572c17: 但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其
T1458_.24.0572c18: 墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。
T1458_.24.0572c19: 於人等處行義。亦通衆許瞿聲。於牛處轉
T1458_.24.0572c20: 墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆
T1458_.24.0572c21: 悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義
T1458_.24.0572c22: 皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮
T1458_.24.0572c23: 罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等
T1458_.24.0572c24: 想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而
T1458_.24.0572c25: 説。或於見等四事之中。更互而説。或時忘一
T1458_.24.0572c26: 餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而説。意
T1458_.24.0572c27: 欲迷彼。一一説時。各各得罪。起心欲誑。得責
T1458_.24.0572c28: 心罪。乃至發言前人未解。咸得對説惡作之
T1458_.24.0572c29: 罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想
T1458_.24.0573a01: 而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。
T1458_.24.0573a02: 或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想説
T1458_.24.0573a03: 見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得
T1458_.24.0573a04: ＊惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然
T1458_.24.0573a05: 於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道
T1458_.24.0573a06: 服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外
T1458_.24.0573a07: 道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。
T1458_.24.0573a08: 得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅
T1458_.24.0573a09: 罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依
T1458_.24.0573a10: 想陳説此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作
T1458_.24.0573a11: 妄心。三説語分明。四前人領解。所餘學處與
T1458_.24.0573a12: 言相應者。咸應類知。佛之弟子言常説實不
T1458_.24.0573a13: 應爲盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應
T1458_.24.0573a14: 作誓
T1458_.24.0573a15: 毀訾語學處第二
T1458_.24.0573a16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆罵諸苾芻
T1458_.24.0573a17: 爲攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。
T1458_.24.0573a18: 若復苾芻毀訾語故。波逸底迦
T1458_.24.0573a19: 言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因
T1458_.24.0573a20: 起義。由此爲因得波逸底迦罪。若無故字義
T1458_.24.0573a21: 不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
T1458_.24.0573a22: 訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀
T1458_.24.0573a23: 訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種
T1458_.24.0573a24: 者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。
T1458_.24.0573a25: 六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門
T1458_.24.0573a26: 刹帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門刹帝
T1458_.24.0573a27: 利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門
T1458_.24.0573a28: 刹帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言
T1458_.24.0573a29: 汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。
T1458_.24.0573b01: 言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人
T1458_.24.0573b02: 客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品
T1458_.24.0573b03: 傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或
T1458_.24.0573b04: 言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾
T1458_.24.0573b05: 病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言
T1458_.24.0573b06: 煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重
T1458_.24.0573b07: 人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日
T1458_.24.0573b08: 衆不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或
T1458_.24.0573b09: 是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
T1458_.24.0573b10: 他人。若實若虚他領解時。咸得本罪。言非
T1458_.24.0573b11: 類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末
T1458_.24.0573b12: 尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻
T1458_.24.0573b13: 尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
T1458_.24.0573b14: 尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求
T1458_.24.0573b15: 寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡
T1458_.24.0573b16: 作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。
T1458_.24.0573b17: 對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若
T1458_.24.0573b18: 不解者得惡作罪。爲書印等亦皆惡作。此事
T1458_.24.0573b19: 此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若
T1458_.24.0573b20: 以種姓簡名而説。謂婆羅門苾芻某甲。又無
T1458_.24.0573b21: 犯者先非惡心錯誤而説。或爲教誨意。或作
T1458_.24.0573b22: 饒益心。犯縁同上
T1458_.24.0573b23: 離間語學處第三
T1458_.24.0573b24: 佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻依門
T1458_.24.0573b25: 徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0573b26: 若復苾芻離間語故。波逸底迦
T1458_.24.0573b27: 言苾芻離＊間語故者。謂作惡心令他離間。而
T1458_.24.0573b28: 發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或
T1458_.24.0573b29: 爲福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一
T1458_.24.0573c01: 於一離二。於一離多。於一離衆。或於二離一
T1458_.24.0573c02: 等。乃至於衆離衆句亦如是。然於此中事有
T1458_.24.0573c03: 輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻
T1458_.24.0573c04: 作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。
T1458_.24.0573c05: 數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若
T1458_.24.0573c06: 以氏族等而陳説者。隨事輕重得罪不同。爲
T1458_.24.0573c07: 離間語時。令他解了便得本罪。不要待他爲
T1458_.24.0573c08: 離間事。或身在空前人在地。或身在地前人
T1458_.24.0573c09: 處空。或身在界内他在界外。或身在界外他
T1458_.24.0573c10: 在界内。或倶界内。或倶界外。皆得本罪。若離
T1458_.24.0573c11: 授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復
T1458_.24.0573c12: 翻此及先犯人等。並得惡作。爲離間意他不
T1458_.24.0573c13: 了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無
T1458_.24.0573c14: 犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯＊縁
T1458_.24.0573c15: 同上
T1458_.24.0573c16: 發擧殄諍羯磨學處第四
T1458_.24.0573c17: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻如法
T1458_.24.0573c18: 羯磨。殄諍已而更＊發擧。由起諍事不忍煩
T1458_.24.0573c19: 惱。制斯學處
T1458_.24.0573c20: 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於
T1458_.24.0573c21: 羯磨更發擧者。波逸底迦
T1458_.24.0573c22: 言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因
T1458_.24.0573c23: 他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界内
T1458_.24.0573c24: 和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。
T1458_.24.0573c25: 有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思
T1458_.24.0573c26: 説其惡説。不應爲事而強爲之。二無知者。謂
T1458_.24.0573c27: 不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不
T1458_.24.0573c28: 善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂
T1458_.24.0573c29: 犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在
T1458_.24.0574a01: 界外者。謂居界外或雖界内而離聞處。八異
T1458_.24.0574a02: 居者。謂居界内而處於空。九治罰者。謂在界
T1458_.24.0574a03: 内被衆捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十
T1458_.24.0574a04: 一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。
T1458_.24.0574a05: 謂苾芻學處不肯勤修。於非所爲而常樂作。
T1458_.24.0574a06: 十三盡形治者。謂授學人。十四衆爲作如法
T1458_.24.0574a07: 羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住
T1458_.24.0574a08: 在衆中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨
T1458_.24.0574a09: 呵並成呵。雖爲其人＊秉如法事。情不樂欲
T1458_.24.0574a10: 呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女爲
T1458_.24.0574a11: 受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃
T1458_.24.0574a12: 至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四
T1458_.24.0574a13: 人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授
T1458_.24.0574a14: 學人而足衆數。或以俗人。或扇侘類。或先犯
T1458_.24.0574a15: 重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道
T1458_.24.0574a16: 者。或賊住者。或衆不和。或不共住。或行＊遍
T1458_.24.0574a17: 住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或
T1458_.24.0574a18: 復翻此。或衆在地彼在空中。或時翻此。用如
T1458_.24.0574a19: 此等足衆數者不成作法。得惡作罪。若衆爲
T1458_.24.0574a20: 衆作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
T1458_.24.0574a21: 言如法者。謂如佛所説法如人和。名爲如法。
T1458_.24.0574a22: 若異此者。名爲非法。此有五種。一非法別。二
T1458_.24.0574a23: 非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非
T1458_.24.0574a24: 法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而
T1458_.24.0574a25: 作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不
T1458_.24.0574a26: 合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名
T1458_.24.0574a27: 似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授
T1458_.24.0574a28: 學人等爲行籌者。應知此亦不成羯磨。若爲
T1458_.24.0574a29: 作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入
T1458_.24.0574b01: 定人。但得聞白咸成足數。或時合衆既作白
T1458_.24.0574b02: 已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。
T1458_.24.0574b03: 不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得
T1458_.24.0574b04: 聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。
T1458_.24.0574b05: 准上應説。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其
T1458_.24.0574b06: 事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是
T1458_.24.0574b07: 諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一
T1458_.24.0574b08: 評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四
T1458_.24.0574b09: 作事諍事。此中差別有其多種。如廣文説。
T1458_.24.0574b10: 言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄･。言＊發
T1458_.24.0574b11: 擧者。謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毀破。
T1458_.24.0574b12: 故名爲＊發擧。此中犯者。若知此＊評論諍
T1458_.24.0574b13: 事。或餘諍事如法除殄。爲除殄想。或復生疑
T1458_.24.0574b14: 而毀更發擧。得波逸底迦。不如法殄作如
T1458_.24.0574b15: 法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非
T1458_.24.0574b16: 法想。而＊發擧時。二倶非犯。有五種人＊發擧
T1458_.24.0574b17: 羯磨。一是主人。二＊秉法人。三與欲人。四述
T1458_.24.0574b18: 情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉
T1458_.24.0574b19: 知者。名爲主人。當時衆内秉羯磨者。名秉法
T1458_.24.0574b20: 人。有縁不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。
T1458_.24.0574b21: 名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別
T1458_.24.0574b22: 部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被
T1458_.24.0574b23: 人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
T1458_.24.0574b24: 後不能了知。名之爲客。前三＊發擧。便得本
T1458_.24.0574b25: 罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡
T1458_.24.0574b26: 作。若＊發擧時。以言告彼前人知解。便得本
T1458_.24.0574b27: 罪
T1458_.24.0574b28: 與女人説法過五六語學處第五
T1458_.24.0574b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善
T1458_.24.0574c01: 知身相。見諸女人説其陰處。有異記驗因爲
T1458_.24.0574c02: 説法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開
T1458_.24.0574c03: 聽齊五六句。時六衆苾芻故増句説。以獼猴
T1458_.24.0574c04: 等爲有智人。因説法事婬染過限。待縁譏嫌
T1458_.24.0574c05: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0574c06: 若復苾芻爲女人説法。過五六語。除有智男
T1458_.24.0574c07: 子波逸底迦
T1458_.24.0574c08: 言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是
T1458_.24.0574c09: 如來親所宣説。或聲聞所説。亦名爲法。言過
T1458_.24.0574c10: 者。謂於五六語更多爲説。言五六者。五謂五
T1458_.24.0574c11: 蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂
T1458_.24.0574c12: 六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相
T1458_.24.0574c13: 應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至
T1458_.24.0574c14: 六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人
T1458_.24.0574c15: 趣識善惡言。或在家人。或出家者言説容
T1458_.24.0574c16: 儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人
T1458_.24.0574c17: 説亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智
T1458_.24.0574c18: 同男子。由對此女無邪説故。又無犯者。謂於
T1458_.24.0574c19: 閣上爲説五語。下至中層足成六語。下至地
T1458_.24.0574c20: 時加至七語。此由處別。雖説無犯。或時彼女
T1458_.24.0574c21: 所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或
T1458_.24.0574c22: 苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。
T1458_.24.0574c23: 無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五
T1458_.24.0574c24: 六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或
T1458_.24.0574c25: 無識知人。或蔑戻車。或眠醉入定。或愚惷
T1458_.24.0574c26: 或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。
T1458_.24.0574c27: 縱是聰敏。亦不應説◎
T1458_.24.0574c28: 根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0574c29:
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