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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1458_.24.0561a01: 逸底迦
T1458_.24.0561a02: 言種種者。謂作多種經求方便出納。息利
T1458_.24.0561a03: 者。謂以錢等而規其利。或以金銀眞珠貝玉。
T1458_.24.0561a04: 及諸縷線。貯聚穀麥驅馳車馬。爲求利故。
T1458_.24.0561a05: 或以成物博未成物。應作四句。未獲之時得
T1458_.24.0561a06: 惡作罪。得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若
T1458_.24.0561a07: 他將苾芻物爲生利時。苾芻貪利默而不止。
T1458_.24.0561a08: 得利之時得根本罪。自餘境想。或爲他或轉
T1458_.24.0561a09: 根。如斯等句准前應説。若爲三寶出納。或施
T1458_.24.0561a10: 主作無盡藏。設有馳求並成非犯。然此等物
T1458_.24.0561a11: 出利之時。應一倍納質求好保證明作契。書
T1458_.24.0561a12: 年終之日。應告上座及授事人。皆使同知。
T1458_.24.0561a13: 或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利
T1458_.24.0561a14: 欲捨之時。若是苾芻所應畜財。捨與可信苾
T1458_.24.0561a15: 芻。若不淨財捨與信心俗人。此謂作法非是
T1458_.24.0561a16: 未施。若不還者。應就強索。不可唐捐
T1458_.24.0561a17: 賣買學處第二十
T1458_.24.0561a18: 佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻種種
T1458_.24.0561a19: 賣買。＊事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0561a20: 若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。言
T1458_.24.0561a21: 種種者。謂作多種販賣。或賤處賤時。多聚財
T1458_.24.0561a22: 貨。貴時貴處轉賣規求。或瞻相時宜預知豐
T1458_.24.0561a23: 儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。謂劫貝縷
T1458_.24.0561a24: 線芻摩白＊
。酥油糖蜜米豆稻麻。銅鐵金
T1458_.24.0561a25: 銀眞珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。買時爲利
T1458_.24.0561a26: 買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。
T1458_.24.0561a27: 後得捨墮罪。倶有利心初輕後重倶無非犯。
T1458_.24.0561a28: 有云。初爲利買即得重罪。後賣獲利方爲捨
T1458_.24.0561a29: 悔。此賣買財准前應捨。境想輕重類可思之。
T1458_.24.0561b01: 若賣買時不依實説。或以爲濫斗秤欺誑
T1458_.24.0561b02: 於他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財
T1458_.24.0561b03: 物欲賣買時。先須定意無求利心。隨處獲利
T1458_.24.0561b04: 悉皆無犯。若諸苾芻設爲三衣。不應規利而
T1458_.24.0561b05: 作販賣。又於俗人作市易處。不應自酬價直。
T1458_.24.0561b06: 應令敬信俗人。或使求寂爲買無犯。若無此
T1458_.24.0561b07: 者應自酬直。或二或三而還其價。不應過此
T1458_.24.0561b08: 共爲高下。若現前衆物欲賣之時。上座應先
T1458_.24.0561b09: 爲作本價。不可因斯即便唱斷。應取末後價
T1458_.24.0561b10: 極高者。方可與之。實不欲買妄増他價。得惡
T1458_.24.0561b11: 作罪。唱得衣時未還價直。即便著者得惡作
T1458_.24.0561b12: 罪。若施主信心持妻子施。應還問彼此欲如
T1458_.24.0561b13: 何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應賣。苾
T1458_.24.0561b14: 芻不應増價。若増價者得惡作罪。然亦不應
T1458_.24.0561b15: 問其價直。隨彼施主與價而受。若父母信心
T1458_.24.0561b16: 持小童子。施苾芻者。應爲受取。若彼却索應
T1458_.24.0561b17: 還。若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子
T1458_.24.0561b18: 在苾芻邊。以袈裟片而繋于頸。隨時濟養。
T1458_.24.0561b19: 後時長大。念欲報恩者持物來。施隨意應
T1458_.24.0561b20: 受◎
T1458_.24.0561b21: 根本薩婆多部律攝卷第六
T1458_.24.0561b22:
T1458_.24.0561b23:
T1458_.24.0561b24:
T1458_.24.0561b25:根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0561b26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0561b27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0561b28: ◎攝頌曰
T1458_.24.0561b29: 二鉢二織師 奪衣并急施
T1458_.24.0561c01: 阿蘭若雨衣 迴僧七日藥
T1458_.24.0561c02: 畜長鉢過十日不分別學處第二十一
T1458_.24.0561c03: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
T1458_.24.0561c04: 難陀苾芻。由貪買鉢勸六十人。人別各施六
T1458_.24.0561c05: 十迦利沙波拏。又六衆苾芻處處從他多乞
T1458_.24.0561c06: 好鉢。情貪積聚。既不自用復不施人。増長煩
T1458_.24.0561c07: 惱妨修正業。此由鉢事過分廢闕。及譏嫌
T1458_.24.0561c08: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0561c09: 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
T1458_.24.0561c10: 波逸底迦
T1458_.24.0561c11: 言長鉢者。謂現有一守持鉢。更畜餘者名之
T1458_.24.0561c12: 爲長。若不分別日日。得惡作罪。過十日泥
T1458_.24.0561c13: 薩祇波逸底迦。若現無鉢後得鉢時不名爲
T1458_.24.0561c14: 長。若不守持日日之中。亦得惡作。鉢有二種。
T1458_.24.0561c15: 一鐵二瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者世
T1458_.24.0561c16: 尊如何受天石鉢。知非清淨而自用耶。有四
T1458_.24.0561c17: 種鉢。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若
T1458_.24.0561c18: 受應棄。又四種鉢鍮石赤銅白銅及木。此若
T1458_.24.0561c19: 未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若
T1458_.24.0561c20: 如法鉢應守持。以鉢置左手中。張右手掩鉢
T1458_.24.0561c21: 口上。作如是説。具壽存念。我苾芻某甲此
T1458_.24.0561c22: 鉢呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常
T1458_.24.0561c23: 用食故。第二第三亦如是説。若欲捨者准
T1458_.24.0561c24: 捨衣法。若有兩鉢應持好者。餘應分別。苾芻
T1458_.24.0561c25: 小鉢於尼成大。其鉢量者後當説之。其無犯
T1458_.24.0561c26: 者若減量。若過量。若畜長鉢擬與餘人。出家
T1458_.24.0561c27: 近圓。濟其所用。雖不分別。此亦無犯若爲
T1458_.24.0561c28: 貯羹菜。或用飮水畜二小鉢。及安鹽盤子
T1458_.24.0561c29: 并匙。悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢若
T1458_.24.0562a01: 順所須多畜非犯。應更畜一大鉢防闕事故。
T1458_.24.0562a02: 此異外道縫葉爲器。或於手内立拱而食。難
T1458_.24.0562a03: 養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順
T1458_.24.0562a04: 中道資身修業。頗有苾芻畜鉢。一夜得捨墮
T1458_.24.0562a05: 耶。有謂得鉢根轉爲尼。經一夜時便得本罪。
T1458_.24.0562a06: 持鉢之法不應令未近圓人洗。若能存護者
T1458_.24.0562a07: 聽洗。凡於鉢上不應書己名字。若作私記者
T1458_.24.0562a08: 無犯。別人之物皆應准此。若書名時得惡作
T1458_.24.0562a09: 罪。若人持物施三寶者。應於所施物上鐫題
T1458_.24.0562a10: 施主名字此是某甲福施之物。別人臥具應
T1458_.24.0562a11: 作私記。於鉢帒中出内鉢時。洗及曬暴並不
T1458_.24.0562a12: 應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不
T1458_.24.0562a13: 安穢處。牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不内
T1458_.24.0562a14: 帒中。若已乾者不應久曬。知量受用如護眼
T1458_.24.0562a15: 睛。渉路行時。不露
去。不衣角裹。應以帒盛
T1458_.24.0562a16: 挂肩而去。帒有三種。一鉢帒。二藥帒。三雜
T1458_.24.0562a17: 帒。若挂肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。
T1458_.24.0562a18: 不應齊挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。縫
T1458_.24.0562a19: 帶内以線絡之。勿令卷縮。凡安鉢處。若在
T1458_.24.0562a20: 寺中應爲龕窟。居蘭若者應編竹葦爲籠。泥
T1458_.24.0562a21: 及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去。所到
T1458_.24.0562a22: 之處隨時更作。若苾芻自解作鉢。應居屏處。
T1458_.24.0562a23: 勿令俗見
T1458_.24.0562a24: 乞鉢學處第二十二
T1458_.24.0562a25: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀爲行
T1458_.24.0562a26: 乞食。至於商人處。乞第二鉢情貪好故。増
T1458_.24.0562a27: 長煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0562a28: 若復苾芻有鉢減五綴。堪得受用爲好故。更
T1458_.24.0562a29: 求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於
T1458_.24.0562b01: 衆中捨此長鉢。取最下鉢。與彼苾芻報言。
T1458_.24.0562b02: 此鉢還汝不應守持。不應分別。亦勿施人應
T1458_.24.0562b03: 自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是法」
T1458_.24.0562b04: 言減五綴者。謂未滿五綴時。有苾芻用五片
T1458_.24.0562b05: 鉢綴而乞食。日別料理廢修正業。或但五綴
T1458_.24.0562b06: 或時過此。聽畜餘鉢。有五種鎔濕物不應綴
T1458_.24.0562b07: 鉢。謂黒糖黄蝋鉛錫紫礦有五種綴鐵鉢法。
T1458_.24.0562b08: 一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如
T1458_.24.0562b09: 魚齒四邊鉸破内外相夾。四以鐵片掩孔周
T1458_.24.0562b10: 圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。二
T1458_.24.0562b11: 磨石末初補鐵鉢。次補瓦鉢用末綴時。以油
T1458_.24.0562b12: 和末。於鐵椀中用鐵鎚。熟研方用塞孔。即以
T1458_.24.0562b13: 微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗。依法
T1458_.24.0562b14: 熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以
T1458_.24.0562b15: 火乾炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上
T1458_.24.0562b16: 以泥塗火熏應用。汎論鉢者有四圓滿。一體
T1458_.24.0562b17: 圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅牢無穴無
T1458_.24.0562b18: 綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大鉢。四得處圓
T1458_.24.0562b19: 滿。謂衆中分得。或施主處得。或是舊好鉢。若
T1458_.24.0562b20: 苾芻先有此鉢。更求好者得時捨墮。於衆中
T1458_.24.0562b21: 者此鉢應於衆中而捨。應先勸請行有犯鉢。
T1458_.24.0562b22: 苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。汝
T1458_.24.0562b23: 某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。應一
T1458_.24.0562b24: 苾芻作白。二羯磨差。大徳僧伽聽。此某甲苾
T1458_.24.0562b25: 芻樂與僧伽行有犯鉢。若僧伽時至聽者。僧
T1458_.24.0562b26: 伽應許。僧伽今差。某甲爲行有犯鉢。苾芻此
T1458_.24.0562b27: 某甲今與僧伽行有犯鉢。白如是。次作羯
T1458_.24.0562b28: 磨。大徳僧伽聽。乃至我今如是持。准白應作。
T1458_.24.0562b29: 佛言。汝諸苾芻行有犯鉢法。我今當制行有
T1458_.24.0562c01: 犯鉢。人衆和合時應告白言。諸具壽。明日
T1458_.24.0562c02: 我當爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各持鉢來
T1458_.24.0562c03: 集。至明日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯鉢。上
T1458_.24.0562c04: 座前立。讃美其鉢。白上座言。此鉢光淨圓
T1458_.24.0562c05: 滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。即持
T1458_.24.0562c06: 上座鉢行與第二上座。第二不用應與第三。
T1458_.24.0562c07: 正與第三上座時。第一上座更索者。初一索
T1458_.24.0562c08: 時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。上
T1458_.24.0562c09: 座犯惡作罪。應須説悔。如是乃至行末。若却
T1458_.24.0562c10: 索者准此應知。如是行時展轉至終所得之
T1458_.24.0562c11: 鉢。即應授與犯捨。苾芻語言。苾芻。此鉢不
T1458_.24.0562c12: 合守持。亦不應棄徐徐受用。乃至破來行有
T1458_.24.0562c13: 犯鉢。苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾
T1458_.24.0562c14: 芻若乞食時。以有犯鉢盛好嚢中其守持者
T1458_.24.0562c15: 置餘帒内。若得好飯安有犯鉢。麁者安守持
T1458_.24.0562c16: 鉢中。有犯鉢置在一邊。守持者常應用食。若
T1458_.24.0562c17: 洗＊暴擧熏。或時渉路有犯鉢常好安置。乃
T1458_.24.0562c18: 至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法
T1458_.24.0562c19: 罪。此是汝鉢不應守持者。謂先有守持鉢此
T1458_.24.0562c20: 鉢爲行治罰。令其畜用。不應分別者。亦復
T1458_.24.0562c21: 不合分別作淨而畜。不施餘人者不應持此
T1458_.24.0562c22: 施與他人。應自審詳受用不應卒爾。生疲
T1458_.24.0562c23: 怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得
T1458_.24.0562c24: 多鉢者。皆捨墮罪。於此鉢中取一好者。衆中
T1458_.24.0562c25: 作法所有餘鉢。隨意分施。此中犯者苾芻鉢
T1458_.24.0562c26: 破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。
T1458_.24.0562c27: 爲好故更求餘鉢。覓時惡作。得便捨墮。非好
T1458_.24.0562c28: 好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。
T1458_.24.0562c29: 或爲他求。或兩人共覓。或遣書等。或外道邊
T1458_.24.0563a01: 求得皆得惡作。若以價買得。或不爲好從他
T1458_.24.0563a02: 求得。或轉換得此皆無犯
T1458_.24.0563a03: 自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三
T1458_.24.0563a04: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻
T1458_.24.0563a05: 從撚線家求縷。令
額織師織一上疊。復依
T1458_.24.0563a06: 託王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。煩惱
T1458_.24.0563a07: 同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。使非親
T1458_.24.0563a08: 織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563a09: 言自乞縷者。或得半兩。或一兩餘。謂劫貝縷。
T1458_.24.0563a10: 或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。或芻
T1458_.24.0563a11: 摩。或野麻。或紵縷。或高詀薄迦。或阿鉢闌
T1458_.24.0563a12: 得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得
T1458_.24.0563a13: 二墮。一捨由衣體一故。若作餘衣或爲偃帶
T1458_.24.0563a14: 等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。
T1458_.24.0563a15: 或自買得。隨以何縁而得其縷。使一非親織
T1458_.24.0563a16: 師。或復衆多。或令親人助織。或自助織皆犯
T1458_.24.0563a17: 捨墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親爲親
T1458_.24.0563a18: 想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信
T1458_.24.0563a19: 心。令他爲織。或以價織。若虚誑心陳己勝
T1458_.24.0563a20: 徳。乞得物時惡作。他勝一時倶得。實有徳者。
T1458_.24.0563a21: 得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。
T1458_.24.0563a22: 或現異相。皆得惡作。以不淨縷而相和。雜謂
T1458_.24.0563a23: 駝毛等。或爲他織。皆惡作罪
T1458_.24.0563a24: 勸非親織師織衣學處第二十四
T1458_.24.0563a25: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻
T1458_.24.0563a26: 爲自身故。使織師織大白。持滿鉢食與彼
T1458_.24.0563a27: 織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0563a28: 若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
T1458_.24.0563a29: 親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
T1458_.24.0563b01: 詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
T1458_.24.0563b02: 織。善哉織師。應好織淨梳治善簡擇極堅打。
T1458_.24.0563b03: 我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相
T1458_.24.0563b04: 濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥
T1458_.24.0563b05: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563b06: 先不受請者。先不隨意許其取索。便生異念
T1458_.24.0563b07: 者。有四種念。一念密緻。謂應好織。二念鮮
T1458_.24.0563b08: 白。謂淨梳治。三念精細。謂善簡擇。四念光
T1458_.24.0563b09: 澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言鉢食者。
T1458_.24.0563b10: 謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。言
T1458_.24.0563b11: 鉢＊食類者。謂以生穀米等。言食直者。謂與
T1458_.24.0563b12: 食價此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆
T1458_.24.0563b13: 犯惡作。若得衣已便得捨墮。若不淨衣。或
T1458_.24.0563b14: 勸黄門二形作衣者。皆得惡作
T1458_.24.0563b15: 奪衣學處第二十五
T1458_.24.0563b16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時難提苾芻以僧
T1458_.24.0563b17: 伽胝與達摩苾芻。後因忿諍。還奪其衣。由
T1458_.24.0563b18: 不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌
T1458_.24.0563b19: 煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。彼於
T1458_.24.0563b20: 後時惱瞋罵詈。生嫌賤心。若自奪若教人
T1458_.24.0563b21: 奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受
T1458_.24.0563b22: 用者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563b23: 言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。汝可
T1458_.24.0563b24: 與我作使。若不爲作便奪衣者。得捨墮罪。言
T1458_.24.0563b25: 後時者。謂是別時。言惱者。謂以身業現惱相
T1458_.24.0563b26: 故。瞋者謂於内心結忿恚故。言罵詈者。由
T1458_.24.0563b27: 懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。現瞋忿相
T1458_.24.0563b28: 爲不益事。奪者謂據本心有所希望。情既不
T1458_.24.0563b29: 遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。
T1458_.24.0563c01: 言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。或
T1458_.24.0563c02: 身或語。或身語二。或自或他而爲牽奪。乃至
T1458_.24.0563c03: 衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得捨墮
T1458_.24.0563c04: 罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。
T1458_.24.0563c05: 實未奪得作奪得想等。如前應説。若知前人
T1458_.24.0563c06: 性不謹愼沙門資具。恐其散失。善心奪擧者
T1458_.24.0563c07: 無犯◎
T1458_.24.0563c08: ◎過後畜急施衣學處第二十六
T1458_.24.0563c09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻於安
T1458_.24.0563c10: 居中共分衣利。因生違惱。爲受衣事。過
T1458_.24.0563c11: 限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻前三
T1458_.24.0563c12: 月。雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者
T1458_.24.0563c13: 應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波
T1458_.24.0563c14: 逸底迦。時勝光王邊境反叛。勅大將軍善劍
T1458_.24.0563c15: 令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。告
T1458_.24.0563c16: 諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我今施衣。欲
T1458_.24.0563c17: 自親授。時諸苾芻不敢受之。爾時將軍留衣
T1458_.24.0563c18: 而去。聚在一處。多被蟲傷時。諸苾芻擧以白
T1458_.24.0563c19: 佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。差具五徳者
T1458_.24.0563c20: 爲掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至
T1458_.24.0563c21: 八月十五日。言急施衣者。有五種急難施
T1458_.24.0563c22: 衣。謂自遭病施。爲病人施。欲死時施。爲死者
T1458_.24.0563c23: 施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。謂非時
T1458_.24.0563c24: 衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。謂五月
T1458_.24.0563c25: 一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥
T1458_.24.0563c26: 那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而
T1458_.24.0563c27: 畜。咸得捨墮。若有五種急施衣時。隨受應分。
T1458_.24.0563c28: 若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦
T1458_.24.0563c29: 應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作
T1458_.24.0564a01: 如是語。可留此衣。待我還日。自手持施者。
T1458_.24.0564a02: 此不應分。實未分別。作未分別想疑。句數如
T1458_.24.0564a03: 上。隨意之後王爲閏月者。應隨舊安居日。而
T1458_.24.0564a04: 畜持之
T1458_.24.0564a05: 在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
T1458_.24.0564a06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時阿蘭若苾芻被
T1458_.24.0564a07: 賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻於三衣中隨
T1458_.24.0564a08: 留一一衣。置村舍内。於蘭若處住無離衣咎。
T1458_.24.0564a09: 若有僧伽等事。或窣覩波事。或自事他事。須
T1458_.24.0564a10: 詣餘處得經六夜。離處而宿。不應更過。是時
T1458_.24.0564a11: 六衆便經七夜。離處而宿。由置衣事煩惱同
T1458_.24.0564a12: 前。制斯學處
T1458_.24.0564a13: 若復衆多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有
T1458_.24.0564a14: 驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
T1458_.24.0564a15: 村舍内。若苾芻有縁。須出阿蘭若界者。得齊
T1458_.24.0564a16: 六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。言
T1458_.24.0564a17: 阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言後安居者。謂
T1458_.24.0564a18: 坐後夏人爲前安居處。有迮隘等過。爲避此
T1458_.24.0564a19: 故。詣無諍林爲後安居。有驚者。謂知此處有
T1458_.24.0564a20: 賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難
T1458_.24.0564a21: 者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。應
T1458_.24.0564a22: 如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊
蛇蝎。
T1458_.24.0564a23: 或寒熱等難。如次配前驚等四句。言三衣者
T1458_.24.0564a24: 謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行
T1458_.24.0564a25: 之處。置謂留寄他。若有縁者。謂三寶事及別
T1458_.24.0564a26: 人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。此中犯
T1458_.24.0564a27: 者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。
T1458_.24.0564a28: 若明相出便得捨墮。復有釋云。本心暫去
T1458_.24.0564a29: 即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其
T1458_.24.0564b01: 無犯者有八難事。或得衆法六夜想等。如上
T1458_.24.0564b02: 應知
T1458_.24.0564b03: 預前求過後用雨浴衣學處第二十八
T1458_.24.0564b04: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆苾芻
T1458_.24.0564b05: 貪求利養。多乞雨衣違出離行。此由衣事煩
T1458_.24.0564b06: 惱同前。制斯學處
T1458_.24.0564b07: 若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣齊。後半
T1458_.24.0564b08: 月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
T1458_.24.0564b09: 衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。春
T1458_.24.0564b10: 殘一月在者。謂春時三月已過餘一月在。從
T1458_.24.0564b11: 四月十六日至五月十五日。於中應求雨衣。
T1458_.24.0564b12: 未至此日不應預求。若至雨時。不應求覓。
T1458_.24.0564b13: 於安居内所應作者
T1458_.24.0564b14: 今次當説。既至五月十五日。其授事人掃塗
T1458_.24.0564b15: 房舍令清淨已。衆集之時應告白言。明日苾
T1458_.24.0564b16: 芻應作安居所有諸事。咸應思念。若衆欲得
T1458_.24.0564b17: 安居已分房舍臥具者。如前造寺戒中應
T1458_.24.0564b18: 作。至十六日授事人應看人多少可爲辦籌。
T1458_.24.0564b19: 以香水洗香泥塗安淨槃中。鮮花布上以淨
T1458_.24.0564b20: 物覆之。鳴揵椎集大衆。籌置上座前。次應
T1458_.24.0564b21: 宣告安居制法。令知衆者巡行。告曰。諸大
T1458_.24.0564b22: 徳。若同心樂欲者。於此安居諸苾芻衆不應
T1458_.24.0564b23: 夏中更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻
T1458_.24.0564b24: 不安樂住違者得越法罪。其行籌者籌槃
T1458_.24.0564b25: 在前。其收籌者持空槃隨後。大師教主先置
T1458_.24.0564b26: 一籌。次諸大衆皆捨本座蹲踞。詳審受取
T1458_.24.0564b27: 籌已。兩手籌置空槃上。若有求寂其親教
T1458_.24.0564b28: 師。或軌範師。應代取籌。次取護寺天神籌總
T1458_.24.0564b29: 知數已。應告白言。今此住處現受籌者。有爾
T1458_.24.0564c01: 許人。施主某甲營事人某甲。於某村坊是乞
T1458_.24.0564c02: 食處時。諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察
T1458_.24.0564c03: 已。當自念云。我於此處堪作安居。不令生
T1458_.24.0564c04: 苦設生能除。若有病患。有看侍人給我醫
T1458_.24.0564c05: 藥。齊某村坊爲乞食處。飮食所須可得充濟。
T1458_.24.0564c06: 作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。蹲
T1458_.24.0564c07: 踞合掌作如是説。具壽存念。今僧伽五月十
T1458_.24.0564c08: 六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六
T1458_.24.0564c09: 日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界内前
T1458_.24.0564c10: 三月夏安居以某甲爲施主。某甲爲營事人。
T1458_.24.0564c11: 某甲爲瞻病人。於此住處乃至若有
裂穿
T1458_.24.0564c12: 壞當修補之。我於今夏在此安居。第二第
T1458_.24.0564c13: 三亦如是説。或前或後隨意應作。若樂於此
T1458_.24.0564c14: 處。前安居人至八月十五日應住。其後安居
T1458_.24.0564c15: 人乃至九月半應住。若於四界相近之處以
T1458_.24.0564c16: 床板等。壓四界上。於此床上而作安居。便成
T1458_.24.0564c17: 四處安居。四處利養咸悉得分。其安居人不
T1458_.24.0564c18: 應出界。若有縁事須出界者。應受日去。若
T1458_.24.0564c19: 三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及餘親族請喚
T1458_.24.0564c20: 之事。若爲外道除去惡見。於其自行未得令
T1458_.24.0564c21: 得。於三藏中。爲除疑故應受七日去。應對一
T1458_.24.0564c22: 苾芻蹲踞合掌作如是説。具壽存念。我苾芻
T1458_.24.0564c23: 某甲於此住處。或前或後三月夏安居。我
T1458_.24.0564c24: 苾芻某甲爲僧伽事故守持七日出界外。若
T1458_.24.0564c25: 無難縁還來此處。我於今夏在此安居。如是
T1458_.24.0564c26: 三説。或有一夜事來。乃至六日准七日應受。
T1458_.24.0564c27: 或頻受一日。或重受七日。量事守持。悉皆無
T1458_.24.0564c28: 犯。若下三衆受七日等。時求寂應對大苾芻
T1458_.24.0564c29: 受正學女等對尼而受。若七日不了。當爲羯
T1458_.24.0565a01: 磨守持八日而去。若八日不了。應受九日十
T1458_.24.0565a02: 日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎
T1458_.24.0565a03: 集僧伽已。應一苾芻爲作白二羯磨
T1458_.24.0565a04: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或
T1458_.24.0565a05: 前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
T1458_.24.0565a06: 齊四十夜出界外。爲僧伽事故。此人今夏在
T1458_.24.0565a07: 此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1458_.24.0565a08: 與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十
T1458_.24.0565a09: 夜出界外。爲僧伽事故。此人今夏在此安
T1458_.24.0565a10: 居。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住
T1458_.24.0565a11: 處界内。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲
T1458_.24.0565a12: 今欲守持齊四十夜出界外。爲僧伽事故。此
T1458_.24.0565a13: 人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十
T1458_.24.0565a14: 夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。爲僧伽
T1458_.24.0565a15: 事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此
T1458_.24.0565a16: 苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜
T1458_.24.0565a17: ＊出界外。爲僧伽事＊故。此人今夏在此安居
T1458_.24.0565a18: 者默然。若不許者説。僧伽已與苾芻某甲
T1458_.24.0565a19: 四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜法出界
T1458_.24.0565a20: 外。爲僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽
T1458_.24.0565a21: 已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三
T1458_.24.0565a22: 人作羯磨時。隨名牒作律。毘婆沙中作如是
T1458_.24.0565a23: 説。得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是
T1458_.24.0565a24: 説。具壽存念。我苾芻某甲於此住處或前或
T1458_.24.0565a25: 後三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持
T1458_.24.0565a26: 四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。我
T1458_.24.0565a27: 於今夏在此安居。三説衆事既爾餘亦同。然
T1458_.24.0565a28: 極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。多在界
T1458_.24.0565a29: 内少在界外。是故但守持四十夜。重請七日
T1458_.24.0565b01: 去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難
T1458_.24.0565b02: 等不還本處。非破安居。若於乞食病藥所須
T1458_.24.0565b03: 及看病者。有廢闕時。亦隨意去。若有女人男
T1458_.24.0565b04: 子及黄門等到苾芻所。現非法相。如斯等處
T1458_.24.0565b05: 亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應往。又
T1458_.24.0565b06: 有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍
T1458_.24.0565b07: 水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。不
T1458_.24.0565b08: 還無犯。若房舍恐有隤壞。爲損惱者。去亦無
T1458_.24.0565b09: 犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。
T1458_.24.0565b10: 若有同意苾芻。欲破僧伽。應守持七日。往
T1458_.24.0565b11: 彼遮諫。其日雖盡不還無犯。若不往諫得越
T1458_.24.0565b12: 法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃塗拭令
T1458_.24.0565b13: 淨。若不爾者得惡作罪。復令施主福不増長。
T1458_.24.0565b14: 於安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。
T1458_.24.0565b15: 三羯恥那衣事。寺中上座應當奬勸。修營之
T1458_.24.0565b16: 人若自要心向彼安居。後悔不去得惡作罪。
T1458_.24.0565b17: 餘義已了次釋本文。言雨浴衣者。謂著在雨
T1458_.24.0565b18: 中洗浴故名雨衣。或於井邊或泉池邊洗浴
T1458_.24.0565b19: 者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。於何處求。謂
T1458_.24.0565b20: 於親戚設非親戚與者應取。或以己財而買
T1458_.24.0565b21: 易得。若異此便犯。從非親乞衣捨墮。若未
T1458_.24.0565b22: 到求時有惠施者。應分別而畜。至四月十
T1458_.24.0565b23: 六日守持應畜。言後半月者。謂去隨意日
T1458_.24.0565b24: 餘有半月在。齊此應用。過此用者得捨墮罪」
T1458_.24.0565b25: 因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日
T1458_.24.0565b26: 在。應於隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未
T1458_.24.0565b27: 近圓者。於供養事咸共修營。至八月十四日
T1458_.24.0565b28: 夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。
T1458_.24.0565b29: 勿過明相。應差五徳。作受隨意人。鳴楗椎集
T1458_.24.0565c01: 僧伽問。衆許已應作白二。大徳僧伽聽。此
T1458_.24.0565c02: 某甲苾芻今爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻若
T1458_.24.0565c03: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲爲
T1458_.24.0565c04: 隨意。苾芻某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻
T1458_.24.0565c05: 白如是。大徳僧伽聽。此某甲苾芻今＊爲夏
T1458_.24.0565c06: 坐。僧伽＊作隨意。苾芻僧伽今差某甲爲隨
T1458_.24.0565c07: 意。苾芻某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻
T1458_.24.0565c08: 若諸具壽聽。某甲爲隨意。苾芻某甲當爲
T1458_.24.0565c09: 夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。若不許者
T1458_.24.0565c10: 説。僧伽已許。某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾
T1458_.24.0565c11: 芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
T1458_.24.0565c12: 作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。與諸苾
T1458_.24.0565c13: 芻上座應白。大徳僧伽聽。今僧伽十五日作
T1458_.24.0565c14: 隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1458_.24.0565c15: 作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應詣衆首蹲
T1458_.24.0565c16: 踞而住。爾時上座及餘下座。各各用心受得
T1458_.24.0565c17: 一把茅已。顛倒横布。即移身近前。雙足倶蹈。
T1458_.24.0565c18: 手取少許當前擧之作如是言。大徳僧伽聽。
T1458_.24.0565c19: 今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五
T1458_.24.0565c20: 日作隨意。我苾芻某甲對僧伽。向大徳以三
T1458_.24.0565c21: 事見聞疑＊作隨意事。大徳僧伽應攝受。教
T1458_.24.0565c22: 示我應饒益。我應哀愍。我是能愍者。願哀
T1458_.24.0565c23: 愍故。若知見罪。我當如法如律而爲説悔。
T1458_.24.0565c24: 如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。如
T1458_.24.0565c25: 是次第乃至下座衆。若少者應差一人。爲受
T1458_.24.0565c26: 隨意人。衆若多者。應差二三人。若二人者
T1458_.24.0565c27: 一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人
T1458_.24.0565c28: 者從三處起。隨意苾芻若一人者。應對已作
T1458_.24.0565c29: 隨意人。而爲隨意。若二三人者。應自更互
T1458_.24.0566a01: 爲隨意事。苾芻既了次喚尼衆。令入衆中對。
T1458_.24.0566a02: 隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求
T1458_.24.0566a03: 寂女。如次一一對隨意者。同前作法。其隨意
T1458_.24.0566a04: 苾芻應在上座前作如是白言。大徳諸妹。二
T1458_.24.0566a05: 部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。善
T1458_.24.0566a06: 哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意
T1458_.24.0566a07: 苾芻應持刀子。或持針線。或持諸雜沙門資
T1458_.24.0566a08: 具在上座前立作如是言。大徳。此等諸物頗
T1458_.24.0566a09: 得與安居竟。人作隨意施不。若於此處更
T1458_.24.0566a10: 獲財利。和合僧伽應合分不。擧衆同時答云
T1458_.24.0566a11: 合分。若異此者隨意苾芻及餘大衆皆得越
T1458_.24.0566a12: 法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多
T1458_.24.0566a13: 經。應自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四
T1458_.24.0566a14: 人。咸作對首。隨意不應差人秉法。若滿五人
T1458_.24.0566a15: 方爲衆法。然此四人不應取欲。有四種隨
T1458_.24.0566a16: 意。謂一説二説三説及以衆作。若患痔病不
T1458_.24.0566a17: 能久坐。或曬臥褥風雨將至。或時施主持利
T1458_.24.0566a18: 養來。或爲聽法。或爲除諍由斯等事夜分將
T1458_.24.0566a19: 終。或爲王等八難事至。應須一説。若難遠應
T1458_.24.0566a20: 作二説。若無事者徐徐三説。若有大怖將
T1458_.24.0566a21: 至。即應兩兩作對首法一説而去。應如是説」
T1458_.24.0566a22: 具壽存念。今十五日應爲隨意。現有如是恐
T1458_.24.0566a23: 怖事來。不暇和合共作。若於後時與衆和合。
T1458_.24.0566a24: 當共彼和合。衆爲隨意事。若有犯波羅市迦。
T1458_.24.0566a25: 應先除擯方爲隨意。若犯餘罪如法悔已。然
T1458_.24.0566a26: 後作法應對同見之人。何謂同見。謂於大師
T1458_.24.0566a27: 制聽之事。其見皆同者名爲同見。若隨意苾
T1458_.24.0566a28: 芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。若前人
T1458_.24.0566a29: 語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。應
T1458_.24.0566b01: 可詰之。即如所犯而治其罪。若於罪輕重
T1458_.24.0566b02: 有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。若
T1458_.24.0566b03: 有鬪諍徒黨來者。方便令去後作隨意。此中
T1458_.24.0566b04: 犯者若前安居者。如前時節應求應畜。違便
T1458_.24.0566b05: 獲罪。若後安居者應隨其意。或前或後而求
T1458_.24.0566b06: 覓之。乃至八月盡持用無犯。若預前求者得
T1458_.24.0566b07: 一墮罪。此物應捨。若過後持復得墮罪。但有
T1458_.24.0566b08: 一捨非時非時想疑。並泥薩祇。二輕二無犯。
T1458_.24.0566b09: 准上應説。若是不應淨物及以踈薄。或兩人
T1458_.24.0566b10: 共乞及持用者。得惡作罪。若未閏時求得衣
T1458_.24.0566b11: 後。雖閏月畜。亦無犯
T1458_.24.0566b12: 迴衆物入己學處第二十九
T1458_.24.0566b13: 佛在室羅伐城給孤獨園時。有施主以妙白
T1458_.24.0566b14:奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。由
T1458_.24.0566b15: 迴他物事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0566b16: 若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。泥
T1458_.24.0566b17: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0566b18: 言知者。或自知或由他告。言＊僧者。謂佛弟
T1458_.24.0566b19: 子。設令施物未至衆中。迴入己時。亦名迴
T1458_.24.0566b20: 物。＊僧有五種。一無恥＊僧。謂破戒者。二瘂
T1458_.24.0566b21: 羊僧。謂於三藏不能解者。三和合＊僧。謂作
T1458_.24.0566b22: 羯磨者。四世俗＊僧。謂淳善異生。五勝義＊僧。
T1458_.24.0566b23: 謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。二食
T1458_.24.0566b24: 利。凡有衣服飮食臥具醫藥瓶鉢價直。皆從
T1458_.24.0566b25: 他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。
T1458_.24.0566b26: 謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。或身
T1458_.24.0566b27: 或語而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝爲
T1458_.24.0566b28: 私物。此中犯者。或一人二人多人。或是衆物
T1458_.24.0566b29: 迴入己者。爲方便時得惡作罪。得物屬己便
T1458_.24.0566c01: 犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。但
T1458_.24.0566c02: 犯惡作。或知他意與一別人。即便迴與一二
T1458_.24.0566c03: 多人及與僧伽。如是與二多僧伽。迴與餘四
T1458_.24.0566c04: 由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。遂
T1458_.24.0566c05: 便迴與餘處僧伽。及苾芻尼衆。或復知與此
T1458_.24.0566c06: 尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻衆。或與
T1458_.24.0566c07: 二衆迴之與一。或可翻此。若僧伽破迴法部
T1458_.24.0566c08: 物與非法部。或復翻此。咸得惡作。若房廊
T1458_.24.0566c09: 簷宇門戸椽梁等。違施主本心迴作餘事。或
T1458_.24.0566c10: 非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊
T1458_.24.0566c11: 嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應知
T1458_.24.0566c12: 窣覩波及窣覩波物。閣道階級花拱飛簷。
T1458_.24.0566c13: 樓觀之處制底輪蓋安置層級。隨其多少乃至
T1458_.24.0566c14: 寶瓶。此等互用並得惡作。報施主知隨他許
T1458_.24.0566c15: 者無犯。或時將食擬施貧寒。及以傍生轉惠
T1458_.24.0566c16: 餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。
T1458_.24.0566c17: 如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。得捨墮
T1458_.24.0566c18: 罪。不迴迴想疑突色訖里多。迴及不迴作不
T1458_.24.0566c19: 迴想無犯。知與衆物自迴入己。下至一線縫
T1458_.24.0566c20: 著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。見他
T1458_.24.0566c21: 將物施無恥。衆自觀己身福勝於彼。爲益施
T1458_.24.0566c22: 主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。
T1458_.24.0566c23: 欲施僧伽迴入己者得惡作罪。若有持物施
T1458_.24.0566c24: 現前僧伽者。應先言白。次鳴揵椎衆既集
T1458_.24.0566c25: 已。或數人或行籌。然後均分。若安居人有縁
T1458_.24.0566c26: 出行。囑授而去應取其分。若不囑授則不應
T1458_.24.0566c27: 取若受囑人不爲取者。應以己物准數酬還。
T1458_.24.0566c28: 然獲利時。總有八種。一界所得利。二立制所
T1458_.24.0566c29: 得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧
T1458_.24.0567a01: 伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八
T1458_.24.0567a02: 定處所得利。言界所得利者。謂於一界有其
T1458_.24.0567a03: 定局。或於二界或於多界隨其處別。所獲利
T1458_.24.0567a04: 物各於界分。即舊住者而共分之。言立制所
T1458_.24.0567a05: 得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作
T1458_.24.0567a06: 制要。然後安居於某村坊街衢之内。某家
T1458_.24.0567a07: 囑我某舍＊囑汝。若得物利依制而受名立
T1458_.24.0567a08: 制利。若於隨黨住處。請隨黨及非隨黨倶設
T1458_.24.0567a09: 食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。此即隨
T1458_.24.0567a10: 黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨
T1458_.24.0567a11: 黨。隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨
T1458_.24.0567a12: 及非隨黨倶設食已。將其利物置二上座中
T1458_.24.0567a13: 於二上座皆授吉祥水。此即隨黨者合得其
T1458_.24.0567a14: 利。如是應知。於非黨住處請黨非黨倶設供
T1458_.24.0567a15: 已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。
T1458_.24.0567a16: 即非黨者合得其利。如是准上應思。又復應
T1458_.24.0567a17: 知。於處中處請黨非黨倶設食已。隨於一處
T1458_.24.0567a18: 上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平
T1458_.24.0567a19: 分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而
T1458_.24.0567a20: 爲安居。依此施主所獲利養是。言＊安居所
T1458_.24.0567a21: 得利者。謂於此兩安居所獲利物。隨其施主
T1458_.24.0567a22: 本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作
T1458_.24.0567a23: 分局。此物決定施與僧伽。就中未爲分局。爲
T1458_.24.0567a24: 與兩安居。爲與現前。此物應問施主而分。苾
T1458_.24.0567a25: 芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等
T1458_.24.0567a26: 於此住者便受其利。對面所得利者。謂對面
T1458_.24.0567a27: 所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久
T1458_.24.0567a28: 住之處。有八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1458_.24.0567a29: 窣覩城。嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1458_.24.0567b01: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1458_.24.0567b02: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1458_.24.0567b03: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1458_.24.0567b04: 林園内。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。七在
T1458_.24.0567b05: 室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在
T1458_.24.0567b06: 平林聚落。初之四處名爲定處。後之四處名
T1458_.24.0567b07: 不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟於生
T1458_.24.0567b08: 處供養不應移轉。若無力能送者。三中隨一
T1458_.24.0567b09: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1458_.24.0567b10: 此不同。若於夏内僧伽破者。應與法黨利不
T1458_.24.0567b11: 與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。
T1458_.24.0567b12: 異此不應。若苾芻身死有飮食利。下至一片
T1458_.24.0567b13: 樹葉。其衣物利下至撚爲燈炷。皆可均分。若
T1458_.24.0567b14: 有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分
T1458_.24.0567b15: 之。若僧尼二衆共得衣利者。亦應均分。求寂
T1458_.24.0567b16: 男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。
T1458_.24.0567b17: 應二分與一。若飮食利無問大小。悉應平分。
T1458_.24.0567b18: 若苾芻數多尼數少者。應數人分。若苾芻少
T1458_.24.0567b19: 應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。出家
T1458_.24.0567b20: 五衆應共分之◎
T1458_.24.0567b21: 爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時
T1458_.24.0567b22: 具壽鄔波難陀命過所有衣貲雜物直三億
T1458_.24.0567b23: 金錢。時六大城諸苾芻衆咸皆集會。各作是
T1458_.24.0567b24: 言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。以
T1458_.24.0567b25: 事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。
T1458_.24.0567b26: 云何爲五。一打揵椎時。二誦三啓無常經時。
T1458_.24.0567b27: 三禮制底時。四行籌時。五作白時。其作白法
T1458_.24.0567b28: 應如是作。敷座鳴椎大衆集已。秉單白羯磨
T1458_.24.0567b29: 應如是作。大徳僧伽聽。苾芻某甲於此處命
T1458_.24.0567c01: 過。所有現及非現衣＊貲雜物今作守持。若僧
T1458_.24.0567c02: 伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今於亡苾芻某
T1458_.24.0567c03: 甲所有現及非現衣＊貲雜物共作守持。白如
T1458_.24.0567c04: 是
T1458_.24.0567c05: 若衆不和集。或無秉法人。應爲初後法。謂取
T1458_.24.0567c06: 亡人少物。或一兩貝齒。於衆首上座及最
T1458_.24.0567c07: 下座各行與之。用爲定記。然後現前僧衆如
T1458_.24.0567c08: 常共分。更不須作法。若作初後法竟。有人來
T1458_.24.0567c09: 者不應與分。若前四時有後二時無。亦應與
T1458_.24.0567c10: 分。若作白已。現於界内應合得者。皆應受利。
T1458_.24.0567c11: 若不作白不作初後法者。但是世尊聲聞弟
T1458_.24.0567c12: 子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。
T1458_.24.0567c13: 總攝頌曰
T1458_.24.0567c14: 楗椎誦三啓 制底畔睇時
T1458_.24.0567c15: 及以行籌時 或衆同爲白
T1458_.24.0567c16: 若大衆難集 可爲初後記
T1458_.24.0567c17: 應取亡人物 隨時行少許
T1458_.24.0567c18: 問所應分物輕重云何頌曰
T1458_.24.0567c19: 田宅店臥具 銅鐵及諸皮
T1458_.24.0567c20: 剃刀瓶衣等 桁竿并雜畜
T1458_.24.0567c21: 飮食及諸藥 床座并券契
T1458_.24.0567c22: 三寶金銀等 成未成不同
T1458_.24.0567c23: 如是等諸物 可分不可分
T1458_.24.0567c24: 隨應簡別知 是世尊所説
T1458_.24.0567c25: 言隨應者。所謂田宅邸店臥具褥。諸銅鐵
T1458_.24.0567c26: 器並不應分。若鐵鉢小鉢及小銅瓶銅椀。
T1458_.24.0567c27: 戸鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸帒。
T1458_.24.0567c28: 若瓦器謂鉢小鉢淨觸。君持所有貯油之器。
T1458_.24.0567c29: 此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。剃
T1458_.24.0568a01: 髮之具。奴婢飮食穀麥豆等。入四方僧。若
T1458_.24.0568a02: 可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。若田
T1458_.24.0568a03: 宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若
T1458_.24.0568a04: 餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染
T1458_.24.0568a05: 及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。大竿可作
T1458_.24.0568a06: 贍部影像處。懸幡之竿細者行與苾芻作錫
T1458_.24.0568a07: 杖竿。四足之内若象馬駝乘驢騾。當與王
T1458_.24.0568a08: 家。牛羊入四方僧伽。並不應分。若甲鎧之
T1458_.24.0568a09: 類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及
T1458_.24.0568a10: 錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。罟網應用
T1458_.24.0568a11: 羅窓諸上彩色。又黄朱青碧緑等物。應入佛
T1458_.24.0568a12: 堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。
T1458_.24.0568a13: 若酒已變應埋於地待成醋訖。應供衆食。若
T1458_.24.0568a14: 未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。
T1458_.24.0568a15: 以供病者。珍寶珠玉分爲二分。一分入法。
T1458_.24.0568a16: 一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。
T1458_.24.0568a17: 入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。應賣
T1458_.24.0568a18: 僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經論
T1458_.24.0568a19: 並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。其外
T1458_.24.0568a20: 書出賣現前應分。所有券契之物。若能早索
T1458_.24.0568a21: 得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。後
T1458_.24.0568a22: 時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。貝
T1458_.24.0568a23: 齒諸錢並分爲三分。一佛二法三僧。佛物應
T1458_.24.0568a24: 修理佛堂及髮爪窣覩波。法物用寫佛經料
T1458_.24.0568a25: 理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。准此
T1458_.24.0568a26: 應分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與
T1458_.24.0568a27: 先至人。若倶時至與先乞者。若同時乞任俗
T1458_.24.0568a28: 人與者應受。或可隨他情所樂施。若苾芻死
T1458_.24.0568a29: 處有餘苾芻尼不應與分。苾芻尼死有餘苾
T1458_.24.0568b01: 芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。若兩
T1458_.24.0568b02: 界中間亡者。隨頭所向處應得其分。若臥兩
T1458_.24.0568b03: 界上者。二處共分。若處人多應十人等爲分
T1458_.24.0568b04: 任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死
T1458_.24.0568b05: 此成死物。還於十人内應分。若已分身死者。
T1458_.24.0568b06: 大衆同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。
T1458_.24.0568b07: 清淨者應分。若無清淨者。被治人共分
T1458_.24.0568b08: 隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有
T1458_.24.0568b09: 衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大衆者此
T1458_.24.0568b10: 爲善捨。大衆應分。如是應知。隨黨住處隨黨
T1458_.24.0568b11: 身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。提婆
T1458_.24.0568b12: 達多説五邪法。心許可者名爲隨黨。若依仗
T1458_.24.0568b13: 世尊名爲非黨。苾芻身死看病之人。若出家
T1458_.24.0568b14: 五衆及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。於亡
T1458_.24.0568b15: 人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六
T1458_.24.0568b16: 物者。三衣鉢坐具濾水羅計功量授。若苾芻
T1458_.24.0568b17: 病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。
T1458_.24.0568b18: 是俗人法不成囑授。此物應分。對面授者便
T1458_.24.0568b19: 爲善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。然後
T1458_.24.0568b20: 分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即於
T1458_.24.0568b21: 物所在處＊僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。
T1458_.24.0568b22: 所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。
T1458_.24.0568b23: 此死人物三寶共分。若人在界内作界外想
T1458_.24.0568b24: 疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。若苾芻寄
T1458_.24.0568b25: 物與他兩倶命過。其掌財者應作法。守持隨
T1458_.24.0568b26: 意受用。餘如廣文。若一苾芻獲得大衆安居
T1458_.24.0568b27: 利物。即應受取。然受之時。應爲心念守持言。
T1458_.24.0568b28: 此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。現前
T1458_.24.0568b29: 僧伽合分受用。既無大衆。此衣是我應受。我
T1458_.24.0568c01: 今守持。未守持。時有人來者應與分。若不與
T1458_.24.0568c02: 者得惡作罪。界内得衣持向界外共分。無盜
T1458_.24.0568c03: 心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中
T1458_.24.0568c04: 利物。破夏者不應受分。施衣持雖過有施夏
T1458_.24.0568c05: 衣亦應受取。若是衣時有對面利。未有夏人
T1458_.24.0568c06: 亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽倶設食
T1458_.24.0568c07: 已。施主持物來不向上座前者。應問施主方
T1458_.24.0568c08: 可分之。若本爲苾芻而興供養二部食訖。持
T1458_.24.0568c09: 物置上座前。此應中半而分。若苾芻身爲衆
T1458_.24.0568c10: 事。夏内出行身雖不在。夏利應取。安居之
T1458_.24.0568c11: 人若前若後。及坐過半者。所有夏利悉皆合
T1458_.24.0568c12: 與
T1458_.24.0568c13: 凡爲衆首。毎見行食人。乃至初下一匕鹽時。
T1458_.24.0568c14: 應教其人。長跪合掌白衆云。等供時至。上座
T1458_.24.0568c15: 尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。若
T1458_.24.0568c16: 不言者。其上座等得越法罪。若施主於供養
T1458_.24.0568c17: 時。以諸繒綵纒繋其樹。爲嚴飾者物應收取。
T1458_.24.0568c18: 毎至節會還應繋此。或懸餘處隨時供養。若
T1458_.24.0568c19: 懸壁上者用將畫壁。在温堂者供浴室用。在
T1458_.24.0568c20: 井池者供時非時漿。若在瞻病堂應爲美食。
T1458_.24.0568c21: 隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。
T1458_.24.0568c22: 所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。
T1458_.24.0568c23: 是四方僧伽物不應分用。有五種物。體不應
T1458_.24.0568c24: 分。一四方僧伽物。二窣覩波物。三瞻病堂物。
T1458_.24.0568c25: 四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。
T1458_.24.0568c26: 雖是應食物現前應分。文云。菴沒羅果若多
T1458_.24.0568c27: 有者。應分與僧伽。隨自受用。此果熟時應
T1458_.24.0568c28: 令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。
T1458_.24.0568c29: 欲行果時應先觀蟲。次以火淨。若無未具人
T1458_.24.0569a01: 苾芻受取。自行無犯若聲聞弟子制底之處。
T1458_.24.0569a02: 所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
T1458_.24.0569a03: 前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
T1458_.24.0569a04: 作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
T1458_.24.0569a05: 餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
T1458_.24.0569a06: 輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
T1458_.24.0569a07: 施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
T1458_.24.0569a08: 塗足油燈明雜用。勿令有闕
T1458_.24.0569a09: 若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
T1458_.24.0569a10: 人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
T1458_.24.0569a11: 亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
T1458_.24.0569a12: 苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
T1458_.24.0569a13: 者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
T1458_.24.0569a14: 物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
T1458_.24.0569a15: 有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
T1458_.24.0569a16: 母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
T1458_.24.0569a17: 四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
T1458_.24.0569a18: 人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
T1458_.24.0569a19: 一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
T1458_.24.0569a20: 依行者。得越法罪
T1458_.24.0569a21: 根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0569a22:
T1458_.24.0569a23:
T1458_.24.0569a24:
T1458_.24.0569a25:根本薩婆多部律攝卷第八
T1458_.24.0569a26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0569a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0569a28: 服過七日藥學處第三十
T1458_.24.0569a29: 爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
T1458_.24.0569b01: 婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
T1458_.24.0569b02: 糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
T1458_.24.0569b03: 捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
T1458_.24.0569b04: 藥事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0569b05: 如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
T1458_.24.0569b06: 謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
T1458_.24.0569b07: 若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0569b08: 言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
T1458_.24.0569b09: 世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
T1458_.24.0569b10: 病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
T1458_.24.0569b11: 因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
T1458_.24.0569b12: 耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
T1458_.24.0569b13: 同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
T1458_.24.0569b14: 視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
T1458_.24.0569b15: 同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
T1458_.24.0569b16: 置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
T1458_.24.0569b17: 若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
T1458_.24.0569b18: 或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
T1458_.24.0569b19: 蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
T1458_.24.0569b20: 差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
T1458_.24.0569b21: 財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
T1458_.24.0569b22: 應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
T1458_.24.0569b23: 置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
T1458_.24.0569b24: 等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
T1458_.24.0569b25: 物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
T1458_.24.0569b26: 爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
T1458_.24.0569b27: 應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
T1458_.24.0569b28: 若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
T1458_.24.0569b29: 行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
T1458_.24.0569c01: 者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
T1458_.24.0569c02: 嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
T1458_.24.0569c03: 七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
T1458_.24.0569c04: 爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
T1458_.24.0569c05: 時皆應先作療病心已。然後受用
T1458_.24.0569c06: 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
T1458_.24.0569c07: 肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
T1458_.24.0569c08: 藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
T1458_.24.0569c16: 除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作
T1458_.24.0569c17: 漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
T1458_.24.0569c18: 齊故。名更藥
T1458_.24.0569c19: 言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
T1458_.24.0569c20: 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
T1458_.24.0569c21: 蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
T1458_.24.0569c22: 華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
T1458_.24.0569c23: 醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
T1458_.24.0569c24: 烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
T1458_.24.0569c25: 灰藥。一
麥灰。二麥芒灰。三油麻根灰。四
T1458_.24.0569c26: 牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
T1458_.24.0561a02: 言種種者。謂作多種經求方便出納。息利
T1458_.24.0561a03: 者。謂以錢等而規其利。或以金銀眞珠貝玉。
T1458_.24.0561a04: 及諸縷線。貯聚穀麥驅馳車馬。爲求利故。
T1458_.24.0561a05: 或以成物博未成物。應作四句。未獲之時得
T1458_.24.0561a06: 惡作罪。得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若
T1458_.24.0561a07: 他將苾芻物爲生利時。苾芻貪利默而不止。
T1458_.24.0561a08: 得利之時得根本罪。自餘境想。或爲他或轉
T1458_.24.0561a09: 根。如斯等句准前應説。若爲三寶出納。或施
T1458_.24.0561a10: 主作無盡藏。設有馳求並成非犯。然此等物
T1458_.24.0561a11: 出利之時。應一倍納質求好保證明作契。書
T1458_.24.0561a12: 年終之日。應告上座及授事人。皆使同知。
T1458_.24.0561a13: 或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利
T1458_.24.0561a14: 欲捨之時。若是苾芻所應畜財。捨與可信苾
T1458_.24.0561a15: 芻。若不淨財捨與信心俗人。此謂作法非是
T1458_.24.0561a16: 未施。若不還者。應就強索。不可唐捐
T1458_.24.0561a17: 賣買學處第二十
T1458_.24.0561a18: 佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻種種
T1458_.24.0561a19: 賣買。＊事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0561a20: 若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。言
T1458_.24.0561a21: 種種者。謂作多種販賣。或賤處賤時。多聚財
T1458_.24.0561a22: 貨。貴時貴處轉賣規求。或瞻相時宜預知豐
T1458_.24.0561a23: 儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。謂劫貝縷
T1458_.24.0561a24: 線芻摩白＊
T1458_.24.0561a25: 銀眞珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。買時爲利
T1458_.24.0561a26: 買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。
T1458_.24.0561a27: 後得捨墮罪。倶有利心初輕後重倶無非犯。
T1458_.24.0561a28: 有云。初爲利買即得重罪。後賣獲利方爲捨
T1458_.24.0561a29: 悔。此賣買財准前應捨。境想輕重類可思之。
T1458_.24.0561b01: 若賣買時不依實説。或以爲濫斗秤欺誑
T1458_.24.0561b02: 於他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財
T1458_.24.0561b03: 物欲賣買時。先須定意無求利心。隨處獲利
T1458_.24.0561b04: 悉皆無犯。若諸苾芻設爲三衣。不應規利而
T1458_.24.0561b05: 作販賣。又於俗人作市易處。不應自酬價直。
T1458_.24.0561b06: 應令敬信俗人。或使求寂爲買無犯。若無此
T1458_.24.0561b07: 者應自酬直。或二或三而還其價。不應過此
T1458_.24.0561b08: 共爲高下。若現前衆物欲賣之時。上座應先
T1458_.24.0561b09: 爲作本價。不可因斯即便唱斷。應取末後價
T1458_.24.0561b10: 極高者。方可與之。實不欲買妄増他價。得惡
T1458_.24.0561b11: 作罪。唱得衣時未還價直。即便著者得惡作
T1458_.24.0561b12: 罪。若施主信心持妻子施。應還問彼此欲如
T1458_.24.0561b13: 何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應賣。苾
T1458_.24.0561b14: 芻不應増價。若増價者得惡作罪。然亦不應
T1458_.24.0561b15: 問其價直。隨彼施主與價而受。若父母信心
T1458_.24.0561b16: 持小童子。施苾芻者。應爲受取。若彼却索應
T1458_.24.0561b17: 還。若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子
T1458_.24.0561b18: 在苾芻邊。以袈裟片而繋于頸。隨時濟養。
T1458_.24.0561b19: 後時長大。念欲報恩者持物來。施隨意應
T1458_.24.0561b20: 受◎
T1458_.24.0561b21: 根本薩婆多部律攝卷第六
T1458_.24.0561b22:
T1458_.24.0561b23:
T1458_.24.0561b24:
T1458_.24.0561b25:
T1458_.24.0561b26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0561b27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0561b28: ◎攝頌曰
T1458_.24.0561b29: 二鉢二織師 奪衣并急施
T1458_.24.0561c01: 阿蘭若雨衣 迴僧七日藥
T1458_.24.0561c02: 畜長鉢過十日不分別學處第二十一
T1458_.24.0561c03: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
T1458_.24.0561c04: 難陀苾芻。由貪買鉢勸六十人。人別各施六
T1458_.24.0561c05: 十迦利沙波拏。又六衆苾芻處處從他多乞
T1458_.24.0561c06: 好鉢。情貪積聚。既不自用復不施人。増長煩
T1458_.24.0561c07: 惱妨修正業。此由鉢事過分廢闕。及譏嫌
T1458_.24.0561c08: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0561c09: 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
T1458_.24.0561c10: 波逸底迦
T1458_.24.0561c11: 言長鉢者。謂現有一守持鉢。更畜餘者名之
T1458_.24.0561c12: 爲長。若不分別日日。得惡作罪。過十日泥
T1458_.24.0561c13: 薩祇波逸底迦。若現無鉢後得鉢時不名爲
T1458_.24.0561c14: 長。若不守持日日之中。亦得惡作。鉢有二種。
T1458_.24.0561c15: 一鐵二瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者世
T1458_.24.0561c16: 尊如何受天石鉢。知非清淨而自用耶。有四
T1458_.24.0561c17: 種鉢。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若
T1458_.24.0561c18: 受應棄。又四種鉢鍮石赤銅白銅及木。此若
T1458_.24.0561c19: 未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若
T1458_.24.0561c20: 如法鉢應守持。以鉢置左手中。張右手掩鉢
T1458_.24.0561c21: 口上。作如是説。具壽存念。我苾芻某甲此
T1458_.24.0561c22: 鉢呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常
T1458_.24.0561c23: 用食故。第二第三亦如是説。若欲捨者准
T1458_.24.0561c24: 捨衣法。若有兩鉢應持好者。餘應分別。苾芻
T1458_.24.0561c25: 小鉢於尼成大。其鉢量者後當説之。其無犯
T1458_.24.0561c26: 者若減量。若過量。若畜長鉢擬與餘人。出家
T1458_.24.0561c27: 近圓。濟其所用。雖不分別。此亦無犯若爲
T1458_.24.0561c28: 貯羹菜。或用飮水畜二小鉢。及安鹽盤子
T1458_.24.0561c29: 并匙。悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢若
T1458_.24.0562a01: 順所須多畜非犯。應更畜一大鉢防闕事故。
T1458_.24.0562a02: 此異外道縫葉爲器。或於手内立拱而食。難
T1458_.24.0562a03: 養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順
T1458_.24.0562a04: 中道資身修業。頗有苾芻畜鉢。一夜得捨墮
T1458_.24.0562a05: 耶。有謂得鉢根轉爲尼。經一夜時便得本罪。
T1458_.24.0562a06: 持鉢之法不應令未近圓人洗。若能存護者
T1458_.24.0562a07: 聽洗。凡於鉢上不應書己名字。若作私記者
T1458_.24.0562a08: 無犯。別人之物皆應准此。若書名時得惡作
T1458_.24.0562a09: 罪。若人持物施三寶者。應於所施物上鐫題
T1458_.24.0562a10: 施主名字此是某甲福施之物。別人臥具應
T1458_.24.0562a11: 作私記。於鉢帒中出内鉢時。洗及曬暴並不
T1458_.24.0562a12: 應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不
T1458_.24.0562a13: 安穢處。牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不内
T1458_.24.0562a14: 帒中。若已乾者不應久曬。知量受用如護眼
T1458_.24.0562a15: 睛。渉路行時。不露
T1458_.24.0562a16: 挂肩而去。帒有三種。一鉢帒。二藥帒。三雜
T1458_.24.0562a17: 帒。若挂肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。
T1458_.24.0562a18: 不應齊挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。縫
T1458_.24.0562a19: 帶内
T1458_.24.0562a20: 寺中應爲龕窟。居蘭若者應編竹葦爲籠。泥
T1458_.24.0562a21: 及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去。所到
T1458_.24.0562a22: 之處隨時更作。若苾芻自解作鉢。應居屏處。
T1458_.24.0562a23: 勿令俗見
T1458_.24.0562a24: 乞鉢學處第二十二
T1458_.24.0562a25: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀爲行
T1458_.24.0562a26: 乞食。至於商人處。乞第二鉢情貪好故。増
T1458_.24.0562a27: 長煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0562a28: 若復苾芻有鉢減五綴。堪得受用爲好故。更
T1458_.24.0562a29: 求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於
T1458_.24.0562b01: 衆中捨此長鉢。取最下鉢。與彼苾芻報言。
T1458_.24.0562b02: 此鉢還汝不應守持。不應分別。亦勿施人應
T1458_.24.0562b03: 自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是法」
T1458_.24.0562b04: 言減五綴者。謂未滿五綴時。有苾芻用五片
T1458_.24.0562b05: 鉢綴而乞食。日別料理廢修正業。或但五綴
T1458_.24.0562b06: 或時過此。聽畜餘鉢。有五種鎔濕物不應綴
T1458_.24.0562b07: 鉢。謂黒糖黄蝋鉛錫紫礦有五種綴鐵鉢法。
T1458_.24.0562b08: 一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如
T1458_.24.0562b09: 魚齒四邊鉸破内外相夾。四以鐵片掩孔周
T1458_.24.0562b10: 圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。二
T1458_.24.0562b11: 磨石末初補鐵鉢。次補瓦鉢用末綴時。以油
T1458_.24.0562b12: 和末。於鐵椀中用鐵鎚。熟研方用塞孔。即以
T1458_.24.0562b13: 微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗。依法
T1458_.24.0562b14: 熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以
T1458_.24.0562b15: 火乾炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上
T1458_.24.0562b16: 以泥塗火熏應用。汎論鉢者有四圓滿。一體
T1458_.24.0562b17: 圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅牢無穴無
T1458_.24.0562b18: 綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大鉢。四得處圓
T1458_.24.0562b19: 滿。謂衆中分得。或施主處得。或是舊好鉢。若
T1458_.24.0562b20: 苾芻先有此鉢。更求好者得時捨墮。於衆中
T1458_.24.0562b21: 者此鉢應於衆中而捨。應先勸請行有犯鉢。
T1458_.24.0562b22: 苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。汝
T1458_.24.0562b23: 某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。應一
T1458_.24.0562b24: 苾芻作白。二羯磨差。大徳僧伽聽。此某甲苾
T1458_.24.0562b25: 芻樂與僧伽行有犯鉢。若僧伽時至聽者。僧
T1458_.24.0562b26: 伽應許。僧伽今差。某甲爲行有犯鉢。苾芻此
T1458_.24.0562b27: 某甲今與僧伽行有犯鉢。白如是。次作羯
T1458_.24.0562b28: 磨。大徳僧伽聽。乃至我今如是持。准白應作。
T1458_.24.0562b29: 佛言。汝諸苾芻行有犯鉢法。我今當制行有
T1458_.24.0562c01: 犯鉢。人衆和合時應告白言。諸具壽。明日
T1458_.24.0562c02: 我當爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各持鉢來
T1458_.24.0562c03: 集。至明日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯鉢。上
T1458_.24.0562c04: 座前立。讃美其鉢。白上座言。此鉢光淨圓
T1458_.24.0562c05: 滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。即持
T1458_.24.0562c06: 上座鉢行與第二上座。第二不用應與第三。
T1458_.24.0562c07: 正與第三上座時。第一上座更索者。初一索
T1458_.24.0562c08: 時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。上
T1458_.24.0562c09: 座犯惡作罪。應須説悔。如是乃至行末。若却
T1458_.24.0562c10: 索者准此應知。如是行時展轉至終所得之
T1458_.24.0562c11: 鉢。即應授與犯捨。苾芻語言。苾芻。此鉢不
T1458_.24.0562c12: 合守持。亦不應棄徐徐受用。乃至破來行有
T1458_.24.0562c13: 犯鉢。苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾
T1458_.24.0562c14: 芻若乞食時。以有犯鉢盛好嚢中其守持者
T1458_.24.0562c15: 置餘帒内。若得好飯安有犯鉢。麁者安守持
T1458_.24.0562c16: 鉢中。有犯鉢置在一邊。守持者常應用食。若
T1458_.24.0562c17: 洗＊暴擧熏。或時渉路有犯鉢常好安置。乃
T1458_.24.0562c18: 至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法
T1458_.24.0562c19: 罪。此是汝鉢不應守持者。謂先有守持鉢此
T1458_.24.0562c20: 鉢爲行治罰。令其畜用。不應分別者。亦復
T1458_.24.0562c21: 不合分別作淨而畜。不施餘人者不應持此
T1458_.24.0562c22: 施與他人。應自審詳受用不應卒爾。生疲
T1458_.24.0562c23: 怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得
T1458_.24.0562c24: 多鉢者。皆捨墮罪。於此鉢中取一好者。衆中
T1458_.24.0562c25: 作法所有餘鉢。隨意分施。此中犯者苾芻鉢
T1458_.24.0562c26: 破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。
T1458_.24.0562c27: 爲好故更求餘鉢。覓時惡作。得便捨墮。非好
T1458_.24.0562c28: 好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。
T1458_.24.0562c29: 或爲他求。或兩人共覓。或遣書等。或外道邊
T1458_.24.0563a01: 求得皆得惡作。若以價買得。或不爲好從他
T1458_.24.0563a02: 求得。或轉換得此皆無犯
T1458_.24.0563a03: 自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三
T1458_.24.0563a04: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻
T1458_.24.0563a05: 從撚線家求縷。令
T1458_.24.0563a06: 託王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。煩惱
T1458_.24.0563a07: 同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。使非親
T1458_.24.0563a08: 織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563a09: 言自乞縷者。或得半兩。或一兩餘。謂劫貝縷。
T1458_.24.0563a10: 或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。或芻
T1458_.24.0563a11: 摩。或野麻。或紵縷。或高詀薄迦。或阿鉢闌
T1458_.24.0563a12: 得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得
T1458_.24.0563a13: 二墮。一捨由衣體一故。若作餘衣或爲偃帶
T1458_.24.0563a14: 等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。
T1458_.24.0563a15: 或自買得。隨以何縁而得其縷。使一非親織
T1458_.24.0563a16: 師。或復衆多。或令親人助織。或自助織皆犯
T1458_.24.0563a17: 捨墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親爲親
T1458_.24.0563a18: 想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信
T1458_.24.0563a19: 心。令他爲織。或以價織。若虚誑心陳己勝
T1458_.24.0563a20: 徳。乞得物時惡作。他勝一時倶得。實有徳者。
T1458_.24.0563a21: 得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。
T1458_.24.0563a22: 或現異相。皆得惡作。以不淨縷而相和。雜謂
T1458_.24.0563a23: 駝毛等。或爲他織。皆惡作罪
T1458_.24.0563a24: 勸非親織師織衣學處第二十四
T1458_.24.0563a25: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻
T1458_.24.0563a26: 爲自身故。使織師織大白
T1458_.24.0563a27: 織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0563a28: 若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
T1458_.24.0563a29: 親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
T1458_.24.0563b01: 詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
T1458_.24.0563b02: 織。善哉織師。應好織淨梳治善簡擇極堅打。
T1458_.24.0563b03: 我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相
T1458_.24.0563b04: 濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥
T1458_.24.0563b05: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563b06: 先不受請者。先不隨意許其取索。便生異念
T1458_.24.0563b07: 者。有四種念。一念密緻。謂應好織。二念鮮
T1458_.24.0563b08: 白。謂淨梳治。三念精細。謂善簡擇。四念光
T1458_.24.0563b09: 澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言鉢食者。
T1458_.24.0563b10: 謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。言
T1458_.24.0563b11: 鉢＊食類者。謂以生穀米等。言食直者。謂與
T1458_.24.0563b12: 食價此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆
T1458_.24.0563b13: 犯惡作。若得衣已便得捨墮。若不淨衣。或
T1458_.24.0563b14: 勸黄門二形作衣者。皆得惡作
T1458_.24.0563b15: 奪衣學處第二十五
T1458_.24.0563b16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時難提苾芻以僧
T1458_.24.0563b17: 伽胝與達摩苾芻。後因忿諍。還奪其衣。由
T1458_.24.0563b18: 不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌
T1458_.24.0563b19: 煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。彼於
T1458_.24.0563b20: 後時惱瞋罵詈。生嫌賤心。若自奪若教人
T1458_.24.0563b21: 奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受
T1458_.24.0563b22: 用者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0563b23: 言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。汝可
T1458_.24.0563b24: 與我作使。若不爲作便奪衣者。得捨墮罪。言
T1458_.24.0563b25: 後時者。謂是別時。言惱者。謂以身業現惱相
T1458_.24.0563b26: 故。瞋者謂於内心結忿恚故。言罵詈者。由
T1458_.24.0563b27: 懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。現瞋忿相
T1458_.24.0563b28: 爲不益事。奪者謂據本心有所希望。情既不
T1458_.24.0563b29: 遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。
T1458_.24.0563c01: 言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。或
T1458_.24.0563c02: 身或語。或身語二。或自或他而爲牽奪。乃至
T1458_.24.0563c03: 衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得捨墮
T1458_.24.0563c04: 罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。
T1458_.24.0563c05: 實未奪得作奪得想等。如前應説。若知前人
T1458_.24.0563c06: 性不謹愼沙門資具。恐其散失。善心奪擧者
T1458_.24.0563c07: 無犯◎
T1458_.24.0563c08: ◎過後畜急施衣學處第二十六
T1458_.24.0563c09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻於安
T1458_.24.0563c10: 居中共分衣利。因生違惱。爲受衣事。過
T1458_.24.0563c11: 限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻前三
T1458_.24.0563c12: 月。雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者
T1458_.24.0563c13: 應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波
T1458_.24.0563c14: 逸底迦。時勝光王邊境反叛。勅大將軍善劍
T1458_.24.0563c15: 令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。告
T1458_.24.0563c16: 諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我今施衣。欲
T1458_.24.0563c17: 自親授。時諸苾芻不敢受之。爾時將軍留衣
T1458_.24.0563c18: 而去。聚在一處。多被蟲傷時。諸苾芻擧以白
T1458_.24.0563c19: 佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。差具五徳者
T1458_.24.0563c20: 爲掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至
T1458_.24.0563c21: 八月十五日。言急施衣者。有五種急難施
T1458_.24.0563c22: 衣。謂自遭病施。爲病人施。欲死時施。爲死者
T1458_.24.0563c23: 施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。謂非時
T1458_.24.0563c24: 衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。謂五月
T1458_.24.0563c25: 一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥
T1458_.24.0563c26: 那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而
T1458_.24.0563c27: 畜。咸得捨墮。若有五種急施衣時。隨受應分。
T1458_.24.0563c28: 若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦
T1458_.24.0563c29: 應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作
T1458_.24.0564a01: 如是語。可留此衣。待我還日。自手持施者。
T1458_.24.0564a02: 此不應分。實未分別。作未分別想疑。句數如
T1458_.24.0564a03: 上。隨意之後王爲閏月者。應隨舊安居日。而
T1458_.24.0564a04: 畜持之
T1458_.24.0564a05: 在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
T1458_.24.0564a06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時阿蘭若苾芻被
T1458_.24.0564a07: 賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻於三衣中隨
T1458_.24.0564a08: 留一一衣。置村舍内。於蘭若處住無離衣咎。
T1458_.24.0564a09: 若有僧伽等事。或窣覩波事。或自事他事。須
T1458_.24.0564a10: 詣餘處得經六夜。離處而宿。不應更過。是時
T1458_.24.0564a11: 六衆便經七夜。離處而宿。由置衣事煩惱同
T1458_.24.0564a12: 前。制斯學處
T1458_.24.0564a13: 若復衆多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有
T1458_.24.0564a14: 驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
T1458_.24.0564a15: 村舍内。若苾芻有縁。須出阿蘭若界者。得齊
T1458_.24.0564a16: 六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。言
T1458_.24.0564a17: 阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言後安居者。謂
T1458_.24.0564a18: 坐後夏人爲前安居處。有迮隘等過。爲避此
T1458_.24.0564a19: 故。詣無諍林爲後安居。有驚者。謂知此處有
T1458_.24.0564a20: 賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難
T1458_.24.0564a21: 者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。應
T1458_.24.0564a22: 如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊
T1458_.24.0564a23: 或寒熱等難。如次配前驚等四句。言三衣者
T1458_.24.0564a24: 謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行
T1458_.24.0564a25: 之處。置謂留寄他。若有縁者。謂三寶事及別
T1458_.24.0564a26: 人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。此中犯
T1458_.24.0564a27: 者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。
T1458_.24.0564a28: 若明相出便得捨墮。復有釋云。本心暫去
T1458_.24.0564a29: 即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其
T1458_.24.0564b01: 無犯者有八難事。或得衆法六夜想等。如上
T1458_.24.0564b02: 應知
T1458_.24.0564b03: 預前求過後用雨浴衣學處第二十八
T1458_.24.0564b04: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆苾芻
T1458_.24.0564b05: 貪求利養。多乞雨衣違出離行。此由衣事煩
T1458_.24.0564b06: 惱同前。制斯學處
T1458_.24.0564b07: 若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣齊。後半
T1458_.24.0564b08: 月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
T1458_.24.0564b09: 衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。春
T1458_.24.0564b10: 殘一月在者。謂春時三月已過餘一月在。從
T1458_.24.0564b11: 四月十六日至五月十五日。於中應求雨衣。
T1458_.24.0564b12: 未至此日不應預求。若至雨時。不應求覓。
T1458_.24.0564b13: 於安居内所應作者
T1458_.24.0564b14: 今次當説。既至五月十五日。其授事人掃塗
T1458_.24.0564b15: 房舍令清淨已。衆集之時應告白言。明日苾
T1458_.24.0564b16: 芻應作安居所有諸事。咸應思念。若衆欲得
T1458_.24.0564b17: 安居已分房舍臥具者。如前造寺戒中應
T1458_.24.0564b18: 作。至十六日授事人應看人多少可爲辦籌。
T1458_.24.0564b19: 以香水洗香泥塗安淨槃中。鮮花布上以淨
T1458_.24.0564b20: 物覆之。鳴揵椎集大衆。籌置上座前。次應
T1458_.24.0564b21: 宣告安居制法。令知衆者巡行。告曰。諸大
T1458_.24.0564b22: 徳。若同心樂欲者。於此安居諸苾芻衆不應
T1458_.24.0564b23: 夏中更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻
T1458_.24.0564b24: 不安樂住違者得越法罪。其行籌者
T1458_.24.0564b25: 在前。其收籌者持空槃隨後。大師教主先置
T1458_.24.0564b26: 一籌。次諸大衆皆捨本座蹲踞。詳審受取
T1458_.24.0564b27: 籌已。兩手
T1458_.24.0564b28: 師。或軌範師。應代取籌。次取護寺天神籌總
T1458_.24.0564b29: 知數已。應告白言。今此住處現受籌者。有爾
T1458_.24.0564c01: 許人。施主某甲營事人某甲。於某村坊是乞
T1458_.24.0564c02: 食處時。諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察
T1458_.24.0564c03: 已。當自念云。我於此處堪作安居。不令生
T1458_.24.0564c04: 苦設生能除。若有病患。有看侍人給我醫
T1458_.24.0564c05: 藥。齊某村坊爲乞食處。飮食所須可得充濟。
T1458_.24.0564c06: 作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。蹲
T1458_.24.0564c07: 踞合掌作如是説。具壽存念。今僧伽五月十
T1458_.24.0564c08: 六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六
T1458_.24.0564c09: 日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界内前
T1458_.24.0564c10: 三月夏安居以某甲爲施主。某甲爲營事人。
T1458_.24.0564c11: 某甲爲瞻病人。於此住處乃至若有
T1458_.24.0564c12: 壞當修補之。我於今夏在此安居。第二第
T1458_.24.0564c13: 三亦如是説。或前或後隨意應作。若樂於此
T1458_.24.0564c14: 處。前安居人至八月十五日應住。其後安居
T1458_.24.0564c15: 人乃至九月半應住。若於四界相近之處以
T1458_.24.0564c16: 床板等。壓四界上。於此床上而作安居。便成
T1458_.24.0564c17: 四處安居。四處利養咸悉得分。其安居人不
T1458_.24.0564c18: 應出界。若有縁事須出界者。應受日去。若
T1458_.24.0564c19: 三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及餘親族請喚
T1458_.24.0564c20: 之事。若爲外道除去惡見。於其自行未得令
T1458_.24.0564c21: 得。於三藏中。爲除疑故應受七日去。應對一
T1458_.24.0564c22: 苾芻蹲踞合掌作如是説。具壽存念。我苾芻
T1458_.24.0564c23: 某甲於此住處。或前或後三月夏安居。我
T1458_.24.0564c24: 苾芻某甲爲僧伽事故守持七日出界外。若
T1458_.24.0564c25: 無難縁還來此處。我於今夏在此安居。如是
T1458_.24.0564c26: 三説。或有一夜事來。乃至六日准七日應受。
T1458_.24.0564c27: 或頻受一日。或重受七日。量事守持。悉皆無
T1458_.24.0564c28: 犯。若下三衆受七日等。時求寂應對大苾芻
T1458_.24.0564c29: 受正學女等對尼而受。若七日不了。當爲羯
T1458_.24.0565a01: 磨守持八日而去。若八日不了。應受九日十
T1458_.24.0565a02: 日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎
T1458_.24.0565a03: 集僧伽已。應一苾芻爲作白二羯磨
T1458_.24.0565a04: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或
T1458_.24.0565a05: 前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
T1458_.24.0565a06: 齊四十夜出界外。爲僧伽事故。此人今夏在
T1458_.24.0565a07: 此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1458_.24.0565a08: 與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十
T1458_.24.0565a09: 夜出界外。爲僧伽事故。此人今夏在此安
T1458_.24.0565a10: 居。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住
T1458_.24.0565a11: 處界内。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲
T1458_.24.0565a12: 今欲守持齊四十夜出界外。爲僧伽事故。此
T1458_.24.0565a13: 人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十
T1458_.24.0565a14: 夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。爲僧伽
T1458_.24.0565a15: 事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此
T1458_.24.0565a16: 苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜
T1458_.24.0565a17: ＊出界外。爲僧伽事＊故。此人今夏在此安居
T1458_.24.0565a18: 者默然。若不許者説。僧伽已與苾芻某甲
T1458_.24.0565a19: 四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜法出界
T1458_.24.0565a20: 外。爲僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽
T1458_.24.0565a21: 已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三
T1458_.24.0565a22: 人作羯磨時。隨名牒作律。毘婆沙中作如是
T1458_.24.0565a23: 説。得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是
T1458_.24.0565a24: 説。具壽存念。我苾芻某甲於此住處或前或
T1458_.24.0565a25: 後三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持
T1458_.24.0565a26: 四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。我
T1458_.24.0565a27: 於今夏在此安居。三説衆事既爾餘亦同。然
T1458_.24.0565a28: 極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。多在界
T1458_.24.0565a29: 内少在界外。是故但守持四十夜。重請七日
T1458_.24.0565b01: 去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難
T1458_.24.0565b02: 等不還本處。非破安居。若於乞食病藥所須
T1458_.24.0565b03: 及看病者。有廢闕時。亦隨意去。若有女人男
T1458_.24.0565b04: 子及黄門等到苾芻所。現非法相。如斯等處
T1458_.24.0565b05: 亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應往。又
T1458_.24.0565b06: 有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍
T1458_.24.0565b07: 水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。不
T1458_.24.0565b08: 還無犯。若房舍恐有隤壞。爲損惱者。去亦無
T1458_.24.0565b09: 犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。
T1458_.24.0565b10: 若有同意苾芻。欲破僧伽。應守持七日。往
T1458_.24.0565b11: 彼遮諫。其日雖盡不還無犯。若不往諫得越
T1458_.24.0565b12: 法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃塗拭令
T1458_.24.0565b13: 淨。若不爾者得惡作罪。復令施主福不増長。
T1458_.24.0565b14: 於安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。
T1458_.24.0565b15: 三羯恥那衣事。寺中上座應當奬勸。修營之
T1458_.24.0565b16: 人若自要心向彼安居。後悔不去得惡作罪。
T1458_.24.0565b17: 餘義已了次釋本文。言雨浴衣者。謂著在雨
T1458_.24.0565b18: 中洗浴故名雨衣。或於井邊或泉池邊洗浴
T1458_.24.0565b19: 者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。於何處求。謂
T1458_.24.0565b20: 於親戚設非親戚與者應取。或以己財而買
T1458_.24.0565b21: 易得。若異此便犯。從非親乞衣捨墮。若未
T1458_.24.0565b22: 到求時有惠施者。應分別而畜。至四月十
T1458_.24.0565b23: 六日守持應畜。言後半月者。謂去隨意日
T1458_.24.0565b24: 餘有半月在。齊此應用。過此用者得捨墮罪」
T1458_.24.0565b25: 因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日
T1458_.24.0565b26: 在。應於隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未
T1458_.24.0565b27: 近圓者。於供養事咸共修營。至八月十四日
T1458_.24.0565b28: 夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。
T1458_.24.0565b29: 勿過明相。應差五徳。作受隨意人。鳴楗椎集
T1458_.24.0565c01: 僧伽問。衆許已應作白二。大徳僧伽聽。此
T1458_.24.0565c02: 某甲苾芻今爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻若
T1458_.24.0565c03: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲爲
T1458_.24.0565c04: 隨意。苾芻某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻
T1458_.24.0565c05: 白如是。大徳僧伽聽。此某甲苾芻今＊爲夏
T1458_.24.0565c06: 坐。僧伽＊作隨意。苾芻僧伽今差某甲爲隨
T1458_.24.0565c07: 意。苾芻某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾芻
T1458_.24.0565c08: 若諸具壽聽。某甲爲隨意。苾芻某甲當爲
T1458_.24.0565c09: 夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。若不許者
T1458_.24.0565c10: 説。僧伽已許。某甲當爲夏坐。僧伽作隨意。苾
T1458_.24.0565c11: 芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
T1458_.24.0565c12: 作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。與諸苾
T1458_.24.0565c13: 芻上座應白。大徳僧伽聽。今僧伽十五日作
T1458_.24.0565c14: 隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1458_.24.0565c15: 作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應詣衆首蹲
T1458_.24.0565c16: 踞而住。爾時上座及餘下座。各各用心受得
T1458_.24.0565c17: 一把茅已。顛倒横布。即移身近前。雙足倶蹈。
T1458_.24.0565c18: 手取少許當前擧之作如是言。大徳僧伽聽。
T1458_.24.0565c19: 今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五
T1458_.24.0565c20: 日作隨意。我苾芻某甲對僧伽。向大徳以三
T1458_.24.0565c21: 事見聞疑＊作隨意事。大徳僧伽應攝受。教
T1458_.24.0565c22: 示我應饒益。我應哀愍。我是能愍者。願哀
T1458_.24.0565c23: 愍故。若知見罪。我當如法如律而爲説悔。
T1458_.24.0565c24: 如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。如
T1458_.24.0565c25: 是次第乃至下座衆。若少者應差一人。爲受
T1458_.24.0565c26: 隨意人。衆若多者。應差二三人。若二人者
T1458_.24.0565c27: 一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人
T1458_.24.0565c28: 者從三處起。隨意苾芻若一人者。應對已作
T1458_.24.0565c29: 隨意人。而爲隨意。若二三人者。應自更互
T1458_.24.0566a01: 爲隨意事。苾芻既了次喚尼衆。令入衆中對。
T1458_.24.0566a02: 隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求
T1458_.24.0566a03: 寂女。如次一一對隨意者。同前作法。其隨意
T1458_.24.0566a04: 苾芻應在上座前作如是白言。大徳諸妹。二
T1458_.24.0566a05: 部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。善
T1458_.24.0566a06: 哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意
T1458_.24.0566a07: 苾芻應持刀子。或持針線。或持諸雜沙門資
T1458_.24.0566a08: 具在上座前立作如是言。大徳。此等諸物頗
T1458_.24.0566a09: 得與安居竟。人作隨意施不。若於此處更
T1458_.24.0566a10: 獲財利。和合僧伽應合分不。擧衆同時答云
T1458_.24.0566a11: 合分。若異此者隨意苾芻及餘大衆皆得越
T1458_.24.0566a12: 法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多
T1458_.24.0566a13: 經。應自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四
T1458_.24.0566a14: 人。咸作對首。隨意不應差人秉法。若滿五人
T1458_.24.0566a15: 方爲衆法。然此四人不應取欲。有四種隨
T1458_.24.0566a16: 意。謂一説二説三説及以衆作。若患痔病不
T1458_.24.0566a17: 能久坐。或曬臥褥風雨將至。或時施主持利
T1458_.24.0566a18: 養來。或爲聽法。或爲除諍由斯等事夜分將
T1458_.24.0566a19: 終。或爲王等八難事至。應須一説。若難遠應
T1458_.24.0566a20: 作二説。若無事者徐徐三説。若有大怖將
T1458_.24.0566a21: 至。即應兩兩作對首法一説而去。應如是説」
T1458_.24.0566a22: 具壽存念。今十五日應爲隨意。現有如是恐
T1458_.24.0566a23: 怖事來。不暇和合共作。若於後時與衆和合。
T1458_.24.0566a24: 當共彼和合。衆爲隨意事。若有犯波羅市迦。
T1458_.24.0566a25: 應先除擯方爲隨意。若犯餘罪如法悔已。然
T1458_.24.0566a26: 後作法應對同見之人。何謂同見。謂於大師
T1458_.24.0566a27: 制聽之事。其見皆同者名爲同見。若隨意苾
T1458_.24.0566a28: 芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。若前人
T1458_.24.0566a29: 語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。應
T1458_.24.0566b01: 可詰之。即如所犯而治其罪。若於罪輕重
T1458_.24.0566b02: 有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。若
T1458_.24.0566b03: 有鬪諍徒黨來者。方便令去後作隨意。此中
T1458_.24.0566b04: 犯者若前安居者。如前時節應求應畜。違便
T1458_.24.0566b05: 獲罪。若後安居者應隨其意。或前或後而求
T1458_.24.0566b06: 覓之。乃至八月盡持用無犯。若預前求者得
T1458_.24.0566b07: 一墮罪。此物應捨。若過後持復得墮罪。但有
T1458_.24.0566b08: 一捨非時非時想疑。並泥薩祇。二輕二無犯。
T1458_.24.0566b09: 准上應説。若是不應淨物及以踈薄。或兩人
T1458_.24.0566b10: 共乞及持用者。得惡作罪。若未閏時求得衣
T1458_.24.0566b11: 後。雖閏月畜。亦無犯
T1458_.24.0566b12: 迴衆物入己學處第二十九
T1458_.24.0566b13: 佛在室羅伐城給孤獨園時。有施主以妙白
T1458_.24.0566b14:
T1458_.24.0566b15: 迴他物事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0566b16: 若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。泥
T1458_.24.0566b17: 薩祇波逸底迦
T1458_.24.0566b18: 言知者。或自知或由他告。言＊僧者。謂佛弟
T1458_.24.0566b19: 子。設令施物未至衆中。迴入己時。亦名迴
T1458_.24.0566b20: 物。＊僧有五種。一無恥＊僧。謂破戒者。二瘂
T1458_.24.0566b21: 羊僧。謂於三藏不能解者。三和合＊僧。謂作
T1458_.24.0566b22: 羯磨者。四世俗＊僧。謂淳善異生。五勝義＊僧。
T1458_.24.0566b23: 謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。二食
T1458_.24.0566b24: 利。凡有衣服飮食臥具醫藥瓶鉢價直。皆從
T1458_.24.0566b25: 他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。
T1458_.24.0566b26: 謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。或身
T1458_.24.0566b27: 或語而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝爲
T1458_.24.0566b28: 私物。此中犯者。或一人二人多人。或是衆物
T1458_.24.0566b29: 迴入己者。爲方便時得惡作罪。得物屬己便
T1458_.24.0566c01: 犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。但
T1458_.24.0566c02: 犯惡作。或知他意與一別人。即便迴與一二
T1458_.24.0566c03: 多人及與僧伽。如是與二多僧伽。迴與餘四
T1458_.24.0566c04: 由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。遂
T1458_.24.0566c05: 便迴與餘處僧伽。及苾芻尼衆。或復知與此
T1458_.24.0566c06: 尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻衆。或與
T1458_.24.0566c07: 二衆迴之與一。或可翻此。若僧伽破迴法部
T1458_.24.0566c08: 物與非法部。或復翻此。咸得惡作。若房廊
T1458_.24.0566c09: 簷宇門戸椽梁等。違施主本心迴作餘事。或
T1458_.24.0566c10: 非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊
T1458_.24.0566c11: 嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應知
T1458_.24.0566c12: 窣覩波及窣覩波物。閣道階級花拱飛簷。
T1458_.24.0566c13: 樓觀之處制底輪蓋安置層級。隨其多少乃至
T1458_.24.0566c14: 寶瓶。此等互用並得惡作。報施主知隨他許
T1458_.24.0566c15: 者無犯。或時將食擬施貧寒。及以傍生轉惠
T1458_.24.0566c16: 餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。
T1458_.24.0566c17: 如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。得捨墮
T1458_.24.0566c18: 罪。不迴迴想疑突色訖里多。迴及不迴作不
T1458_.24.0566c19: 迴想無犯。知與衆物自迴入己。下至一線縫
T1458_.24.0566c20: 著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。見他
T1458_.24.0566c21: 將物施無恥。衆自觀己身福勝於彼。爲益施
T1458_.24.0566c22: 主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。
T1458_.24.0566c23: 欲施僧伽迴入己者得惡作罪。若有持物施
T1458_.24.0566c24: 現前僧伽者。應先言白。次鳴揵椎衆既集
T1458_.24.0566c25: 已。或數人或行籌。然後均分。若安居人有縁
T1458_.24.0566c26: 出行。囑授而去應取其分。若不囑授則不應
T1458_.24.0566c27: 取若受囑人不爲取者。應以己物准數酬還。
T1458_.24.0566c28: 然獲利時。總有八種。一界所得利。二立制所
T1458_.24.0566c29: 得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧
T1458_.24.0567a01: 伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八
T1458_.24.0567a02: 定處所得利。言界所得利者。謂於一界有其
T1458_.24.0567a03: 定局。或於二界或於多界隨其處別。所獲利
T1458_.24.0567a04: 物各於界分。即舊住者而共分之。言立制所
T1458_.24.0567a05: 得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作
T1458_.24.0567a06: 制要。然後安居於某村坊街衢之内。某家
T1458_.24.0567a07: 囑我某舍＊囑汝。若得物利依制而受名立
T1458_.24.0567a08: 制利。若於隨黨住處。請隨黨及非隨黨倶設
T1458_.24.0567a09: 食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。此即隨
T1458_.24.0567a10: 黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨
T1458_.24.0567a11: 黨。隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨
T1458_.24.0567a12: 及非隨黨倶設食已。將其利物置二上座中
T1458_.24.0567a13: 於二上座皆授吉祥水。此即隨黨者合得其
T1458_.24.0567a14: 利。如是應知。於非黨住處請黨非黨倶設供
T1458_.24.0567a15: 已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。
T1458_.24.0567a16: 即非黨者合得其利。如是准上應思。又復應
T1458_.24.0567a17: 知。於處中處請黨非黨倶設食已。隨於一處
T1458_.24.0567a18: 上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平
T1458_.24.0567a19: 分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而
T1458_.24.0567a20: 爲安居。依此施主所獲利養是。言＊安居所
T1458_.24.0567a21: 得利者。謂於此兩安居所獲利物。隨其施主
T1458_.24.0567a22: 本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作
T1458_.24.0567a23: 分局。此物決定施與僧伽。就中未爲分局。爲
T1458_.24.0567a24: 與兩安居。爲與現前。此物應問施主而分。苾
T1458_.24.0567a25: 芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等
T1458_.24.0567a26: 於此住者便受其利。對面所得利者。謂對面
T1458_.24.0567a27: 所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久
T1458_.24.0567a28: 住之處。有八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1458_.24.0567a29: 窣覩城。嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1458_.24.0567b01: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1458_.24.0567b02: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1458_.24.0567b03: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1458_.24.0567b04: 林園内。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。七在
T1458_.24.0567b05: 室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在
T1458_.24.0567b06: 平林聚落。初之四處名爲定處。後之四處名
T1458_.24.0567b07: 不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟於生
T1458_.24.0567b08: 處供養不應移轉。若無力能送者。三中隨一
T1458_.24.0567b09: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1458_.24.0567b10: 此不同。若於夏内僧伽破者。應與法黨利不
T1458_.24.0567b11: 與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。
T1458_.24.0567b12: 異此不應。若苾芻身死有飮食利。下至一片
T1458_.24.0567b13: 樹葉。其衣物利下至撚爲燈炷。皆可均分。若
T1458_.24.0567b14: 有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分
T1458_.24.0567b15: 之。若僧尼二衆共得衣利者。亦應均分。求寂
T1458_.24.0567b16: 男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。
T1458_.24.0567b17: 應二分與一。若飮食利無問大小。悉應平分。
T1458_.24.0567b18: 若苾芻數多尼數少者。應數人分。若苾芻少
T1458_.24.0567b19: 應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。出家
T1458_.24.0567b20: 五衆應共分之◎
T1458_.24.0567b21: 爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時
T1458_.24.0567b22: 具壽鄔波難陀命過所有衣貲雜物直三億
T1458_.24.0567b23: 金錢。時六大城諸苾芻衆咸皆集會。各作是
T1458_.24.0567b24: 言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。以
T1458_.24.0567b25: 事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。
T1458_.24.0567b26: 云何爲五。一打揵椎時。二誦三啓無常經時。
T1458_.24.0567b27: 三禮制底時。四行籌時。五作白時。其作白法
T1458_.24.0567b28: 應如是作。敷座鳴椎大衆集已。秉單白羯磨
T1458_.24.0567b29: 應如是作。大徳僧伽聽。苾芻某甲於此處命
T1458_.24.0567c01: 過。所有現及非現衣＊貲雜物今作守持。若僧
T1458_.24.0567c02: 伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今於亡苾芻某
T1458_.24.0567c03: 甲所有現及非現衣＊貲雜物共作守持。白如
T1458_.24.0567c04: 是
T1458_.24.0567c05: 若衆不和集。或無秉法人。應爲初後法。謂取
T1458_.24.0567c06: 亡人少物。或一兩貝齒。於衆首上座及最
T1458_.24.0567c07: 下座各行與之。用爲定記。然後現前僧衆如
T1458_.24.0567c08: 常共分。更不須作法。若作初後法竟。有人來
T1458_.24.0567c09: 者不應與分。若前四時有後二時無。亦應與
T1458_.24.0567c10: 分。若作白已。現於界内應合得者。皆應受利。
T1458_.24.0567c11: 若不作白不作初後法者。但是世尊聲聞弟
T1458_.24.0567c12: 子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。
T1458_.24.0567c13: 總攝頌曰
T1458_.24.0567c14: 楗椎誦三啓 制底畔睇時
T1458_.24.0567c15: 及以行籌時 或衆同爲白
T1458_.24.0567c16: 若大衆難集 可爲初後記
T1458_.24.0567c17: 應取亡人物 隨時行少許
T1458_.24.0567c18: 問所應分物輕重云何頌曰
T1458_.24.0567c19: 田宅店臥具 銅鐵及諸皮
T1458_.24.0567c20: 剃刀瓶衣等 桁竿并雜畜
T1458_.24.0567c21: 飮食及諸藥 床座并券契
T1458_.24.0567c22: 三寶金銀等 成未成不同
T1458_.24.0567c23: 如是等諸物 可分不可分
T1458_.24.0567c24: 隨應簡別知 是世尊所説
T1458_.24.0567c25: 言隨應者。所謂田宅邸店臥具
T1458_.24.0567c26: 器並不應分。若鐵鉢小鉢及小銅瓶銅椀。
T1458_.24.0567c27: 戸鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸帒。
T1458_.24.0567c28: 若瓦器謂鉢小鉢淨觸。君持所有貯油之器。
T1458_.24.0567c29: 此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。剃
T1458_.24.0568a01: 髮之具。奴婢飮食穀麥豆等。入四方僧。若
T1458_.24.0568a02: 可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。若田
T1458_.24.0568a03: 宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若
T1458_.24.0568a04: 餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染
T1458_.24.0568a05: 及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。大竿可作
T1458_.24.0568a06: 贍部影像處。懸幡之竿細者行與苾芻作錫
T1458_.24.0568a07: 杖竿。四足之内若象馬駝乘驢騾。當與王
T1458_.24.0568a08: 家。牛羊入四方僧伽。並不應分。若甲鎧之
T1458_.24.0568a09: 類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及
T1458_.24.0568a10: 錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。罟網應用
T1458_.24.0568a11: 羅窓諸上彩色。又黄朱青碧緑等物。應入佛
T1458_.24.0568a12: 堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。
T1458_.24.0568a13: 若酒已變應埋於地待成醋訖。應供衆食。若
T1458_.24.0568a14: 未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。
T1458_.24.0568a15: 以供病者。珍寶珠玉分爲二分。一分入法。
T1458_.24.0568a16: 一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。
T1458_.24.0568a17: 入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。應賣
T1458_.24.0568a18: 僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經論
T1458_.24.0568a19: 並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。其外
T1458_.24.0568a20: 書出賣現前應分。所有券契之物。若能早索
T1458_.24.0568a21: 得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。後
T1458_.24.0568a22: 時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。貝
T1458_.24.0568a23: 齒諸錢並分爲三分。一佛二法三僧。佛物應
T1458_.24.0568a24: 修理佛堂及髮爪窣覩波。法物用寫佛經料
T1458_.24.0568a25: 理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。准此
T1458_.24.0568a26: 應分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與
T1458_.24.0568a27: 先至人。若倶時至與先乞者。若同時乞任俗
T1458_.24.0568a28: 人與者應受。或可隨他情所樂施。若苾芻死
T1458_.24.0568a29: 處有餘苾芻尼不應與分。苾芻尼死有餘苾
T1458_.24.0568b01: 芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。若兩
T1458_.24.0568b02: 界中間亡者。隨頭所向處應得其分。若臥兩
T1458_.24.0568b03: 界上者。二處共分。若處人多應十人等爲分
T1458_.24.0568b04: 任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死
T1458_.24.0568b05: 此成死物。還於十人内應分。若已分身死者。
T1458_.24.0568b06: 大衆同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。
T1458_.24.0568b07: 清淨者應分。若無清淨者。被治人共分
T1458_.24.0568b08: 隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有
T1458_.24.0568b09: 衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大衆者此
T1458_.24.0568b10: 爲善捨。大衆應分。如是應知。隨黨住處隨黨
T1458_.24.0568b11: 身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。提婆
T1458_.24.0568b12: 達多説五邪法。心許可者名爲隨黨。若依仗
T1458_.24.0568b13: 世尊名爲非黨。苾芻身死看病之人。若出家
T1458_.24.0568b14: 五衆及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。於亡
T1458_.24.0568b15: 人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六
T1458_.24.0568b16: 物者。三衣鉢坐具濾水羅計功量授。若苾芻
T1458_.24.0568b17: 病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。
T1458_.24.0568b18: 是俗人法不成囑授。此物應分。對面授者便
T1458_.24.0568b19: 爲善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。然後
T1458_.24.0568b20: 分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即於
T1458_.24.0568b21: 物所在處＊僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。
T1458_.24.0568b22: 所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。
T1458_.24.0568b23: 此死人物三寶共分。若人在界内作界外想
T1458_.24.0568b24: 疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。若苾芻寄
T1458_.24.0568b25: 物與他兩倶命過。其掌財者應作法。守持隨
T1458_.24.0568b26: 意受用。餘如廣文。若一苾芻獲得大衆安居
T1458_.24.0568b27: 利物。即應受取。然受之時。應爲心念守持言。
T1458_.24.0568b28: 此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。現前
T1458_.24.0568b29: 僧伽合分受用。既無大衆。此衣是我應受。我
T1458_.24.0568c01: 今守持。未守持。時有人來者應與分。若不與
T1458_.24.0568c02: 者得惡作罪。界内得衣持向界外共分。無盜
T1458_.24.0568c03: 心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中
T1458_.24.0568c04: 利物。破夏者不應受分。施衣持雖過有施夏
T1458_.24.0568c05: 衣亦應受取。若是衣時有對面利。未有夏人
T1458_.24.0568c06: 亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽倶設食
T1458_.24.0568c07: 已。施主持物來不向上座前者。應問施主方
T1458_.24.0568c08: 可分之。若本爲苾芻而興供養二部食訖。持
T1458_.24.0568c09: 物置上座前。此應中半而分。若苾芻身爲衆
T1458_.24.0568c10: 事。夏内出行身雖不在。夏利應取。安居之
T1458_.24.0568c11: 人若前若後。及坐過半者。所有夏利悉皆合
T1458_.24.0568c12: 與
T1458_.24.0568c13: 凡爲衆首。毎見行食人。乃至初下一匕鹽時。
T1458_.24.0568c14: 應教其人。長跪合掌白衆云。等供時至。上座
T1458_.24.0568c15: 尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。若
T1458_.24.0568c16: 不言者。其上座等得越法罪。若施主於供養
T1458_.24.0568c17: 時。以諸繒綵纒繋其樹。爲嚴飾者物應收取。
T1458_.24.0568c18: 毎至節會還應繋此。或懸餘處隨時供養。若
T1458_.24.0568c19: 懸壁上者用將畫壁。在温堂者供浴室用。在
T1458_.24.0568c20: 井池者供時非時漿。若在瞻病堂應爲美食。
T1458_.24.0568c21: 隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。
T1458_.24.0568c22: 所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。
T1458_.24.0568c23: 是四方僧伽物不應分用。有五種物。體不應
T1458_.24.0568c24: 分。一四方僧伽物。二窣覩波物。三瞻病堂物。
T1458_.24.0568c25: 四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。
T1458_.24.0568c26: 雖是應食物現前應分。文云。菴沒羅果若多
T1458_.24.0568c27: 有者。應分與僧伽。隨自受用。此果熟時應
T1458_.24.0568c28: 令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。
T1458_.24.0568c29: 欲行果時應先觀蟲。次以火淨。若無未具人
T1458_.24.0569a01: 苾芻受取。自行無犯若聲聞弟子制底之處。
T1458_.24.0569a02: 所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
T1458_.24.0569a03: 前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
T1458_.24.0569a04: 作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
T1458_.24.0569a05: 餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
T1458_.24.0569a06: 輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
T1458_.24.0569a07: 施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
T1458_.24.0569a08: 塗足油燈明雜用。勿令有闕
T1458_.24.0569a09: 若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
T1458_.24.0569a10: 人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
T1458_.24.0569a11: 亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
T1458_.24.0569a12: 苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
T1458_.24.0569a13: 者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
T1458_.24.0569a14: 物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
T1458_.24.0569a15: 有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
T1458_.24.0569a16: 母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
T1458_.24.0569a17: 四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
T1458_.24.0569a18: 人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
T1458_.24.0569a19: 一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
T1458_.24.0569a20: 依行者。得越法罪
T1458_.24.0569a21: 根本薩婆多部律攝卷第七
T1458_.24.0569a22:
T1458_.24.0569a23:
T1458_.24.0569a24:
T1458_.24.0569a25:
T1458_.24.0569a26: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0569a27: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1458_.24.0569a28: 服過七日藥學處第三十
T1458_.24.0569a29: 爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
T1458_.24.0569b01: 婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
T1458_.24.0569b02: 糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
T1458_.24.0569b03: 捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
T1458_.24.0569b04: 藥事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0569b05: 如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
T1458_.24.0569b06: 謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
T1458_.24.0569b07: 若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
T1458_.24.0569b08: 言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
T1458_.24.0569b09: 世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
T1458_.24.0569b10: 病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
T1458_.24.0569b11: 因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
T1458_.24.0569b12: 耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
T1458_.24.0569b13: 同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
T1458_.24.0569b14: 視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
T1458_.24.0569b15: 同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
T1458_.24.0569b16: 置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
T1458_.24.0569b17: 若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
T1458_.24.0569b18: 或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
T1458_.24.0569b19: 蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
T1458_.24.0569b20: 差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
T1458_.24.0569b21: 財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
T1458_.24.0569b22: 應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
T1458_.24.0569b23: 置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
T1458_.24.0569b24: 等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
T1458_.24.0569b25: 物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
T1458_.24.0569b26: 爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
T1458_.24.0569b27: 應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
T1458_.24.0569b28: 若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
T1458_.24.0569b29: 行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
T1458_.24.0569c01: 者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
T1458_.24.0569c02: 嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
T1458_.24.0569c03: 七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
T1458_.24.0569c04: 爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
T1458_.24.0569c05: 時皆應先作療病心已。然後受用
T1458_.24.0569c06: 言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
T1458_.24.0569c07: 肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
T1458_.24.0569c08: 藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
| T1458_.24.0569c09: | 一招者漿 | 西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢 其味如梅角寛一兩指長三四寸 |
| T1458_.24.0569c10: | 二毛者漿 | 即芭蕉子以少胡椒安在 果上手極捼之皆變成水 |
| T1458_.24.0569c11: | 三孤洛迦漿 | 状如 酸棗 | 四阿説也子漿 | 是菩提 樹子也 |
| T1458_.24.0569c12: | 五烏曇跋羅漿 | 其果大 如李 |
| T1458_.24.0569c13: | 六鉢魯灑＊漿 | 其果状如 蘡薁子 |
| T1458_.24.0569c14: | 七蔑栗墜漿 | 即是蒲 萄果 |
| T1458_.24.0569c15: | 八渇樹羅漿 | 形如小棗甜而澁樹多獨立形若 等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飮 |
T1458_.24.0569c17: 漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
T1458_.24.0569c18: 齊故。名更藥
T1458_.24.0569c19: 言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
T1458_.24.0569c20: 言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
T1458_.24.0569c21: 蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
T1458_.24.0569c22: 華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
T1458_.24.0569c23: 醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
T1458_.24.0569c24: 烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
T1458_.24.0569c25: 灰藥。一
T1458_.24.0569c26: 牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
| T1458_.24.0569c27: | 隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。 | 因河 爲名 |
| T1458_.24.0569c28: | 二毘鄧伽＊ | 因水 爲名 | 三騷跋折攞＊ | 因山 爲名 | 四鶻路磨 |
| T1458_.24.0569c29: | ＊ | 因地 爲名 | 五三沒達攞 | 煮海 爲之 | 又有五種澁物藥。一 |
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