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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第七子攝頌曰
外道覆認衣 作記死時施
有五種親友 得法獨應行
爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
子衆。并摩＊掲陀國長者居士婆羅門等過百
千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩＊掲陀國有
諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
便自歎曰
積聚皆消散 崇高必墮落
會合終別離 有命咸歸死
説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
者。如是之財即不應取
縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。
既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
白二准此應作。如百一中説
若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
第八子攝頌曰
不高下買衣 應二三酬價
縁處同前。時有苾芻。於俗人處
至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處
今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
衣價。復有苾芻。於俗人處
芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
人我處
衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全
無所直。時諸苾芻不知云何。以縁白佛。佛言。
應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其
人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有
二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主
答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬
汝十迦利＊沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼
之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等
宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大徳。此
之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人
汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報
曰。此衣價直二十迦利＊沙波拏。又問第二。
汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可
直四十迦利＊沙波拏。二人交易。賣索四十。
買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人
邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直
四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷
價。兩種不同。定是彼人故爲鬪亂。諸苾芻聞
已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。
亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下
酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大
興生人。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬
其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此
酬者得惡作罪
第九子攝頌曰
果樹差修理 四種不應分
果熟現前分 觀時莫諠戲
爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千
根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
見＊林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。
大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施
與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘
致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應
差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。
計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或
時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被漑
灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻
來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。
我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此
是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。有四種物。皆不應
分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣覩波
物。三者衆家病藥。四者寺資産物。若有違者
得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偸
果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已
專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食
已替彼令食。如世尊説。菴沒羅果分與衆僧。
時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀
察蟲者簡却。先作淨已然後行之。諸苾芻等
淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。濽汚其果。佛
言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者
得惡作罪
第十子攝頌曰
無淨人自行 自取不應食
不選開其病 結界證耕人
如世尊説。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合
行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求
寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世
尊説。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之
後。衆鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。
淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻
次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受
已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不
見行。報曰。無可將來。咸被六衆簡取。好者持
至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以縁
白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作
罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與
彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者
得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力
強盛應可食生
縁處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村
於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先
向晝日遊處。寺内皆空。時客苾芻自相謂曰。
此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而
爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即
來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我
爲解勞。主人報曰。具壽。何爲却與我等解勞。
我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。
我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我
於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取
後耶。以縁白佛。佛言。應取先界。後結不成。
凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無
人來者。應共結界。若異此者得惡作罪
縁處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕
人共爲鬪諍。遂以身手互相捶打。時此二人。
便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽倶至王
所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。
王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自
立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾
芻答曰。此二鬪人更互相瞋倶行拳棒。王
既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。
向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如
何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。
王曰。若如是者二倶有犯。各與輕罰兩皆釋
放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。有鬪打者。苾芻不應在傍看住。若見
諍者急捨而去。如不去者得惡作罪
尼陀那別門第五總攝頌曰
菩薩像供養 吉祥大衆食
大會草稕居 集僧鳴大鼓
第一子攝頌曰
聽爲菩薩像 復許五種旗
爲座置尊儀 鐵竿隨意所
縁處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便
有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時
給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。
而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛
言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不
知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫
羯羅幡龍幡掲路荼幡牛王幡。長者復請爲
贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗
幡。佛言。應作
第二子攝頌曰
供養菩薩像 并作諸瓔珞
塗香及車輿 作傘蓋旗幡
縁處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩
薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影
像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時著諸
瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔
珞。佛言。隨意。唯除脚玔耳璫。餘皆任作。我
今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲
菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。
佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡
旗。我今欲爲影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。
應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾。我
今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。
我皆聽作
第三子攝頌曰
吉祥并供養 花鬘及香合
諸人大集時 晝開門夜閉
爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一
切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於
贍部像前。爲吉祥事并設供養。佛言。隨意應
作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。
佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時
諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。
奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生
未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸
苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏
嫌云障生善。以縁白佛。佛言。若有鼓樂爲供
養時。晝日開門至夜宜閉
第四子攝頌曰
大衆集會食 薜舍佉月生
香臺五六年 並應爲大會
爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆
倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
遂設無遮大會
爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
陀大會。佛言。應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕 不應雜亂坐
應打揵稚鼓 告時令普知
給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓 供了去幢幡
若多獲珍寶 隨應悉分與
如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
應可千人與其一分各自分之。或復百人或
二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
陀那了
根本説一切有部尼陀那卷第五
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
大門總攝頌曰
最初爲懺謝 第二定屬物
第三資具衣 目得迦總頌
別門初總攝頌曰
懺謝草田中 合免王影勝
狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懺謝非近圓 觀求寂相貌
苾芻與尼法 互秉法皆成
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
摩。待彼停息可求容恕
於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
得罪
復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
圓。諸苾芻得越法罪
第二子攝頌曰
草田村略説 生心褒灑陀
賊縛不同愆 六開僧教罪
爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
名善説
縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
同犯罪人。不應對其説悔
縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
首上座。亦應對彼一人説悔
第三子攝頌曰
合免者應放 穿渠遣衆行
一日至四旬 皮肉皆不淨
爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
方免衆使
縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王床施 王母物入僧
烏
爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
此
縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
雕鷲之類。如其食者得越法罪
根本説一切有部目得迦卷第六
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第五子攝頌曰
狗肉不應噉 并食屍鳥獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
若有食者得惡作罪
縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
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