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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1451_.24.0379a01: 何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
T1451_.24.0379a02: 婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
T1451_.24.0379a03: 重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T1451_.24.0379a04: 于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T1451_.24.0379a05: 同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
T1451_.24.0379a06: 因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T1451_.24.0379a07: 納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T1451_.24.0379a08: 子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T1451_.24.0379a09: 喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T1451_.24.0379a10: 昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T1451_.24.0379a11: 時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T1451_.24.0379a12: 言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T1451_.24.0379a13: 辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T1451_.24.0379a14: 佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
T1451_.24.0379a15: 汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T1451_.24.0379a16: 答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T1451_.24.0379a17: 而爲論難。我等且默
T1451_.24.0379a18: 爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T1451_.24.0379a19: 其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T1451_.24.0379a20: 玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T1451_.24.0379a21: 妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T1451_.24.0379a22: 是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T1451_.24.0379a23: 自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T1451_.24.0379a24: 男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T1451_.24.0379a25: 在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T1451_.24.0379a26: 乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T1451_.24.0379a27: 事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
T1451_.24.0379a28: 我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
T1451_.24.0379b01: 迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
T1451_.24.0379b02: 王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T1451_.24.0379b03: 人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T1451_.24.0379b04: 我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
T1451_.24.0379b05: 道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T1451_.24.0379b06: 如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T1451_.24.0379b07: 於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
T1451_.24.0379b08: 言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T1451_.24.0379b09: 即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
T1451_.24.0379b10: 納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
T1451_.24.0379b11: 喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T1451_.24.0379b12: 羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
T1451_.24.0379b13: 今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T1451_.24.0379b14: 云婢子。心生憂
低頭而住口不能言。爾時
T1451_.24.0379b15: 世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T1451_.24.0379b16: 生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
T1451_.24.0379b17: 令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T1451_.24.0379b18: 納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T1451_.24.0379b19: 生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T1451_.24.0379b20: 相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
T1451_.24.0379b21: 昔聞大牟尼 具相三十二
T1451_.24.0379b22: 我今觀佛體 一相遍身無
T1451_.24.0379b23: 未覩人中尊 或容在隱處
T1451_.24.0379b24: 廣長妙舌相 口中人不知
T1451_.24.0379b25: 惟願爲現相 除我心中疑
T1451_.24.0379b26: 正覺大名聞 世人難得見
T1451_.24.0379b27: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
T1451_.24.0379b28:
T1451_.24.0379b29:
T1451_.24.0379c01:
T1451_.24.0379c02:
T1451_.24.0379c03:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0379c04: 卷第三十五
T1451_.24.0379c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0379c07: 爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
T1451_.24.0379c08: 欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
T1451_.24.0379c09: 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
T1451_.24.0379c10: 即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
T1451_.24.0379c11: 如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
T1451_.24.0379c12: 俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
T1451_.24.0379c13: 時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
T1451_.24.0379c14: 羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
T1451_.24.0379c15: 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
T1451_.24.0379c16: 及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
T1451_.24.0379c17: 答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
T1451_.24.0379c18: 不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
T1451_.24.0379c19: 彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
T1451_.24.0379c20: 悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
T1451_.24.0379c21: 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
T1451_.24.0379c22: 擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
T1451_.24.0379c23: 令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
T1451_.24.0379c24: 差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
T1451_.24.0379c25: 往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
T1451_.24.0379c26: 備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
T1451_.24.0379c27: 世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
T1451_.24.0379c28: 言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
T1451_.24.0379c29: 願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
T1451_.24.0380a01: 招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
T1451_.24.0380a02: 有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
T1451_.24.0380a03: 告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
T1451_.24.0380a04: 集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
T1451_.24.0380a05: 見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
T1451_.24.0380a06: 養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
T1451_.24.0380a07: 便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
T1451_.24.0380a08: 婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
T1451_.24.0380a09: 祭祀火爲最 初頌論中最
T1451_.24.0380a10: 人中王爲最 衆流海爲最
T1451_.24.0380a11: 衆星月爲最 光中日爲最
T1451_.24.0380a12: 十方世界中 凡聖佛爲最
T1451_.24.0380a13: 所爲布施者 必獲其義利
T1451_.24.0380a14: 若爲樂故施 後必得安樂
T1451_.24.0380a15: 爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
T1451_.24.0380a16: 之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
T1451_.24.0380a17: 見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
T1451_.24.0380a18: 告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
T1451_.24.0380a19: 法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
T1451_.24.0380a20: 來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
T1451_.24.0380a21: 答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
T1451_.24.0380a22: 事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
T1451_.24.0380a23: 摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
T1451_.24.0380a24: 輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
T1451_.24.0380a25: 門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
T1451_.24.0380a26: 乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
T1451_.24.0380a27: 表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
T1451_.24.0380a28: 惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
T1451_.24.0380a29: 復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
T1451_.24.0380b01: 舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
T1451_.24.0380b02: 喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
T1451_.24.0380b03: 坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
T1451_.24.0380b04: 知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
T1451_.24.0380b05: 求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
T1451_.24.0380b06: 獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
T1451_.24.0380b07: 念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
T1451_.24.0380b08: 爲其説法
T1451_.24.0380b09: 爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
T1451_.24.0380b10: 尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
T1451_.24.0380b11: 少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
T1451_.24.0380b12: 槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
T1451_.24.0380b13: 欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
T1451_.24.0380b14: 得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
T1451_.24.0380b15: 淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
T1451_.24.0380b16: 理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
T1451_.24.0380b17: 前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
T1451_.24.0380b18: 五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
T1451_.24.0380b19: 佛足已奉辭而去
T1451_.24.0380b20: 佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
T1451_.24.0380b21: 施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
T1451_.24.0380b22: 苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
T1451_.24.0380b23: 頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
T1451_.24.0380b24: 頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
T1451_.24.0380b25: 之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
T1451_.24.0380b26: 過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
T1451_.24.0380b27: 其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
T1451_.24.0380b28: 無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
T1451_.24.0380b29: 解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
T1451_.24.0380c01: 行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
T1451_.24.0380c02: 佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
T1451_.24.0380c03: 三頌訖。後食無過
T1451_.24.0380c04: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
T1451_.24.0380c05: 尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
T1451_.24.0380c06: 亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
T1451_.24.0380c07: 惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
T1451_.24.0380c08: 相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
T1451_.24.0380c09: 苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
T1451_.24.0380c10: 聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
T1451_.24.0380c11: 怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
T1451_.24.0380c12: 而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
T1451_.24.0380c13: 飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
T1451_.24.0380c14: 從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
T1451_.24.0380c15: 曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
T1451_.24.0380c16: 至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
T1451_.24.0380c17: 斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
T1451_.24.0380c18: 自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
T1451_.24.0380c19: 處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
T1451_.24.0380c20: 即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
T1451_.24.0380c21: 應非處而爲住立。若住立者得越法罪
T1451_.24.0380c22: 有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
T1451_.24.0380c23: 言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
T1451_.24.0380c24: 何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
T1451_.24.0380c25: 者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
T1451_.24.0380c26: 謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
T1451_.24.0380c27: 者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
T1451_.24.0380c28: 纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
T1451_.24.0380c29: 謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
T1451_.24.0381a01: 悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
T1451_.24.0381a02: 不攝眼耳等 被欲之所牽
T1451_.24.0381a03: 苦子種身中 臭氣常流出
T1451_.24.0381a04: 若在於聚落 或居閑靜處
T1451_.24.0381a05: 常於日夜中 不思於正法
T1451_.24.0381a06: 由依罪惡念 遂起妄尋思
T1451_.24.0381a07: 遠離樂住縁 當受於苦報
T1451_.24.0381a08: 若人修寂定 於勝慧勤行
T1451_.24.0381a09: 常得安隱眠 不被蠅蟲惱
T1451_.24.0381a10: 親近於善友 勝人之所説
T1451_.24.0381a11: 若能如是學 更不受當生
T1451_.24.0381a12: 如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
T1451_.24.0381a13: 名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
T1451_.24.0381a14: 酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
T1451_.24.0381a15: 第八門第十子攝頌曰
T1451_.24.0381a16: 由蛇觀臥具 一衣不爲禮
T1451_.24.0381a17: 初至寺中時 老年應禮四
T1451_.24.0381a18: 縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
T1451_.24.0381a19: 具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
T1451_.24.0381a20: 安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
T1451_.24.0381a21: 於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
T1451_.24.0381a22: 停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
T1451_.24.0381a23: 苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
T1451_.24.0381a24: 來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
T1451_.24.0381a25: 眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
T1451_.24.0381a26: 受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
T1451_.24.0381a27: 已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
T1451_.24.0381a28: 行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
T1451_.24.0381a29: 時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
T1451_.24.0381b01: 響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
T1451_.24.0381b02: 臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
T1451_.24.0381b03: 佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
T1451_.24.0381b04: 曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
T1451_.24.0381b05: 自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
T1451_.24.0381b06: 須觀察。彼於夜分燈火照看
T1451_.24.0381b07: 佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
T1451_.24.0381b08: 芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
T1451_.24.0381b09: 新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
T1451_.24.0381b10: 縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
T1451_.24.0381b11: 芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
T1451_.24.0381b12: 訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
T1451_.24.0381b13: 師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
T1451_.24.0381b14: 起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
T1451_.24.0381b15: 亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
T1451_.24.0381b16: 言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
T1451_.24.0381b17: 時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
T1451_.24.0381b18: 責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
T1451_.24.0381b19: 昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
T1451_.24.0381b20: 問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
T1451_.24.0381b21: 合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
T1451_.24.0381b22: 師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
T1451_.24.0381b23: 衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
T1451_.24.0381b24: 縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
T1451_.24.0381b25: 不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
T1451_.24.0381b26: 竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
T1451_.24.0381b27: 在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
T1451_.24.0381b28: 門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
T1451_.24.0381b29: 住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
T1451_.24.0381c01: 若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
T1451_.24.0381c02: 爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
T1451_.24.0381c03: 人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
T1451_.24.0381c04: 平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
T1451_.24.0381c05: 來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
T1451_.24.0381c06: 芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
T1451_.24.0381c07: 耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
T1451_.24.0381c08: 於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
T1451_.24.0381c09: 舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
T1451_.24.0381c10: 者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
T1451_.24.0381c11: 便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
T1451_.24.0381c12: 誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
T1451_.24.0381c13: 僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
T1451_.24.0381c14: 在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
T1451_.24.0381c15: 尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
T1451_.24.0381c16: 在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
T1451_.24.0381c17: 者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
T1451_.24.0381c18: 今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
T1451_.24.0381c19: 見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
T1451_.24.0381c20: 天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
T1451_.24.0381c21: 言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
T1451_.24.0381c22: 治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0381c23: 言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
T1451_.24.0381c24: 當處老宿四人
T1451_.24.0381c25: 内攝頌曰
T1451_.24.0381c26: 世尊爲高勝 廣説弟子行
T1451_.24.0381c27: 行雨問大師 爲説七六法
T1451_.24.0381c28: 縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
T1451_.24.0381c29: 而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
T1451_.24.0382a01: 曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
T1451_.24.0382a02: 勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
T1451_.24.0382a03: 汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
T1451_.24.0382a04: 畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
T1451_.24.0382a05: 二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
T1451_.24.0382a06: 身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
T1451_.24.0382a07: 具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
T1451_.24.0382a08: 師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
T1451_.24.0382a09: 親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
T1451_.24.0382a10: 言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
T1451_.24.0382a11: 病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
T1451_.24.0382a12: 中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
T1451_.24.0382a13: 齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
T1451_.24.0382a14: 盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
T1451_.24.0382a15: 漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
T1451_.24.0382a16: 藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
T1451_.24.0382a17: 師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
T1451_.24.0382a18: 將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
T1451_.24.0382a19: 儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
T1451_.24.0382a20: 拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
T1451_.24.0382a21: 勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
T1451_.24.0382a22: 時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
T1451_.24.0382a23: 與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
T1451_.24.0382a24: 輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
T1451_.24.0382a25: 行請師在前自身在後。若順風行自身在前
T1451_.24.0382a26: 令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
T1451_.24.0382a27: 應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
T1451_.24.0382a28: 可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
T1451_.24.0382a29: 中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
T1451_.24.0382b01: 内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
T1451_.24.0382b02: 可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
T1451_.24.0382b03: 呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
T1451_.24.0382b04: 而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
T1451_.24.0382b05: 知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
T1451_.24.0382b06: 告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
T1451_.24.0382b07: 不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
T1451_.24.0382b08: 澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
T1451_.24.0382b09: 及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
T1451_.24.0382b10: 爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
T1451_.24.0382b11: 將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
T1451_.24.0382b12: 修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
T1451_.24.0382b13: 日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
T1451_.24.0382b14: 時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
T1451_.24.0382b15: 禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
T1451_.24.0382b16: 已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
T1451_.24.0382b17: 座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
T1451_.24.0382b18: 若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
T1451_.24.0382b19: 其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
T1451_.24.0382b20: 事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
T1451_.24.0382b21: 應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
T1451_.24.0382b22: 父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
T1451_.24.0382b23: 瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
T1451_.24.0382b24: 作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
T1451_.24.0382b25: 是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
T1451_.24.0382b26: 相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
T1451_.24.0382b27: 故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
T1451_.24.0382b28: 佛説已歡喜奉行
T1451_.24.0382b29: 縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
T1451_.24.0382c01: 王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
T1451_.24.0382c02: 中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
T1451_.24.0382c03: 而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
T1451_.24.0382c04: 言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
T1451_.24.0382c05: 少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
T1451_.24.0382c06: 王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
T1451_.24.0382c07: 我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
T1451_.24.0382c08: 世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
T1451_.24.0382c09: 應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
T1451_.24.0382c10: 乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
T1451_.24.0382c11: 詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
T1451_.24.0382c12: 尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
T1451_.24.0382c13: 主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
T1451_.24.0382c14: 少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
T1451_.24.0382c15: 願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
T1451_.24.0382c16: 第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
T1451_.24.0382c17: 婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
T1451_.24.0382c18: 夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
T1451_.24.0382c19: 轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
T1451_.24.0382c20: 國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
T1451_.24.0382c21: 未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
T1451_.24.0382c22: 我説令得開解
T1451_.24.0382c23: 爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
T1451_.24.0382c24: 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
T1451_.24.0382c25: 聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
T1451_.24.0382c26: 集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
T1451_.24.0382c27: 集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
T1451_.24.0382c29: 同起同坐評論國事。答言我聞廣説如上
T1451_.24.0383a02: 難陀汝頗聞知彼國人衆。不應求事而不求
T1451_.24.0383a03: 之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
T1451_.24.0383a04: 行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
T1451_.24.0383a06: 女人及童女類。或是母護父護兄弟姉妹姑
T1451_.24.0383a07: 嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
T1451_.24.0383a08: 至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
T1451_.24.0383a09: 我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
T1451_.24.0383a11: 其父母師長之處。恭敬供養隨順言教情無
T1451_.24.0383a12: 違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
T1451_.24.0383a14: 彼國人衆。於制底處常修供養。所有古舊恭
T1451_.24.0383a16: 難陀汝頗聞知彼國人衆。於阿羅漢敬心慇
T1451_.24.0383a17: 重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
T1451_.24.0383a18: 得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
T1451_.24.0383a20: 告婆羅門。但令彼國所有人衆。於斯七種不
T1451_.24.0383a21: 退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
T1451_.24.0383a22: 損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
T1451_.24.0383a23: 七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
T1451_.24.0383a24: 況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
T1451_.24.0383a25: 有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
T1451_.24.0383a26: 所説歡喜奉行
T1451_.24.0383a27: 時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
T1451_.24.0383a28: 鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
T1451_.24.0383a29: 阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
T1451_.24.0383b01: 佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
T1451_.24.0383b02: 知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
T1451_.24.0383b03: 汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
T1451_.24.0383b04: 爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
T1451_.24.0383b06: 集。同起同坐同作法事。應知福徳増長善法
T1451_.24.0383b08: 得者不令斷絶。所有正教常樂奉行
T1451_.24.0383b10: 有愛著。與貪倶生喜願未來。諸有相續由此
T1451_.24.0383b11: 輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
T1451_.24.0383b13: 芻。久事出家修淨梵行滿二十夏。耆年宿徳
T1451_.24.0383b14: 大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
T1451_.24.0383b15: 殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
T1451_.24.0383b17: 阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福
T1451_.24.0383b19: 同梵行者＊殷重用心。常存正念欲令不來同
T1451_.24.0383b20: 梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
T1451_.24.0383b21: 生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
T1451_.24.0383b23: 苾芻能行如是七種法時。當知苾芻所有善
T1451_.24.0383b24: 法常得増長。無有虧損安樂而住
T1451_.24.0383b25: 汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
T1451_.24.0383b26: 爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
T1451_.24.0383b27: 歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
T1451_.24.0383b29: 不放逸事。於臥具事於修定事。生殷重心恭
T1451_.24.0383c01: 敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
T1451_.24.0383c03: 汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云
T1451_.24.0383c04: 何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
T1451_.24.0383c05: 睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
T1451_.24.0383c06: 人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
T1451_.24.0383c07: 乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
T1451_.24.0383c09: 芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何爲七。
T1451_.24.0383c10: 若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
T1451_.24.0383c11: 念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
T1451_.24.0383c13: 法。汝等應聽云何爲七。知法知義知時知量。
T1451_.24.0383c14: 知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
T1451_.24.0383c16: 復有七法。云何爲七。若有苾芻修念覺分觀
T1451_.24.0383c17: 時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
T1451_.24.0383c18: 如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
T1451_.24.0383c19: 止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
T1451_.24.0383c20: 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
T1451_.24.0383c21: 芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
T1451_.24.0383c22: 慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0383c23: 汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
T1451_.24.0383c24: 當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
T1451_.24.0383c25: 謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
T1451_.24.0383c26: 以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
T1451_.24.0383c27: 香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
T1451_.24.0383c28: 供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
T1451_.24.0383c29: 附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
T1451_.24.0384a01: 二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
T1451_.24.0384a02: 賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
T1451_.24.0384a03: 徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
T1451_.24.0384a04: 如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
T1451_.24.0384a05: 合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a06: 三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
T1451_.24.0384a07: 處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
T1451_.24.0384a08: 所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
T1451_.24.0384a09: 不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
T1451_.24.0384a10: 愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
T1451_.24.0384a11: 處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
T1451_.24.0384a12: 和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a13: 四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
T1451_.24.0384a14: 食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
T1451_.24.0384a15: 者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
T1451_.24.0384a16: 共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
T1451_.24.0384a17: 水乳合
T1451_.24.0384a18: 五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
T1451_.24.0384a19: 後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
T1451_.24.0384a20: 淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
T1451_.24.0384a21: 至如水乳合
T1451_.24.0384a22: 六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
T1451_.24.0384a23: 壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
T1451_.24.0384a24: 時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
T1451_.24.0384a25: 汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
T1451_.24.0384a26: 懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0384a27: 時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
T1451_.24.0384a28: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
T1451_.24.0384a29:
T1451_.24.0384b01:
T1451_.24.0384b02:
T1451_.24.0384b03:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0384b04: 卷第三十六
T1451_.24.0384b05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0384b06: 第八門第十子攝頌之二
T1451_.24.0384b07: 内攝頌曰
T1451_.24.0384b08: 衆集敬大師 聞法生正信
T1451_.24.0384b09: 自述年衰老 説行雨因縁
T1451_.24.0384b10: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
T1451_.24.0384b11: 離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
T1451_.24.0384b12: 世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
T1451_.24.0384b13: 制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
T1451_.24.0384b14: 底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
T1451_.24.0384b15: 尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
T1451_.24.0384b16: 之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
T1451_.24.0384b17: 爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
T1451_.24.0384b18: 皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
T1451_.24.0384b19: 衆會之處。情生愧又懷怯懼。三者若放逸
T1451_.24.0384b20: 人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
T1451_.24.0384b21: 逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
T1451_.24.0384b22: 放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
T1451_.24.0384b23: 傍生。是謂五種放逸之過
T1451_.24.0384b24: 復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
T1451_.24.0384b25: 何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
T1451_.24.0384b26: 二者凡所趣向衆會之處。情無愧亦無怯
T1451_.24.0384b27: 懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
T1451_.24.0384b28: 不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
T1451_.24.0384b29: 樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
T1451_.24.0384c01: 爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
T1451_.24.0384c02: 喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
T1451_.24.0384c03: 袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
T1451_.24.0384c04: 慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
T1451_.24.0384c05: 尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
T1451_.24.0384c06: 足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
T1451_.24.0384c07: 既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
T1451_.24.0384c08: 掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
T1451_.24.0384c09: 廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
T1451_.24.0384c10: 邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
T1451_.24.0384c11: 尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
T1451_.24.0384c12: 各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
T1451_.24.0384c13: 告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
T1451_.24.0384c14: 聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
T1451_.24.0384c15: 城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
T1451_.24.0384c16: 置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
T1451_.24.0384c17: 以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
T1451_.24.0384c18: 是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
T1451_.24.0384c19: 亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
T1451_.24.0384c20: 處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
T1451_.24.0384c21: 其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
T1451_.24.0384c22: 人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
T1451_.24.0384c23: 城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
T1451_.24.0384c24: 逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
T1451_.24.0384c25: 行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
T1451_.24.0384c26: 敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
T1451_.24.0384c27: 問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
T1451_.24.0384c28: 住
T1451_.24.0384c29: 爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
T1451_.24.0379a02: 婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
T1451_.24.0379a03: 重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T1451_.24.0379a04: 于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T1451_.24.0379a05: 同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
T1451_.24.0379a06: 因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T1451_.24.0379a07: 納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T1451_.24.0379a08: 子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T1451_.24.0379a09: 喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T1451_.24.0379a10: 昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T1451_.24.0379a11: 時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T1451_.24.0379a12: 言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T1451_.24.0379a13: 辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T1451_.24.0379a14: 佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
T1451_.24.0379a15: 汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T1451_.24.0379a16: 答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T1451_.24.0379a17: 而爲論難。我等且默
T1451_.24.0379a18: 爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T1451_.24.0379a19: 其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T1451_.24.0379a20: 玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T1451_.24.0379a21: 妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T1451_.24.0379a22: 是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T1451_.24.0379a23: 自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T1451_.24.0379a24: 男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T1451_.24.0379a25: 在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T1451_.24.0379a26: 乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T1451_.24.0379a27: 事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
T1451_.24.0379a28: 我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
| T1451_.24.0379a29: | 此種族號爲釋迦 | 此云 能也 | 摩納婆汝頗曾聞釋 |
T1451_.24.0379b02: 王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T1451_.24.0379b03: 人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T1451_.24.0379b04: 我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
T1451_.24.0379b05: 道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T1451_.24.0379b06: 如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T1451_.24.0379b07: 於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
T1451_.24.0379b08: 言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T1451_.24.0379b09: 即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
T1451_.24.0379b10: 納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
T1451_.24.0379b11: 喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T1451_.24.0379b12: 羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
T1451_.24.0379b13: 今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T1451_.24.0379b14: 云婢子。心生憂
T1451_.24.0379b15: 世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T1451_.24.0379b16: 生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
T1451_.24.0379b17: 令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T1451_.24.0379b18: 納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T1451_.24.0379b19: 生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T1451_.24.0379b20: 相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
T1451_.24.0379b21: 昔聞大牟尼 具相三十二
T1451_.24.0379b22: 我今觀佛體 一相遍身無
T1451_.24.0379b23: 未覩人中尊 或容在隱處
T1451_.24.0379b24: 廣長妙舌相 口中人不知
T1451_.24.0379b25: 惟願爲現相 除我心中疑
T1451_.24.0379b26: 正覺大名聞 世人難得見
T1451_.24.0379b27: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
T1451_.24.0379b28:
T1451_.24.0379b29:
T1451_.24.0379c01:
T1451_.24.0379c02:
T1451_.24.0379c03:
T1451_.24.0379c04: 卷第三十五
T1451_.24.0379c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
| T1451_.24.0379c06: | 第八門第九子攝頌之餘説 | 妙花婆 羅門事 |
T1451_.24.0379c08: 欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
T1451_.24.0379c09: 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
T1451_.24.0379c10: 即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
T1451_.24.0379c11: 如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
T1451_.24.0379c12: 俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
T1451_.24.0379c13: 時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
T1451_.24.0379c14: 羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
T1451_.24.0379c15: 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
T1451_.24.0379c16: 及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
T1451_.24.0379c17: 答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
T1451_.24.0379c18: 不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
T1451_.24.0379c19: 彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
T1451_.24.0379c20: 悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
T1451_.24.0379c21: 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
T1451_.24.0379c22: 擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
T1451_.24.0379c23: 令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
T1451_.24.0379c24: 差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
T1451_.24.0379c25: 往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
T1451_.24.0379c26: 備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
T1451_.24.0379c27: 世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
T1451_.24.0379c28: 言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
T1451_.24.0379c29: 願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
T1451_.24.0380a01: 招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
T1451_.24.0380a02: 有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
T1451_.24.0380a03: 告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
T1451_.24.0380a04: 集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
T1451_.24.0380a05: 見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
T1451_.24.0380a06: 養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
T1451_.24.0380a07: 便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
T1451_.24.0380a08: 婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
T1451_.24.0380a09: 祭祀火爲最 初頌論中最
T1451_.24.0380a10: 人中王爲最 衆流海爲最
T1451_.24.0380a11: 衆星月爲最 光中日爲最
T1451_.24.0380a12: 十方世界中 凡聖佛爲最
T1451_.24.0380a13: 所爲布施者 必獲其義利
T1451_.24.0380a14: 若爲樂故施 後必得安樂
T1451_.24.0380a15: 爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
T1451_.24.0380a16: 之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
T1451_.24.0380a17: 見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
T1451_.24.0380a18: 告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
T1451_.24.0380a19: 法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
T1451_.24.0380a20: 來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
T1451_.24.0380a21: 答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
T1451_.24.0380a22: 事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
T1451_.24.0380a23: 摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
T1451_.24.0380a24: 輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
T1451_.24.0380a25: 門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
T1451_.24.0380a26: 乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
T1451_.24.0380a27: 表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
T1451_.24.0380a28: 惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
T1451_.24.0380a29: 復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
T1451_.24.0380b01: 舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
T1451_.24.0380b02: 喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
T1451_.24.0380b03: 坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
T1451_.24.0380b04: 知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
T1451_.24.0380b05: 求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
T1451_.24.0380b06: 獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
T1451_.24.0380b07: 念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
T1451_.24.0380b08: 爲其説法
T1451_.24.0380b09: 爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
T1451_.24.0380b10: 尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
T1451_.24.0380b11: 少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
T1451_.24.0380b12: 槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
T1451_.24.0380b13: 欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
T1451_.24.0380b14: 得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
T1451_.24.0380b15: 淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
T1451_.24.0380b16: 理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
T1451_.24.0380b17: 前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
T1451_.24.0380b18: 五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
T1451_.24.0380b19: 佛足已奉辭而去
T1451_.24.0380b20: 佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
T1451_.24.0380b21: 施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
T1451_.24.0380b22: 苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
T1451_.24.0380b23: 頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
T1451_.24.0380b24: 頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
T1451_.24.0380b25: 之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
T1451_.24.0380b26: 過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
T1451_.24.0380b27: 其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
T1451_.24.0380b28: 無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
T1451_.24.0380b29: 解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
T1451_.24.0380c01: 行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
T1451_.24.0380c02: 佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
T1451_.24.0380c03: 三頌訖。後食無過
T1451_.24.0380c04: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
T1451_.24.0380c05: 尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
T1451_.24.0380c06: 亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
T1451_.24.0380c07: 惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
T1451_.24.0380c08: 相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
T1451_.24.0380c09: 苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
T1451_.24.0380c10: 聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
T1451_.24.0380c11: 怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
T1451_.24.0380c12: 而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
T1451_.24.0380c13: 飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
T1451_.24.0380c14: 從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
T1451_.24.0380c15: 曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
T1451_.24.0380c16: 至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
T1451_.24.0380c17: 斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
T1451_.24.0380c18: 自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
T1451_.24.0380c19: 處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
T1451_.24.0380c20: 即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
T1451_.24.0380c21: 應非處而爲住立。若住立者得越法罪
T1451_.24.0380c22: 有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
T1451_.24.0380c23: 言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
T1451_.24.0380c24: 何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
T1451_.24.0380c25: 者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
T1451_.24.0380c26: 謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
T1451_.24.0380c27: 者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
T1451_.24.0380c28: 纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
T1451_.24.0380c29: 謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
T1451_.24.0381a01: 悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
T1451_.24.0381a02: 不攝眼耳等 被欲之所牽
T1451_.24.0381a03: 苦子種身中 臭氣常流出
T1451_.24.0381a04: 若在於聚落 或居閑靜處
T1451_.24.0381a05: 常於日夜中 不思於正法
T1451_.24.0381a06: 由依罪惡念 遂起妄尋思
T1451_.24.0381a07: 遠離樂住縁 當受於苦報
T1451_.24.0381a08: 若人修寂定 於勝慧勤行
T1451_.24.0381a09: 常得安隱眠 不被蠅蟲惱
T1451_.24.0381a10: 親近於善友 勝人之所説
T1451_.24.0381a11: 若能如是學 更不受當生
T1451_.24.0381a12: 如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
T1451_.24.0381a13: 名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
T1451_.24.0381a14: 酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
T1451_.24.0381a15: 第八門第十子攝頌曰
T1451_.24.0381a16: 由蛇觀臥具 一衣不爲禮
T1451_.24.0381a17: 初至寺中時 老年應禮四
T1451_.24.0381a18: 縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
T1451_.24.0381a19: 具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
T1451_.24.0381a20: 安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
T1451_.24.0381a21: 於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
T1451_.24.0381a22: 停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
T1451_.24.0381a23: 苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
T1451_.24.0381a24: 來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
T1451_.24.0381a25: 眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
T1451_.24.0381a26: 受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
T1451_.24.0381a27: 已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
T1451_.24.0381a28: 行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
T1451_.24.0381a29: 時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
T1451_.24.0381b01: 響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
T1451_.24.0381b02: 臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
T1451_.24.0381b03: 佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
T1451_.24.0381b04: 曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
T1451_.24.0381b05: 自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
T1451_.24.0381b06: 須觀察。彼於夜分燈火照看
T1451_.24.0381b07: 佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
T1451_.24.0381b08: 芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
T1451_.24.0381b09: 新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
T1451_.24.0381b10: 縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
T1451_.24.0381b11: 芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
T1451_.24.0381b12: 訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
T1451_.24.0381b13: 師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
T1451_.24.0381b14: 起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
T1451_.24.0381b15: 亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
T1451_.24.0381b16: 言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
T1451_.24.0381b17: 時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
T1451_.24.0381b18: 責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
T1451_.24.0381b19: 昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
T1451_.24.0381b20: 問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
T1451_.24.0381b21: 合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
T1451_.24.0381b22: 師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
T1451_.24.0381b23: 衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
T1451_.24.0381b24: 縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
T1451_.24.0381b25: 不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
T1451_.24.0381b26: 竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
T1451_.24.0381b27: 在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
T1451_.24.0381b28: 門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
T1451_.24.0381b29: 住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
T1451_.24.0381c01: 若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
T1451_.24.0381c02: 爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
T1451_.24.0381c03: 人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
T1451_.24.0381c04: 平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
T1451_.24.0381c05: 來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
T1451_.24.0381c06: 芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
T1451_.24.0381c07: 耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
T1451_.24.0381c08: 於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
T1451_.24.0381c09: 舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
T1451_.24.0381c10: 者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
T1451_.24.0381c11: 便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
T1451_.24.0381c12: 誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
T1451_.24.0381c13: 僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
T1451_.24.0381c14: 在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
T1451_.24.0381c15: 尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
T1451_.24.0381c16: 在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
T1451_.24.0381c17: 者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
T1451_.24.0381c18: 今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
T1451_.24.0381c19: 見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
T1451_.24.0381c20: 天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
T1451_.24.0381c21: 言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
T1451_.24.0381c22: 治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0381c23: 言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
T1451_.24.0381c24: 當處老宿四人
T1451_.24.0381c25: 内攝頌曰
T1451_.24.0381c26: 世尊爲高勝 廣説弟子行
T1451_.24.0381c27: 行雨問大師 爲説七六法
T1451_.24.0381c28: 縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
T1451_.24.0381c29: 而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
T1451_.24.0382a01: 曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
T1451_.24.0382a02: 勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
T1451_.24.0382a03: 汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
T1451_.24.0382a04: 畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
T1451_.24.0382a05: 二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
T1451_.24.0382a06: 身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
T1451_.24.0382a07: 具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
T1451_.24.0382a08: 師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
T1451_.24.0382a09: 親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
T1451_.24.0382a10: 言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
T1451_.24.0382a11: 病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
T1451_.24.0382a12: 中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
T1451_.24.0382a13: 齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
T1451_.24.0382a14: 盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
T1451_.24.0382a15: 漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
T1451_.24.0382a16: 藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
T1451_.24.0382a17: 師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
T1451_.24.0382a18: 將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
T1451_.24.0382a19: 儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
T1451_.24.0382a20: 拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
T1451_.24.0382a21: 勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
T1451_.24.0382a22: 時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
T1451_.24.0382a23: 與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
T1451_.24.0382a24: 輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
T1451_.24.0382a25: 行請師在前自身在後。若順風行自身在前
T1451_.24.0382a26: 令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
T1451_.24.0382a27: 應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
T1451_.24.0382a28: 可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
T1451_.24.0382a29: 中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
T1451_.24.0382b01: 内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
T1451_.24.0382b02: 可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
T1451_.24.0382b03: 呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
T1451_.24.0382b04: 而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
T1451_.24.0382b05: 知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
T1451_.24.0382b06: 告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
T1451_.24.0382b07: 不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
T1451_.24.0382b08: 澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
T1451_.24.0382b09: 及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
T1451_.24.0382b10: 爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
T1451_.24.0382b11: 將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
T1451_.24.0382b12: 修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
T1451_.24.0382b13: 日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
T1451_.24.0382b14: 時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
T1451_.24.0382b15: 禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
T1451_.24.0382b16: 已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
T1451_.24.0382b17: 座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
T1451_.24.0382b18: 若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
T1451_.24.0382b19: 其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
T1451_.24.0382b20: 事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
T1451_.24.0382b21: 應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
T1451_.24.0382b22: 父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
T1451_.24.0382b23: 瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
T1451_.24.0382b24: 作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
T1451_.24.0382b25: 是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
T1451_.24.0382b26: 相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
T1451_.24.0382b27: 故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
T1451_.24.0382b28: 佛説已歡喜奉行
T1451_.24.0382b29: 縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
T1451_.24.0382c01: 王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
T1451_.24.0382c02: 中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
T1451_.24.0382c03: 而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
T1451_.24.0382c04: 言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
T1451_.24.0382c05: 少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
T1451_.24.0382c06: 王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
T1451_.24.0382c07: 我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
T1451_.24.0382c08: 世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
T1451_.24.0382c09: 應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
T1451_.24.0382c10: 乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
T1451_.24.0382c11: 詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
T1451_.24.0382c12: 尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
T1451_.24.0382c13: 主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
T1451_.24.0382c14: 少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
T1451_.24.0382c15: 願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
T1451_.24.0382c16: 第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
T1451_.24.0382c17: 婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
T1451_.24.0382c18: 夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
T1451_.24.0382c19: 轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
T1451_.24.0382c20: 國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
T1451_.24.0382c21: 未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
T1451_.24.0382c22: 我説令得開解
T1451_.24.0382c23: 爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
T1451_.24.0382c24: 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
T1451_.24.0382c25: 聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
T1451_.24.0382c26: 集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
T1451_.24.0382c27: 集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
| T1451_.24.0382c28: | 一 了 | 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合 |
| T1451_.24.0383a01: | 佛告婆羅門亦具如上説。乃至善法無損 | 二 了 | 阿 |
T1451_.24.0383a03: 之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
T1451_.24.0383a04: 行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
| T1451_.24.0383a05: | 上説。乃至善法無損 | 三 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國 |
T1451_.24.0383a07: 嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
T1451_.24.0383a08: 至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
T1451_.24.0383a09: 我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
| T1451_.24.0383a10: | 至善法無損 | 四 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國人衆。於 |
T1451_.24.0383a12: 違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
| T1451_.24.0383a13: | 具如上説。乃至善法無損 | 五 了 | 阿難陀汝頗聞知 |
| T1451_.24.0383a15: | 敬法式不令虧廢。廣説乃至善法無損 | 六 了 | 阿 |
T1451_.24.0383a17: 重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
T1451_.24.0383a18: 得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
| T1451_.24.0383a19: | 悉給與無有乏少。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 佛 |
T1451_.24.0383a21: 退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
T1451_.24.0383a22: 損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
T1451_.24.0383a23: 七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
T1451_.24.0383a24: 況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
T1451_.24.0383a25: 有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
T1451_.24.0383a26: 所説歡喜奉行
T1451_.24.0383a27: 時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
T1451_.24.0383a28: 鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
T1451_.24.0383a29: 阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
T1451_.24.0383b01: 佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
T1451_.24.0383b02: 知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
T1451_.24.0383b03: 汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
T1451_.24.0383b04: 爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
| T1451_.24.0383b05: | 芻福徳増長善法無損 | 一 了 | 汝等苾芻若和合同 |
| T1451_.24.0383b07: | 無損 | 二 了 | 汝等苾芻不應求者而勿苦求。所應 |
| T1451_.24.0383b09: | 如是當知福徳増長善法無損 | 三 了 | 汝等苾芻所 |
T1451_.24.0383b11: 輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
| T1451_.24.0383b12: | 芻福徳増長善法無損 | 四 了 | 汝等苾芻若有苾 |
T1451_.24.0383b14: 大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
T1451_.24.0383b15: 殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
| T1451_.24.0383b16: | 福徳増長善法無損 | 五 了 | 汝等苾芻若有苾芻居 |
| T1451_.24.0383b18: | 徳増長善法無損 | 六 了 | 汝等苾芻若有苾芻。於 |
T1451_.24.0383b20: 梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
T1451_.24.0383b21: 生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
| T1451_.24.0383b22: | 悉給與勿令少乏。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 汝等 |
T1451_.24.0383b24: 法常得増長。無有虧損安樂而住
T1451_.24.0383b25: 汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
T1451_.24.0383b26: 爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
T1451_.24.0383b27: 歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
| T1451_.24.0383b28: | 善法無損 | 一 了 | 如是應知於法於戒。於教授事 |
T1451_.24.0383c01: 敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| T1451_.24.0383c02: | 増長善法無損 | 七 了 |
T1451_.24.0383c04: 何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
T1451_.24.0383c05: 睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
T1451_.24.0383c06: 人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
T1451_.24.0383c07: 乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
| T1451_.24.0383c08: | 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾 |
T1451_.24.0383c10: 若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
T1451_.24.0383c11: 念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| T1451_.24.0383c12: | 増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻復有七種不虧損 |
T1451_.24.0383c14: 知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
| T1451_.24.0383c15: | 住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻 |
T1451_.24.0383c17: 時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
T1451_.24.0383c18: 如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
T1451_.24.0383c19: 止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
T1451_.24.0383c20: 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
T1451_.24.0383c21: 芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
T1451_.24.0383c22: 慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0383c23: 汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
T1451_.24.0383c24: 當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
T1451_.24.0383c25: 謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
T1451_.24.0383c26: 以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
T1451_.24.0383c27: 香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
T1451_.24.0383c28: 供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
T1451_.24.0383c29: 附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
T1451_.24.0384a01: 二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
T1451_.24.0384a02: 賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
T1451_.24.0384a03: 徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
T1451_.24.0384a04: 如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
T1451_.24.0384a05: 合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a06: 三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
T1451_.24.0384a07: 處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
T1451_.24.0384a08: 所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
T1451_.24.0384a09: 不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
T1451_.24.0384a10: 愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
T1451_.24.0384a11: 處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
T1451_.24.0384a12: 和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a13: 四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
T1451_.24.0384a14: 食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
T1451_.24.0384a15: 者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
T1451_.24.0384a16: 共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
T1451_.24.0384a17: 水乳合
T1451_.24.0384a18: 五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
T1451_.24.0384a19: 後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
T1451_.24.0384a20: 淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
T1451_.24.0384a21: 至如水乳合
T1451_.24.0384a22: 六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
T1451_.24.0384a23: 壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
T1451_.24.0384a24: 時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
T1451_.24.0384a25: 汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
T1451_.24.0384a26: 懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0384a27: 時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
T1451_.24.0384a28: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
T1451_.24.0384a29:
T1451_.24.0384b01:
T1451_.24.0384b02:
T1451_.24.0384b03:
T1451_.24.0384b04: 卷第三十六
T1451_.24.0384b05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0384b06: 第八門第十子攝頌之二
T1451_.24.0384b07: 内攝頌曰
T1451_.24.0384b08: 衆集敬大師 聞法生正信
T1451_.24.0384b09: 自述年衰老 説行雨因縁
T1451_.24.0384b10: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
T1451_.24.0384b11: 離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
T1451_.24.0384b12: 世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
T1451_.24.0384b13: 制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
T1451_.24.0384b14: 底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
T1451_.24.0384b15: 尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
T1451_.24.0384b16: 之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
T1451_.24.0384b17: 爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
T1451_.24.0384b18: 皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
T1451_.24.0384b19: 衆會之處。情生愧
T1451_.24.0384b20: 人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
T1451_.24.0384b21: 逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
T1451_.24.0384b22: 放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
T1451_.24.0384b23: 傍生。是謂五種放逸之過
T1451_.24.0384b24: 復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
T1451_.24.0384b25: 何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
T1451_.24.0384b26: 二者凡所趣向衆會之處。情無愧
T1451_.24.0384b27: 懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
T1451_.24.0384b28: 不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
T1451_.24.0384b29: 樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
T1451_.24.0384c01: 爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
T1451_.24.0384c02: 喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
T1451_.24.0384c03: 袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
T1451_.24.0384c04: 慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
T1451_.24.0384c05: 尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
T1451_.24.0384c06: 足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
T1451_.24.0384c07: 既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
T1451_.24.0384c08: 掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
T1451_.24.0384c09: 廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
T1451_.24.0384c10: 邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
T1451_.24.0384c11: 尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
T1451_.24.0384c12: 各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
T1451_.24.0384c13: 告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
T1451_.24.0384c14: 聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
T1451_.24.0384c15: 城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
T1451_.24.0384c16: 置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
T1451_.24.0384c17: 以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
T1451_.24.0384c18: 是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
T1451_.24.0384c19: 亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
T1451_.24.0384c20: 處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
T1451_.24.0384c21: 其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
T1451_.24.0384c22: 人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
T1451_.24.0384c23: 城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
T1451_.24.0384c24: 逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
T1451_.24.0384c25: 行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
T1451_.24.0384c26: 敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
T1451_.24.0384c27: 問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
T1451_.24.0384c28: 住
T1451_.24.0384c29: 爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
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