SAT DB

T1451_.24.0365a14:

如是作

謂是二衆
受尼戒也

T1451_.24.0365a15: 縁處同前。如世尊説應可誦經者。時諸苾芻
T1451_.24.0365a16: 不敷座席。佛言應敷。後於異時尼來聽法便
T1451_.24.0365a17: 坐好座。時有一尼月期忽下。汚其座褥聽訖
T1451_.24.0365a18: 便去。知事人來欲收擧置見多蠅附。以縁白
T1451_.24.0365a19: 佛。佛言尼來聽法不應令坐好座。如世尊説。
T1451_.24.0365a20: 苾芻尼不得坐好座聽法者。時有尼來即與
T1451_.24.0365a21: 小座。時大世主喬答彌。因來聽法令坐小座。
T1451_.24.0365a22: 大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況
T1451_.24.0365a23: 今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令
T1451_.24.0365a24: 苾芻尼坐好座聽法。大世主曰。我豈同彼有
T1451_.24.0365a25: 可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。苾芻
T1451_.24.0365a26: 以縁白佛。佛言我今聽許。若苾芻尼心存念
T1451_.24.0365a27: 者來聽法時。應與好座勿生疑惑
T1451_.24.0365a28: 第七門第七子攝頌曰
T1451_.24.0365a29:     沽酒婬女舍途中不觸女
T1451_.24.0365b01:     隨時開内衣歌舞不應作
T1451_.24.0365b02: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著
T1451_.24.0365b03: 衣持鉢次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰
T1451_.24.0365b04: 少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽
T1451_.24.0365b05: 酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心縁不捨
T1451_.24.0365b06: 前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問
T1451_.24.0365b07: 曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食
T1451_.24.0365b08: 我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如
T1451_.24.0365b09: 我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寛宅。床榻
T1451_.24.0365b10: 座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無
T1451_.24.0365b11: 乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我爲汝辦。
T1451_.24.0365b12: 所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造
T1451_.24.0365b13: 一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其
T1451_.24.0365b14: 沽酒。諸有飮者多來於此。餘沽酒家皆起
T1451_.24.0365b15: 嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利。後時王
T1451_.24.0365b16: 設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀苾
T1451_.24.0365b17: 芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飮多
T1451_.24.0365b18: 收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往擒
T1451_.24.0365b19: 其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使
T1451_.24.0365b20: 人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。
T1451_.24.0365b21: 儜惡物汝何所爲牽我女兒。使者答言聖者
T1451_.24.0365b22: 豈合置店沽酒耶。報曰我以脚蹋怨家項上。
T1451_.24.0365b23: 作沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。
T1451_.24.0365b24: 答曰汝即是怨將我女去因此鬪諍。諸長者婆
T1451_.24.0365b25: 羅門見。問言何故廣説其事共作譏嫌。諸釋
T1451_.24.0365b26: 迦女自爲掉擧作非法事。禿沙門女不遵淨
T1451_.24.0365b27: 行而爲沽酒。苾芻以縁白佛。佛作是念吐羅
T1451_.24.0365b28: 難陀尼。所爲之事非釋女法。從今已去苾芻
T1451_.24.0365b29: 尼不應沽酒。若沽者得越法罪
T1451_.24.0365c01: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣持鉢次
T1451_.24.0365c02: 第乞食。見一婬女著好衣瓔。問曰少女何處
T1451_.24.0365c03: 得此上妙衣瓔。答言聖者我衒賣色而得此
T1451_.24.0365c04: 衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。
T1451_.24.0365c05: 心縁此事而行乞食。遂於一處見少年女。衣
T1451_.24.0365c06: 服垢膩形帶飢色。行歩虚羸體骨端正。問言
T1451_.24.0365c07: 少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便
T1451_.24.0365c08: 屬彼。答言若爾何因不作婬女業耶。彼便即
T1451_.24.0365c09: 以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作
T1451_.24.0365c10: 如斯惡事。尼言少女凡是女人多爲此業。汝
T1451_.24.0365c11: 非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸
T1451_.24.0365c12: 女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞詃
T1451_.24.0365c13: 誘便答尼曰。聖者若作婬女可即得耶。衆縁
T1451_.24.0365c14: 備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊
T1451_.24.0365c15: 嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤
T1451_.24.0365c16: 飮食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我
T1451_.24.0365c17: 皆爲辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言
T1451_.24.0365c18: 悉與。尼於近寺造一大宅。所須之物悉皆備
T1451_.24.0365c19: 辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所飱
T1451_.24.0365c20: 容儀肥盛。諸婬女中最爲第一。遂使諸人皆
T1451_.24.0365c21: 來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬。吐
T1451_.24.0365c22: 羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用塗
T1451_.24.0365c23: 香。使者即便集諸婬女共作塗香。諸女讒言
T1451_.24.0365c24: 告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有婬女宜可
T1451_.24.0365c25: 喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖
T1451_.24.0365c26: 者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。
T1451_.24.0365c27: 汝＊儜惡人將我女去。答言聖者亦作婬家。報
T1451_.24.0365c28: 曰我以脚蹋怨家項上。作婬女業何于汝事。
T1451_.24.0365c29: 廣説如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不
T1451_.24.0366a01: 應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪
T1451_.24.0366a02: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女。於
T1451_.24.0366a03: 林野處大路之次。衒色爲業因此求財。爲他
T1451_.24.0366a04: 所執尼便惡罵廣説如前。乃至若有作者。得
T1451_.24.0366a05: 吐羅底也罪
T1451_.24.0366a06: 縁在王舍城。時六衆苾芻毎於伎樂人中。共
T1451_.24.0366a07: 作歌舞共相議曰。諸大徳我等常被樂人使
T1451_.24.0366a08: 作歌舞者。皆由十二衆苾芻尼。彼若不將衣
T1451_.24.0366a09: 鉢等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我
T1451_.24.0366a10: 作樂宜可治罰。今正是時可爲計挍。鄔波難
T1451_.24.0366a11: 陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐
T1451_.24.0366a12: 羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜
T1451_.24.0366a13: 可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以脚蹋
T1451_.24.0366a14: 腰間。或用錫杖而爲打拍。遍體青腫不復能
T1451_.24.0366a15: 行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。
T1451_.24.0366a16: 答言被打。問曰是誰。報云尊者六衆。汝作
T1451_.24.0366a17: 何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自
T1451_.24.0366a18: 是常途。豈比餘人何勞問過。諸尼聞已咸共
T1451_.24.0366a19: 譏嫌。云何苾芻打諸尼衆。白諸苾芻。苾芻白
T1451_.24.0366a20: 佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體。
T1451_.24.0366a21: 告諸苾芻若打尼者是不應爲。得越法罪
T1451_.24.0366a22: 縁在室羅伐城。如世尊説尼著内衣者。雖著
T1451_.24.0366a23: 此衣仍猶點血。汚諸臥具多有蠅蟲。遂生厭
T1451_.24.0366a24: 賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今
T1451_.24.0366a25: 許尼。内衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而
T1451_.24.0366a26: 著衣仍點汚。佛言於時時中當爲浣染。於眠
T1451_.24.0366a27: 臥時常須繋念。若不爾者得越法罪
T1451_.24.0366a28: 縁在王舍城。時有苾芻名曰本勝。身死之後
T1451_.24.0366a29: 舁至屍林以火焚葬。時十二衆苾芻尼。即於
T1451_.24.0366b01: 其傍自爲歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼
T1451_.24.0366b02: 法不應自作歌舞。作者得越法罪
T1451_.24.0366b03: 第七門第八子攝頌曰
T1451_.24.0366b04:     僧尼根若轉至三皆擯出
T1451_.24.0366b05:     廣説法與縁蓮華色爲使
T1451_.24.0366b06: 縁處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大徳尼
T1451_.24.0366b07: 若根轉其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次
T1451_.24.0366b08: 移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本
T1451_.24.0366b09: 夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。
T1451_.24.0366b10: 佛言此亦送向尼寺。大徳此之二人至彼處
T1451_.24.0366b11: 已。根還復轉其事云何。佛言隨其所應還歸
T1451_.24.0366b12: 本處。大徳此復更轉如是至三此復云何。佛
T1451_.24.0366b13: 言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑
T1451_.24.0366b14: 縁處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶
T1451_.24.0366b15: 妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子。彼亦
T1451_.24.0366b16: 大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己
T1451_.24.0366b17: 勝。後爲親友昵好往來。但有異物必相贈遺。
T1451_.24.0366b18: 時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌
T1451_.24.0366b19: 議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。於園
T1451_.24.0366b20: 中住共爲談説。天與告曰作何方便。我等歿
T1451_.24.0366b21: 後所有子孫。共爲親愛不相疎隔。鹿子曰善
T1451_.24.0366b22: 哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生
T1451_.24.0366b23: 男女共爲婚媾。彼言可爾我意同然。作此議
T1451_.24.0366b24: 已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正
T1451_.24.0366b25: 超絶常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中
T1451_.24.0366b26: 爲父説法。孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸
T1451_.24.0366b27: 親歡會。爲女立名共相議曰。此女愛法攝耳
T1451_.24.0366b28: 專聽。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫
T1451_.24.0366b29: 育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生
T1451_.24.0366c01: 女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔
T1451_.24.0366c02: 用申歡慶。彼即是我新婦何疑。并傳語曰聞
T1451_.24.0366c03: 君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T1451_.24.0366c04: 爲受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生
T1451_.24.0366c05: 男定爲婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。
T1451_.24.0366c06: 未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸
T1451_.24.0366c07: 親歡會。爲兒立名共相議曰。此兒生日屬毘
T1451_.24.0366c08: 舍佉星。應名毘舍佉。亦付八母抱持養育。時
T1451_.24.0366c09: 天與長者聞鹿子生男作如是念。鹿子長者
T1451_.24.0366c10: 共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可
T1451_.24.0366c11: 作嚴身瓔珞衣服。令使送去并傳語曰。聞君
T1451_.24.0366c12: 生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。彼得信
T1451_.24.0366c13: 已傳語報曰。久許交親今皆遂願。各待成立
T1451_.24.0366c14: 共作婚姻。法與長大情樂出家。跪白父曰。我
T1451_.24.0366c15: 今情樂善説法律而爲出家。父曰小女我有
T1451_.24.0366c16: 先言。以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。彼即是
T1451_.24.0366c17: 夫誠爲不可。蓮華色尼是其門師時來相問。
T1451_.24.0366c18: 法與白言聖者我於善説法律。情樂出家而
T1451_.24.0366c19: 受近圓成苾芻尼性。願來於此密與出家。何
T1451_.24.0366c20: 以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能
T1451_.24.0366c21: 發此心樂爲出家。諸欲味少過患極多。如世
T1451_.24.0366c22: 尊説諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應
T1451_.24.0366c23: 爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有衆苦。
T1451_.24.0366c24: 二者行欲之人常被纒縛。三者行欲之人永
T1451_.24.0366c25: 無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸
T1451_.24.0366c26: 欲境。諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得正見
T1451_.24.0366c27: 者。以無量門説欲過失。是故智者不應習欲。
T1451_.24.0366c28: 又復智人。知出家者有五勝利。云何爲五。一
T1451_.24.0366c29: 者出家功徳是我自利不共他有。是故智者應
T1451_.24.0367a01: 求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。
T1451_.24.0367a02: 既出家後受人供養禮拜稱讃。是故智者應
T1451_.24.0367a03: 求出家。三者從此命終當生天上離二惡
T1451_.24.0367a04: 道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離
T1451_.24.0367a05: 生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出
T1451_.24.0367a06: 家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上人之所
T1451_.24.0367a07: 讃歎。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利
T1451_.24.0367a08: 益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。是故我
T1451_.24.0367a09: 今度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮
T1451_.24.0367a10: 華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌
T1451_.24.0367a11: 白言大徳世尊。天與長者女名法與。於佛所
T1451_.24.0367a12: 説善法律中。情樂出家并受近圓成苾芻尼
T1451_.24.0367a13: 性。爲父先擬嫁與鹿子男毘舍佉。父母遮護
T1451_.24.0367a14: 不聽出家。于時佛告具壽阿難陀。汝往告諸
T1451_.24.0367a15: 尼衆。天與長者女法與情樂出家。可使蓮
T1451_.24.0367a16: 華色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝
T1451_.24.0367a17: 受三歸護并五學處。即於家中剃髮出家受
T1451_.24.0367a18: 其十學。時阿難陀奉世尊教告彼尼衆。諸尼
T1451_.24.0367a19: 共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽
T1451_.24.0367a20: 奉世尊教。使我於此與汝出家。先受三歸并
T1451_.24.0367a21: 五學處。當用心受。既爲受已。告言汝今是近
T1451_.24.0367a22: 事女。次授十學處語言。汝已出家訖當勤修
T1451_.24.0367a23: 學。如世尊教依法護持。時女欣悦深生渇仰
T1451_.24.0367a24: 一心聽受。蓮華色尼觀其根性隨機説法。於
T1451_.24.0367a25: 四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有
T1451_.24.0367a26: 身見山獲預流果。時蓮華色尼來白世尊。奉
T1451_.24.0367a27: 大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往
T1451_.24.0367a28: 告諸尼衆。可使蓮華色尼往彼家中。授法與
T1451_.24.0367a29: 六法六隨法二年正學。時阿難陀如世尊教
T1451_.24.0367b01: 告諸尼衆。使蓮華色尼至法與處。依佛教勅
T1451_.24.0367b02: 授與六法六隨法。告言汝今已是正學女。應
T1451_.24.0367b03: 二年中奉教修學。如世尊教依法護持。復更
T1451_.24.0367b04: 隨機爲説妙法。彼聞法已獲一來果。是時法
T1451_.24.0367b05: 與於二歳中。學六法六隨法。年漸長大容儀
T1451_.24.0367b06: 挺秀超絶常倫。時諸親族共來瞻視。鹿子長
T1451_.24.0367b07: 者知女長成。令使往告天與長者曰。男女成
T1451_.24.0367b08: 立宜共成親。可選吉辰式修盛禮。天與答
T1451_.24.0367b09: 曰。善哉斯事應如是爲。即便召集諸陰陽師
T1451_.24.0367b10: 占其吉日。其天與長者遠近親族令使告知。
T1451_.24.0367b11: 我女法與某日成禮。若長若幼皆須總集。共
T1451_.24.0367b12: 申歡慶。諸莊嚴具皆可持來。時鹿子長者亦
T1451_.24.0367b13: 告親知。然彼宗親眷屬廣博。咸來集會滿室
T1451_.24.0367b14: 羅伐城。時憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及
T1451_.24.0367b15: 諸寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長
T1451_.24.0367b16: 者兒。某日吉＊辰共爲婚會。諸親總集闐噎
T1451_.24.0367b17: 城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大
T1451_.24.0367b18: 臣頒宣王命。令其境内聚落村坊諸貴豪族。
T1451_.24.0367b19: 所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。
T1451_.24.0367b20: 時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆
T1451_.24.0367b21: 來借助。是時城隍康莊巷陌人衆充滿。掃灑
T1451_.24.0367b22: 嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜
T1451_.24.0367b23: 園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。
T1451_.24.0367b24: 今欲非時爲白花會耶。家人答曰。由汝福報。
T1451_.24.0367b25: 爲此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情
T1451_.24.0367b26: 生憂惱。速詣父所跪白父言。我於五欲情無
T1451_.24.0367b27: 愛樂。願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。父曰
T1451_.24.0367b28: 汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毘舍
T1451_.24.0367b29: 佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大
T1451_.24.0367c01: 王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍
T1451_.24.0367c02: 佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗
T1451_.24.0367c03: 親囚禁牢獄。明日婚姻勿爲造次。又諸親族
T1451_.24.0367c04: 咸來告言。少女汝今不應爲倉卒事。汝既盛
T1451_.24.0367c05: 年梵行難立。彼聞告已即便策勵。作意勤修
T1451_.24.0367c06: 專求聖道。竟未能得離欲方便。於此時中世
T1451_.24.0367c07: 尊大師無不知見。諸佛常法恒起大悲饒益
T1451_.24.0367c08: 一切。於救護中最爲第一最爲雄猛。無有二
T1451_.24.0367c09: 言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。
T1451_.24.0367c10: 渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨
T1451_.24.0367c11: 除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度
T1451_.24.0367c12: 圓滿。七財普施開七覺華。離於八難樂八正
T1451_.24.0367c13: 路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。
T1451_.24.0367c14: 於諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震
T1451_.24.0367c15: 大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸
T1451_.24.0367c16: 世間誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷
T1451_.24.0367c17: 欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財
T1451_.24.0367c18: 者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根
T1451_.24.0367c19: 者令種善根。有善根者令得増長。向人天路
T1451_.24.0367c20: 安隱無礙趣涅槃城。如有説言
T1451_.24.0367c21:     假使大海潮或失於期限
T1451_.24.0367c22:     佛於所化者濟度不過時
T1451_.24.0367c23:     佛於諸有情慈悲不捨離
T1451_.24.0367c24:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1451_.24.0367c25: 爾時世尊於經行所。遂便微笑口出五色微
T1451_.24.0367c26: 妙光明。或時下照或復上昇。其光下者至無
T1451_.24.0367c27: 間獄并餘地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒
T1451_.24.0367c28: 氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念
T1451_.24.0367c29: 我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊
T1451_.24.0368a01: 令彼有情。生信心已復現餘相彼見相已皆
T1451_.24.0368a02: 作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由
T1451_.24.0368a03: 無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
T1451_.24.0368a04: 生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
T1451_.24.0368a05: 法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
T1451_.24.0368a06: 演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
T1451_.24.0368a07:     汝當求出離於佛教勤修
T1451_.24.0368a08:     降伏生死軍如象摧草舍
T1451_.24.0368a09:     於此法律中常爲不放逸
T1451_.24.0368a10:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1451_.24.0368a11: 時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若
T1451_.24.0368a12: 佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
T1451_.24.0368a13: 從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
T1451_.24.0368a14: 事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
T1451_.24.0368a15: 説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
T1451_.24.0368a16: 掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
T1451_.24.0368a17: 事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説
T1451_.24.0368a18: 獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1451_.24.0368a19: 菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口
T1451_.24.0368a20: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
T1451_.24.0368a21: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
T1451_.24.0368a22: 伽他而請佛曰
T1451_.24.0368a23:     口出種種妙光明流滿大千非一相
T1451_.24.0368a24:     周遍十方諸刹土如日光照盡虚空
T1451_.24.0368a25:     佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
T1451_.24.0368a26:     無縁不啓於金口微笑當必演希奇
T1451_.24.0368a27:     安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
T1451_.24.0368a28:     如師子王震大吼願爲我等決疑心
T1451_.24.0368a29:     如大海内妙山王若無因縁不搖動
T1451_.24.0368b01:     自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
T1451_.24.0368b02: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非
T1451_.24.0368b03: 無因縁如來應正等覺輒現微笑。阿難陀汝
T1451_.24.0368b04: 見法與童女。我付苾芻尼衆。次第授與三歸
T1451_.24.0368b05: 五戒十戒。作式叉摩拏於二年中學六法六
T1451_.24.0368b06: 隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆
T1451_.24.0368b07: 已見。佛言阿難陀。無容得有住其家内食殘
T1451_.24.0368b08: 宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今
T1451_.24.0368b09: 應往告諸尼曰。法與已於二歳正學六法六
T1451_.24.0368b10: 隨法。尼衆應遣蓮華色尼爲使者。往彼家
T1451_.24.0368b11: 中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼衆共
T1451_.24.0368b12: 集令蓮華色。至其家内與作本法已。告法與
T1451_.24.0368b13: 曰。汝今不久當受近圓。又復更爲隨機説法。
T1451_.24.0368b14: 得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。
T1451_.24.0368b15: 佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如
T1451_.24.0368b16: 是語。僧尼二衆應授法與近圓。以蓮華色尼
T1451_.24.0368b17: 爲使者。時阿難陀承佛教已。往告尼衆并集
T1451_.24.0368b18: 僧伽。於二部中以蓮華色尼爲使者。即於其
T1451_.24.0368b19: 處授法與近圓衆作法已。時蓮華色往彼。告
T1451_.24.0368b20: 言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽
T1451_.24.0368b21: 許當善奉行。又爲説法。彼聞法已深起厭心。
T1451_.24.0368b22: 於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以
T1451_.24.0368b23: 智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。
T1451_.24.0368b24: 具八解脱得如實知。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0368b25: 作已辦不受後有。心無障礙如手撝空刀割
T1451_.24.0368b26: 香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名
T1451_.24.0368b27: 利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有
T1451_.24.0368b28: 阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受
T1451_.24.0368b29: 行俗法。于時法與既得果已。白父母曰。二
T1451_.24.0368c01: 親當知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園
T1451_.24.0368c02: 尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及
T1451_.24.0368c03: 我身。可爲設計與佛同去。答言善哉。願爲方
T1451_.24.0368c04: 便。時天與長者即請世尊及苾芻僧。令使復
T1451_.24.0368c05: 告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂爲
T1451_.24.0368c06: 俗必定出家。宜可早來強爲婚媾。于時鹿子
T1451_.24.0368c07: 啓憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠
T1451_.24.0368c08: 言指腹爲親。彼女今欲捨俗出家。臣將諸親
T1451_.24.0368c09: 強爲婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬
T1451_.24.0368c10: 爲婚事。其天與長者辦諸飮食。令使白佛供
T1451_.24.0368c11: 設已辦願佛知時。于時世尊著衣持鉢。將苾
T1451_.24.0368c12: 芻衆赴天與家就座而坐。諸餘僧伽各依次
T1451_.24.0368c13: 坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飮食。
T1451_.24.0368c14: 供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬。
T1451_.24.0368c15: 王子大臣及諸人衆。將毘舍佉備設禮儀。來
T1451_.24.0368c16: 至門首欲爲婚娶。時天與長者知佛大衆飯
T1451_.24.0368c17: 食了澡漱訖收鉢已。坐卑下席。并諸眷屬於
T1451_.24.0368c18: 大師前聽説法要。爾時世尊爲説妙法。示教
T1451_.24.0368c19: 利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無
T1451_.24.0368c20: 所畏。嫁娶之事復在目前。王子大臣及諸人
T1451_.24.0368c21: 衆。并毘舍佉與其親族。備設音樂佇立相待。
T1451_.24.0368c22: 時法與尼隨世尊後出至門前。時毘舍佉既
T1451_.24.0368c23: 見法與。遂便舒手捉法與臂。無量百千大衆
T1451_.24.0368c24: 倶見。于時法與即現神通。如大鵝王舒張兩
T1451_.24.0368c25: 翼。上昇空界爲神變事。是時王臣及毘舍佉。
T1451_.24.0368c26: 所有眷屬并諸人衆。見神變已皆生希有。擧
T1451_.24.0368c27: 身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言
T1451_.24.0368c28: 聖女。證悟如是殊妙勝徳。欲令在家受諸欲
T1451_.24.0368c29: 樂食殘宿食。理所不應。是時法與縱身而下。
T1451_.24.0369a01: 爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
T1451_.24.0369a02: 殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
T1451_.24.0369a03: 法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
T1451_.24.0369a04: 獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
T1451_.24.0369a05: 死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
T1451_.24.0369a06: 爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
T1451_.24.0369a07: 説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
T1451_.24.0369a08: 説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
T1451_.24.0369a09: 業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
T1451_.24.0369a10: 戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
T1451_.24.0369a11: 一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
T1451_.24.0369a12: 前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
T1451_.24.0369a13: 處。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0369a14:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0369a15:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0369a16: 汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
T1451_.24.0369a17: 世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
T1451_.24.0369a18: 人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
T1451_.24.0369a19: 大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
T1451_.24.0369a20: 女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
T1451_.24.0369a21: 門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
T1451_.24.0369a22: 受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
T1451_.24.0369a23: 安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
T1451_.24.0369a24: 中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
T1451_.24.0369a25: 二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
T1451_.24.0369a26: 觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
T1451_.24.0369a27: 彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
T1451_.24.0369a28: 作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
T1451_.24.0369a29: 羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
T1451_.24.0369b01: 發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
T1451_.24.0369b02: 至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
T1451_.24.0369b03: 授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
T1451_.24.0369b04: 釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
T1451_.24.0369b05: 離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
T1451_.24.0369b06: 煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
T1451_.24.0369b07: 尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
T1451_.24.0369b08: 芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
T1451_.24.0369b09: 由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
T1451_.24.0369b10: 治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
T1451_.24.0369b11: 出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
T1451_.24.0369b12: 漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
T1451_.24.0369b13: 説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
T1451_.24.0369b14: 等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
T1451_.24.0369b15: 苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
T1451_.24.0369b16: 足奉辭而去
T1451_.24.0369b17: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二
T1451_.24.0369b18:
T1451_.24.0369b19:
T1451_.24.0369b20:
T1451_.24.0369b21: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0369b22: 卷第三十三
T1451_.24.0369b23:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0369b24: 第七門第九子攝頌曰
T1451_.24.0369b25:     寺外不爲懺獨不令剃髮
T1451_.24.0369b26:     不賃尼寺屋甎等不揩身
T1451_.24.0369b27: 縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
T1451_.24.0369b28: 尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
T1451_.24.0369b29: 親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
T1451_.24.0369c01: 見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
T1451_.24.0369c02: 軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
T1451_.24.0369c03: 歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
T1451_.24.0369c04: 不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
T1451_.24.0369c05: 足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
T1451_.24.0369c06: 心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
T1451_.24.0369c07: 可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
T1451_.24.0369c08: 然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0369c09: 苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
T1451_.24.0369c10: 別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
T1451_.24.0369c11: 喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
T1451_.24.0369c12: 越法罪
T1451_.24.0369c13: 縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
T1451_.24.0369c14: 見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
T1451_.24.0369c15: 苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
T1451_.24.0369c16: 之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
T1451_.24.0369c17: 他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
T1451_.24.0369c18: 剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
T1451_.24.0369c19: 當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
T1451_.24.0369c20: 生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
T1451_.24.0369c21: 小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
T1451_.24.0369c22: 中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
T1451_.24.0369c23: 少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
T1451_.24.0369c24: 是説者善若不告者。伴尼得越法罪
T1451_.24.0369c25: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
T1451_.24.0369c26: 造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
T1451_.24.0369c27: 商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
T1451_.24.0369c28: 能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
T1451_.24.0369c29: 雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
T1451_.24.0370a01: 賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄
T1451_.24.0370a02: 處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人
T1451_.24.0370a03: 不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜
T1451_.24.0370a04: 既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不
T1451_.24.0370a05: 收擧所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖
T1451_.24.0370a06: 者。觀此人情難爲籌度。縱與倍直亦不容受。
T1451_.24.0370a07: 是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼
T1451_.24.0370a08: 曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖
T1451_.24.0370a09: 者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺内。所居尼
T1451_.24.0370a10: 衆悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黒。
T1451_.24.0370a11: 散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姉
T1451_.24.0370a12: 妹何故夜深衝雨而至。皆即廣陳上事。諸少
T1451_.24.0370a13: 欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主
T1451_.24.0370a14: 造寺。驅尼令出賃與俗人。以縁白佛。佛言
T1451_.24.0370a15: 不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪
T1451_.24.0370a16: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂
T1451_.24.0370a17: 入其中。以甎揩身而爲洗浴。諸男子見便起
T1451_.24.0370a18: 欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏
T1451_.24.0370a19: 笑。以縁白佛。佛言不應於此婬欲亂心愚暗
T1451_.24.0370a20: 人中。揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
T1451_.24.0370a21: 第七門第十子攝頌曰
T1451_.24.0370a22:     不以骨及石若木或拳揩
T1451_.24.0370a23:     唯用手摩身餘物皆不合
T1451_.24.0370a24: 縁處同前。佛不許尼甎揩身者。尼便以骨以
T1451_.24.0370a25: 石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用
T1451_.24.0370a26: 手揩。除手已外用餘物揩身者。得越法罪
T1451_.24.0370a27: 第八門總攝頌曰
T1451_.24.0370a28:     除塔懺門前被差不應畜
T1451_.24.0370a29:     不共女由婦寫藥三衣蛇
T1451_.24.0370b01: 第八門第一子攝頌曰
T1451_.24.0370b02:     除塔損波離僧制不應越
T1451_.24.0370b03:     尼無難聽入教誡等隨時
T1451_.24.0370b04: 縁處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢。
T1451_.24.0370b05: 十二衆尼收其餘骨。於廣博處造窣堵波。以
T1451_.24.0370b06: 妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上。栴檀香水而爲
T1451_.24.0370b07: 供養。又差二尼能讃唄者。於日日中常持土
T1451_.24.0370b08: 屑及以淨水。若見餘處客苾芻來。便與土水
T1451_.24.0370b09: 令洗手足。授以香花引前唄讃旋繞其塔。後
T1451_.24.0370b10: 於異時。有一羅漢苾芻名劫卑徳。與五百門
T1451_.24.0370b11: 徒遊行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢
T1451_.24.0370b12: 不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰
T1451_.24.0370b13: 復於此新造如來爪髮之塔。我行禮敬即便
T1451_.24.0370b14: 往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手
T1451_.24.0370b15: 足。授與香花讃唄前行。引五百人旋繞其塔
T1451_.24.0370b16: 禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。於一樹下
T1451_.24.0370b17: 宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑徳。應可觀察
T1451_.24.0370b18: 禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我
T1451_.24.0370b19: 存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔内。有本勝
T1451_.24.0370b20: 苾芻骸骨。由彼尚有瞋習氣故。便生不忍
T1451_.24.0370b21: 却迴報言。具壽鄔波離仁住於此。佛法疱生
T1451_.24.0370b22: 捨而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢
T1451_.24.0370b23: 告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法
T1451_.24.0370b24: 者。宜可共往於甎聚處。人持一甎毀破其塔。
T1451_.24.0370b25: 時衆門徒既奉師教。各取一甎於少時間悉
T1451_.24.0370b26: 皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往
T1451_.24.0370b27: 告彼諸餘尼衆。時十二衆尼及餘未離欲尼。
T1451_.24.0370b28: 既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始爲命過。時
T1451_.24.0370b29: 吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼
T1451_.24.0370c01: 説。答言大姉。彼是客僧無由得知。尊者鄔波
T1451_.24.0370c02: 離不遠而住向客人説。時吐羅難陀尼報言。
T1451_.24.0370c03: 小妹我纔聞説。即知是彼先剃髮人。有斯惡
T1451_.24.0370c04: 行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。
T1451_.24.0370c05: 如世尊説壞徒衆者衆不應留。我今宜去豈
T1451_.24.0370c06: 得捨之。發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑚。往尊
T1451_.24.0370c07: 者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
T1451_.24.0370c08: 來。便作是念。觀此諸尼形勢怱速。必有異
T1451_.24.0370c09: 意欲害於我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼
T1451_.24.0370c10: 各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速。不
T1451_.24.0370c11: 以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼
T1451_.24.0370c12: 既至以刀亂斫。鐵錐木鑚遍體鑱刺。爾時尊
T1451_.24.0370c13: 者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議
T1451_.24.0370c14: 曰。我等已殺惡行怨家。報讎既了宜可歸寺。
T1451_.24.0370c15: 作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而
T1451_.24.0370c16: 出。見衣損壞即還住處。諸苾芻見。問言具
T1451_.24.0370c17: 壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺於我。
T1451_.24.0370c18: 問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。
T1451_.24.0370c19: 既聞斯説咸共譏嫌。共相議曰。大徳當知。若
T1451_.24.0370c20: 苾芻尼於苾芻處。設有瞋恨但應不禮恭敬
T1451_.24.0370c21: 問訊。豈合造次手執利刀鐵錐木鑚往殺。具
T1451_.24.0370c22: 壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸
T1451_.24.0370c23: 大徳。此事已去不可更追。從今已往欲何所
T1451_.24.0370c24: 作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛
T1451_.24.0370c25: 且立條章。勿使諸尼來入逝多林内。諸人既
T1451_.24.0370c26: 共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。
T1451_.24.0370c27: 時大世主常法如是。於日日中來禮佛足方
T1451_.24.0370c28: 隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。衆僧
T1451_.24.0370c29: 立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言聖者。
T1451_.24.0371a01: 我豈同彼作大過失。報曰衆僧作制我欲如
T1451_.24.0371a02: 何。尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
T1451_.24.0371a03: 阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若
T1451_.24.0371a04: 爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難
T1451_.24.0371a05: 陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繋屬
T1451_.24.0371a06: 苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻
T1451_.24.0371a07: 尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。
T1451_.24.0371a08: 亦復不應教誡於尼。如世尊説白知方入不
T1451_.24.0371a09: 爲教授者。諸尼不知云何爲白。佛言尼入寺
T1451_.24.0371a10: 時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門苾芻
T1451_.24.0371a11: 應問尼言。姉妹汝不懷障難持刀錐者聽入。
T1451_.24.0371a12: 若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入
T1451_.24.0371a13: 寺不問亦同前罪。如世尊説。苾芻不應教誡
T1451_.24.0371a14: 諸苾芻尼者。時六衆苾芻教誡不息。佛言若
T1451_.24.0371a15: 苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒爲教誡
T1451_.24.0371a16: 得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此
T1451_.24.0371a17: 第八門第二子攝頌曰
T1451_.24.0371a18:     尼懺不應輕隨意不長淨
T1451_.24.0371a19:     更互當收謝尼衆坐應知
T1451_.24.0371a20: 縁處同前。時有一尼就苾芻受業。因不可意
T1451_.24.0371a21: 訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣
T1451_.24.0371a22: 説如前。是時苾芻見來禮懺。以脚驀頭棄之
T1451_.24.0371a23: 而去。尼即默然還歸寺内。諸尼見問小妹從
T1451_.24.0371a24: 軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。
T1451_.24.0371a25: 問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。
T1451_.24.0371a26: 姉妹當觀輕 &T033994;

女人。乞歡喜時而不爲受。又
T1451_.24.0371a27: 復以脚驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0371a28: 諸尼衆等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不
T1451_.24.0371a29: 應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被
T1451_.24.0371b01: 責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺
T1451_.24.0371b02: 摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾
T1451_.24.0371b03: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善爲方
T1451_.24.0371b04: 便。令彼心喜方爲懺謝
T1451_.24.0371b05: 縁處同前。如佛所説當於三處。謂見聞疑爲
T1451_.24.0371b06: 隨意事。苾芻夏罷作隨意了復爲長淨。有苾
T1451_.24.0371b07: 芻曰我觀長淨及以隨意皆爲清淨。故知長
T1451_.24.0371b08: 淨即是隨意。或有説云隨意長淨二事各別。
T1451_.24.0371b09: 白佛佛言。二事雖殊皆爲清淨。是故當知作
T1451_.24.0371b10: 隨意已無勞長淨
T1451_.24.0371b11: 縁處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共
T1451_.24.0371b12: 相覓過。於隨意時在大衆中。更相憶念互爲
T1451_.24.0371b13: 詰責。於戒見儀命各説犯科。于時所有得
T1451_.24.0371b14: 意知識。及以二師諸同學等。各爲朋扇因此
T1451_.24.0371b15: 鬪競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮
T1451_.24.0371b16: 止。告言諸具壽。勿爲鬪諍住出家心。如世尊
T1451_.24.0371b17: 説若於其處。有諸苾芻共爲鬪諍。各相論
T1451_.24.0371b18: 説忿競而住者。我於＊其處尚不樂聞。況當
T1451_.24.0371b19: 往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
T1451_.24.0371b20: 法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨無貪
T1451_.24.0371b21: 善根。無瞋善根。無癡善根。云何多作三法。所
T1451_.24.0371b22: 謂多作貪不善根。瞋不善根。癡不善根。彼諸
T1451_.24.0371b23: 苾芻即便忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而
T1451_.24.0371b24: 住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨
T1451_.24.0371b25: 三法。所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
T1451_.24.0371b26: 三法。所謂多作無貪瞋癡三種善根。此諸苾
T1451_.24.0371b27: 芻即不忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而住。
T1451_.24.0371b28: 是故汝等苾芻。當捨惡法修行善事。時諸苾
T1451_.24.0371b29: 芻鬪諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。
T1451_.24.0371c01: 勿爲鬪諍住出家心。彼諸苾芻懷瞋不歇更
T1451_.24.0371c02: 相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨
T1451_.24.0371c03: 意時。無出家心常懷鬪諍。苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0371c04: 言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。
T1451_.24.0371c05: 若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共爲隨
T1451_.24.0371c06: 意。先須懺謝方可共爲。時諸苾芻作隨意日
T1451_.24.0371c07: 而爲懺謝。更増忿競心不能捨。佛言作隨意
T1451_.24.0371c08: 日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊説
T1451_.24.0371c09: 七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛
T1451_.24.0371c10: 言一切苾芻不應爲懺。於有瑕隙情相違者。
T1451_.24.0371c11: 而爲懺謝共乞歡喜
T1451_.24.0371c12: 縁處同前如世尊説。五年應作頂髻大會。時
T1451_.24.0371c13: 諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。
T1451_.24.0371c14: 二部僧伽悉皆雲集。如世尊説各依夏次而
T1451_.24.0371c15: 坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人
T1451_.24.0371c16: 性貪於大會時。應二三四依次而坐。自餘諸
T1451_.24.0371c17: 尼於相知處隨情而坐
T1451_.24.0371c18: 第八門第三子攝頌曰
T1451_.24.0371c19:     門前不長淨當須差二尼
T1451_.24.0371c20:     若至長淨時差人待尼白
T1451_.24.0371c21: 縁處同前。如世尊説。苾芻羯磨別尼羯磨別
T1451_.24.0371c22: 除。共羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至
T1451_.24.0371c23: 逝多林所而爲長淨。苾芻與尼於大門首共
T1451_.24.0371c24: 爲長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共
T1451_.24.0371c25: 觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿於門
T1451_.24.0371c26: 首而爲長淨。時諸苾芻即與尼衆寺内長淨。
T1451_.24.0371c27: 因共聚集多爲言話。以縁白佛。佛言由是苾
T1451_.24.0371c28: 芻不應與尼於其寺中而爲長淨。諸尼不知
T1451_.24.0371c29: 還來寺内。佛言尼來半路。苾芻往彼共爲長
T1451_.24.0372a01: 淨。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在
T1451_.24.0372a02: 道遊行。中路遇見苾芻與尼而爲長淨。遂生
T1451_.24.0372a03: 異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿
T1451_.24.0372a04: 沙門女談説何事。一人謂曰。且觀此意況更
T1451_.24.0372a05: 何所論。我等在家私説言語尼曾默聽。於此
T1451_.24.0372a06: 空處向苾芻説。苾芻聞已向王家説。王於我
T1451_.24.0372a07: 等所有科罰。皆是禿男禿女而爲讒搆。苾
T1451_.24.0372a08: 芻白佛。佛言。不應半路而爲長淨。於長淨日
T1451_.24.0372a09: 當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請
T1451_.24.0372a10: 教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯
T1451_.24.0372a11: 申説清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛
T1451_.24.0372a12: 言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及
T1451_.24.0372a13: 僧大衆威重。欲向何人而告清淨即爾還來。
T1451_.24.0372a14: 是時尼衆不爲長淨。白佛。佛言。應差一人
T1451_.24.0372a15: 尼。來白者衆雖差一尼復不知。還同前過。佛
T1451_.24.0372a16: 言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已
T1451_.24.0372a17: 當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人
T1451_.24.0372a18: 第八門第四子攝頌曰
T1451_.24.0372a19:     被差不避去當問教師名
T1451_.24.0372a20:     著帽爲鉢嚢結鬘尼不合
T1451_.24.0372a21: 縁處同前。佛言。苾芻差人待尼告淨者。雖在
T1451_.24.0372a22: 門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走
T1451_.24.0372a23: 去。尼待不得還本寺中。因此尼衆不得長淨。
T1451_.24.0372a24: 苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須
T1451_.24.0372a25: 爲受作如是語。姉妹當坐莫近觸我。可告清
T1451_.24.0372a26: 淨。若不爲受即走去者得越法罪
T1451_.24.0372a27: 如世尊説。應可差人住在門所。待尼教授者。
T1451_.24.0372a28: 被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。於
T1451_.24.0372a29: 其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其
T1451_.24.0372b01: 清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。
T1451_.24.0372b02: 彼即默念。我今且觀彼禿沙門女説何言語。
T1451_.24.0372b03: 王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖
T1451_.24.0372b04: 衆足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂
T1451_.24.0372b05: 行不。褒灑陀曰苾芻尼衆並告清淨。外道
T1451_.24.0372b06: 聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應
T1451_.24.0372b07: 言可爾。彼聞不解佯作 &MT00140;

聲點頭而去。時此
T1451_.24.0372b08: 二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時
T1451_.24.0372b09: 相待見無尼至還向房中。若説戒者作單白
T1451_.24.0372b10: 已。其授事人白大衆曰。誰將尼衆告淨事來。
T1451_.24.0372b11: 衆中無人答言是我。衆皆念曰。豈非尼衆不
T1451_.24.0372b12: 來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒
T1451_.24.0372b13: 灑陀了。後説戒時告清淨尼復來門首。不見
T1451_.24.0372b14: 有人還歸本寺。苾芻尼衆長淨不成。明日諸
T1451_.24.0372b15: 尼悉來僧所。問言聖衆。何故不受苾芻尼衆
T1451_.24.0372b16: 告清淨耶。諸苾芻曰。姉妹前長淨日。差何尼
T1451_.24.0372b17: 來爲告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來
T1451_.24.0372b18: 至於門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我
T1451_.24.0372b19: 即於彼告清淨已遂還本寺。苾芻聞説彼人
T1451_.24.0372b20: 形儀對説清淨。即知是彼露形外道。共相議
T1451_.24.0372b21: 曰此苾芻尼。於外道邊告清淨事。以縁白佛。
T1451_.24.0372b22: 佛作是念由諸苾芻尼來告清淨。不問教授
T1451_.24.0372b23: 人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已
T1451_.24.0372b24: 去若苾芻尼來告清淨。應問教授苾芻名字。
T1451_.24.0372b25: 問言。聖者名字云何。如其不問告清淨者得
T1451_.24.0372b26: 越法罪。如世尊説尼告淨時須聞名者。尼
T1451_.24.0372b27: 來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻
T1451_.24.0372b28: 不勞更問
T1451_.24.0372b29: 縁處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來
T1451_.24.0372c01: 看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有
T1451_.24.0372c02: 疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時
T1451_.24.0372c03: 頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出
T1451_.24.0372c04: 家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中
T1451_.24.0372c05: 應持頂帽
T1451_.24.0372c06: 縁在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞
T1451_.24.0372c07: 入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此
T1451_.24.0372c08: 人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦
T1451_.24.0372c09: 不與爲獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念
T1451_.24.0372c10: 曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。
T1451_.24.0372c11: 接敍言笑取上飮食滿鉢持奉。婆羅門見嫉
T1451_.24.0372c12: 妬心生。便告尼曰。我觀鉢中得何美味。其尼
T1451_.24.0372c13: 示鉢即便唾中。大世主曰。子今何故汚鉢中
T1451_.24.0372c14: 食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。
T1451_.24.0372c15: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少
T1451_.24.0372c16: 有威徳。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸
T1451_.24.0372c17: 苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持鉢絡掩蓋
T1451_.24.0372c18: 而去。諸尼不解鉢絡云何。佛言。應作方尺布
T1451_.24.0372c19: 袋。提上兩角置鉢在中角施短襻。將行乞食

T1451_.24.0372c20:

得遮塵土復易

持

神洲比來無此鉢袋。由下尖角
鉢不動搖不同平巾動轉流溢

T1451_.24.0372c21:

作時應取布小尺二尺疊使正方傍
邊剪却將作横 &MT06318;

用時極理安穩也

縁在室羅伐城。

T1451_.24.0372c22: 東國之人多愛園花。曾於一時城内諸人作
T1451_.24.0372c23: 大歡會。各持種種上妙飮食及諸音樂共詣
T1451_.24.0372c24: 芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急
T1451_.24.0372c25: 送。其人家内有妙花林。妻即奉教入園採取。
T1451_.24.0372c26: 自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人
T1451_.24.0372c27: 民歡會。諸結鬘者皆爲他作。竟求不得情懷
T1451_.24.0372c28: 憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不
T1451_.24.0372c29: 得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
T1451_.24.0373a01: 其舍。告言。少女與我鉢餅。報言。聖者且去
T1451_.24.0373a02: 我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼
T1451_.24.0373a03: 便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即
T1451_.24.0373a04: 問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在
T1451_.24.0373a05: 少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願爲結
T1451_.24.0373a06: 鬘。報言。少女若能與我種種飮食即與汝結。
T1451_.24.0373a07: 答言我與。尼即安鉢一邊。舒脚而坐用意結
T1451_.24.0373a08: 鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悦多與鉢食。
T1451_.24.0373a09: 尼詣餘舍復與結鬘。多獲飮食方歸本寺。時
T1451_.24.0373a10: 結鬘人至其女所。告言。與花我今爲結。報言。
T1451_.24.0373a11: 汝來何晩。花已結竟將向園中。問言誰結。答
T1451_.24.0373a12: 曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非
T1451_.24.0373a13: 法事。云何奪我所作生業。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0373a14: 佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼衆不
T1451_.24.0373a15: 應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。
T1451_.24.0373a16: 時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光
T1451_.24.0373a17: 王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毘舍佉
T1451_.24.0373a18: 鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。
T1451_.24.0373a19: 各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來
T1451_.24.0373a20: 集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者
T1451_.24.0373a21: 不可多得。遂告諸尼曰。我等今者爲供大師。
T1451_.24.0373a22: 頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大
T1451_.24.0373a23: 師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相
T1451_.24.0373a24: 助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。爲三寶事尼
T1451_.24.0373a25: 得結鬘。諸苾芻尼於大門首。或在廊下長舒
T1451_.24.0373a26: 兩脚而結花鬘。俗旅見弄告言聖者。皆是結
T1451_.24.0373a27: 鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻
T1451_.24.0373a28: 白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應於
T1451_.24.0373a29: 大門首廊下簷前而結花彩。作者得越法罪。
T1451_.24.0373b01: 解結鬘者當於密處勿使俗譏
T1451_.24.0373b02: 第八門第五子攝頌曰
T1451_.24.0373b03: 不應畜銅器變酒令平復
T1451_.24.0373b04: 賃房與俗旅誑惑作醫巫
T1451_.24.0373b05: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告
T1451_.24.0373b06: 言。賢首。頗能與我作大銅鉢不。答言。聖者是
T1451_.24.0373b07: 我本業何爲不能。問曰。欲作大小報言。極須
T1451_.24.0373b08: 大作。問言。聖者何用大鉢。尼曰。貧寒物汝不
T1451_.24.0373b09: 取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念
T1451_.24.0373b10: 曰。隨彼大作於我何傷。大鉢見了報言。爲我
T1451_.24.0373b11: 更作小者入斯鉢内。復更爲作。如是漸小乃
T1451_.24.0373b12: 至七重皆入鉢内。吐羅難陀令求寂女揩拭
T1451_.24.0373b13: 令淨。以五色線爲絡次第盛之。有請喚處
T1451_.24.0373b14: 即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗
T1451_.24.0373b15: 旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝
T1451_.24.0373b16: 豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受
T1451_.24.0373b17: 美團餘安雜味。答曰。若爾更復多須。有餘物
T1451_.24.0373b18: 來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白
T1451_.24.0373b19: 佛。佛作是念尼畜銅鉢有如是過。從今已去
T1451_.24.0373b20: 諸尼不得自畜銅鉢。若畜者得越法罪。唯除
T1451_.24.0373b21: 銅匙及安鹽盤子并飮水銅椀
T1451_.24.0373b22: 縁處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將
T1451_.24.0373b23: 爲惡相人無娶者。有餘長者娶妻未久。便即
T1451_.24.0373b24: 命終如是至七。時人號爲殺婦長者。更問他
T1451_.24.0373b25: 女欲求爲妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。
T1451_.24.0373b26: 復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室
T1451_.24.0373b27: 自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家
T1451_.24.0373b28: 事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻
T1451_.24.0373b29: 未久便即終亡。如是更取乃至於七悉皆身
T1451_.24.0373c01: 死。時人號我名爲殺婦。報曰。何不更求。即便
T1451_.24.0373c02: 如上具説其事。若爾通＊睛女兒何不索取。報
T1451_.24.0373c03: 言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應
T1451_.24.0373c04: 嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲
T1451_.24.0373c05: 求娶女。是何女耶眼通＊睛者。父曰。可隨來
T1451_.24.0373c06: 意。宜於某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。
T1451_.24.0373c07: 諸有酒家即皆爲辦。時吐羅難陀入通＊睛家
T1451_.24.0373c08: 從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無縁與食。尼
T1451_.24.0373c09: 問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令
T1451_.24.0373c10: 變爲好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸
T1451_.24.0373c11: 當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更爲。昔在
T1451_.24.0373c12: 少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令
T1451_.24.0373c13: 好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒
T1451_.24.0373c14: 好。答言。多與。尼曰。可出酒瓮我爲瞻相。即
T1451_.24.0373c15: 便舁出。時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞。乃知
T1451_.24.0373c16: 由熱即開窓牖。令持濕沙安其瓮下。更取青
T1451_.24.0373c17: 苔繞瓮纒裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復
T1451_.24.0373c18: 好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。
T1451_.24.0373c19: 怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變
T1451_.24.0373c20: 好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還
T1451_.24.0373c21: 令好耶。報言。聖者吐羅難陀。於我有恩能爲
T1451_.24.0373c22: 此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪
T1451_.24.0373c23: 我所作生業。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女
T1451_.24.0373c24: 之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞
T1451_.24.0373c25: 酒。作者得吐羅底也罪
T1451_.24.0373c26: 縁處同前。時有長者樂爲給施。身忽染患漸
T1451_.24.0373c27: 加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆
T1451_.24.0373c28: 給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有
T1451_.24.0373c29: 一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
T1451_.24.0374a01: 中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
T1451_.24.0374a02: 分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
T1451_.24.0374a03: 施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
T1451_.24.0374a04: 來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
T1451_.24.0374a05: 室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
T1451_.24.0374a06: 願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
T1451_.24.0374a07: 青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
T1451_.24.0374a08: 苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
T1451_.24.0374a09: 在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
T1451_.24.0374a10: 封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
T1451_.24.0374a11: 報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
T1451_.24.0374a12: 賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
T1451_.24.0374a13: 開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
T1451_.24.0374a14: 是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
T1451_.24.0374a15: 屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
T1451_.24.0374a16: 門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
T1451_.24.0374a17: 賃舍與人賃者得越法罪
T1451_.24.0374a18: 縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
T1451_.24.0374a19: 有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
T1451_.24.0374a20: 封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得

T1451_.24.0374a21:

越法罪

恐煩
故略

T1451_.24.0374a22: 縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
T1451_.24.0374a23: 搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
T1451_.24.0374a24: 便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
T1451_.24.0374a25: 入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
T1451_.24.0374a26: 形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
T1451_.24.0374a27: 遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
T1451_.24.0374a28: 竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
T1451_.24.0374a29: 處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
T1451_.24.0374b01: 汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
T1451_.24.0374b02: 彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
T1451_.24.0374b03: 如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
T1451_.24.0374b04: 白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
T1451_.24.0374b05: 説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
T1451_.24.0374b06: 若有作者得越法罪
T1451_.24.0374b07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
T1451_.24.0374b08:
T1451_.24.0374b09:
T1451_.24.0374b10:
T1451_.24.0374b11: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0374b12: 卷第三十四
T1451_.24.0374b13:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0374b14: 第八門第六子攝頌曰
T1451_.24.0374b15:     不共女人浴亦不逆流洗
T1451_.24.0374b16:     鉢底應安替不畜琉璃盃
T1451_.24.0374b17: 縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
T1451_.24.0374b18: 訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
T1451_.24.0374b19: 澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
T1451_.24.0374b20: 念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
T1451_.24.0374b21: 元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
T1451_.24.0374b22: 敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
T1451_.24.0374b23: 挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
T1451_.24.0374b24: 以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
T1451_.24.0374b25: 羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
T1451_.24.0374b26: 譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
T1451_.24.0374b27: 今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
T1451_.24.0374b28: 得越法罪
T1451_.24.0374b29: 縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
T1451_.24.0374c01: 是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
T1451_.24.0374c02: 諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
T1451_.24.0374c03: 觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
T1451_.24.0374c04: 立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
T1451_.24.0374c05: 理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
T1451_.24.0374c06: 佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
T1451_.24.0374c07: 應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
T1451_.24.0374c08: 得吐羅底也罪
T1451_.24.0374c09: 縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
T1451_.24.0374c10: 因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0374c11: 諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
T1451_.24.0374c12: 世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
T1451_.24.0374c13: 見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
T1451_.24.0374c14: 錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
T1451_.24.0374c15: 妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
T1451_.24.0374c16: 然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
T1451_.24.0374c17: 諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
T1451_.24.0374c18: 底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
T1451_.24.0374c19: 一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
T1451_.24.0374c20: 縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
T1451_.24.0374c21: 人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
T1451_.24.0374c22: 盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
T1451_.24.0374c23: 無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
T1451_.24.0374c24: 言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
T1451_.24.0374c25: 舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
T1451_.24.0374c26: 是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
T1451_.24.0374c27: 璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
T1451_.24.0374c28: 盃。若畜者得越法罪
T1451_.24.0374c29: 第八門第七子攝頌曰

Footnote:

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