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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0338a01: 意告床下。云我善聽須知其數。問曰。得幾
T1451_.24.0338a02: 許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不
T1451_.24.0338a03: 告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君
T1451_.24.0338a04: 身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直
T1451_.24.0338a05: 答曰。安在城外。云我善聽須知處所。問在何
T1451_.24.0338a06: 處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。聖子行
T1451_.24.0338a07: 路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善聽
T1451_.24.0338a08: 聞者可速爲之。即從床出向多根樹下。取得
T1451_.24.0338a09: 金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢
T1451_.24.0338a10: 處唯見空坑一無所覩。即自拍頭椎胸大哭
T1451_.24.0338a11: 還向宅中。諸有親屬及餘知識。共來問曰。何
T1451_.24.0338a12: 故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五
T1451_.24.0338a13: 百遂於昨日曛黄之後。既絶人行藏某樹下
T1451_.24.0338a14: 歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此
T1451_.24.0338a15: 之委曲餘不能知。汝今可問大藥。彼有智略
T1451_.24.0338a16: 超絶諸人。汝若歸投錢應還得。自餘方便非
T1451_.24.0338a17: 我等知。時婆羅門行啼泣涙。至大藥所共相
T1451_.24.0338a18: 問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向
T1451_.24.0338a19: 人説耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦
T1451_.24.0338a20: 必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門
T1451_.24.0338a21: 曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當爲尋求。
T1451_.24.0338a22: 問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報其
T1451_.24.0338a23: 婦曰。我先於大自在天像前作如是願我若
T1451_.24.0338a24: 平安得歸故第者。當請八婆羅門爲設供養。
T1451_.24.0338a25: 爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至
T1451_.24.0338a26: 大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可於我
T1451_.24.0338a27: 舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。
T1451_.24.0338a28: 告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆
T1451_.24.0338a29: 面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當
T1451_.24.0338b01: 記憶。可令其婦自行飮食。觀於誰處衰盼言
T1451_.24.0338b02: 笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八
T1451_.24.0338b03: 人次第令入狗見皆吠。唯於善聽弭耳前迎。
T1451_.24.0338b04: 嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善聽。次
T1451_.24.0338b05: 於食時其婦行食。於善聽處揚眉共笑有異
T1451_.24.0338b06: 餘人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈
T1451_.24.0338b07: 指。奇哉此人果偸他物遂令使者喚善聽來
T1451_.24.0338b08: 而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊
T1451_.24.0338b09: 作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢爲重
T1451_.24.0338b10: 誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人
T1451_.24.0338b11: 可禁於獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便
T1451_.24.0338b12: 大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取
T1451_.24.0338b13: 金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅
T1451_.24.0338b14: 門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢
T1451_.24.0338b15: 者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減
T1451_.24.0338b16: 半錢持奉大藥。大藥受已還却分付。告曰。我
T1451_.24.0338b17: 務濟人。寧求自利。于時國中善名流布。王
T1451_.24.0338b18: 及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等
T1451_.24.0338b19: 有福感此勝人。共相保護不令枉横輒有侵
T1451_.24.0338b20:
T1451_.24.0338b21: 時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊
T1451_.24.0338b22: 歇息。於皮袋中取麨而食。忘不繋口餘處旋
T1451_.24.0338b23: 行。時有毒蛇入於麨内。其人既至不審觀察
T1451_.24.0338b24: 繋袋持歸。於城門外路逢相師。告言。男子我
T1451_.24.0338b25: 觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將爲慮。去之
T1451_.24.0338b26: 稍遠悔不徴尋。便作是念。我今宜去。先問大
T1451_.24.0338b27: 藥。然後歸家。彼多智策能爲我決。并持麨袋
T1451_.24.0338b28: 至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋内有
T1451_.24.0338b29: 惡毒蛇。故彼相師作如是語。於衆人前即令
T1451_.24.0338c01: 置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張
T1451_.24.0338c02: 鱗吐毒躑身而去。諸人見已共歎希奇
T1451_.24.0338c03: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十七
T1451_.24.0338c04:
T1451_.24.0338c05:
T1451_.24.0338c06:
T1451_.24.0338c07: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0338c08: 卷第二十八
T1451_.24.0338c09:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0338c10: 第六門第四子攝頌大藥之餘
T1451_.24.0338c11: 是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。毎
T1451_.24.0338c12: 至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。
T1451_.24.0338c13: 諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之
T1451_.24.0338c14: 屬己將爲封邑。大藥聞知所有村城。皆六大
T1451_.24.0338c15: 臣之所管攝。國主但唯内宮及飮食而已。
T1451_.24.0338c16: 既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是
T1451_.24.0338c17: 王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上
T1451_.24.0338c18: 天豫告於我。滿財城内在圓滿家。當生一兒
T1451_.24.0338c19: 名曰大藥。既長成已立爲大臣。端拱垂衣化
T1451_.24.0338c20: 洽黎庶。爲是因縁汝從胎中。我奉天命諸事
T1451_.24.0338c21: 供給。今既成人親近於我。大臣之位汝今已
T1451_.24.0338c22: 得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。
T1451_.24.0338c23: 令我自在安隱爲王。是時大藥稽首致敬。白
T1451_.24.0338c24: 言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥
T1451_.24.0338c25: 即便於自國界。所有城邑屬六臣者。令使告
T1451_.24.0338c26: 曰。諸君當知。比爲大臣不遵國令。致使賦役
T1451_.24.0338c27: 辛苦非常。饕餮姦邪不相存濟。我今以實相
T1451_.24.0338c28: 告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦税
T1451_.24.0338c29: 隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各
T1451_.24.0339a01: 自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其
T1451_.24.0339a02: 自至亦勿開門。報云。大藥臣來我當賓伏。於
T1451_.24.0339a03: 其國内聞斯教已。並悉依行不遵舊令。時彼
T1451_.24.0339a04: 諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿
T1451_.24.0339a05: 等可嚴四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。
T1451_.24.0339a06: 臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼
T1451_.24.0339a07: 亦不伏。徒勞戰陣淹滯多時。諸城奏曰。我
T1451_.24.0339a08: 於大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令
T1451_.24.0339a09: 大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼
T1451_.24.0339a10: 聞勅召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉
T1451_.24.0339a11: 無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕
T1451_.24.0339a12: 科彝倫協叙。小大無怨。咸歌再造。共喜來
T1451_.24.0339a13: 蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國内
T1451_.24.0339a14: 人衆悉皆雲集。扈從大王倶至城所。聲聞隣
T1451_.24.0339a15: 國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞
T1451_.24.0339a16: 愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求
T1451_.24.0339a17: 榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招
T1451_.24.0339a18: 納。拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大
T1451_.24.0339a19: 藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者苟事遷延
T1451_.24.0339a20: 不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝
T1451_.24.0339a21: 集一處。王告衆曰。私密之事誰可告知。有云
T1451_.24.0339a22: 密事應語知識。有云父母有云妻子。然大藥
T1451_.24.0339a23: 默無所説。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容
T1451_.24.0339a24: 易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。
T1451_.24.0339a25: 況復女人。王曰。豈並如此。大藥曰。此之虚實
T1451_.24.0339a26: 王當目驗。後時王家失孔雀鳥。大藥捉得別
T1451_.24.0339a27: 處藏擧。將餘孔雀對婦前殺。報云。汝豈不聞
T1451_.24.0339a28: 王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可
T1451_.24.0339a29: 疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞
T1451_.24.0339b01: 便念。我父於此委寄非常。今者如何殺鳥而
T1451_.24.0339b02: 食。誠哉鄙事無懼憲章。又將餘女顏容美麗。
T1451_.24.0339b03: 以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是
T1451_.24.0339b04: 王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生
T1451_.24.0339b05: 忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗
T1451_.24.0339b06: 族人。補爲大臣委以國事。豈以王宮内人將
T1451_.24.0339b07: 充己室。所愛好鳥殺以爲羹。又復外國客人
T1451_.24.0339b08: 共相收納。供給衣食養爲義士。婦以此事具
T1451_.24.0339b09: 白王知。父於其人深相委寄。我觀惡行實無
T1451_.24.0339b10: 以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異
T1451_.24.0339b11: 見。遂令魁膾將大藥去准法刑戮。時旃荼
T1451_.24.0339b12: 羅以赤穟花繋於頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。
T1451_.24.0339b13: 擧刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無
T1451_.24.0339b14: 人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言爲求
T1451_.24.0339b15: 天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺
T1451_.24.0339b16: 此。將出城時彼婆羅門。執大藥衣裾。從索糠
T1451_.24.0339b17: 麥一升。是時大藥見此事已而説頌曰
T1451_.24.0339b18:     國王不可親 惡人難附近
T1451_.24.0339b19:     但是隱密事 不語婦人知
T1451_.24.0339b20:     我不食生鳥 不詃内宮人
T1451_.24.0339b21:     不憶作欺心 負他糠麥債
T1451_.24.0339b22: 是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已
T1451_.24.0339b23: 大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語
T1451_.24.0339b24: 非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往
T1451_.24.0339b25: 白王知。王雖聽言亦未能了。遂令使往喚大
T1451_.24.0339b26: 藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。
T1451_.24.0339b27: 其事如何。大藥白言。願王善聽略陳頌意。所
T1451_.24.0339b28: 言國王不可親者。王先國中所有城邑並不
T1451_.24.0339b29: 臣屬。但唯飮食内宮而已。我運籌策壓彼強
T1451_.24.0339c01: 臣。寧國安家咸令復業。皇基熾盛率土歡謠。
T1451_.24.0339c02: 庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故
T1451_.24.0339c03: 云國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧
T1451_.24.0339c04: 人他郷遊客。來投王處乞求活命。王不見納
T1451_.24.0339c05: 遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不
T1451_.24.0339c06: 思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王
T1451_.24.0339c07: 昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有云
T1451_.24.0339c08: 父母妻子等廣説如前。我云皆不可親。當
T1451_.24.0339c09: 審觀察王當目驗。王家孔雀我實不食。別將
T1451_.24.0339c10: 餘鳥令婦煮羹王宮内人我無交渉。宮人瓔
T1451_.24.0339c11: 珞權假將來。暫借餘女居我宅内。若不信者
T1451_.24.0339c12: 可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠
T1451_.24.0339c13: 麥者王令魁膾將殺於我。其人遂至急捉衣
T1451_.24.0339c14: 裾。口云還我一升糠麥。意道無悲不知機變。
T1451_.24.0339c15: 昔時乞麥見死來徴。王聞頌義察其事已。知
T1451_.24.0339c16: 大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜爲重臣。是
T1451_.24.0339c17: 時大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。
T1451_.24.0339c18: 所賜女者於我無用。請即收取。我今自訪
T1451_.24.0339c19: 言行徳義氏族相當。聰慧女人以充家室。即
T1451_.24.0339c20: 辭王去作婆羅門像。手執淨瓶掛吉祥線。身
T1451_.24.0339c21: 著鹿皮面塗三畫。往本城中欲求其婦。路中
T1451_.24.0339c22: 日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答
T1451_.24.0339c23: 曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財
T1451_.24.0339c24: 城。問曰。汝於此處頗有相識欲投宿耶。答曰
T1451_.24.0339c25: 先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門
T1451_.24.0339c26: 婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。
T1451_.24.0339c27: 我此貧居即是君宅。往來停宿幸不爲疑。大
T1451_.24.0339c28: 藥便許執手而別。遂於前路於麥田中。見有
T1451_.24.0339c29: 少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢
T1451_.24.0340a01: 首。汝名字何。答曰。我名毘舍佉。誰家少女。
T1451_.24.0340a02: 答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容
T1451_.24.0340a03: 儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。
T1451_.24.0340a04: 高擧兩手以脚蹂麥。毘舍佉曰。已知護手。足
T1451_.24.0340a05: 亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女
T1451_.24.0340a06: 耳璫可愛光彩異常。答曰。爲蓋臭身有何好
T1451_.24.0340a07: 處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容
T1451_.24.0340a08: 飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此
T1451_.24.0340a09: 言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新
T1451_.24.0340a10: 路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晩田。問
T1451_.24.0340a11: 曰。汝能與我爲妻室不。答曰。此由父母非我
T1451_.24.0340a12: 所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復
T1451_.24.0340a13: 無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自
T1451_.24.0340a14: 前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大
T1451_.24.0340a15: 藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識
T1451_.24.0340a16: 而説頌曰
T1451_.24.0340a17:     身著無縷不織衣 元非&T073554;線所成就
T1451_.24.0340a18:     一眼宜應指示我 何路當往妙花城
T1451_.24.0340a19: 是時少女。聞其説已微笑而言
T1451_.24.0340a20:     滑路宜應去 澁道不須行
T1451_.24.0340a21:     遙見大叢林 近邊而可過
T1451_.24.0340a22:     復見作麨地 有樹著赤花
T1451_.24.0340a23:     棄左右邊行 當尋此道去
T1451_.24.0340a24: 大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往
T1451_.24.0340a25: 毘舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能
T1451_.24.0340a26: 與我毘舍佉者。深成恩造。時彼諸人聞是語
T1451_.24.0340a27: 已。倶生忿怒。報言婆羅門。汝乞索人實無
T1451_.24.0340a28: 羞恥。因何造次求毘舍佉。此女儀容與天仙
T1451_.24.0340a29: 相似。即宜遠去離我城隅。若更重來令狗食
T1451_.24.0340b01: 汝。時婆羅門既乖所望。還至毘舍佉所。女遙
T1451_.24.0340b02: 見已遂唱善來。是時大藥具陳上事。向問諸
T1451_.24.0340b03: 人幾不被打。女曰。君作非理是無智計。求
T1451_.24.0340b04: 親之法不應如是。大藥曰。如何應作。女曰。先
T1451_.24.0340b05: 且相識次當親附。後可延請設諸美食。有所
T1451_.24.0340b06: 陳者方具説之。既聞告已。乃至設食。次第皆
T1451_.24.0340b07: 作。後求毘舍佉。諸人告曰。當隨汝意。論此事
T1451_.24.0340b08: 時。父母來至。大藥遂與城主共到彼家。告其
T1451_.24.0340b09: 父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸
T1451_.24.0340b10: 人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經
T1451_.24.0340b11: 書。四明五論無不通達。徒延歳月此輩難逢。
T1451_.24.0340b12: 即可娉與無宜更住。是時諸人既對大藥。誠
T1451_.24.0340b13: 言與女即以爲定。於其父母奉以上衣。毘舍
T1451_.24.0340b14: 佉。亦留禮贈還向鞞醯城。欲詣中興王處。
T1451_.24.0340b15: 於其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。
T1451_.24.0340b16: 往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝
T1451_.24.0340b17: 是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納
T1451_.24.0340b18: 外人。可向餘家以求宿處。大藥便念。此有何
T1451_.24.0340b19: 事不容我宿。未及遠去見有餘人進入其宅。
T1451_.24.0340b20: 大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其
T1451_.24.0340b21: 夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知
T1451_.24.0340b22: 何計。遂以私人安小篅内。夫與大藥同時入
T1451_.24.0340b23: 門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可
T1451_.24.0340b24: 瀉于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及於床
T1451_.24.0340b25: 下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。
T1451_.24.0340b26: 告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有並安
T1451_.24.0340b27: 於此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女
T1451_.24.0340b28: 何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦
T1451_.24.0340b29: 知意止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報
T1451_.24.0340c01: 言。篅濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令
T1451_.24.0340c02: 損。即取柴草及乾牛糞。於篅四邊欲以火炙。
T1451_.24.0340c03: 其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝
T1451_.24.0340c04: 子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報大
T1451_.24.0340c05: 藥曰。汝若須篅我當酬直可索幾多。答曰。金
T1451_.24.0340c06: 錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死
T1451_.24.0340c07: 何用錢爲遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂
T1451_.24.0340c08: 分一百留與主人。所有事縁悉皆告語。汝婦
T1451_.24.0340c09: 惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙
T1451_.24.0340c10: 花城并附金錢四百與毘舍佉并報城主云。
T1451_.24.0340c11: 我非行客是王大臣。自爲求婚前至於彼。其
T1451_.24.0340c12: 毘舍佉善當養護。大藥便即往鞞提醯。其婆
T1451_.24.0340c13: 羅門持書及錢。至毘舍佉處授所持書及金
T1451_.24.0340c14: 錢三百毘舍佉得書云
T1451_.24.0340c15:     四橛可成衣 少一不能織
T1451_.24.0340c16:     如其杙有闕 械足可令輸
T1451_.24.0340c17: 既讀書已次領金錢唯得三百。遂於床下求
T1451_.24.0340c18: 覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家
T1451_.24.0340c19: 罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾
T1451_.24.0340c20: 解若爲安置。仁可引脚我暫試看。其婆羅門
T1451_.24.0340c21: 禀性愚直。遂便舒脚内彼械中。毘舍佉即
T1451_.24.0340c22: 以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報曰。彼
T1451_.24.0340c23: 寄四百汝偸百文。使者念曰。此眞希異。二倶
T1451_.24.0340c24: 有智其事難欺。便以百錢依數還了。父母既
T1451_.24.0340c25: 來以錢呈示。報言。前求我者非貧婆羅門。乃
T1451_.24.0340c26: 是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞
T1451_.24.0340c27: 此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一
T1451_.24.0340c28: 大臣而爲婚對。興隆家族冀在其人。從是已
T1451_.24.0340c29: 後與毘舍佉。澡浴衣服飮食床座。悉皆精妙
T1451_.24.0341a01: 既豐資養。儀容倍常端嚴可愛。是時大藥行
T1451_.24.0341a02: 到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見
T1451_.24.0341a03: 王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何
T1451_.24.0341a04: 如。答云。少女容華顏貌超絶。總明多智辯
T1451_.24.0341a05: 慧殊倫。與我爲妻是當其匹。我今啓王爲將
T1451_.24.0341a06: 來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事
T1451_.24.0341a07: 在精奇。任意莊嚴令衆歡悦。大藥承命。即
T1451_.24.0341a08: 與餘臣婆羅門居士。及諸人衆象馬車歩。率
T1451_.24.0341a09: 領四兵往妙花城。至毘舍佉處共爲婚媾。禮
T1451_.24.0341a10: 事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時有北方五
T1451_.24.0341a11: 百商人。皆爲販馬來至鞞提醯。於此城中有
T1451_.24.0341a12: 五百婬女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞並
T1451_.24.0341a13: 皆超絶。所有商客來至此者。凡是財貨皆令
T1451_.24.0341a14: 罄盡。五百倡女就五百人各爲歡戲。唯商主
T1451_.24.0341a15: 一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主
T1451_.24.0341a16: 處求爲親密。彼不見許更與諸人日日來至。
T1451_.24.0341a17: 而彼商主貞確不移。更復頻來共爲言笑。商
T1451_.24.0341a18: 主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志
T1451_.24.0341a19: 與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當
T1451_.24.0341a20: 與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚
T1451_.24.0341a21: 諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第
T1451_.24.0341a22: 一不可逆情。商主報曰。我於昨夜夢與交通。
T1451_.24.0341a23: 何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便
T1451_.24.0341a24: 將諸手力。來徴商主當副前言與馬五匹。汝
T1451_.24.0341a25: 已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好
T1451_.24.0341a26: 人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負未分。
T1451_.24.0341a27: 明日可來更爲詳審。大藥還家遲於常日。毘
T1451_.24.0341a28: 舍佉曰。來何晩耶。彼即具言。猶未平斷。婦
T1451_.24.0341a29: 曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。
T1451_.24.0341b01: 大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試爲斷
T1451_.24.0341b02: 觀智如何。君先奏王召諸臣衆。并牽五馬共
T1451_.24.0341b03: 至池邊。可於衆中喚彼倡女。問曰。商主與汝
T1451_.24.0341b04: 實行非法。可將實馬如其夢裏。池中影馬隨
T1451_.24.0341b05: 意牽歸。若言影馬無實可持者。夢中行欲事
T1451_.24.0341b06: 亦同然。大藥聞已。深生嗟歎。即於明日奏王
T1451_.24.0341b07: 召臣。集諸人衆并及倡女。共往池邊五馬牽
T1451_.24.0341b08: 來。於岸上立如毘舍佉計。次第咸問。王衆
T1451_.24.0341b09: 既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是
T1451_.24.0341b10: 斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計。答曰。
T1451_.24.0341b11: 是毘舍佉。我昨晩歸具陳其事。王等嗟異。云
T1451_.24.0341b12: 毘舍佉有大智策。名稱流布遠近咸知。時有
T1451_.24.0341b13: 北方獻二草馬。一是母。一是女。形容大小
T1451_.24.0341b14: 毛色無殊。母之與女莫能分別。王衆同觀無
T1451_.24.0341b15: 辨識。毘舍佉聞已告曰。毛鞞者是母。軟
T1451_.24.0341b16: 者是女。衆歎希奇。復於異時有呪蛇人。將
T1451_.24.0341b17: 二毒蛇來詣王所。形状相似雄雌未識。人皆
T1451_.24.0341b18: 不委。大藥以事告毘舍佉。彼聞微笑。答曰君
T1451_.24.0341b19: 等迷此。何謂智人。王所識知虚飡封祿。大
T1451_.24.0341b20: 藥曰。汝能知不。答曰。深識。應以軟物繋於杖
T1451_.24.0341b21: 頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動者是雄。其不動者
T1451_.24.0341b22: 是雌。即隨言作。目驗不虚人皆嗟善
T1451_.24.0341b23: 時有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相
T1451_.24.0341b24: 似本末難知。問毘舍佉同前譏笑。可將此杖
T1451_.24.0341b25: 置池水中。本即下沈末便上出。試果如言。人
T1451_.24.0341b26: 皆歎美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最
T1451_.24.0341b27: 有智。即於樓上更竪幢竿。竿頭安置光明寶
T1451_.24.0341b28: 珠。日光輝照影落池内。與珠不別。告諸人曰
T1451_.24.0341b29: 若入池中。得此珠者我當賜與。人皆入池求
T1451_.24.0341c01: 不能得。大藥還報毘舍佉。彼便答曰。可向
T1451_.24.0341c02: 上望尋得珠本。隨言而取。王曰。是誰上智。
T1451_.24.0341c03: 答曰。是毘舍佉。王乃與珠彌更稱善。時諸大
T1451_.24.0341c04: 臣見毘舍佉。儀容挺特擧世無雙。皆悉有心
T1451_.24.0341c05: 共爲私愛。以妙珠寶通使往還。然毘舍佉曾
T1451_.24.0341c06: 無異念。見求不已。告大藥曰。於君國境有如
T1451_.24.0341c07: 斯事。見他好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。
T1451_.24.0341c08: 此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即
T1451_.24.0341c09: 不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當見責。答曰。隨
T1451_.24.0341c10: 意。婦曰。君可稱病。我自知時。大藥如言。辭
T1451_.24.0341c11: 之以疾。諸臣遣使問毘舍佉。報云。夫患我意
T1451_.24.0341c12: 無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄
T1451_.24.0341c13: 衣。報諸人云。我夫病困形命無幾可隨自力。
T1451_.24.0341c14: 與我相親勿令人見。遂即造六大櫃安六房
T1451_.24.0341c15: 中。大臣來者報云。且藏此處恐有人知。待
T1451_.24.0341c16: 入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入於*櫃。告
T1451_.24.0341c17: 諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作
T1451_.24.0341c18: 是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失
T1451_.24.0341c19: 聲。時毘舍佉便舁六*櫃。來至王所白言。大
T1451_.24.0341c20: 王。大藥身死。所有珍貨咸在*櫃内。宜親領
T1451_.24.0341c21: 受。并説二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。
T1451_.24.0341c22: 于時大藥從側門入。花纓飾體來詣王前。含
T1451_.24.0341c23: 笑而白王言。於我愛念極深。纔死不停。即收
T1451_.24.0341c24: 貲貨。王曰。非我索財。是毘舍佉身自持至。作
T1451_.24.0341c25: 如是語
T1451_.24.0341c26:     大王今當知 大藥身已謝
T1451_.24.0341c27:     此是彼珍寶 聞*櫃可親觀
T1451_.24.0341c28:     我夫形影沒 孤寡無依附
T1451_.24.0341c29:     恐有外人欺 失此王家物
T1451_.24.0342a01: 大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開櫃已。
T1451_.24.0342a02: 時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰
T1451_.24.0342a03:     我等由情欲 遂被女人欺
T1451_.24.0342a04:     願乞大王恩 不敢更如是
T1451_.24.0342a05: 王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重
T1451_.24.0342a06: 愆。卿等且歸後別量度。王乃歎曰。嗚呼女人。
T1451_.24.0342a07: 能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大
T1451_.24.0342a08: 臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既
T1451_.24.0342a09: 慶悦。於毘舍佉倍加封祿。諸國普聞
T1451_.24.0342a10: 是時大王作如是念。大藥有福感得如是智
T1451_.24.0342a11: 慧之妻。便告大藥曰。汝當爲我求一夫人
T1451_.24.0342a12: 具才智者。能令内外國政安寧。我唯端拱安
T1451_.24.0342a13: 樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮
T1451_.24.0342a14: 羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絶代雅思超
T1451_.24.0342a15: 群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。
T1451_.24.0342a16: 事若怨讎。先以方便。然後求及。王令輔相自
T1451_.24.0342a17: 往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提
T1451_.24.0342a18: 醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自
T1451_.24.0342a19: 來吉凶之事隨意當作。如是議已。即便許諾。
T1451_.24.0342a20: 卜選良晨。可於某日。宜來就此共作婚姻。
T1451_.24.0342a21: 使還白王。求得彼女。當於某日期以禮成。彼
T1451_.24.0342a22: 王至日。廣設珍饌。所有飮食皆和毒藥。時半
T1451_.24.0342a23: 遮羅王令使報鞞提醯曰。我已備辦當可速
T1451_.24.0342a24: 來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當善量
T1451_.24.0342a25: 議。隣國爲怨自古常事。毎有諍陣難共相親。
T1451_.24.0342a26: 王曰。與誰評論。答言。大王。願不爲慮。我有
T1451_.24.0342a27: 鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼
T1451_.24.0342a28: 城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言
T1451_.24.0342a29: 已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀
T1451_.24.0342b01: 察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥
T1451_.24.0342b02: 共爲籌度。遂入王宮。於竹林中見舍利鳥巣。
T1451_.24.0342b03: 即至巣邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我
T1451_.24.0342b04: 從北方室利王處來。先是監園使者以舍利
T1451_.24.0342b05: 爲婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言
T1451_.24.0342b06: 詞。因暫出遊被鵄擒去。我爲此故憂箭中心。
T1451_.24.0342b07: 隨處追求聯翩至此。我無儔匹願汝爲妻。答
T1451_.24.0342b08: 曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利爲
T1451_.24.0342b09: 妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡爲婦。是時具相更以
T1451_.24.0342b10: 種種方便言詞。共相勸諭。而説頌
T1451_.24.0342b11:     我是北邊王 室利守園使
T1451_.24.0342b12:     舍利爲我婦 智慧有言詞
T1451_.24.0342b13:     暫因遊戲出 遂被鵄將去
T1451_.24.0342b14:     我縁求彼故 飄颻因至斯
T1451_.24.0342b15: 舍利答曰
T1451_.24.0342b16:     舍利鸚鵡妻 未曾聞是事
T1451_.24.0342b17:     還將鸚鵡對 智者所共知
T1451_.24.0342b18: 各説頌已。更復評論。得意相通便爲妻室。既
T1451_.24.0342b19: 爲交密情無間然。是時具相見彼王家。造作
T1451_.24.0342b20: 種種上妙餅食。色類衆多皆是希有。具相
T1451_.24.0342b21: 見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗
T1451_.24.0342b22: 得甞其味不。答曰。雖有如是上妙*餅食。悉
T1451_.24.0342b23: 皆安毒。問言。何故。答曰。爲鞞提醯王欲來成
T1451_.24.0342b24: 禮作斯飮食。然有密意害彼王軍。具相委問
T1451_.24.0342b25: 細察知已。而説頌曰
T1451_.24.0342b26:     咸云此王女 娉與鞞提醯
T1451_.24.0342b27:     雖有此傳聞 未知虚與實
T1451_.24.0342b28: 舍利答曰
T1451_.24.0342b29:     王不與彼女 愚者謾稱量
T1451_.24.0342c01:     以此爲方便 意欲行誅戮
T1451_.24.0342c02: 是時鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踊
T1451_.24.0342c03: 躍歡欣。告舍利曰
T1451_.24.0342c04:     我今還北方 報室利國
T1451_.24.0342c05:     得好聰明婦 相似解言詞
T1451_.24.0342c06: 舍利答曰
T1451_.24.0342c07:     聖子汝今去 見彼室利王
T1451_.24.0342c08:     七宿早須還 無宜更遲晩
T1451_.24.0342c09: 是時鸚鵡飛上虚空。不久便至大藥之所。以
T1451_.24.0342c10: 事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時
T1451_.24.0342c11: 彼王知此不去。整四兵衆詣鞞提醯。四面圍
T1451_.24.0342c12: 合進退無從。王與大藥共爲謀計其欲如何。
T1451_.24.0342c13: 大藥曰。不可交兵。應爲離間。時彼營内有五
T1451_.24.0342c14: 百大臣。皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得
T1451_.24.0342c15: 咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已。令
T1451_.24.0342c16: 使報曰。非我不能與君共戰。既爲妻父即是
T1451_.24.0342c17: 密親。當善思量身存爲本。今至我所活不
T1451_.24.0342c18: 自由。若不信言當須親驗。我將某物與某
T1451_.24.0342c19: 大臣。其五百人皆受贈賜。可即搜問足了眞
T1451_.24.0342c20: 虚。彼即尋求悉皆是實。彼知事異中夜收軍。
T1451_.24.0342c21: 既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令
T1451_.24.0342c22: 繼父業。大藥白王。事已如是。且無他難。我
T1451_.24.0342c23: 欲暫往求女爲婚。得不未知須觀其意。王曰。
T1451_.24.0342c24: 隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止。彼王
T1451_.24.0342c25: 便喚可入城來。答曰。我不入城。且宜向彼
T1451_.24.0342c26: 大臣家住。王曰。隨意。時諸臣子共作是議
T1451_.24.0342c27: 殺我等父皆由大藥。既是怨讎不應輒放。臣
T1451_.24.0342c28: 白王曰。鞞提醯王自無計策。興隆王業皆
T1451_.24.0342c29: 是大藥之功。由此不能有所侵掠。且留於
T1451_.24.0343a01: 此勿令四出。我將兵衆往破彼城。王乃稱善。
T1451_.24.0343a02: 即領四兵。至鞞提醯國圍遶其城。于時大藥。
T1451_.24.0343a03: 知半遮王從某道去向鞞提醯。大藥訪知彼
T1451_.24.0343a04: 王珍寶咸在某處。并女妙藥一處同居。大藥
T1451_.24.0343a05: 即便強入宮中。將女妙藥及諸珍寶。總率兵
T1451_.24.0343a06: 衆別路而歸。既見王已總集朝官慶喜無量時
T1451_.24.0343a07: 半遮國使至奏王。珍寶及女被他將去。王得
T1451_.24.0343a08: 信已爰命旋師。時此國王廣施大禮。婚媾已
T1451_.24.0343a09: 畢。即策妙藥爲大夫人。時半遮王令使齎書
T1451_.24.0343a10: 與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知。可細尋求誰
T1451_.24.0343a11: 傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書已推察
T1451_.24.0343a12: 其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報父父
T1451_.24.0343a13: 得書已。覆遣使報通此消息。皆由鸚鵡察知
T1451_.24.0343a14: 事已往還相報。遂致紛披喪亂家國。彼之鸚
T1451_.24.0343a15: 鵡可附將來。女籠鸚鵡寄與父王。王見鸚鵡
T1451_.24.0343a16: 倍生瞋恚。由此儜鳥亡國喪親。更勿評論
T1451_.24.0343a17: 即宜殺却。鳥乃稽首而白王曰。幸願依我祖
T1451_.24.0343a18: 父死法。以取命終。死亦無恨。王曰。隨彼死法
T1451_.24.0343a19: 而斷其命。屠者問曰。死法如何。鸚鵡答曰。
T1451_.24.0343a20: 纒我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠
T1451_.24.0343a21: 者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虚空。奮迅
T1451_.24.0343a22: 毛羽火延空室燒盡無遺。遂入池中洗沐而
T1451_.24.0343a23: 去。騰雲振翼往鞞提醯。大藥問曰。汝生還耶。
T1451_.24.0343a24: 鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王瞋心猛熾。更
T1451_.24.0343a25: 與女書由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送
T1451_.24.0343a26: 將來。女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛
T1451_.24.0343a27: 羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外。報言。汝去
T1451_.24.0343a28: 飛鵄下見撮以&T020717;虚到一神祠。鵄便欲食。遂
T1451_.24.0343a29: 告鵄曰。兄食我身肉纔一日。如其見放。於日
T1451_.24.0343b01: 日中。上好肉食常令飽滿。鵄曰。誰當信汝。答
T1451_.24.0343b02: 曰。爲作盟要。又復我無翅羽不可飛空。一
T1451_.24.0343b03: 兩日間目觀虚實。復告鵄曰。雖是恩慈未得
T1451_.24.0343b04: 其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鵄隨言
T1451_.24.0343b05: 作至神祠處。進其堂内入神背後一小穴中。
T1451_.24.0343b06: 其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰。
T1451_.24.0343b07: 汝去報王。王有惡行諸神共瞋。比遭衰禍皆
T1451_.24.0343b08: 是我作。若不供養殃酷未休。可於日日多獻
T1451_.24.0343b09: 生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠我爲思
T1451_.24.0343b10: 審。時守護人便將此語白大王知。王曰。若
T1451_.24.0343b11: 如是者。隨所言教。我當悉爲作是祭神。經多
T1451_.24.0343b12: 時節鵄食生肉。鸚鵡飡麻毛羽漸成。堪得
T1451_.24.0343b13: &T069096;欲有去意。告守護人曰。汝可報王。爾所
T1451_.24.0343b14: 多時供養於我。更有一事汝不得違。王及中
T1451_.24.0343b15: 宮城隍寮庶。咸剃鬚髮倶來我所。我當施與
T1451_.24.0343b16: 富樂無窮。使者白王。王即隨作。盡除鬚髮至
T1451_.24.0343b17: 天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出。空
T1451_.24.0343b18: 中説頌曰
T1451_.24.0343b19:     凡事皆反報 無有不報者
T1451_.24.0343b20:     汝落我身毛 我今還剃汝
T1451_.24.0343b21: 作是語已搏霄而去至大藥所。問曰。何意遲
T1451_.24.0343b22: 遲令我見怪。即便具説比所經事。大藥聞已
T1451_.24.0343b23: 極生歡悦具白王知。王嗟希有。報言。大藥。
T1451_.24.0343b24: 汝眞有福所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智
T1451_.24.0343b25: 過人。鸚鵡鳥世所難及
T1451_.24.0343b26: 後於異時王作是念。於諸臣中誰最有智。於
T1451_.24.0343b27: 諸大臣人付一狗令其養飼。齊爾許時教作人
T1451_.24.0343b28: 語。諸臣將狗各還其舍。倍加養飼然無方法
T1451_.24.0343b29: 能令人語。大藥得狗亦將至家去。常食床不
T1451_.24.0343c01: 遠而繋其狗。毎見大藥食時芳香芬烈餅果
T1451_.24.0343c02: 盈前。雖有希望不與一片。但將麁食而養餧
T1451_.24.0343c03: 之。支濟性命。不令其死。形容消痩僅得存躯。
T1451_.24.0343c04: 王總命臣所養之狗可將來集。試復觀察解
T1451_.24.0343c05: 人語未。諸狗既至悉皆肥悦並不解語。唯大
T1451_.24.0343c06: 藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何痩。答言。大王。
T1451_.24.0343c07: 我所食者常與同味狗便語曰。此人妄語。我
T1451_.24.0343c08: 常受飢幾將至死。大藥曰。此解人言王所
T1451_.24.0343c09: 親見。王便大喜嗟異諸人
T1451_.24.0343c10: 後於異時王試諸臣。誰有智慧便以諸羊
T1451_.24.0343c11: 與一口。報言。養令肥盛不得使其肉有脂
T1451_.24.0343c12: 膏。諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飮食。
T1451_.24.0343c13: 令其飽足形貌肥壯。然刻木爲犲時來恐怖。
T1451_.24.0343c14: 羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王
T1451_.24.0343c15: 曰。何意餘羊有膏卿羊無耶。以事具答。王
T1451_.24.0343c16: 曰。深有奇智
T1451_.24.0343c17: 後於異時諸大臣子數有五百。同集芳園共
T1451_.24.0343c18: 爲歡會。言論之次各相問曰。於誰室中有奇
T1451_.24.0343c19: 異事。或餘處見宜各説之。是時諸人悉皆説
T1451_.24.0343c20: 已。次問大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。
T1451_.24.0343c21: 我家有石以呪力持。置在水中浮而不沒。諸
T1451_.24.0343c22: 人報曰。未曾聞見石浮水上。即共立契賭五
T1451_.24.0343c23: 百金錢。子還報父。我言浮石賭五百金錢。父
T1451_.24.0343c24: 曰。不應現石。將錢五百酬彼諸人。大藥家
T1451_.24.0343c25: 中教一獼猴善閑音樂。告其子曰。汝因集會
T1451_.24.0343c26: 可問諸人。誰復見有奇異之事。他皆説已汝
T1451_.24.0343c27: 當報曰。我有獼猴善閑音樂。歌舞絲筑無不
T1451_.24.0343c28: 備解。諸人報曰。前無浮石已罰五百金錢。今
T1451_.24.0343c29: 若更虚倍輸千直。如其是實我出千錢。便將
T1451_.24.0344a01: 獼猴共至王所。令作音樂。是事皆成。彼出千
T1451_.24.0344a02: 錢以酬賭直。王曰。我曾不見如是之事。生大
T1451_.24.0344a03: 慶悦廣賜珍財。歎曰。大藥之智於諸衆中最
T1451_.24.0344a04: 爲第一
T1451_.24.0344a05: 時此城中有婆羅門。聰明叡智學善四明。娶
T1451_.24.0344a06: 妻未久便生一女。顏貌端正。名爲烏曇。婆
T1451_.24.0344a07: 羅門自立要曰。若有男子於我邊學。與我齊
T1451_.24.0344a08: 肩者。我此妙女當嫁與之。女漸長大。於此國
T1451_.24.0344a09: 中有婆羅門生一男子。形容可惡具十八種
T1451_.24.0344a10: 醜陋之相。父母見已極生不樂。名曰惡相。雖
T1451_.24.0344a11: 漸童年不教爲學。此兒醜惡令我羞恥。其兒
T1451_.24.0344a12: 長大自恨無識。遂入城中以求學問。至彼聰
T1451_.24.0344a13: 叡婆羅門所。禮而致白。我來請益幸見哀憐。
T1451_.24.0344a14: 彼便納受。未久之間所有書論悉皆學盡。婆
T1451_.24.0344a15: 羅門便生是念。我先立要。如其有人學盡我
T1451_.24.0344a16: 業者。我當以女妻之。此兒雖復容儀醜惡難
T1451_.24.0344a17: 違本契。若負心者不得生天。設令諸人見笑
T1451_.24.0344a18: 於我我無違要。即爲具禮以女娉之。其女威
T1451_.24.0344a19: 光儼然可畏。遂令惡相不敢近前。惡相念
T1451_.24.0344a20: 曰。我今爲客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所
T1451_.24.0344a21: 爲。是時烏曇既見惡相。心生不悦作如是
T1451_.24.0344a22: 念我具容華夫便醜陋。爲人所笑。生亦何顏。
T1451_.24.0344a23: 惡相遂便將還本處。於其中路道糧皆盡。至
T1451_.24.0344a24: 一池邊爲飢所逼。時有行人和麨欲飮。烏曇
T1451_.24.0344a25: 從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告
T1451_.24.0344a26: 曰。宜分多少聊用充虚。惡相告曰。古仙有
T1451_.24.0344a27: 制。女不飮麨爲斯不與。次於曠野忽逢遺肉。
T1451_.24.0344a28: 惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女
T1451_.24.0344a29: 食。烏曇念曰。我無福徳。父母嫁我與此惡
T1451_.24.0344b01: 人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹。惡相上樹取
T1451_.24.0344b02: 果而食。妻曰。可打共*飡無宜獨食。遂墮
T1451_.24.0344b03: 生果熟者自食。報云。可落熟者。告曰。若欲熟
T1451_.24.0344b04: 者上樹自取。彼爲飢故即便上樹摘果而食。
T1451_.24.0344b05: 惡相見已便作是念。我無相分感得如斯輕
T1451_.24.0344b06: 躁之婦。自上高樹摘果而食。又復我身未能
T1451_.24.0344b07: 自濟。誰堪更養此無用妻。既生嫌賤便下取
T1451_.24.0344b08: 園樹而去。于時*中興王因出遊獵至彼
T1451_.24.0344b09: 林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其
T1451_.24.0344b10: 聲。王便命曰。此既空林誰爲啼哭。尋聲遂
T1451_.24.0344b11: 至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。
T1451_.24.0344b12: 問言。神仙何故來至於斯。女以頌答
T1451_.24.0344b13:     大王今當知 我非是天女
T1451_.24.0344b14:     亦非諸神類 無夫受苦辛
T1451_.24.0344b15: 時王使人扶令下樹。歡懷莫逆宛若平生。遂
T1451_.24.0344b16: 與同車將入宮内。是時惡相隨路而行起悔
T1451_.24.0344b17: 恨心。我爲非法如何曠野獨棄少妻。可覆取
T1451_.24.0344b18: 之相隨歸舍。至彼樹下不見烏曇。餘人告言。
T1451_.24.0344b19: 國王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍
T1451_.24.0344b20: 生憂慼。詣王門所無由得進。見運甎人即
T1451_.24.0344b21: 便隨入。望見其婦與王歡戲。自念何縁暫得
T1451_.24.0344b22: 交語。即託餘事高聲説頌。告曰
T1451_.24.0344b23:     汝在金床上 花靨自莊嚴
T1451_.24.0344b24:     不共我歡娯 巧匠持刀斧
T1451_.24.0344b25: 女聞報曰
T1451_.24.0344b26:     飢渇至池邊 從君覓麨飮
T1451_.24.0344b27:     報言女不合 長恨可鳴鼙
T1451_.24.0344b28:     同行經曠野 噉肉不相分
T1451_.24.0344b29:     念此至形枯 舞時須著節
T1451_.24.0344c01:     自上烏曇樹 熟果不相
T1451_.24.0344c02:     憶此身心悴 兩嬭向前垂
T1451_.24.0344c03: 惡相報曰
T1451_.24.0344c04:     汝不憶念我 碩學多才智
T1451_.24.0344c05:     爲人事少虧 棄我長離別
T1451_.24.0344c06:     登山自墜死 服毒取身亡
T1451_.24.0344c07:     殺罪汝身當 巧兒牢把鑿
T1451_.24.0344c08: 女人報曰
T1451_.24.0344c09:     任意山頭死 隨情食毒亡
T1451_.24.0344c10:     我愛汝見輕 奈何應打鼓
T1451_.24.0344c11:     此中諸頌第四句皆是當時取日前
事而爲詞句意欲迷人更無別義
T1451_.24.0344c12: 時彼二人意託餘言共相對答。王便問曰。夫
T1451_.24.0344c13: 人言義何所談乎。我聞不解可爲申述。烏曇
T1451_.24.0344c14: 即便向王具説。此是我夫父母嫁與。有大智
T1451_.24.0344c15: 慧洞解四明。今爲相求來至於此。王曰。汝可
T1451_.24.0344c16: 默然無勞共語。又汝今日意欲如何。更與彼
T1451_.24.0344c17: 人存昔愛耶。答曰。寧有斯事。自當令彼於
T1451_.24.0344c18: 我生嫌。然此婆羅門多解呪術。不應造次苦
T1451_.24.0344c19: 責其人。王即以縁報大藥知。大藥曰。願王勿
T1451_.24.0344c20: 憂。我令彼女於王愛重。其婆羅門身形鄙劣。
T1451_.24.0344c21: 夫人光彩超群不敢親附。是時大藥報婆羅
T1451_.24.0344c22: 門曰。仁來宮内欲何所求。答曰。我婦大王將
T1451_.24.0344c23: 入宮内。問曰。識汝婦不。答曰。我識。大藥曰。
T1451_.24.0344c24: 宮女五百皆喚來前。若是汝妻即當牽取。如
T1451_.24.0344c25: 其謬悞刀斬汝頭。彼言。隨教。王勅宮人並皆
T1451_.24.0344c26: 莊飾來至我所。即皆總集如帝釋宮五百婇
T1451_.24.0344c27: 女。隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰。
T1451_.24.0344c28: 識汝妻不。惡相既見非常嚴飾。猶如龍蛇
T1451_.24.0344c29: 被呪所禁一無言説。又如赫日不敢目視。時
T1451_.24.0345a01: 婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
T1451_.24.0345a02: 餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
T1451_.24.0345a03: 曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
T1451_.24.0345a04:     上人還愛上 中人自愛中
T1451_.24.0345a05:     我是餓鬼形 還怜汝餓鬼
T1451_.24.0345a06:     棄此天宮處 相隨向鬼家
T1451_.24.0345a07:     色類正相當 求餘不可得
T1451_.24.0345a08: 復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
T1451_.24.0345a09: 語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
T1451_.24.0345a10: 脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。*掛樹枝上忘
T1451_.24.0345a11: 而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
T1451_.24.0345a12: 眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
T1451_.24.0345a13: 珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
T1451_.24.0345a14: 使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
T1451_.24.0345a15: 人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
T1451_.24.0345a16: 念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
T1451_.24.0345a17: 者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
T1451_.24.0345a18: 便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
T1451_.24.0345a19: 毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
T1451_.24.0345a20: 汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
T1451_.24.0345a21: 去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
T1451_.24.0345a22: 告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
T1451_.24.0345a23: 隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
T1451_.24.0345a24: 明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
T1451_.24.0345a25: 樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
T1451_.24.0345a26: 麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
T1451_.24.0345a27: 身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
T1451_.24.0345a28: 珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
T1451_.24.0345a29: 住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
T1451_.24.0345b01: 然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
T1451_.24.0345b02: 引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
T1451_.24.0345b03: 隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
T1451_.24.0345b04: 倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
T1451_.24.0345b05: 念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
T1451_.24.0345b06: 藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
T1451_.24.0345b07: 之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
T1451_.24.0345b08: 幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
T1451_.24.0345b09: 因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
T1451_.24.0345b10: 珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
T1451_.24.0345b11: 即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
T1451_.24.0345b12: 以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
T1451_.24.0345b13: 令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
T1451_.24.0345b14: 獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
T1451_.24.0345b15: 之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
T1451_.24.0345b16: 咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠*掛頸。大藥曰。宮
T1451_.24.0345b17: 人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
T1451_.24.0345b18: 低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
T1451_.24.0345b19: 功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
T1451_.24.0345b20: 我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
T1451_.24.0345b21: 日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
T1451_.24.0345b22: 令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
T1451_.24.0345b23: 告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
T1451_.24.0345b24: 負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
T1451_.24.0345b25: 恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
T1451_.24.0345b26: 共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
T1451_.24.0345b27: 常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
T1451_.24.0345b28: 集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
T1451_.24.0345b29: 聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
T1451_.24.0345c01: 爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
T1451_.24.0345c02: 計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
T1451_.24.0345c03: 王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
T1451_.24.0345c04: 情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同
T1451_.24.0345c05: 一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
T1451_.24.0345c06: 白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
T1451_.24.0345c07: 如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
T1451_.24.0345c08: 方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
T1451_.24.0345c09: 即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
T1451_.24.0345c10: 即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
T1451_.24.0345c11: 尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
T1451_.24.0345c12: 知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
T1451_.24.0345c13: 外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
T1451_.24.0345c14: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
T1451_.24.0345c15:
T1451_.24.0345c16:
T1451_.24.0345c17:
T1451_.24.0345c18:
T1451_.24.0345c19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0345c20: 卷第二十九
T1451_.24.0345c21:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0345c22: 第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
T1451_.24.0345c23: 爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
T1451_.24.0345c24: 道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
T1451_.24.0345c25: 歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
T1451_.24.0345c26: 集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
T1451_.24.0345c27: 所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
T1451_.24.0345c28: 等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
T1451_.24.0345c29: 汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
T1451_.24.0346a01: 我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
T1451_.24.0346a02: 此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
T1451_.24.0346a03: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
T1451_.24.0346a04: 家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
T1451_.24.0346a05: 醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
T1451_.24.0346a06: 具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
T1451_.24.0346a07: 人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
T1451_.24.0346a08: 身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
T1451_.24.0346a09: 治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
T1451_.24.0346a10: 何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
T1451_.24.0346a11: 苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
T1451_.24.0346a12: 持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
T1451_.24.0346a13: 縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
T1451_.24.0346a14: 獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
T1451_.24.0346a15: 三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
T1451_.24.0346a16: 爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
T1451_.24.0346a17: 而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
T1451_.24.0346a18: 目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
T1451_.24.0346a19: 説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
T1451_.24.0346a20: 衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
T1451_.24.0346a21: 大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
T1451_.24.0346a22: 者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
T1451_.24.0346a23: 作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
T1451_.24.0346a24: 聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
T1451_.24.0346a25: 居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
T1451_.24.0346a26: 説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
T1451_.24.0346a27: 見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
T1451_.24.0346a28: 徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
T1451_.24.0346a29: 頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
T1451_.24.0346b01: 病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
T1451_.24.0346b02: 四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
T1451_.24.0346b03: 通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
T1451_.24.0346b04: 天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
T1451_.24.0346b05: 連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
T1451_.24.0346b06: 大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
T1451_.24.0346b07: 於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
T1451_.24.0346b08: 爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
T1451_.24.0346b09: 覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
T1451_.24.0346b10: 贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
T1451_.24.0346b11: 念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
T1451_.24.0346b12: 而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
T1451_.24.0346b13: 坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
T1451_.24.0346b14: 奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
T1451_.24.0346b15: 聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
T1451_.24.0346b16: 此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
T1451_.24.0346b17: 於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
T1451_.24.0346b18: 彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
T1451_.24.0346b19: 目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
T1451_.24.0346b20: 事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
T1451_.24.0346b21: 生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
T1451_.24.0346b22: 至來生於此
T1451_.24.0346b23: 復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
T1451_.24.0346b24: 佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
T1451_.24.0346b25: 生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
T1451_.24.0346b26: 於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
T1451_.24.0346b27: 命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
T1451_.24.0346b28: 前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
T1451_.24.0346b29: 爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
T1451_.24.0346c01: 掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
T1451_.24.0346c02: 虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
T1451_.24.0346c03: 佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
T1451_.24.0346c04: 不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
T1451_.24.0346c05: 禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
T1451_.24.0346c06: 少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
T1451_.24.0346c07: 十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
T1451_.24.0346c08: 至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
T1451_.24.0346c09: 部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
T1451_.24.0346c10: 往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
T1451_.24.0346c11: 處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
T1451_.24.0346c12: 羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
T1451_.24.0346c13: 即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
T1451_.24.0346c14: 沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
T1451_.24.0346c15: 天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
T1451_.24.0346c16: 衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
T1451_.24.0346c17: 衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
T1451_.24.0346c18: 灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
T1451_.24.0346c19: 歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
T1451_.24.0346c20: 如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
T1451_.24.0346c21: 教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
T1451_.24.0346c22: 説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
T1451_.24.0346c23: 其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
T1451_.24.0346c24: 大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
T1451_.24.0346c25: 無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
T1451_.24.0346c26: 天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
T1451_.24.0346c27: 天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
T1451_.24.0346c28: 言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
T1451_.24.0346c29: 作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
T1451_.24.0347a01: 匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
T1451_.24.0347a02: 蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
T1451_.24.0347a03: 尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
T1451_.24.0347a04: 其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
T1451_.24.0347a05: 兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
T1451_.24.0347a06: 邊蹈頗胝迦道。手&T016254;百支傘蓋價直百千兩金
T1451_.24.0347a07: 而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
T1451_.24.0347a08: 我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
T1451_.24.0347a09: 通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
T1451_.24.0347a10: 即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
T1451_.24.0347a11: 可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
T1451_.24.0347a12: 循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
T1451_.24.0347a13: 屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
T1451_.24.0347a14: 旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
T1451_.24.0347a15: 念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
T1451_.24.0347a16: 由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
T1451_.24.0347a17: 今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
T1451_.24.0347a18: 是作已不令染愛擾嬈其心
T1451_.24.0347a19: 爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
T1451_.24.0347a20: 世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
T1451_.24.0347a21: 天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
T1451_.24.0347a22: 悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
T1451_.24.0347a23: 皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
T1451_.24.0347a24: 磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
T1451_.24.0347a25: 無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
T1451_.24.0347a26: 此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
T1451_.24.0347a27: 如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
T1451_.24.0347a28: 獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
T1451_.24.0347a29: 膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
T1451_.24.0347b01: 爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
T1451_.24.0347b02: 贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
T1451_.24.0347b03: 皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
T1451_.24.0347b04: 皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
T1451_.24.0347b05: 自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
T1451_.24.0347b06: 遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
T1451_.24.0347b07: 時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
T1451_.24.0347b08: 衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
T1451_.24.0347b09: 奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
T1451_.24.0347b10: 如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
T1451_.24.0347b11: 生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
T1451_.24.0347b12: 國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
T1451_.24.0347b13: 已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
T1451_.24.0347b14: 令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
T1451_.24.0347b15: 人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
T1451_.24.0347b16: 神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
T1451_.24.0347b17: 鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
T1451_.24.0347b18: 羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
T1451_.24.0347b19: 尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
T1451_.24.0347b20: 爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
T1451_.24.0347b21: 去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
T1451_.24.0347b22: 是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
T1451_.24.0347b23: 對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
T1451_.24.0347b24: 師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
T1451_.24.0347b25: 芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法
T1451_.24.0347b26:
T1451_.24.0347b27: 爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
T1451_.24.0347b28: 生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
T1451_.24.0347b29: 天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
T1451_.24.0347c01: 故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
T1451_.24.0347c02: 或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
T1451_.24.0347c03: 阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
T1451_.24.0347c04: 提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
T1451_.24.0347c05: 有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
T1451_.24.0347c06: 爾時世尊即以此縁而説頌曰
T1451_.24.0347c07:     設作轉輪王 或復生天上
T1451_.24.0347c08:     雖得於勝定 不如預流果
T1451_.24.0347c09: 爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
T1451_.24.0347c10: 諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
T1451_.24.0347c11: 夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
T1451_.24.0347c12: 但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
T1451_.24.0347c13: 其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
T1451_.24.0347c14: 商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
T1451_.24.0347c15: 海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
T1451_.24.0347c16: 寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
T1451_.24.0347c17: 者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
T1451_.24.0347c18: 便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
T1451_.24.0347c19: 一處同行。我不見隨爲此涙。伴曰。彼意
T1451_.24.0347c20: 欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
T1451_.24.0347c21: 去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
T1451_.24.0347c22: 魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
T1451_.24.0347c23: 其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
T1451_.24.0347c24: 金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
T1451_.24.0347c25: 久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
T1451_.24.0347c26: 異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
T1451_.24.0347c27: 衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
T1451_.24.0347c28: 王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
T1451_.24.0347c29: 中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
T1451_.24.0348a01: 斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
T1451_.24.0348a02: 樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
T1451_.24.0348a03: 鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
T1451_.24.0348a04: 珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
T1451_.24.0348a05: 臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
T1451_.24.0348a06: 等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
T1451_.24.0348a07: 告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
T1451_.24.0348a08: 鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
T1451_.24.0348a09: 時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
T1451_.24.0348a10: 臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
T1451_.24.0348a11: 盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
T1451_.24.0348a12: 者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
T1451_.24.0348a13: 皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
T1451_.24.0348a14: 作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
T1451_.24.0348a15: 如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
T1451_.24.0348a16: 其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
T1451_.24.0348a17: 女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
T1451_.24.0348a18: 已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
T1451_.24.0348a19: 實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
T1451_.24.0348a20: 子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
T1451_.24.0348a21: 象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
T1451_.24.0348a22: 之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
T1451_.24.0348a23: 我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
T1451_.24.0348a24: 爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
T1451_.24.0348a25: 實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
T1451_.24.0348a26: 能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
T1451_.24.0348a27: 之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
T1451_.24.0348a28: 喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
T1451_.24.0348a29: 象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
T1451_.24.0348b01: 亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
T1451_.24.0348b02: 如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
T1451_.24.0348b03: 如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
T1451_.24.0348b04: 宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
T1451_.24.0348b05: 此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
T1451_.24.0348b06: 弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
T1451_.24.0348b07: 言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
T1451_.24.0348b08: 夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
T1451_.24.0348b09: 日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
T1451_.24.0348b10: 門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
T1451_.24.0348b11: 將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
T1451_.24.0348b12: 其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
T1451_.24.0348b13: 閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
T1451_.24.0348b14: 行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
T1451_.24.0348b15: 前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
T1451_.24.0348b16: 子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
T1451_.24.0348b17: 處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
T1451_.24.0348b18: 果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
T1451_.24.0348b19: 路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
T1451_.24.0348b20: 石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
T1451_.24.0348b21: 得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
T1451_.24.0348b22: 即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
T1451_.24.0348b23: 相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
T1451_.24.0348b24: 持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
T1451_.24.0348b25: 豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
T1451_.24.0348b26: 能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
T1451_.24.0348b27: 來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
T1451_.24.0348b28: 去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
T1451_.24.0348b29: 父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
T1451_.24.0348c01: 見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
T1451_.24.0348c02: 即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
T1451_.24.0348c03: 何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
T1451_.24.0348c04: 未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
T1451_.24.0348c05: 向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
T1451_.24.0348c06: 轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
T1451_.24.0348c07: 若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
T1451_.24.0348c08: 自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
T1451_.24.0348c09: 損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
T1451_.24.0348c10: 學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
T1451_.24.0348c11: 木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
T1451_.24.0348c12: 飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
T1451_.24.0348c13: 往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
T1451_.24.0348c14: 不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
T1451_.24.0348c15: 不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
T1451_.24.0348c16: *絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
T1451_.24.0348c17: 哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
T1451_.24.0348c18: 彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
T1451_.24.0348c19: 箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
T1451_.24.0348c20: 爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
T1451_.24.0348c21: 故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
T1451_.24.0348c22: 何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
T1451_.24.0348c23: 皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
T1451_.24.0348c24: 即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
T1451_.24.0348c25: 爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
T1451_.24.0348c26: 意初*絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
T1451_.24.0348c27: 但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
T1451_.24.0348c28: 起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
T1451_.24.0348c29: 屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
T1451_.24.0349a01: 既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
T1451_.24.0349a02: 時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
T1451_.24.0349a03: 曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
T1451_.24.0349a04: 中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
T1451_.24.0349a05: 箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
T1451_.24.0349a06: 内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
T1451_.24.0349a07: 初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
T1451_.24.0349a08: 過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
T1451_.24.0349a09: 舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
T1451_.24.0349a10: 同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
T1451_.24.0349a11: 命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
T1451_.24.0349a12: 男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
T1451_.24.0349a13: 行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
T1451_.24.0349a14: 何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
T1451_.24.0349a15: 如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
T1451_.24.0349a16: 好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
T1451_.24.0349a17: 我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
T1451_.24.0349a18: 重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
T1451_.24.0349a19: 羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
T1451_.24.0349a20: 聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
T1451_.24.0349a21: 鳥急&T020717;風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
T1451_.24.0349a22: 向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
T1451_.24.0349a23: 宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
T1451_.24.0349a24: 彼去醫花香。即爲頌曰
T1451_.24.0349a25:     風吹去醫花 芳香眞可愛
T1451_.24.0349a26:     猶如海洲上 與妙容同居
T1451_.24.0349a27: 時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
T1451_.24.0349a28: 作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲*嚮。王
T1451_.24.0349a29: 便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
T1451_.24.0349b01: 我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
T1451_.24.0349b02: 爲作之或容賞賜。即還説頌
T1451_.24.0349b03:     風吹去醫花 芳香眞可愛
T1451_.24.0349b04:     猶如海洲上 與妙容同居
T1451_.24.0349b05: 時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
T1451_.24.0349b06:     妙容所居處 去斯有百驛
T1451_.24.0349b07:     超過於大海 有洲眞可愛
T1451_.24.0349b08: 王既聞已。以頌答曰
T1451_.24.0349b09:     汝頗曾聞見 我所愛樂者
T1451_.24.0349b10:     若是妙容身 汝可説其相
T1451_.24.0349b11: 是時盲人以頌答曰
T1451_.24.0349b12:     腰間有萬字 胸前有一旋
T1451_.24.0349b13:     常結去醫花 寄來與人主
T1451_.24.0349b14: 王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
T1451_.24.0349b15: 復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
T1451_.24.0349b16: 爲頌曰
T1451_.24.0349b17:     妙容具瓔珞 付與此盲人
T1451_.24.0349b18:     宜可遣乘驢 驅之出城郭
T1451_.24.0349b19: 于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
T1451_.24.0349b20: 日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
T1451_.24.0349b21: 群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
T1451_.24.0349b22: 有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
T1451_.24.0349b23: 廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
T1451_.24.0349b24: 諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊*帥
T1451_.24.0349b25: 報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
T1451_.24.0349b26: 我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
T1451_.24.0349b27: 其首。既至天曉賊*帥便將妙容而去。至一
T1451_.24.0349b28: 河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
T1451_.24.0349b29: 既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
T1451_.24.0349c01: 瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
T1451_.24.0349c02: 意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊*帥入水而坐。
T1451_.24.0349c03: 即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
T1451_.24.0349c04:     大河今汎漲 瓔珞汝持將
T1451_.24.0349c05:     我生如是心 恐汝今偸去
T1451_.24.0349c06: 賊帥聞已以頌遙報
T1451_.24.0349c07:     汝夫無過令他殺 誰信於我有親心
T1451_.24.0349c08:     所有瓔珞我持行 恐汝得便還傷我
T1451_.24.0349c09: 是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
T1451_.24.0349c10: 體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
T1451_.24.0349c11: 肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
T1451_.24.0349c12: 上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
T1451_.24.0349c13: 肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
T1451_.24.0349c14: 草叢内。遙見野干即説頌曰
T1451_.24.0349c15:     肉被鵄將去 魚復入河中
T1451_.24.0349c16:     兩事並皆亡 愁苦知何益
T1451_.24.0349c17: 是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
T1451_.24.0349c18: 爲頌曰
T1451_.24.0349c19:     我不爲歡笑 亦不作歌舞
T1451_.24.0349c20:     誰在草叢中 以言相調戲
T1451_.24.0349c21: 妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
T1451_.24.0349c22: 干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
T1451_.24.0349c23: 相調。以頌答曰
T1451_.24.0349c24:     舊聟已殺却 新夫將物行
T1451_.24.0349c25:     彼此無歸伏 愁怨草中鳴
T1451_.24.0349c26: 妙容聞已即以頌答
T1451_.24.0349c27:     我今還本舍 貞心事一夫
T1451_.24.0349c28:     恐損於宗族 不復作狂愚
T1451_.24.0349c29: 是時野干亦以頌答
T1451_.24.0350a01:     假使弶伽水 逆流烏鳥白
T1451_.24.0350a02:     贍部生多羅 汝能專守一
T1451_.24.0350a03:     烏與鵂&T064927;鳥 同共一樹棲
T1451_.24.0350a04:     彼此相順從 汝能專守一
T1451_.24.0350a05:     假使蛇鼠狼 共在一穴遊
T1451_.24.0350a06:     二物情相愛 汝能專守一
T1451_.24.0350a07:     假使用龜毛 織成上妙服
T1451_.24.0350a08:     寒時可披著 汝乃有貞
T1451_.24.0350a09:     假使蚊蚋足 可使成樓觀
T1451_.24.0350a10:     堅固不搖動 汝能專守一
T1451_.24.0350a11:     假使蓮花莖 作橋令衆渡
T1451_.24.0350a12:     大象亦能過 汝能專守一
T1451_.24.0350a13:     假使大海中 水中生火聚
T1451_.24.0350a14:     諸人皆共向 汝能專守一
T1451_.24.0350a15: 是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
T1451_.24.0350a16: 調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
T1451_.24.0350a17: 酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
T1451_.24.0350a18: 日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
T1451_.24.0350a19: 當用我言。應入*弶伽河内令水至咽。合掌
T1451_.24.0350a20: 向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
T1451_.24.0350a21: 處出大叫聲作如是語。妙容今在*弶伽河中
T1451_.24.0350a22: 洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
T1451_.24.0350a23: 干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往*弶
T1451_.24.0350a24: 伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
T1451_.24.0350a25: 將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
T1451_.24.0350a26: 珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
T1451_.24.0350a27: 爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
T1451_.24.0350a28: 便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
T1451_.24.0350a29: 告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
T1451_.24.0350b01: 打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
T1451_.24.0350b02: 之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
T1451_.24.0350b03: 鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
T1451_.24.0350b04: 時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
T1451_.24.0350b05: 知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
T1451_.24.0350b06: 是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
T1451_.24.0350b07: 第六門第五子攝頌曰
T1451_.24.0350b08:     度尼八敬法 尼欲依次坐
T1451_.24.0350b09:     二部事各殊 還俗尼不度
T1451_.24.0350b10: 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
T1451_.24.0350b11: 釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
T1451_.24.0350b12: 説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
T1451_.24.0350b13: 已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
T1451_.24.0350b14: 尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
T1451_.24.0350b15: 性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
T1451_.24.0350b16: 主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
T1451_.24.0350b17: 清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
T1451_.24.0350b18: 是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0350b19: 爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
T1451_.24.0350b20: 落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
T1451_.24.0350b21: 髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
T1451_.24.0350b22: 世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
T1451_.24.0350b23: 塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
T1451_.24.0350b24: 時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
T1451_.24.0350b25: 法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
T1451_.24.0350b26: 佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
T1451_.24.0350b27: 堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
T1451_.24.0350b28: 宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
T1451_.24.0350b29: 一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
T1451_.24.0350c01: 快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
T1451_.24.0350c02: 尊頻請不許。遂於門外啼*涙而立。時具壽
T1451_.24.0350c03: 阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
T1451_.24.0350c04: 言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
T1451_.24.0350c05: 是故啼泣。阿難陀報言。*喬答彌可住於此。
T1451_.24.0350c06: 我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
T1451_.24.0350c07: 在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
T1451_.24.0350c08: 法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
T1451_.24.0350c09: 第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
T1451_.24.0350c10: 人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
T1451_.24.0350c11: 善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
T1451_.24.0350c12: 故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
T1451_.24.0350c13: 家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
T1451_.24.0350c14: 破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
T1451_.24.0350c15: 苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
T1451_.24.0350c16: 壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
T1451_.24.0350c17: 熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
T1451_.24.0350c18: 女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
T1451_.24.0350c19: 復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
T1451_.24.0350c20: 世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
T1451_.24.0350c21: 世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
T1451_.24.0350c22: 有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
T1451_.24.0350c23: 僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
T1451_.24.0350c24: 當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
T1451_.24.0350c25: 衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
T1451_.24.0350c26: 爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
T1451_.24.0350c27: 尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
T1451_.24.0350c28: 田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
T1451_.24.0350c29: 流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
T1451_.24.0351a01: 云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
T1451_.24.0351a02: 家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
T1451_.24.0351a03: 應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
T1451_.24.0351a04: 阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
T1451_.24.0351a05: 第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
T1451_.24.0351a06: 難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
T1451_.24.0351a07: 不應違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a08: 阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
T1451_.24.0351a09: 有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
T1451_.24.0351a10: 尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
T1451_.24.0351a11: 芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
T1451_.24.0351a12: 四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
T1451_.24.0351a13: 陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
T1451_.24.0351a14: 尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a15: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a16: 阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
T1451_.24.0351a17: 新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
T1451_.24.0351a18: 禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
T1451_.24.0351a19: 修學
T1451_.24.0351a20: 阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
T1451_.24.0351a21: 月行摩那&MT01825;。此是第七敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a22: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a23: 阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
T1451_.24.0351a24: 事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
T1451_.24.0351a25: 違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a26: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
T1451_.24.0351a27:
T1451_.24.0351a28:
T1451_.24.0351a29:
T1451_.24.0351b01:
T1451_.24.0351b02:
T1451_.24.0351b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0351b04: 卷第三十
T1451_.24.0351b05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0351b06: 内攝頌曰
T1451_.24.0351b07:     近圓從苾芻 半月請教授
T1451_.24.0351b08:     依苾芻坐夏 見過不應言
T1451_.24.0351b09:     不瞋訶禮少 意喜兩衆中
T1451_.24.0351b10:     隨意對苾芻 斯名八尊法
T1451_.24.0351b11: 阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
T1451_.24.0351b12: 違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
T1451_.24.0351b13: 是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
T1451_.24.0351b14: 聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
T1451_.24.0351b15: 大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
T1451_.24.0351b16: 女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
T1451_.24.0351b17: 尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
T1451_.24.0351b18: 不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
T1451_.24.0351b19: 所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
T1451_.24.0351b20: 主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
T1451_.24.0351b21: 説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
T1451_.24.0351b22: 芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
T1451_.24.0351b23: 苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
T1451_.24.0351b24: 世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
T1451_.24.0351b25: 戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
T1451_.24.0351b26: 女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
T1451_.24.0351b27: 時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
T1451_.24.0351b28: 授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
T1451_.24.0351b29: 頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
T1451_.24.0351c01: 尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
T1451_.24.0351c02: 是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
T1451_.24.0351c03: 請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
T1451_.24.0351c04: 則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
T1451_.24.0351c05: 衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
T1451_.24.0351c06: 第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
T1451_.24.0351c07: 已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
T1451_.24.0351c08: 主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
T1451_.24.0351c09: 圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
T1451_.24.0351c10: 之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
T1451_.24.0351c11: 彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
T1451_.24.0351c12: 以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
T1451_.24.0351c13: 合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
T1451_.24.0351c14: 今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
T1451_.24.0351c15: 摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
T1451_.24.0351c16: 説。師云好。答云善
T1451_.24.0351c17: 次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
T1451_.24.0351c18: 聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
T1451_.24.0351c19: 行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
T1451_.24.0351c20: 至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
T1451_.24.0351c21: 不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
T1451_.24.0351c22: 聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
T1451_.24.0351c23: 是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
T1451_.24.0351c24: 依三寶受五學處。師云好。答云善
T1451_.24.0351c25: 縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
T1451_.24.0351c26: 及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
T1451_.24.0351c27: 圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
T1451_.24.0351c28: 圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
T1451_.24.0351c29: 盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬
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