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門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
言。如晝三節夜亦三時
縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。

若方國言音須引聲者。作時無犯

言闡陀者。謂
是婆羅門讀誦

之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第七
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第二子攝頌之餘
縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
&T049543;

。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。
何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛
火燒林何怪趨走。六衆報曰。世尊豈可於平
居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈
非汝等縱此火災。六衆大笑。我等故欲恥辱
於汝。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻不應焚燒林
野。若故作者得窣吐羅底也罪
縁在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊
履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少
曰。具壽汝可爲我 &T016254;

持衣袋。我今疲極暫欲
息肩。少者報曰。欲致片言願不瞋責答言。任
説誰復相瞋。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶
隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝
不爲持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮
利耶鄔波馱耶。輒於我處而行誡勗。少者默
爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日云
暮共寄寺中。寺内衆僧舊立條制。乃至一宿
無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁
既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。
少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。
即便往詣衆首上座。既禮敬已白言。上座與
我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某
甲。賢首汝可就彼請爲依止。勿令彼人作如
是語。衆首上座破我門徒。彼聞語已更就餘
人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。
後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答
云某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺
中大衆立制。若無依止一宿不停。可與我依
止。報言。賢首實是好制。衆不作者我當爲
立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今
言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能
爲作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不爲
開戸。通宵坐地受苦至明。苾芻以縁白佛。佛
言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同
師子懷堅鞕心有恨不捨。然諸僧伽不應輒
作如是惡制。令他苾芻横受苦惱。若苾芻無
依止師人間遊行。作惱他心立非法制皆得
越法罪
佛在摩掲陀國人間遊行。於莫倶山薄倶羅
藥叉住殿而爲安處。苾芻龍護而爲侍者。爾
時世尊於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空
地中經行遊歩。諸佛常法乃至世尊未臥已
來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼
遍觀下界。見佛
世尊在薄倶羅藥叉所住之殿。於闇夜分。天
復微雨掣電流光。於空地中經行遊歩。我今
宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而
往上覆世尊。隨大師後而爲遊歩。摩掲陀國
時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄
倶羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜
深不臥久作經行。我今宜可道薄倶羅藥叉
而爲恐怖。作是念已即披長毛大緂。於經
行處告言沙門。薄倶羅藥叉現身來至。佛告
龍護汝愚癡人。以薄倶羅藥叉怖於善逝。如
來世尊應正等覺久離怖畏。毛竪心驚亦皆
除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌
怪。白言世尊。於佛法中亦有如是等人。佛
告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寛廣。於中
品類乃有多途勿輕此人。亦於來世獲清淨
法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。
由諸苾芻以毛向外而披大＊緂。有斯過失。我
今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻
聞是制已。隨逐商旅人間遊行。至牧牛人處。
時屬寒夜得長毛＊緂。＊緂有臭氣兼多蟣 &T045459;

。
意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾
芻以縁白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合
經行。違者得越法罪
第二門第三子攝頌曰
    披＊緂聽不聽惡地不置鉢
    衣開三種紐應知絛亦三
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔。
或得長毛＊緂。或得高襵婆。如是等物我今聽
許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高
襵婆＊緂僧伽聽畜不許別人
縁在室羅伐城。時有乞食苾芻。於日初分執
持衣鉢入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置鉢
于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作
如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置
其鉢。苾芻以縁白佛佛言。不應隨地而置其
鉢得越法罪。然爲護衣應安拘紐。苾芻便以
棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線繋。
佛言。此亦不應。可於肩上安＊拘胸前綴紐。
苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡
薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼於肩上縁邊
安＊拘。能令速斷。應於縁後四指安＊拘。即於
衣上綴＊拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐
鑚穴。＊拘出其内繋作雙＊拘。其紐可在胸前
縁邊綴之。疊衣三襵是安＊拘紐處。若違制者
得越法罪
縁在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下
衣墮落。置鉢于地整理下裙。俗人見嫌作如
是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其
鉢。苾芻以縁白佛。佛言。應繋下裙方入聚落。
彼以繩繋令衣速破。佛言。勿以繩繋。應用腰
絛。苾芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三
種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪
第二門第四子攝頌曰
    勝鬘惡生事次制諸瓔珞
    金絛及彩物斯皆畜不應
佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有
一聚落。其知營務人忽然命過。時彼衆人來
白大名曰。知事之人今已身死。可遣餘人來
知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。
摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知
事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地
利送上大名。倍勝於前人無恨色。大名問
曰。汝今多送租税倍勝。常時不於衆人生逼
迫。不白言大家。我並依理而税不苦於人。于
時。大名問村人曰。此摩納婆不於村邑生逼
迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立爲
主。其人平均依理徴税。不爲抑奪爲知事官
統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族。娶女爲
妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。
名爲明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀
容超絶於諸村邑無不歎美。後於異時其父
得病。雖加藥餌竟不瘳損。於此邑中所收年
税。咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用。
其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白
言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。於
彼村邑有年税不。答曰。於此年中多獲封税。
由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸餘村。大
名告曰。所有殘餘可爲還債。諸人答曰。更無
餘物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識
聰明儀容超絶。於諸村邑無不歎美。大名告
曰。母及於兒任其自活。其女明月可喚將來。
時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時
彼宅中有一老母。常爲二事。一煮餅食。二採
衆花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二
業。此之小女與我爲伴。彼言隨意。老母即報
明月。汝今可往林内採花。我在家中營事餅
食。彼採花已線結好鬘奉上大名。大名見喜
告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何
意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有
近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我
目暗觀察不審。今小女眼明採花審諦是故
花多。大名曰。若爾此女留住園中。毎於日
日常採多花。結作勝鬘持來與我。因號此女
名曰勝鬘。女於後時。取己食分詣彼園所。遇
佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相。深起
敬心瞻視尊顏。渇仰而住便作是念。由我昔
來於眞福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。
若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾
時世尊知彼女心。即便舒鉢告言善女。如汝
所念欲施食者可置鉢中。于時勝鬘將己飯
食。以恭敬心置佛鉢内。頂禮佛足作如是言。
願我此福得捨婢身。永離貧苦獲大富貴。作
是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人
善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝
鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我
被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與
汝相彼便展手。老人見已即説頌曰
    若人於手中有鬘鉤輪相
    雖生下賤室當作大王妃
    若人於手中有城樓閣相
    雖生下賤室當作大王妃
    若人口如池聲作鵝王響
    雖生下賤室當作大王妃
    汝今勿憂愁定離於婢使
    必受上富貴當作大王妃
于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃於後時彼
勝光王。嚴駕四兵出行遊獵。其所乘馬忽爾
奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園内。
勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此
是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將繋
樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求煖
水爲王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉
將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我
須洗面。女又作念。温煖之水洗目非宜。以
手攪水令冷煖相得。送至王所。王洗面已復
語女言。更取水來我欲須飮。女還作念要得
冷水可能止渇。即詣池所深撥取水奉上於
王。王既飮已即問女言。於此園中有三種水
耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若
是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白
於王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時
機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握脚。
王既臥已女爲握足。王便得睡女復念言。諸
王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有
惡人來相侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷
損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戸。
于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在
此耶。女聞語已不爲開門。軍聲外震王乃驚
覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王
所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我
閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨
恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相
侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷損我及曹
主倶招罪責。因即關閉。王聞此説讃言好女
甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我
是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大
名女何不實説。女乃默然
時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在
汝園内。女即速去具報大名。大名聞已辦諸
美饍及以香花。與多人衆詣其園所。見勝光
王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉
上衣塗飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名
曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王
曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更
有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。
此女是我所須不求餘者。大名曰。若如是者
我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴
飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于
大象。於康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人
衆。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女
號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。爲
第一夫人。擧城人衆咸皆送出。時勝光王。廣
備軍儀禮迎歸國。是時王母聞説取婢以作夫
人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。
生長成立終爲婢夫。作是念已懷憂而住。及
迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝
鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手
細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺
已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我
憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。
二曰勝鬘。若王毎與勝鬘歡會聚時。即讃行
雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絶。
勝鬘白王我於何時可得相見。王言。不久即
應相見。若與行雨聚集之時。即讃勝鬘作如
是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑擧世希
奇。行雨白王。我於何時可得相見。王言。不
久令汝得見。王於彼二更相稱讃。令生愛重
樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂
林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類
哀鳴群飛合響。王於一時與諸婇女於芳園
所。隨處周旋歡娯嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。
貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦。攀
無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既
見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘
觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨
處。王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對
行雨。讃勝鬘時。行雨白言。我於何時得見
勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。
王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往於園
中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手
觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨
白言。知王於我深有愛念。能棄如此細軟容
儀曲親於我。王復詣彼勝鬘之處。讃歎行雨。
勝鬘曰。我於何時得見行雨。王言。汝已曾
見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝於
無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。
王言。是即白王曰。知王於我深有愛念。能棄
如此顏容色相曲親於我。擧國人衆普皆知
聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行
雨。勝鬘軟滑超絶諸人。行雨容儀難可比類。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。勝鬘行
雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃
容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感増
長成熟。廣説如餘。汝等苾芻過去世時。於大
城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多
年復生一女。倶漸長大。父母遇病皆悉身亡。
時彼童子既遭憂慼。念往山林即携其妹。共
至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻。如大
黒蛇有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人
亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四
者無恩。五者利毒。云何名爲女人利毒。凡
諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至
成人。＊欲心漸盛告其兄曰。我今不能常飡
花果以自存命。可往人間求諸飮食。時兄
將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲
齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻
室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾
娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此
已遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈
我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱
所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅
門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我
所爲汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心
已。延入家中大會宗親。納以爲婦。報其兄
曰。今可與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不
求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄
曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可
來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱
士所而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於
三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便
作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至
其所。上昇虚空身現神變。上出火光下流清
水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通
時。心疾迴轉猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足
白言大兄。今得如是殊妙勝徳。答言我證。白
言。兄爲資身須得食飮。我爲求福願興供養
可住於此。答曰。汝無自在可入報夫。即白
夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙
果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者
於三月中飮食資給。答言。賢首彼不出家。我
雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨
汝意供養三月。其夫更有一婦見施飮食。便
作是念家財共有。彼既求福我何不爲。告曰。
汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨
意。其獨覺妹護彼情故。妙食置内麁食覆上。
持告舊妻我此飮食供養於兄。願當隨喜。其
時舊妻至設食日。亦護彼情麁食置内精者
覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨
喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食
供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其
第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯
業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超
絶。汝等苾芻當知。黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應捨黒雜二業修行白業。
廣説如上。汝等苾芻當如是學
復於後時勝鬘夫人遂便懷妊。同於此夜大
臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。
勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人
所樂見。經三七日聚會宗親。欲爲其兒施立
名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立
何字。群臣如勅抱現夫人。時＊大夫人謂諸
臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美
觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。
此子未生國＊大夫人先已爲作不祥之記。應
與此兒名爲惡生。初生之日大臣之婦亦誕
一男。生既滿月如上廣説。乃至總集諸親與
兒立字。衆人議曰。初懷此子母受艱辛。及
至生時還遭極苦。宜與此兒名爲苦母。惡生
太子以八養母而爲供侍。廣如餘説。其苦母
孩兒亦＊八養母而爲供給。乃至長大。其婆羅
門種種業藝無不學盡。後於異時惡生太子。
與苦母等出城遊獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂
至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園
主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。
我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴
整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等
持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆
老曰。彼是客人創來至此。未相觸悞今且容
忍。諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子
還到園中。於其園内周遊而住。其守園人復
報城人。惡生四兵來入園内破散非分。諸人
聞已倍増瞋怒。更加威武咸共出城意欲殺
戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子
乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當
容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引
兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子
有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見
彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即
逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身
者。先須割手。或言截脚。或言剜心。今既私
逃更何所作。遂令手力掘却惡生行住之地。
深至于膝。別以餘土填滿其坑。所倚牆壁
亦皆削去。別更泥塗水乳香湯。及諸花彩灑
散園内。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往
憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡
生問曰。釋子於我有何議論。白言。太子其
言毒害我不敢説。惡生曰。彼出惡言令其自
受。汝所聞見今可實説。我欲知彼所爲之事。
彼人即爲廣説如上。惡生聞已便懷忿恨。告
左右曰。汝等憶持。父王歿後我紹位時。汝
等當説斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。
苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位
之時我當爲説
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第七

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