SAT DB

T1451_.24.0374a01: 中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
T1451_.24.0374a02: 分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
T1451_.24.0374a03: 施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
T1451_.24.0374a04: 來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
T1451_.24.0374a05: 室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
T1451_.24.0374a06: 願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
T1451_.24.0374a07: 青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
T1451_.24.0374a08: 苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
T1451_.24.0374a09: 在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
T1451_.24.0374a10: 封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
T1451_.24.0374a11: 報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
T1451_.24.0374a12: 賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
T1451_.24.0374a13: 開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
T1451_.24.0374a14: 是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
T1451_.24.0374a15: 屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
T1451_.24.0374a16: 門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
T1451_.24.0374a17: 賃舍與人賃者得越法罪
T1451_.24.0374a18: 縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
T1451_.24.0374a19: 有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
T1451_.24.0374a20: 封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得

T1451_.24.0374a21:

越法罪

恐煩
故略

T1451_.24.0376b27:

一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。
四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸也

婆羅

T1451_.24.0376b28: 門舍而爲受生。時具壽舍利子知彼命過。即
T1451_.24.0376b29: 便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
T1451_.24.0376c01: 門舍而爲受生。爲調伏故尊者頻往婆羅門
T1451_.24.0376c02: 家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
T1451_.24.0376c03: 婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
T1451_.24.0376c04: 之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
T1451_.24.0376c05: 小兒堪爲侍者。我婦懷娠若其生男奉爲侍
T1451_.24.0376c06: 者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
T1451_.24.0376c07: 婦月滿便誕一男。飮母乳時爪齒損乳乳便
T1451_.24.0376c08: 腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
T1451_.24.0376c09: 齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
T1451_.24.0376c10: 知彼小童出家時至。往其家中爲父母説法。
T1451_.24.0376c11: 彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
T1451_.24.0376c12: 曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者爲給侍人。
T1451_.24.0376c13: 今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
T1451_.24.0376c14: 久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
T1451_.24.0376c15: 出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
T1451_.24.0376c16: 已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
T1451_.24.0376c17: 來食其蠅因此而死。次有黄㹨來噉守宮還
T1451_.24.0376c18: 同喪命。次有犬子食此黄㹨亦復命終。餘有
T1451_.24.0376c19: 殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
T1451_.24.0376c20: 傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
T1451_.24.0376c21: 於其處而嚼齒木。見狗衆蟻一處命終。怪其
T1451_.24.0376c22: 所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
T1451_.24.0376c23: 知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
T1451_.24.0376c24: 人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
T1451_.24.0376c25: 見於此嚼其齒木。刮舌之箆不洗而棄。必應
T1451_.24.0376c26: 爲此令其命終。苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
T1451_.24.0376c27: 芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
T1451_.24.0376c28: 嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
T1451_.24.0376c29: 洗而棄得越法罪
T1451_.24.0377a01: 如世尊説嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻爲
T1451_.24.0377a02: 水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
T1451_.24.0377a03: 後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
T1451_.24.0377a04: 時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
T1451_.24.0377a05: 相助。報言。善哉隨大徳意。時鄔波難陀性懷
T1451_.24.0377a06: 惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
T1451_.24.0377a07: 曝濕者陰乾。彼言。大徳勿作如此。時鄔波難
T1451_.24.0377a08: 陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
T1451_.24.0377a09: 生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
T1451_.24.0377a10: 後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
T1451_.24.0377a11: 事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
T1451_.24.0377a12: 遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
T1451_.24.0377a13: 以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
T1451_.24.0377a14: 彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
T1451_.24.0377a15: 芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
T1451_.24.0377a16: 如世尊説不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
T1451_.24.0377a17: 波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
T1451_.24.0377a18: 如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0377a19: 此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
T1451_.24.0377a20: 可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
T1451_.24.0377a21: 毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
T1451_.24.0377a22: 羅漢廣説如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
T1451_.24.0377a23: 白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
T1451_.24.0377a24: 之人。尚能證得阿羅漢果甚爲希有。于時尊
T1451_.24.0377a25: 者舍利子。爲諸苾芻廣説前縁。時諸苾芻咸
T1451_.24.0377a26: 皆有疑。請世尊曰。大徳彼苾芻。先作何業捨
T1451_.24.0377a27: 毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
T1451_.24.0377a28: 成熟之時還須自受。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0377a29:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0377b01:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0377b02: 汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
T1451_.24.0377b03: 壽二萬歳時。有迦攝波如來應正等覺。十號
T1451_.24.0377b04: 具足出現世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0377b05: 園中。此毒苾芻彼佛法中。而爲出家常修慈
T1451_.24.0377b06: 觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
T1451_.24.0377b07: 等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
T1451_.24.0377b08: 於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
T1451_.24.0377b09: 是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
T1451_.24.0377b10: 波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
T1451_.24.0377b11: 苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
T1451_.24.0377b12: 心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
T1451_.24.0377b13: 力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
T1451_.24.0377b14: 修諸戒品。於蘊界處縁起處非處得善巧故。
T1451_.24.0377b15: 由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
T1451_.24.0377b16: 阿羅漢。汝等苾芻由是因縁我常宣説。黒業
T1451_.24.0377b17: 得黒報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
T1451_.24.0377b18: 勤修白業離黒雜業。時諸苾芻聞佛説已。心
T1451_.24.0377b19: 大歡喜頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0377b20: 第八門第九子攝頌曰
T1451_.24.0377b21:     三衣隨事著蘭若法應知
T1451_.24.0377b22:     浴守門妙華不應住非處
T1451_.24.0377b23: 縁處同前。時諸苾芻毎於寺内著僧伽胝。灑
T1451_.24.0377b24: 掃爲壇牛糞塗地。入厠便轉染衣浣胝。如僧
T1451_.24.0377b25: 伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
T1451_.24.0377b26: 見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
T1451_.24.0377b27: 理不應爲。如世尊説僧伽胝者是其大衣。豈
T1451_.24.0377b28: 合不作差別而用。咸言。具壽善説斯語可共
T1451_.24.0377b29: 白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
T1451_.24.0377c01: 伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
T1451_.24.0377c02: 事業。如世尊説。僧伽胝衣不應隨處著用者。
T1451_.24.0377c03: 苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
T1451_.24.0377c04: 時。隨噉食時。入衆食時。禮制底時。聽佛法
T1451_.24.0377c05: 時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
T1451_.24.0377c06: 是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
T1451_.24.0377c07: 著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
T1451_.24.0377c08: 著用。悉皆無犯
T1451_.24.0377c09: 縁處同前。如世尊説若日出已。衆鳥皆鳴
T1451_.24.0377c10: 農夫耕作如前廣説。乃至當離喧鬧獨處閑
T1451_.24.0377c11: 居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
T1451_.24.0377c12: 識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
T1451_.24.0377c13: 放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
T1451_.24.0377c14: 多傷損飢渇所逼。衆共籌量不知何去。一人
T1451_.24.0377c15: 告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
T1451_.24.0377c16: 畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
T1451_.24.0377c17: 必有所獲。賊衆咸言。善哉斯語。宜可共去
T1451_.24.0377c18: 悉皆希望。擧面同行至蘭若中。苾芻見已便
T1451_.24.0377c19: 唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
T1451_.24.0377c20: 聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
T1451_.24.0377c21: 求。又言。聖者渇困須水。苾芻報無賊復告言。
T1451_.24.0377c22: 聖者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報
T1451_.24.0377c23: 無。賊復告言聖者。我須故物欲纒瘡處。苾芻
T1451_.24.0377c24: 報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
T1451_.24.0377c25: 言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
T1451_.24.0377c26: 今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
T1451_.24.0377c27: 閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
T1451_.24.0377c28: 聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
T1451_.24.0377c29: 一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
T1451_.24.0378a01: 且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
T1451_.24.0378a02: 有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
T1451_.24.0378a03: 蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
T1451_.24.0378a04: 亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
T1451_.24.0378a05: 賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
T1451_.24.0378a06: 問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
T1451_.24.0378a07: 人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
T1451_.24.0378a08: 自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
T1451_.24.0378a09: 諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
T1451_.24.0378a10: 皆破。衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
T1451_.24.0378a11: 夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
T1451_.24.0378a12: 已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
T1451_.24.0378a13: 困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0378a14: 佛。佛言。汝等苾芻。我爲蘭若苾芻制其行法。
T1451_.24.0378a15: 住蘭若人須貯水火。并畜＊蘇油麨及故帛。食
T1451_.24.0378a16: 留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
T1451_.24.0378a17: 經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
T1451_.24.0378a18: 者得越法罪
T1451_.24.0378a19: 縁處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
T1451_.24.0378a20: 處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
T1451_.24.0378a21: 得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
T1451_.24.0378a22: 食活命而已。報言。聖者沙門釋子。毎於半月
T1451_.24.0378a23: 在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
T1451_.24.0378a24: 時彼便入内身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
T1451_.24.0378a25: 彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
T1451_.24.0378a26: 言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
T1451_.24.0378a27: 即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
T1451_.24.0378a28: 潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
T1451_.24.0378a29: 何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
T1451_.24.0378b01: 入浴室中。以縁白佛。佛言。若洗浴時可守門
T1451_.24.0378b02: 戸。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
T1451_.24.0378b03: 佛言。不應爾
T1451_.24.0378b04: 爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
T1451_.24.0378b05: 欲犁。彼有園林佛於此住。於別村内有婆羅
T1451_.24.0378b06: 門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
T1451_.24.0378b07: 常爲供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
T1451_.24.0378b08: 聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
T1451_.24.0378b09: 婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
T1451_.24.0378b10: 釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
T1451_.24.0378b11: 正信心而爲出家。已獲無上正等菩提。有大
T1451_.24.0378b12: 名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
T1451_.24.0378b13: 敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
T1451_.24.0378b14: 不受後有。如實而知演説妙法。所謂初中後
T1451_.24.0378b15: 善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
T1451_.24.0378b16: 國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
T1451_.24.0378b17: 我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
T1451_.24.0378b18: 嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
T1451_.24.0378b19: 轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
T1451_.24.0378b20: 輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
T1451_.24.0378b21: 寶。千子具足容儀端正。有大威徳勇健無雙。
T1451_.24.0378b22: 所往之處他迎自伏。周環四海無不禀化。亦
T1451_.24.0378b23: 無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
T1451_.24.0378b24: 十善安樂而住。若出家者如上所説證大菩
T1451_.24.0378b25: 提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
T1451_.24.0378b26: 知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
T1451_.24.0378b27: 剃除鬚髮。身服袈裟而爲出家。廣説如上。乃
T1451_.24.0378b28: 至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
T1451_.24.0378b29: 落。於大林中而爲居止。我先曾讀尚古之書。
T1451_.24.0378c01: 若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
T1451_.24.0378c02: 種事業。如其在家當爲轉輪王。若出家者
T1451_.24.0378c03: 當得成佛。名稱普聞廣説如上。汝今往彼親
T1451_.24.0378c04: 爲觀察。所聞相好爲實爲虚。樹生白言。如大
T1451_.24.0378c05: 師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
T1451_.24.0378c06: 世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
T1451_.24.0378c07: 種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即爲説微
T1451_.24.0378c08: 妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩納婆佛説法
T1451_.24.0378c09: 時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
T1451_.24.0378c10: 語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
T1451_.24.0378c11: 拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
T1451_.24.0378c12: 作如是事共解明論。大婆羅門漫爲言説。問
T1451_.24.0378c13: 言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
T1451_.24.0378c14: 共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
T1451_.24.0378c15: 恭順心。以言亂問而爲違逆。彼言。喬答摩我
T1451_.24.0378c16: 婆羅門法。行與他人而爲言説。立坐臥者皆
T1451_.24.0378c17: 共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
T1451_.24.0378c18: 男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
T1451_.24.0378c19: 有所爲來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
T1451_.24.0378c20: 是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共爲詰
T1451_.24.0378c21: 難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
T1451_.24.0378c22: 於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
T1451_.24.0378c23: 諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
T1451_.24.0378c24: 我於往時。縁親教師及爲己事詣劫比羅城。
T1451_.24.0378c25: 諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
T1451_.24.0378c26: 皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
T1451_.24.0378c27: 羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
T1451_.24.0378c28: 言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巣中隨
T1451_.24.0378c29: 意言語。諸釋迦種自居宅内。隨意言談此亦
T1451_.24.0379a01: 何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
T1451_.24.0379a02: 婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
T1451_.24.0379a03: 重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T1451_.24.0379a04: 于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T1451_.24.0379a05: 同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
T1451_.24.0379a06: 因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T1451_.24.0379a07: 納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T1451_.24.0379a08: 子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T1451_.24.0379a09: 喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T1451_.24.0379a10: 昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T1451_.24.0379a11: 時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T1451_.24.0379a12: 言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T1451_.24.0379a13: 辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T1451_.24.0379a14: 佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
T1451_.24.0379a15: 汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T1451_.24.0379a16: 答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T1451_.24.0379a17: 而爲論難。我等且默
T1451_.24.0379a18: 爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T1451_.24.0379a19: 其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T1451_.24.0379a20: 玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T1451_.24.0379a21: 妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T1451_.24.0379a22: 是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T1451_.24.0379a23: 自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T1451_.24.0379a24: 男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T1451_.24.0379a25: 在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T1451_.24.0379a26: 乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T1451_.24.0379a27: 事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
T1451_.24.0379a28: 我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因

T1451_.24.0379a29:

此種族號爲釋迦

此云
能也

摩納婆汝頗曾聞釋

T1451_.24.0379b01: 迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
T1451_.24.0379b02: 王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T1451_.24.0379b03: 人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T1451_.24.0379b04: 我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
T1451_.24.0379b05: 道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T1451_.24.0379b06: 如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T1451_.24.0379b07: 於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
T1451_.24.0379b08: 言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T1451_.24.0379b09: 即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
T1451_.24.0379b10: 納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
T1451_.24.0379b11: 喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T1451_.24.0379b12: 羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
T1451_.24.0379b13: 今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T1451_.24.0379b14: 云婢子。心生憂 &T049543;

低頭而住口不能言。爾時
T1451_.24.0379b15: 世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T1451_.24.0379b16: 生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
T1451_.24.0379b17: 令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T1451_.24.0379b18: 納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T1451_.24.0379b19: 生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T1451_.24.0379b20: 相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
T1451_.24.0379b21:     昔聞大牟尼具相三十二
T1451_.24.0379b22:     我今觀佛體一相遍身無
T1451_.24.0379b23:     未覩人中尊或容在隱處
T1451_.24.0379b24:     廣長妙舌相口中人不知
T1451_.24.0379b25:     惟願爲現相除我心中疑
T1451_.24.0379b26:     正覺大名聞世人難得見
T1451_.24.0379b27: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
T1451_.24.0379b28:
T1451_.24.0379b29:
T1451_.24.0379c01:
T1451_.24.0379c02:
T1451_.24.0379c03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0379c04: 卷第三十五
T1451_.24.0379c05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0379c06:

第八門第九子攝頌之餘説

妙花婆
羅門事

T1451_.24.0379c07: 爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
T1451_.24.0379c08: 欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
T1451_.24.0379c09: 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
T1451_.24.0379c10: 即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
T1451_.24.0379c11: 如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
T1451_.24.0379c12: 俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
T1451_.24.0379c13: 時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
T1451_.24.0379c14: 羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
T1451_.24.0379c15: 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
T1451_.24.0379c16: 及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
T1451_.24.0379c17: 答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
T1451_.24.0379c18: 不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
T1451_.24.0379c19: 彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
T1451_.24.0379c20: 悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
T1451_.24.0379c21: 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
T1451_.24.0379c22: 擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
T1451_.24.0379c23: 令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
T1451_.24.0379c24: 差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
T1451_.24.0379c25: 往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
T1451_.24.0379c26: 備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
T1451_.24.0379c27: 世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
T1451_.24.0379c28: 言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
T1451_.24.0379c29: 願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇

Footnote:

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