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T1451_.24.0351a01: 云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
T1451_.24.0351a02: 家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
T1451_.24.0351a03: 應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
T1451_.24.0351a04: 阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
T1451_.24.0351a05: 第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
T1451_.24.0351a06: 難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
T1451_.24.0351a07: 不應違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a08: 阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
T1451_.24.0351a09: 有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
T1451_.24.0351a10: 尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
T1451_.24.0351a11: 芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
T1451_.24.0351a12: 四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
T1451_.24.0351a13: 陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
T1451_.24.0351a14: 尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a15: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a16: 阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
T1451_.24.0351a17: 新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
T1451_.24.0351a18: 禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
T1451_.24.0351a19: 修學
T1451_.24.0351a20: 阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
T1451_.24.0351a21: 月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a22: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a23: 阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
T1451_.24.0351a24: 事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
T1451_.24.0351a25: 違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a26: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
T1451_.24.0351a27:
T1451_.24.0351a28:
T1451_.24.0351a29:
T1451_.24.0351b01:
T1451_.24.0351b02:
T1451_.24.0351b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0351b04: 卷第三十
T1451_.24.0351b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0351b06: 内攝頌曰
T1451_.24.0351b07:     近圓從苾芻半月請教授
T1451_.24.0351b08:     依苾芻坐夏見過不應言
T1451_.24.0351b09:     不瞋訶禮少意喜兩衆中
T1451_.24.0351b10:     隨意對苾芻斯名八尊法
T1451_.24.0351b11: 阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
T1451_.24.0351b12: 違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
T1451_.24.0351b13: 是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
T1451_.24.0351b14: 聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
T1451_.24.0351b15: 大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
T1451_.24.0351b16: 女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
T1451_.24.0351b17: 尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
T1451_.24.0351b18: 不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
T1451_.24.0351b19: 所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
T1451_.24.0351b20: 主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
T1451_.24.0351b21: 説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
T1451_.24.0351b22: 芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
T1451_.24.0351b23: 苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
T1451_.24.0351b24: 世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
T1451_.24.0351b25: 戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
T1451_.24.0351b26: 女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
T1451_.24.0351b27: 時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
T1451_.24.0351b28: 授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
T1451_.24.0351b29: 頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
T1451_.24.0351c01: 尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
T1451_.24.0351c02: 是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
T1451_.24.0351c03: 請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
T1451_.24.0351c04: 則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
T1451_.24.0351c05: 衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
T1451_.24.0351c06: 第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
T1451_.24.0351c07: 已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
T1451_.24.0351c08: 主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
T1451_.24.0351c09: 圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
T1451_.24.0351c10: 之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
T1451_.24.0351c11: 彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
T1451_.24.0351c12: 以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
T1451_.24.0351c13: 合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
T1451_.24.0351c14: 今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
T1451_.24.0351c15: 摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
T1451_.24.0351c16: 説。師云好。答云善
T1451_.24.0351c17: 次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
T1451_.24.0351c18: 聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
T1451_.24.0351c19: 行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
T1451_.24.0351c20: 至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
T1451_.24.0351c21: 不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
T1451_.24.0351c22: 聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
T1451_.24.0351c23: 是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
T1451_.24.0351c24: 依三寶受五學處。師云好。答云善
T1451_.24.0351c25: 縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
T1451_.24.0351c26: 及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
T1451_.24.0351c27: 圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
T1451_.24.0351c28: 圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
T1451_.24.0351c29: 盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬
T1451_.24.0352a01: 答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻
T1451_.24.0352a02: 尼衆出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未
T1451_.24.0352a03: 久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主
T1451_.24.0352a04: 喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難
T1451_.24.0352a05: 陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所説如上
T1451_.24.0352a06: 事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時
T1451_.24.0352a07: 阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。
T1451_.24.0352a08: 世尊。諸上座苾芻尼衆。出家已久有餘年少
T1451_.24.0352a09: 苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得
T1451_.24.0352a10: 不。佛告阿難陀。汝今不應口説斯事。何以故。
T1451_.24.0352a11: 若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信
T1451_.24.0352a12: 心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相
T1451_.24.0352a13: 給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅
T1451_.24.0352a14: 門等。以新淨白疊敷在街衢。作如是語。願
T1451_.24.0352a15: 仁沙門蹈斯＊疊上。令我長夜獲大利益。長得
T1451_.24.0352a16: 安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮
T1451_.24.0352a17: 布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我
T1451_.24.0352a18: 長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其
T1451_.24.0352a19: 女人。於我所説善法律中不出家者。我諸弟
T1451_.24.0352a20: 子所有威徳。假令日月具大光明不能映蔽。
T1451_.24.0352a21: 況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人
T1451_.24.0352a22: 不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無
T1451_.24.0352a23: 諸染汚。由出家故減五百年。是故阿難陀。我
T1451_.24.0352a24: 令百歳近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭
T1451_.24.0352a25: 敬頂禮新受近圓苾芻
T1451_.24.0352a26: 縁處同前。時諸苾芻尼。有四人衆事五人衆
T1451_.24.0352a27: 事十二人衆事起。彼便總集二部僧伽。事務
T1451_.24.0352a28: 既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0352a29: 佛。佛言。二衆事別。唯除出罪近圓。及半月等
T1451_.24.0352b01: 法事須共爲。餘皆別作
T1451_.24.0352b02: 爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有
T1451_.24.0352b03: 娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。
T1451_.24.0352b04: 後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。
T1451_.24.0352b05: 汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報
T1451_.24.0352b06: 言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼
T1451_.24.0352b07: 曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住
T1451_.24.0352b08: 處。便與出家。後被煩惱之所牽纒遂便還俗。
T1451_.24.0352b09: 時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少
T1451_.24.0352b10: 女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。
T1451_.24.0352b11: 報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰
T1451_.24.0352b12: 與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者
T1451_.24.0352b13: 婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能爲善事。
T1451_.24.0352b14: 或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨
T1451_.24.0352b15: 情所爲豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻
T1451_.24.0352b16: 白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已
T1451_.24.0352b17: 去諸還俗尼更不得出家。其長者等善爲譏
T1451_.24.0352b18: 笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗
T1451_.24.0352b19: 者。不應更令出家。若與出家者師主得越法
T1451_.24.0352b20: 罪
T1451_.24.0352b21: 第六門第六子攝頌曰
T1451_.24.0352b22:     因度喬答彌出家有五利
T1451_.24.0352b23:     可於五衆内訶責事應知
T1451_.24.0352b24: 縁處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答
T1451_.24.0352b25: 摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城
T1451_.24.0352b26: 而爲興易。既至彼已便詣一家而求住止。時
T1451_.24.0352b27: 彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。
T1451_.24.0352b28: 因即相知共爲交密。時瞿答摩。賣舊持新
T1451_.24.0352b29: 還歸故邑。後於異時主人長者。因爲興易到
T1451_.24.0352c01: 婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而爲停止。彼見驚
T1451_.24.0352c02: 喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答
T1451_.24.0352c03: 摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共爲親
T1451_.24.0352c04: 愛不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作
T1451_.24.0352c05: 指腹之親。我等二家若生男女共爲婚媾。彼
T1451_.24.0352c06: 言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸
T1451_.24.0352c07: 本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸
T1451_.24.0352c08: 親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答
T1451_.24.0352c09: 摩。聞彼生男情甚歡悦。便作是念。得叉長者
T1451_.24.0352c10: 共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可
T1451_.24.0352c11: 作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君
T1451_.24.0352c12: 生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。得叉長
T1451_.24.0352c13: 者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意
T1451_.24.0352c14: 情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖
T1451_.24.0352c15: 儀貌端正而痩減常人。諸親總集與之立字。
T1451_.24.0352c16: 衆皆議曰。此女形痩。是瞿答摩女。應與立
T1451_.24.0352c17: 字號曰痩瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如
T1451_.24.0352c18: 是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡
T1451_.24.0352c19: 慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕
T1451_.24.0352c20: 女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當爲受
T1451_.24.0352c21: 冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今
T1451_.24.0352c22: 皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披
T1451_.24.0352c23: 書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教
T1451_.24.0352c24: 兒令解衆藝。長者先時有私通婬女。以兒付
T1451_.24.0352c25: 彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯
T1451_.24.0352c26: 誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得
T1451_.24.0352c27: 今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答
T1451_.24.0352c28: 言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫
T1451_.24.0352c29: 鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭
T1451_.24.0353a01: 令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母
T1451_.24.0353a02: 曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈
T1451_.24.0353a03: 有我爲他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於
T1451_.24.0353a04: 頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未
T1451_.24.0353a05: 可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。
T1451_.24.0353a06: 阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我
T1451_.24.0353a07: 去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其
T1451_.24.0353a08: 如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私
T1451_.24.0353a09: 書者。汝尚不知。豈有我爲他兒自投井死。我
T1451_.24.0353a10: 擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實
T1451_.24.0353a11: 無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲
T1451_.24.0353a12: 還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我
T1451_.24.0353a13: 作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安
T1451_.24.0353a14: 酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝
T1451_.24.0353a15: 食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼
T1451_.24.0353a16: 泣。隣家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告
T1451_.24.0353a17: 隣人答曰。爲汝作糜何因不食。報言。此是吐
T1451_.24.0353a18: 出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有
T1451_.24.0353a19: 吐食持與人乎。隣人皆集強令其食。彼兒見
T1451_.24.0353a20: 逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人
T1451_.24.0353a21: 自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目撃吐
T1451_.24.0353a22: 食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子
T1451_.24.0353a23: 既被斥逐。遂還故居自爲商主。將五百商人
T1451_.24.0353a24: 多持賄貨南之中國。毎對諸人説厭女色。漸
T1451_.24.0353a25: 次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆
T1451_.24.0353a26: 與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女
T1451_.24.0353a27: 議曰姉妹當知。北地商人先多交往。今並離
T1451_.24.0353a28: 欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。
T1451_.24.0353a29: 於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絶還往。衆
T1451_.24.0353b01: 中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答
T1451_.24.0353b02: 是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。
T1451_.24.0353b03: 於衆女中立爲衆首。答言。如其得者立爲第
T1451_.24.0353b04: 一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百
T1451_.24.0353b05: 金錢。衆人曰善。其母即便就商主邊賃宅而
T1451_.24.0353b06: 住。多貯衆貨不令闕乏。商主家人時來店所
T1451_.24.0353b07: 有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商
T1451_.24.0353b08: 主。母曰。我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不
T1451_.24.0353b09: 如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所
T1451_.24.0353b10: 須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪
T1451_.24.0353b11: 問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去
T1451_.24.0353b12: 此不遠。有一老母所住之家多貯衆貨。自言
T1451_.24.0353b13: 我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不如此求
T1451_.24.0353b14: 及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從
T1451_.24.0353b15: 彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人
T1451_.24.0353b16: 曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼
T1451_.24.0353b17: 報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老
T1451_.24.0353b18: 母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商
T1451_.24.0353b19: 主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣
T1451_.24.0353b20: 老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝
T1451_.24.0353b21: 名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同
T1451_.24.0353b22: 此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他
T1451_.24.0353b23: 心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。
T1451_.24.0353b24: 來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主
T1451_.24.0353b25: 見彼女來。儀貌端嚴擧世無匹。便生愛著
T1451_.24.0353b26: 如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告
T1451_.24.0353b27: 其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問
T1451_.24.0353b28: 曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若
T1451_.24.0353b29: 爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有
T1451_.24.0353c01: 一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿
T1451_.24.0353c02: 母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有
T1451_.24.0353c03: 財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可
T1451_.24.0353c04: 爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。
T1451_.24.0353c05: 知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂
T1451_.24.0353c06: 報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服
T1451_.24.0353c07: 咸至我家共爲歡會。至成親日商主見怪。問
T1451_.24.0353c08: 言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母
T1451_.24.0353c09: 矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君
T1451_.24.0353c10: 可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬
T1451_.24.0353c11: 女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。
T1451_.24.0353c12: 與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從
T1451_.24.0353c13: 我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡
T1451_.24.0353c14: 著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便
T1451_.24.0353c15: 睡覺。見身如此深生悔惱。泣涙横流飢火所
T1451_.24.0353c16: 燒。爲求飮食。遂往傭力人邊覓雇身處。于
T1451_.24.0353c17: 時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽
T1451_.24.0353c18: 中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容
T1451_.24.0353c19: 儀極爲軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。
T1451_.24.0353c20: 更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲涙交流觀
T1451_.24.0353c21: 長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。
T1451_.24.0353c22: 名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我
T1451_.24.0353c23: 是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天縁來至
T1451_.24.0353c24: 於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難
T1451_.24.0353c25: 期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識
T1451_.24.0353c26: 得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人
T1451_.24.0353c27: 彼即是父。時瞿答摩聞説父已。知是舊親更
T1451_.24.0353c28: 鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作
T1451_.24.0353c29: 女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即
T1451_.24.0354a01: 便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飮食房舍。
T1451_.24.0354a02: 凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可爲女備
T1451_.24.0354a03: 辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂
T1451_.24.0354a04: 對宗親。告遊方曰。今是吉辰共爲婚媾。遊方
T1451_.24.0354a05: 答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。
T1451_.24.0354a06: 宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然
T1451_.24.0354a07: 遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我
T1451_.24.0354a08: 成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者
T1451_.24.0354a09: 默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死
T1451_.24.0354a10: 屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及
T1451_.24.0354a11: 遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去
T1451_.24.0354a12: 食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如
T1451_.24.0354a13: 故無異。遊方見已取箸而歸。遂將五百金錢
T1451_.24.0354a14: 往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我畁出。
T1451_.24.0354a15: 今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是
T1451_.24.0354a16: 時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻
T1451_.24.0354a17: 遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救
T1451_.24.0354a18: 療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去
T1451_.24.0354a19: 更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿
T1451_.24.0354a20: 念相負。爲我治之。遊方答曰。先當立誓。我爲
T1451_.24.0354a21: 汝治。先奪我財並相還者我當爲療。答言。若
T1451_.24.0354a22: 令差者倍更相還。對衆明言敢相欺負。即取
T1451_.24.0354a23: 一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相
T1451_.24.0354a24: 還。得物歸家廣爲婚會。命聚宗族娶婦成親。
T1451_.24.0354a25: 時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣
T1451_.24.0354a26: 彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂
T1451_.24.0354a27: 而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫
T1451_.24.0354a28: 曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍
T1451_.24.0354a29: 已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時
T1451_.24.0354b01: 復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即
T1451_.24.0354b02: 將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一
T1451_.24.0354b03: 樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車
T1451_.24.0354b04: 中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。
T1451_.24.0354b05: 我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方
T1451_.24.0354b06: 知命終。號哭＊槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其
T1451_.24.0354b07: 牛去。唯有空車重増悲咽。四向顧望不復見
T1451_.24.0354b08: 人。携抱二兒却還本所。行至中路遇大風雨。
T1451_.24.0354b09: 河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一
T1451_.24.0354b10: 時渡者。我及於子倶並不存。遂留大子。懷抱
T1451_.24.0354b11: 小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中
T1451_.24.0354b12: 流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。
T1451_.24.0354b13: 大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。
T1451_.24.0354b14: 母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂
T1451_.24.0354b15: 便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情
T1451_.24.0354b16: 爲猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便
T1451_.24.0354b17: 上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而
T1451_.24.0354b18: 去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。
T1451_.24.0354b19: 是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無
T1451_.24.0354b20: 可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。倶遭
T1451_.24.0354b21: 霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼
T1451_.24.0354b22: 哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地
T1451_.24.0354b23: 悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得
T1451_.24.0354b24: 全餘命。女聞號叫悲不自勝。説伽他曰
T1451_.24.0354b25:     我於先世中曾作何惡業
T1451_.24.0354b26:     夫兒及父母眷屬一時終
T1451_.24.0354b27:     我是薄福人獨行隨處去
T1451_.24.0354b28:     親族皆零落何面欲求生
T1451_.24.0354b29:     寧在於山藪曠野無人處
T1451_.24.0354c01:     不住於家宅憂愁日夜増
T1451_.24.0354c02: 説是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至
T1451_.24.0354c03: 一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停
T1451_.24.0354c04: 止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師
T1451_.24.0354c05: 少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細
T1451_.24.0354c06: 縷往少年處。彼問阿母。昔日縷麁今何細妙。
T1451_.24.0354c07: 母曰。此非我作。問是誰爲。答有客人彼能妙
T1451_.24.0354c08: 作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。
T1451_.24.0354c09: 我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即
T1451_.24.0354c10: 貴價取縷設好飮食。香花莊飾令母還歸。痩
T1451_.24.0354c11: 瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香
T1451_.24.0354c12: 花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更
T1451_.24.0354c13: 乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常爲此
T1451_.24.0354c14: 相問。即於女前説織師好。復言。少女彼之織
T1451_.24.0354c15: 師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿
T1451_.24.0354c16: 母勿説斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命
T1451_.24.0354c17: 更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處
T1451_.24.0354c18: 所以自安身。遂説百種因縁令其改嫁。女便
T1451_.24.0354c19: 心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織
T1451_.24.0354c20: 師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往
T1451_.24.0354c21: 告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知
T1451_.24.0354c22: 欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相
T1451_.24.0354c23: 憐愛。家産資財並皆屬汝。其女未久便即有
T1451_.24.0354c24: 娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。
T1451_.24.0354c25: 織師覺已懷恨而住。後諸織師共爲聚集。酒
T1451_.24.0354c26: 醉還家扣門而喚。其時婦屬産期閉門而坐。
T1451_.24.0354c27: 雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷
T1451_.24.0354c28: 恨在心更増忿怒。婦生子畢方與開門。告
T1451_.24.0354c29: 夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒
T1451_.24.0355a01: 在心。便作是念有娠之時已慢於我。今既
T1451_.24.0355a02: 生子更長高心。若不殺之必爲讎隙。即報妻
T1451_.24.0355a03: 曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。
T1451_.24.0355a04: 汝可以兒投於釜内。妻曰。此是君兒新生無
T1451_.24.0355a05: 識。有何過失而欲殺之是不可也。即以麁杖
T1451_.24.0355a06: 打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂
T1451_.24.0355a07: 即擧兒置油釜内。夫見熟已報云。汝今可食
T1451_.24.0355a08: 此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦
T1451_.24.0355a09: 楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊説
T1451_.24.0355a10:     染欲是小過愚者亦能除
T1451_.24.0355a11:     瞋癡是大殃智者當速離
T1451_.24.0355a12: 于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極
T1451_.24.0355a13: 懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我
T1451_.24.0355a14: 食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城
T1451_.24.0355a15: 外。時有北方商人欲還本國。便共爲伴隨時
T1451_.24.0355a16: 活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛
T1451_.24.0355a17: 念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先
T1451_.24.0355a18: 有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子
T1451_.24.0355a19: 兩歳溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依
T1451_.24.0355a20: 託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。
T1451_.24.0355a21: 此女容儀卒求難得。即便納受以爲己妻。忽
T1451_.24.0355a22: 於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥
T1451_.24.0355a23: 見女儀容可愛。給以衣食遂納爲妻。後被北
T1451_.24.0355a24: 方國主誅其賊帥。遂將此女爲大夫人。未
T1451_.24.0355a25: 經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其
T1451_.24.0355a26: 國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破
T1451_.24.0355a27: 陵穿孔已穴。痩瞿答彌在於墓中。土塵入鼻
T1451_.24.0355a28: 即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四
T1451_.24.0355a29: 散奔馳。時痩瞿答彌見墓開明方從孔出。既
T1451_.24.0355b01: 出外已四顧忙然。憂惱百端求生無路。加
T1451_.24.0355b02: 以飢渇内迫身心。因即癲狂不記先後。遍體
T1451_.24.0355b03: 泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬
T1451_.24.0355b04: 里至室羅伐。如世尊説。衆生業報難可思議。
T1451_.24.0355b05: 先所作業悉皆自受。惡縁斯盡善果方生。次
T1451_.24.0355b06: 復前行至逝多林所。爾時世尊大衆圍遶。爲
T1451_.24.0355b07: 説妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍
T1451_.24.0355b08: 嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山
T1451_.24.0355b09: 王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。覩己形容
T1451_.24.0355b10: 深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如
T1451_.24.0355b11: 來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救
T1451_.24.0355b12: 護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧
T1451_.24.0355b13: 住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流
T1451_.24.0355b14: 安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
T1451_.24.0355b15: 離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財
T1451_.24.0355b16: 普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九
T1451_.24.0355b17: 結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在
T1451_.24.0355b18: 最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作
T1451_.24.0355b19: 師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰増
T1451_.24.0355b20: 誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受
T1451_.24.0355b21: 化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。
T1451_.24.0355b22: 以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。
T1451_.24.0355b23: 有善根者令得増長。置人天路安隱無礙趣
T1451_.24.0355b24: 涅槃城如有頌言
T1451_.24.0355b25:     假使大海潮或失於期限
T1451_.24.0355b26:     佛於所化者濟度不過時
T1451_.24.0355b27:     佛於諸有情慈悲不捨離
T1451_.24.0355b28:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1451_.24.0355b29: 爾時世尊告阿難陀曰。汝向衆外可以上衣
T1451_.24.0355c01: 授與商主之婦痩瞿答彌。令其披著將來聽
T1451_.24.0355c02: 法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣
T1451_.24.0355c03: 覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大
T1451_.24.0355c04: 師觀彼根性隨機説法。於四諦理令其解悟。
T1451_.24.0355c05: 以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。
T1451_.24.0355c06: 既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白
T1451_.24.0355c07: 言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。
T1451_.24.0355c08: 成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。
T1451_.24.0355c09: 彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。
T1451_.24.0355c10: 如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪
T1451_.24.0355c11: 轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五
T1451_.24.0355c12: 趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脱。得
T1451_.24.0355c13: 如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不
T1451_.24.0355c14: 受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎
T1451_.24.0355c15: 不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
T1451_.24.0355c16: 捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。
T1451_.24.0355c17: 於我弟子苾芻尼中。痩瞿答彌持律第一。是
T1451_.24.0355c18: 時諸尼聞佛記已。有諸尼衆。詣痩瞿答彌聽
T1451_.24.0355c19: 其説法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便
T1451_.24.0355c20: 爲説本業因縁。諸尼聞已便向苾芻廣説其
T1451_.24.0355c21: 事。後於異時痩瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見
T1451_.24.0355c22: 共相耳語説彼業縁。時痩瞿答彌禮佛足已
T1451_.24.0355c23: 奉辭而去
T1451_.24.0355c24: 爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相
T1451_.24.0355c25: 耳語爲説何事。時阿難陀以縁白佛。佛告阿
T1451_.24.0355c26: 難陀。衆生業報難可思議。由心造作一切世
T1451_.24.0355c27: 間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。
T1451_.24.0355c28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳世尊。此
T1451_.24.0355c29: 痩瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野
T1451_.24.0356a01: 干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。
T1451_.24.0356a02: 自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善
T1451_.24.0356a03: 法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛
T1451_.24.0356a04: 授記於尼衆中持律第一。佛言汝等苾芻當
T1451_.24.0356a05: 知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外
T1451_.24.0356a06: 四大等。乃至説頌。廣如餘處。汝等苾芻當
T1451_.24.0356a07: 一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富
T1451_.24.0356a08: 多財。娶妻經久逈無兒息心懷憂惱。我有多
T1451_.24.0356a09: 財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。
T1451_.24.0356a10: 夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我
T1451_.24.0356a11: 無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念
T1451_.24.0356a12: 更覓餘妻。親對我前掌頬而住。廣説愁詞
T1451_.24.0356a13: 我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不
T1451_.24.0356a14: 懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈
T1451_.24.0356a15: 不聞。家有二婦欲將冷水飮麨無由。於其宅
T1451_.24.0356a16: 中常爲鬪諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。
T1451_.24.0356a17: 報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我
T1451_.24.0356a18: 便於彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫
T1451_.24.0356a19: 聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生
T1451_.24.0356a20: 一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂
T1451_.24.0356a21: 來至二弟處求姉爲妻。彼便見與作大禮儀
T1451_.24.0356a22: 共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊
T1451_.24.0356a23: 婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生
T1451_.24.0356a24: 嫉妬。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今
T1451_.24.0356a25: 有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世
T1451_.24.0356a26: 後得爲繼嗣自作家主。婦曰誠如所説。君之
T1451_.24.0356a27: 後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我
T1451_.24.0356a28: 先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發
T1451_.24.0356a29: 斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸
T1451_.24.0356b01: 蒙天縁得生。必被後妻之所損害。我今付彼
T1451_.24.0356b02: 令養爲兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與
T1451_.24.0356b03: 汝共作養育。倶爲己子情勿間然。彼言善事
T1451_.24.0356b04: 遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此
T1451_.24.0356b05: 非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子爲
T1451_.24.0356b06: 曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當
T1451_.24.0356b07: 早殺。既生惡念如火益薪其焔轉熾。懷毒惡
T1451_.24.0356b08: 心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉内。子患楚痛
T1451_.24.0356b09: 極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不
T1451_.24.0356b10: 知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更増。
T1451_.24.0356b11: 即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其
T1451_.24.0356b12: 兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭＊槌胸
T1451_.24.0356b13: 叫喚。親隣來集問其所以。答言我兒後母嫉
T1451_.24.0356b14: 妬。竹籤其口苦楚命終。親隣聞已悉皆驚集。
T1451_.24.0356b15: 問言何意啼涙交流。具以事答。遠近隣伍諸
T1451_.24.0356b16: 人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦
T1451_.24.0356b17: 殺。彼既聞已＊槌胸作誓。我若嫉心殺此兒
T1451_.24.0356b18: 者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子
T1451_.24.0356b19: 溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心
T1451_.24.0356b20: 亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意
T1451_.24.0356b21: 云何。其長者後妻豈異人乎。此痩瞿答彌尼
T1451_.24.0356b22: 是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重爲言
T1451_.24.0356b23: 誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子
T1451_.24.0356b24: 溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心
T1451_.24.0356b25: 亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往
T1451_.24.0356b26: 迦葉波佛時。此痩瞿答彌於彼佛法出家爲
T1451_.24.0356b27: 尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一
T1451_.24.0356b28: 尼爲鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世
T1451_.24.0356b29: 尊亦與授記。痩瞿答彌臨終發願。我於迦葉
T1451_.24.0356c01: 波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治
T1451_.24.0356c02: 梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來
T1451_.24.0356c03: 之世人百歳時。得成正覺名釋迦牟尼。我願
T1451_.24.0356c04: 於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
T1451_.24.0356c05: 漢。如迦葉波佛説我鄔波馱耶。於諸尼中持
T1451_.24.0356c06: 律第一。我亦如是蒙佛記爲持律第一。時
T1451_.24.0356c07: 諸苾芻復白佛言。大徳。彼之父母。先作何業
T1451_.24.0356c08: 咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一
T1451_.24.0356c09: 被野干損害。一爲溺水而亡。佛告苾芻各自
T1451_.24.0356c10: 作業。皆悉成熟。廣如前説。汝等苾芻當一心
T1451_.24.0356c11: 聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉波如來
T1451_.24.0356c12: 應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯
T1451_.24.0356c13: 仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者
T1451_.24.0356c14: 大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸
T1451_.24.0356c15: 方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其
T1451_.24.0356c16: 興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚
T1451_.24.0356c17: 問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我
T1451_.24.0356c18: 不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。
T1451_.24.0356c19: 若不總還夫妻二子沒爲奴婢。遂作明契。長
T1451_.24.0356c20: 者與財。復還散失。長者即便收其夫妻及
T1451_.24.0356c21: 子。充寺淨人在城居止。毎日渡河向寺供
T1451_.24.0356c22: 給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢
T1451_.24.0356c23: 苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及
T1451_.24.0356c24: 子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。
T1451_.24.0356c25: 日時將至何故不行。欲令衆僧悉皆闕食。聞
T1451_.24.0356c26: 是語已悉生瞋恚。父母親識聞已呪言。彼人
T1451_.24.0356c27: 無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是
T1451_.24.0356c28: 語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何
T1451_.24.0356c29: 不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。
T1451_.24.0357a01: 汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
T1451_.24.0357a02: 即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
T1451_.24.0357a03: 者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
T1451_.24.0357a04: 及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
T1451_.24.0357a05: 毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
T1451_.24.0357a06: 因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
T1451_.24.0357a07: 雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
T1451_.24.0357a08: 業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
T1451_.24.0357a09: 頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0357a10: 縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
T1451_.24.0357a11: 戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
T1451_.24.0357a12: 各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
T1451_.24.0357a13: 出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
T1451_.24.0357a14: 還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
T1451_.24.0357a15: 失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
T1451_.24.0357a16: 讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
T1451_.24.0357a17: 無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
T1451_.24.0357a18: 諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
T1451_.24.0357a19: 尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
T1451_.24.0357a20: 惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
T1451_.24.0357a21: 妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
T1451_.24.0357a22: 少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
T1451_.24.0357a23: 然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
T1451_.24.0357a24: 而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
T1451_.24.0357a25: 如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
T1451_.24.0357a26: 難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
T1451_.24.0357a27: 言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
T1451_.24.0357a28: 爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
T1451_.24.0357a29: 即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
T1451_.24.0357b01: 難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
T1451_.24.0357b02: 諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
T1451_.24.0357b03: 如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
T1451_.24.0357b04: 不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
T1451_.24.0357b05: 衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
T1451_.24.0357b06: 人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
T1451_.24.0357b07: 於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
T1451_.24.0357b08: 正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
T1451_.24.0357b09: 習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
T1451_.24.0357b10: 爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
T1451_.24.0357b11: 故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
T1451_.24.0357b12: 被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
T1451_.24.0357b13: 故智者應求出家。三者從此命終當生天上
T1451_.24.0357b14: 離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
T1451_.24.0357b15: 故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
T1451_.24.0357b16: 應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
T1451_.24.0357b17: 人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
T1451_.24.0357b18: 觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
T1451_.24.0357b19: 等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
T1451_.24.0357b20: 過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
T1451_.24.0357b21: 先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
T1451_.24.0357b22: 來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
T1451_.24.0357b23: 墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
T1451_.24.0357b24: 怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
T1451_.24.0357b25: 答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
T1451_.24.0357b26: 悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
T1451_.24.0357b27: 已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
T1451_.24.0357b28: 泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
T1451_.24.0357b29: 具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
T1451_.24.0357c01: 壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
T1451_.24.0357c02: 他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c03: 以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
T1451_.24.0357c04: 勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
T1451_.24.0357c05: 縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c06: 羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
T1451_.24.0357c07: 芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
T1451_.24.0357c08: 不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
T1451_.24.0357c09: 及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
T1451_.24.0357c10: 低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
T1451_.24.0357c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十
T1451_.24.0357c12:
T1451_.24.0357c13:
T1451_.24.0357c14:
T1451_.24.0357c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0357c16: 卷第三十一
T1451_.24.0357c17:   三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0357c18: 第六門第七子攝頌曰
T1451_.24.0357c19:     尼不在前行見僧應起敬
T1451_.24.0357c20:     白僧半加坐歸俗詰無縁
T1451_.24.0357c21: 縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
T1451_.24.0357c22: 林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
T1451_.24.0357c23: 難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
T1451_.24.0357c24: 我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
T1451_.24.0357c25: 羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
T1451_.24.0357c26: 告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
T1451_.24.0357c27: 已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
T1451_.24.0357c28: 乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
T1451_.24.0357c29: 豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐

Footnote:

350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]