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T1451_.24.0345a01: 婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
T1451_.24.0345a02: 餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
T1451_.24.0345a03: 曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
T1451_.24.0345a04:     上人還愛上中人自愛中
T1451_.24.0345a05:     我是餓鬼形還怜汝餓鬼
T1451_.24.0345a06:     棄此天宮處相隨向鬼家
T1451_.24.0345a07:     色類正相當求餘不可得
T1451_.24.0345a08: 復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
T1451_.24.0345a09: 語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
T1451_.24.0345a10: 脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。＊掛樹枝上忘
T1451_.24.0345a11: 而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
T1451_.24.0345a12: 眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
T1451_.24.0345a13: 珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
T1451_.24.0345a14: 使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
T1451_.24.0345a15: 人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
T1451_.24.0345a16: 念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
T1451_.24.0345a17: 者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
T1451_.24.0345a18: 便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
T1451_.24.0345a19: 毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
T1451_.24.0345a20: 汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
T1451_.24.0345a21: 去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
T1451_.24.0345a22: 告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
T1451_.24.0345a23: 隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
T1451_.24.0345a24: 明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
T1451_.24.0345a25: 樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
T1451_.24.0345a26: 麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
T1451_.24.0345a27: 身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
T1451_.24.0345a28: 珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
T1451_.24.0345a29: 住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
T1451_.24.0345b01: 然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
T1451_.24.0345b02: 引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
T1451_.24.0345b03: 隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
T1451_.24.0345b04: 倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
T1451_.24.0345b05: 念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
T1451_.24.0345b06: 藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
T1451_.24.0345b07: 之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
T1451_.24.0345b08: 幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
T1451_.24.0345b09: 因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
T1451_.24.0345b10: 珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
T1451_.24.0345b11: 即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
T1451_.24.0345b12: 以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
T1451_.24.0345b13: 令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
T1451_.24.0345b14: 獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
T1451_.24.0345b15: 之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
T1451_.24.0345b16: 咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠＊掛頸。大藥曰。宮
T1451_.24.0345b17: 人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
T1451_.24.0345b18: 低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
T1451_.24.0345b19: 功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
T1451_.24.0345b20: 我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
T1451_.24.0345b21: 日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
T1451_.24.0345b22: 令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
T1451_.24.0345b23: 告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
T1451_.24.0345b24: 負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
T1451_.24.0345b25: 恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
T1451_.24.0345b26: 共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
T1451_.24.0345b27: 常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
T1451_.24.0345b28: 集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
T1451_.24.0345b29: 聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
T1451_.24.0345c01: 爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
T1451_.24.0345c02: 計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
T1451_.24.0345c03: 王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
T1451_.24.0345c04: 情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同盤
T1451_.24.0345c05: 一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
T1451_.24.0345c06: 白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
T1451_.24.0345c07: 如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
T1451_.24.0345c08: 方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
T1451_.24.0345c09: 即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
T1451_.24.0345c10: 即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
T1451_.24.0345c11: 尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
T1451_.24.0345c12: 知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
T1451_.24.0345c13: 外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
T1451_.24.0345c14: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
T1451_.24.0345c15:
T1451_.24.0345c16:
T1451_.24.0345c17:
T1451_.24.0345c18:
T1451_.24.0345c19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0345c20: 卷第二十九
T1451_.24.0345c21:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0345c22: 第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
T1451_.24.0345c23: 爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
T1451_.24.0345c24: 道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
T1451_.24.0345c25: 歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
T1451_.24.0345c26: 集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
T1451_.24.0345c27: 所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
T1451_.24.0345c28: 等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
T1451_.24.0345c29: 汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
T1451_.24.0346a01: 我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
T1451_.24.0346a02: 此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
T1451_.24.0346a03: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
T1451_.24.0346a04: 家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
T1451_.24.0346a05: 醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
T1451_.24.0346a06: 具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
T1451_.24.0346a07: 人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
T1451_.24.0346a08: 身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
T1451_.24.0346a09: 治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
T1451_.24.0346a10: 何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
T1451_.24.0346a11: 苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
T1451_.24.0346a12: 持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
T1451_.24.0346a13: 縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
T1451_.24.0346a14: 獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
T1451_.24.0346a15: 三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
T1451_.24.0346a16: 爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
T1451_.24.0346a17: 而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
T1451_.24.0346a18: 目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
T1451_.24.0346a19: 説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
T1451_.24.0346a20: 衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
T1451_.24.0346a21: 大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
T1451_.24.0346a22: 者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
T1451_.24.0346a23: 作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
T1451_.24.0346a24: 聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
T1451_.24.0346a25: 居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
T1451_.24.0346a26: 説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
T1451_.24.0346a27: 見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
T1451_.24.0346a28: 徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
T1451_.24.0346a29: 頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
T1451_.24.0346b01: 病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
T1451_.24.0346b02: 四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
T1451_.24.0346b03: 通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
T1451_.24.0346b04: 天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
T1451_.24.0346b05: 連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
T1451_.24.0346b06: 大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
T1451_.24.0346b07: 於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
T1451_.24.0346b08: 爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
T1451_.24.0346b09: 覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
T1451_.24.0346b10: 贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
T1451_.24.0346b11: 念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
T1451_.24.0346b12: 而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
T1451_.24.0346b13: 坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
T1451_.24.0346b14: 奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
T1451_.24.0346b15: 聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
T1451_.24.0346b16: 此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
T1451_.24.0346b17: 於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
T1451_.24.0346b18: 彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
T1451_.24.0346b19: 目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
T1451_.24.0346b20: 事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
T1451_.24.0346b21: 生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
T1451_.24.0346b22: 至來生於此
T1451_.24.0346b23: 復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
T1451_.24.0346b24: 佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
T1451_.24.0346b25: 生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
T1451_.24.0346b26: 於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
T1451_.24.0346b27: 命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
T1451_.24.0346b28: 前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
T1451_.24.0346b29: 爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
T1451_.24.0346c01: 掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
T1451_.24.0346c02: 虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
T1451_.24.0346c03: 佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
T1451_.24.0346c04: 不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
T1451_.24.0346c05: 禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
T1451_.24.0346c06: 少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
T1451_.24.0346c07: 十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
T1451_.24.0346c08: 至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
T1451_.24.0346c09: 部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
T1451_.24.0346c10: 往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
T1451_.24.0346c11: 處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
T1451_.24.0346c12: 羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
T1451_.24.0346c13: 即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
T1451_.24.0346c14: 沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
T1451_.24.0346c15: 天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
T1451_.24.0346c16: 衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
T1451_.24.0346c17: 衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
T1451_.24.0346c18: 灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
T1451_.24.0346c19: 歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
T1451_.24.0346c20: 如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
T1451_.24.0346c21: 教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
T1451_.24.0346c22: 説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
T1451_.24.0346c23: 其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
T1451_.24.0346c24: 大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
T1451_.24.0346c25: 無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
T1451_.24.0346c26: 天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
T1451_.24.0346c27: 天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
T1451_.24.0346c28: 言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
T1451_.24.0346c29: 作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
T1451_.24.0347a01: 匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
T1451_.24.0347a02: 蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
T1451_.24.0347a03: 尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
T1451_.24.0347a04: 其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
T1451_.24.0347a05: 兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
T1451_.24.0347a06: 邊蹈頗胝迦道。手 &T016254;

百支傘蓋價直百千兩金
T1451_.24.0347a07: 而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
T1451_.24.0347a08: 我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
T1451_.24.0347a09: 通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
T1451_.24.0347a10: 即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
T1451_.24.0347a11: 可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
T1451_.24.0347a12: 循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
T1451_.24.0347a13: 屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
T1451_.24.0347a14: 頭旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
T1451_.24.0347a15: 念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
T1451_.24.0347a16: 由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
T1451_.24.0347a17: 今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
T1451_.24.0347a18: 是作已不令染愛擾嬈其心
T1451_.24.0347a19: 爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
T1451_.24.0347a20: 世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
T1451_.24.0347a21: 天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
T1451_.24.0347a22: 悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
T1451_.24.0347a23: 皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
T1451_.24.0347a24: 磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
T1451_.24.0347a25: 無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
T1451_.24.0347a26: 此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
T1451_.24.0347a27: 如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
T1451_.24.0347a28: 獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
T1451_.24.0347a29: 膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
T1451_.24.0347b01: 爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
T1451_.24.0347b02: 贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
T1451_.24.0347b03: 皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
T1451_.24.0347b04: 皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
T1451_.24.0347b05: 自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
T1451_.24.0347b06: 遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
T1451_.24.0347b07: 時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
T1451_.24.0347b08: 衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
T1451_.24.0347b09: 奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
T1451_.24.0347b10: 如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
T1451_.24.0347b11: 生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
T1451_.24.0347b12: 國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
T1451_.24.0347b13: 已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
T1451_.24.0347b14: 令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
T1451_.24.0347b15: 人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
T1451_.24.0347b16: 神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
T1451_.24.0347b17: 鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
T1451_.24.0347b18: 羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
T1451_.24.0347b19: 尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
T1451_.24.0347b20: 爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
T1451_.24.0347b21: 去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
T1451_.24.0347b22: 是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
T1451_.24.0347b23: 對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
T1451_.24.0347b24: 師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
T1451_.24.0347b25: 芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法
T1451_.24.0347b26: 罪
T1451_.24.0347b27: 爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
T1451_.24.0347b28: 生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
T1451_.24.0347b29: 天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
T1451_.24.0347c01: 故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
T1451_.24.0347c02: 或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
T1451_.24.0347c03: 阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
T1451_.24.0347c04: 提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
T1451_.24.0347c05: 有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
T1451_.24.0347c06: 爾時世尊即以此縁而説頌曰
T1451_.24.0347c07: 設作轉輪王或復生天上
T1451_.24.0347c08: 雖得於勝定不如預流果
T1451_.24.0347c09: 爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
T1451_.24.0347c10: 諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
T1451_.24.0347c11: 夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
T1451_.24.0347c12: 但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
T1451_.24.0347c13: 其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
T1451_.24.0347c14: 商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
T1451_.24.0347c15: 海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
T1451_.24.0347c16: 寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
T1451_.24.0347c17: 者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
T1451_.24.0347c18: 便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
T1451_.24.0347c19: 一處同行。我不見隨爲此渧涙。伴曰。彼意
T1451_.24.0347c20: 欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
T1451_.24.0347c21: 去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
T1451_.24.0347c22: 魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
T1451_.24.0347c23: 其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
T1451_.24.0347c24: 金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
T1451_.24.0347c25: 久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
T1451_.24.0347c26: 異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
T1451_.24.0347c27: 衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
T1451_.24.0347c28: 王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
T1451_.24.0347c29: 中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
T1451_.24.0348a01: 斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
T1451_.24.0348a02: 樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
T1451_.24.0348a03: 鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
T1451_.24.0348a04: 珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
T1451_.24.0348a05: 臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
T1451_.24.0348a06: 等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
T1451_.24.0348a07: 告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
T1451_.24.0348a08: 鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
T1451_.24.0348a09: 時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
T1451_.24.0348a10: 臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
T1451_.24.0348a11: 盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
T1451_.24.0348a12: 者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
T1451_.24.0348a13: 皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
T1451_.24.0348a14: 作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
T1451_.24.0348a15: 如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
T1451_.24.0348a16: 其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
T1451_.24.0348a17: 女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
T1451_.24.0348a18: 已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
T1451_.24.0348a19: 實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
T1451_.24.0348a20: 子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
T1451_.24.0348a21: 象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
T1451_.24.0348a22: 之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
T1451_.24.0348a23: 我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
T1451_.24.0348a24: 爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
T1451_.24.0348a25: 實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
T1451_.24.0348a26: 能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
T1451_.24.0348a27: 之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
T1451_.24.0348a28: 喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
T1451_.24.0348a29: 象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
T1451_.24.0348b01: 亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
T1451_.24.0348b02: 如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
T1451_.24.0348b03: 如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
T1451_.24.0348b04: 宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
T1451_.24.0348b05: 此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
T1451_.24.0348b06: 弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
T1451_.24.0348b07: 言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
T1451_.24.0348b08: 夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
T1451_.24.0348b09: 日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
T1451_.24.0348b10: 門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
T1451_.24.0348b11: 將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
T1451_.24.0348b12: 其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
T1451_.24.0348b13: 閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
T1451_.24.0348b14: 行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
T1451_.24.0348b15: 前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
T1451_.24.0348b16: 子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
T1451_.24.0348b17: 處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
T1451_.24.0348b18: 果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
T1451_.24.0348b19: 路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
T1451_.24.0348b20: 石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
T1451_.24.0348b21: 得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
T1451_.24.0348b22: 即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
T1451_.24.0348b23: 相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
T1451_.24.0348b24: 持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
T1451_.24.0348b25: 豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
T1451_.24.0348b26: 能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
T1451_.24.0348b27: 來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
T1451_.24.0348b28: 去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
T1451_.24.0348b29: 父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
T1451_.24.0348c01: 見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
T1451_.24.0348c02: 即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
T1451_.24.0348c03: 何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
T1451_.24.0348c04: 未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
T1451_.24.0348c05: 向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
T1451_.24.0348c06: 轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
T1451_.24.0348c07: 若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
T1451_.24.0348c08: 自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
T1451_.24.0348c09: 損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
T1451_.24.0348c10: 學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
T1451_.24.0348c11: 木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
T1451_.24.0348c12: 飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
T1451_.24.0348c13: 不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
T1451_.24.0348c14: 不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
T1451_.24.0348c15: 不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
T1451_.24.0348c16: ＊絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
T1451_.24.0348c17: 哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
T1451_.24.0348c18: 彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
T1451_.24.0348c19: 箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
T1451_.24.0348c20: 爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
T1451_.24.0348c21: 故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
T1451_.24.0348c22: 何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
T1451_.24.0348c23: 皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
T1451_.24.0348c24: 即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
T1451_.24.0348c25: 爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
T1451_.24.0348c26: 意初＊絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
T1451_.24.0348c27: 但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
T1451_.24.0348c28: 起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
T1451_.24.0348c29: 屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
T1451_.24.0349a01: 既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
T1451_.24.0349a02: 時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
T1451_.24.0349a03: 曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
T1451_.24.0349a04: 中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
T1451_.24.0349a05: 箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
T1451_.24.0349a06: 内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
T1451_.24.0349a07: 初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
T1451_.24.0349a08: 過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
T1451_.24.0349a09: 舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
T1451_.24.0349a10: 同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
T1451_.24.0349a11: 縁命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
T1451_.24.0349a12: 男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
T1451_.24.0349a13: 行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
T1451_.24.0349a14: 何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
T1451_.24.0349a15: 如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
T1451_.24.0349a16: 好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
T1451_.24.0349a17: 我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
T1451_.24.0349a18: 重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
T1451_.24.0349a19: 羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
T1451_.24.0349a20: 聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
T1451_.24.0349a21: 鳥急 &T020717;

風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
T1451_.24.0349a22: 向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
T1451_.24.0349a23: 宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
T1451_.24.0349a24: 彼去醫花香。即爲頌曰
T1451_.24.0349a25:     風吹去醫花芳香眞可愛
T1451_.24.0349a26:     猶如海洲上與妙容同居
T1451_.24.0349a27: 時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
T1451_.24.0349a28: 作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲＊嚮。王
T1451_.24.0349a29: 便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
T1451_.24.0349b01: 我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
T1451_.24.0349b02: 爲作之或容賞賜。即還説頌
T1451_.24.0349b03:     風吹去醫花芳香眞可愛
T1451_.24.0349b04:     猶如海洲上與妙容同居
T1451_.24.0349b05: 時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
T1451_.24.0349b06:     妙容所居處去斯有百驛
T1451_.24.0349b07:     超過於大海有洲眞可愛
T1451_.24.0349b08: 王既聞已。以頌答曰
T1451_.24.0349b09:     汝頗曾聞見我所愛樂者
T1451_.24.0349b10:     若是妙容身汝可説其相
T1451_.24.0349b11: 是時盲人以頌答曰
T1451_.24.0349b12:     腰間有萬字胸前有一旋
T1451_.24.0349b13:     常結去醫花寄來與人主
T1451_.24.0349b14: 王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
T1451_.24.0349b15: 復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
T1451_.24.0349b16: 爲頌曰
T1451_.24.0349b17:     妙容具瓔珞付與此盲人
T1451_.24.0349b18:     宜可遣乘驢驅之出城郭
T1451_.24.0349b19: 于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
T1451_.24.0349b20: 日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
T1451_.24.0349b21: 群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
T1451_.24.0349b22: 有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
T1451_.24.0349b23: 廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
T1451_.24.0349b24: 諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊＊帥
T1451_.24.0349b25: 報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
T1451_.24.0349b26: 我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
T1451_.24.0349b27: 其首。既至天曉賊＊帥便將妙容而去。至一
T1451_.24.0349b28: 河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
T1451_.24.0349b29: 既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
T1451_.24.0349c01: 瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
T1451_.24.0349c02: 意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊＊帥入水而坐。
T1451_.24.0349c03: 即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
T1451_.24.0349c04:     大河今汎漲瓔珞汝持將
T1451_.24.0349c05:     我生如是心恐汝今偸去
T1451_.24.0349c06: 賊帥聞已以頌遙報
T1451_.24.0349c07:     汝夫無過令他殺誰信於我有親心
T1451_.24.0349c08:     所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
T1451_.24.0349c09: 是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
T1451_.24.0349c10: 體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
T1451_.24.0349c11: 肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
T1451_.24.0349c12: 上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
T1451_.24.0349c13: 肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
T1451_.24.0349c14: 草叢内。遙見野干即説頌曰
T1451_.24.0349c15:     肉被鵄將去魚復入河中
T1451_.24.0349c16:     兩事並皆亡愁苦知何益
T1451_.24.0349c17: 是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
T1451_.24.0349c18: 爲頌曰
T1451_.24.0349c19:     我不爲歡笑亦不作歌舞
T1451_.24.0349c20:     誰在草叢中以言相調戲
T1451_.24.0349c21: 妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
T1451_.24.0349c22: 干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
T1451_.24.0349c23: 相調。以頌答曰
T1451_.24.0349c24:     舊聟已殺却新夫將物行
T1451_.24.0349c25:     彼此無歸伏愁怨草中鳴
T1451_.24.0349c26: 妙容聞已即以頌答
T1451_.24.0349c27:     我今還本舍貞心事一夫
T1451_.24.0349c28:     恐損於宗族不復作狂愚
T1451_.24.0349c29: 是時野干亦以頌答
T1451_.24.0350a01:     假使弶伽水逆流烏鳥白
T1451_.24.0350a02:     贍部生多羅汝能專守一
T1451_.24.0350a03:     烏與鵂 &T064927;

鳥同共一樹棲
T1451_.24.0350a04:     彼此相順從汝能專守一
T1451_.24.0350a05:     假使蛇鼠狼共在一穴遊
T1451_.24.0350a06:     二物情相愛汝能專守一
T1451_.24.0350a07:     假使用龜毛織成上妙服
T1451_.24.0350a08:     寒時可披著汝乃有貞一
T1451_.24.0350a09:     假使蚊蚋足可使成樓觀
T1451_.24.0350a10:     堅固不搖動汝能專守一
T1451_.24.0350a11:     假使蓮花莖作橋令衆渡
T1451_.24.0350a12:     大象亦能過汝能專守一
T1451_.24.0350a13:     假使大海中水中生火聚
T1451_.24.0350a14:     諸人皆共向汝能專守一
T1451_.24.0350a15: 是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
T1451_.24.0350a16: 調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
T1451_.24.0350a17: 酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
T1451_.24.0350a18: 日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
T1451_.24.0350a19: 當用我言。應入＊弶伽河内令水至咽。合掌
T1451_.24.0350a20: 向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
T1451_.24.0350a21: 處出大叫聲作如是語。妙容今在＊弶伽河中
T1451_.24.0350a22: 洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
T1451_.24.0350a23: 干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往＊弶
T1451_.24.0350a24: 伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
T1451_.24.0350a25: 將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
T1451_.24.0350a26: 珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
T1451_.24.0350a27: 爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
T1451_.24.0350a28: 便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
T1451_.24.0350a29: 告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
T1451_.24.0350b01: 打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
T1451_.24.0350b02: 之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
T1451_.24.0350b03: 鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
T1451_.24.0350b04: 時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
T1451_.24.0350b05: 知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
T1451_.24.0350b06: 是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
T1451_.24.0350b07: 第六門第五子攝頌曰
T1451_.24.0350b08:     度尼八敬法尼欲依次坐
T1451_.24.0350b09:     二部事各殊還俗尼不度
T1451_.24.0350b10: 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
T1451_.24.0350b11: 釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
T1451_.24.0350b12: 説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
T1451_.24.0350b13: 已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
T1451_.24.0350b14: 尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
T1451_.24.0350b15: 性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
T1451_.24.0350b16: 主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
T1451_.24.0350b17: 清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
T1451_.24.0350b18: 是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0350b19: 爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
T1451_.24.0350b20: 落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
T1451_.24.0350b21: 髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
T1451_.24.0350b22: 世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
T1451_.24.0350b23: 塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
T1451_.24.0350b24: 時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
T1451_.24.0350b25: 法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
T1451_.24.0350b26: 佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
T1451_.24.0350b27: 堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
T1451_.24.0350b28: 宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
T1451_.24.0350b29: 一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
T1451_.24.0350c01: 快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
T1451_.24.0350c02: 尊頻請不許。遂於門外啼＊涙而立。時具壽
T1451_.24.0350c03: 阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
T1451_.24.0350c04: 言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
T1451_.24.0350c05: 是故啼泣。阿難陀報言。＊喬答彌可住於此。
T1451_.24.0350c06: 我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
T1451_.24.0350c07: 在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
T1451_.24.0350c08: 法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
T1451_.24.0350c09: 第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
T1451_.24.0350c10: 人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
T1451_.24.0350c11: 善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
T1451_.24.0350c12: 故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
T1451_.24.0350c13: 家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
T1451_.24.0350c14: 破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
T1451_.24.0350c15: 苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
T1451_.24.0350c16: 壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
T1451_.24.0350c17: 熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
T1451_.24.0350c18: 女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
T1451_.24.0350c19: 復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
T1451_.24.0350c20: 世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
T1451_.24.0350c21: 世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
T1451_.24.0350c22: 有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
T1451_.24.0350c23: 僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
T1451_.24.0350c24: 當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
T1451_.24.0350c25: 衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
T1451_.24.0350c26: 爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
T1451_.24.0350c27: 尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
T1451_.24.0350c28: 田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
T1451_.24.0350c29: 流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
T1451_.24.0351a01: 云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
T1451_.24.0351a02: 家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
T1451_.24.0351a03: 應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
T1451_.24.0351a04: 阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
T1451_.24.0351a05: 第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
T1451_.24.0351a06: 難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
T1451_.24.0351a07: 不應違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a08: 阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
T1451_.24.0351a09: 有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
T1451_.24.0351a10: 尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
T1451_.24.0351a11: 芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
T1451_.24.0351a12: 四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
T1451_.24.0351a13: 陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
T1451_.24.0351a14: 尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a15: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a16: 阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
T1451_.24.0351a17: 新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
T1451_.24.0351a18: 禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
T1451_.24.0351a19: 修學
T1451_.24.0351a20: 阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
T1451_.24.0351a21: 月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a22: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a23: 阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
T1451_.24.0351a24: 事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
T1451_.24.0351a25: 違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a26: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
T1451_.24.0351a27:
T1451_.24.0351a28:
T1451_.24.0351a29:
T1451_.24.0351b01:
T1451_.24.0351b02:
T1451_.24.0351b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0351b04: 卷第三十
T1451_.24.0351b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0351b06: 内攝頌曰
T1451_.24.0351b07:     近圓從苾芻半月請教授
T1451_.24.0351b08:     依苾芻坐夏見過不應言
T1451_.24.0351b09:     不瞋訶禮少意喜兩衆中
T1451_.24.0351b10:     隨意對苾芻斯名八尊法
T1451_.24.0351b11: 阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
T1451_.24.0351b12: 違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
T1451_.24.0351b13: 是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
T1451_.24.0351b14: 聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
T1451_.24.0351b15: 大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
T1451_.24.0351b16: 女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
T1451_.24.0351b17: 尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
T1451_.24.0351b18: 不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
T1451_.24.0351b19: 所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
T1451_.24.0351b20: 主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
T1451_.24.0351b21: 説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
T1451_.24.0351b22: 芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
T1451_.24.0351b23: 苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
T1451_.24.0351b24: 世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
T1451_.24.0351b25: 戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
T1451_.24.0351b26: 女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
T1451_.24.0351b27: 時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
T1451_.24.0351b28: 授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
T1451_.24.0351b29: 頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
T1451_.24.0351c01: 尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
T1451_.24.0351c02: 是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
T1451_.24.0351c03: 請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
T1451_.24.0351c04: 則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
T1451_.24.0351c05: 衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
T1451_.24.0351c06: 第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
T1451_.24.0351c07: 已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
T1451_.24.0351c08: 主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
T1451_.24.0351c09: 圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
T1451_.24.0351c10: 之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
T1451_.24.0351c11: 彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
T1451_.24.0351c12: 以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
T1451_.24.0351c13: 合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
T1451_.24.0351c14: 今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
T1451_.24.0351c15: 摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
T1451_.24.0351c16: 説。師云好。答云善
T1451_.24.0351c17: 次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
T1451_.24.0351c18: 聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
T1451_.24.0351c19: 行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
T1451_.24.0351c20: 至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
T1451_.24.0351c21: 不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
T1451_.24.0351c22: 聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
T1451_.24.0351c23: 是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
T1451_.24.0351c24: 依三寶受五學處。師云好。答云善
T1451_.24.0351c25: 縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
T1451_.24.0351c26: 及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
T1451_.24.0351c27: 圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
T1451_.24.0351c28: 圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
T1451_.24.0351c29: 盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬

Footnote:

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