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T1451_.24.0324a01: 及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病
T1451_.24.0324a02: 更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違
T1451_.24.0324a03: 者。如冬月時池水氷冷人皆不飮。井水雖煖
T1451_.24.0324a04: 然人皆飮用。春陽之月。池水温煖人皆共飮。

T1451_.24.0324a05:

井水雖冷人不樂飮

此據西方國法
論其違順也

童女相違者。

T1451_.24.0324a06: 若未嫁時常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而
T1451_.24.0324a07: 憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻
T1451_.24.0324a08: 將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露
T1451_.24.0324a09: 頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時所飡
T1451_.24.0324a10: 飮食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年
T1451_.24.0324a11: 老所食飮食皆無氣味。食不能消然豐供養。
T1451_.24.0324a12: 婆羅門相違者。若小童子年七歳時未有欲
T1451_.24.0324a13: 意。而復令其受戒五年專修梵行。及至盛
T1451_.24.0324a14: 年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違
T1451_.24.0324a15: 者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其
T1451_.24.0324a16: 出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上
T1451_.24.0324a17: 浮出。及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之
T1451_.24.0324a18: 事。王言。増養。如是諸事且不須論。我今重
T1451_.24.0324a19: 問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大
T1451_.24.0324a20: 王。我於何處。得有勢力敢害夫人。大王。當
T1451_.24.0324a21: 知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝
T1451_.24.0324a22: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今
T1451_.24.0324a23: 有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有
T1451_.24.0324a24: 智力無能障礙。爲法輪王成就十力殊勝之
T1451_.24.0324a25: 處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
T1451_.24.0324a26: 此可方名有大勢力。云何爲十。所謂處非處
T1451_.24.0324a27: 如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之
T1451_.24.0324a28: 處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
T1451_.24.0324a29: 是爲初力。又於衆生三世業報。若處若事因
T1451_.24.0324b01: 縁異熟。如實而知。是第二力。又於靜慮解
T1451_.24.0324b02: 脱三摩地三摩鉢底煩惱淨處。如實而知。是
T1451_.24.0324b03: 第三力。又於衆生所有根性差別。如實而知。
T1451_.24.0324b04: 是第四力。又於衆生所有勝解。如實而知。是
T1451_.24.0324b05: 第五力。又於種種世界。如實而知。是第六力。
T1451_.24.0324b06: 又於一切處遍行。如實而知。是第七力。又於
T1451_.24.0324b07: 前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃
T1451_.24.0324b08: 至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量
T1451_.24.0324b09: 萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如
T1451_.24.0324b10: 是種類如是衆生。我所住處某名某族。如是
T1451_.24.0324b11: 飮食所受苦樂。如是受生命有脩短死此生
T1451_.24.0324b12: 彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣
T1451_.24.0324b13: 説。如實而知。是第八力。又得清淨天眼。超越
T1451_.24.0324b14: 人間能觀衆生所有生死。形色善惡族類卑
T1451_.24.0324b15: 高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有衆生
T1451_.24.0324b16: 作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由
T1451_.24.0324b17: 此惡業爲因縁故。身壞命終生在地獄。若
T1451_.24.0324b18: 有衆生作身善行。語意善行不毀賢聖心生
T1451_.24.0324b19: 正見。由此善業爲因縁故。身壞命終生在天
T1451_.24.0324b20: 上。如前廣説如實而知。是第九力。又得諸漏
T1451_.24.0324b21: 已盡。於無漏中得心解脱。能自覺了證圓滿
T1451_.24.0324b22: 法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
T1451_.24.0324b23: 有。如前廣説。如實而知。是第十力
T1451_.24.0324b24: 成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於
T1451_.24.0324b25: 四衆中作師子吼。大王此是如來有大勢力。
T1451_.24.0324b26: 餘莫能加。是名有力。爾時増養説如是等諸
T1451_.24.0324b27: 要義已。猛光大王默然無答。増養念曰。王
T1451_.24.0324b28: 既默然一無言説。何用多時共相調誑。我今
T1451_.24.0324b29: 宜可將出夫人。即便引現流涙盈目。稽首王
T1451_.24.0324c01: 前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰
T1451_.24.0324c02:     王應於此了無常展轉相承有家法
T1451_.24.0324c03:     王法見惡常含忍國大夫人幸當恕
T1451_.24.0324c04:     世間妙語王先聞我因問答聊陳説
T1451_.24.0324c05:     王力能調大狂象況此愛婦乖違事
T1451_.24.0324c06:     於夫尊重婦徳具始終共聚唯此一
T1451_.24.0324c07:     我比爲主作沈吟今此夫人見容恕
T1451_.24.0324c08: 爾時王見生大歡喜。亦以妙伽他答増養曰
T1451_.24.0324c09:     汝宣如是美妙語皆是於我生愛心
T1451_.24.0324c10:     今賞賜汝曲女城安樂夫人我容恕
T1451_.24.0324c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十四
T1451_.24.0324c12:
T1451_.24.0324c13:
T1451_.24.0324c14:
T1451_.24.0324c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0324c16: 卷第二十五
T1451_.24.0324c17:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0324c18: 第六門第三子攝頌曰
T1451_.24.0324c19:     勇健與寶器妙光蘭若中
T1451_.24.0324c20:     因能活開醫不度損衆者
T1451_.24.0324c21: 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有衆多
T1451_.24.0324c22: 婆羅門長者等。在大集處共爲議論咸作是
T1451_.24.0324c23: 語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞衆亦復多
T1451_.24.0324c24: 貪。作是語時有勇健長者亦衆中坐。聞斯語
T1451_.24.0324c25: 人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。
T1451_.24.0324c26: 大師世尊爲是多欲爲是少欲。及聲聞衆亦
T1451_.24.0324c27: 復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣
T1451_.24.0324c28: 佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世
T1451_.24.0324c29: 尊爲彼長者。宣説妙法示教利喜默然而住。
T1451_.24.0325a01: 長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願
T1451_.24.0325a02: 降慈悲并苾芻衆。明當就宅受我微供。佛默
T1451_.24.0325a03: 然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦
T1451_.24.0325a04: 復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍
T1451_.24.0325a05: 而食。仁等亦可於彼同飡。次詣城中婆羅門
T1451_.24.0325a06: 諸居士等。報言。我請佛僧及外道衆明於舍
T1451_.24.0325a07: 食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於
T1451_.24.0325a08: 其夜備辦種種上妙飮食。若噉食若嚼食。於
T1451_.24.0325a09: 晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須
T1451_.24.0325a10: 事已。令使白佛。飮食具備願佛知時
T1451_.24.0325a11: 爾時世尊將諸聖衆。於日初分執持衣鉢。往
T1451_.24.0325a12: 詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅
T1451_.24.0325a13: 門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。
T1451_.24.0325a14: 欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去
T1451_.24.0325a15: 告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶＊盤。汝
T1451_.24.0325a16: 等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教
T1451_.24.0325a17: 竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅
T1451_.24.0325a18: 器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。
T1451_.24.0325a19: 飯食訖嚼齒木澡漱已收鉢器。長者便取卑
T1451_.24.0325a20: 席對世尊坐。佛爲説法示教利喜。并説施頌
T1451_.24.0325a21: 鐸敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形
T1451_.24.0325a22: 儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。
T1451_.24.0325a23: 若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。
T1451_.24.0325a24: 汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食
T1451_.24.0325a25: 非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長
T1451_.24.0325a26: 者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索
T1451_.24.0325a27: 與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交
T1451_.24.0325a28: 興。杖打手擒拳歐脚踏。共相陵辱無可觀
T1451_.24.0325a29: 採。長者見已現瞋怖相。令其靜息次行食與。
T1451_.24.0325b01: 彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與
T1451_.24.0325b02: 我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留
T1451_.24.0325b03: 而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外
T1451_.24.0325b04: 徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已
T1451_.24.0325b05: 並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾
T1451_.24.0325b06: 芻與外道衆差別相不。答言。我見。長者曰。佛
T1451_.24.0325b07: 及聖衆少欲知足。非如外道鄙惡法律而相
T1451_.24.0325b08: 攝誘。諸人倍更於佛僧衆深生敬重篤信彌
T1451_.24.0325b09: 隆。設有不信及處中人。亦於佛衆起敬信心。
T1451_.24.0325b10: 爾時世尊既到住處洗足已。在大衆中就如
T1451_.24.0325b11: 常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯
T1451_.24.0325b12: 勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中
T1451_.24.0325b13: 食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是
T1451_.24.0325b14: 凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之
T1451_.24.0325b15: 時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯
T1451_.24.0325b16: 不敢取食。以縁白佛。佛言。若於其處無餘器
T1451_.24.0325b17: 物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑」
T1451_.24.0325b18: 佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多
T1451_.24.0325b19: 財受用豐足。如毘沙門王。娶妻未久便覺有
T1451_.24.0325b20: 娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿
T1451_.24.0325b21: 之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍
T1451_.24.0325b22: 姿衆相具足。於其誕日室中明照猶如日光。
T1451_.24.0325b23: 休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕
T1451_.24.0325b24: 生一女。容儀挺特見者樂觀衆相圓滿。初生
T1451_.24.0325b25: 之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬
T1451_.24.0325b26: 人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方
T1451_.24.0325b27: 有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見
T1451_.24.0325b28: 希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女
T1451_.24.0325b29: 具相擧世皆無。准依相書當與五百丈夫共
T1451_.24.0325c01: 行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足爲奇。
T1451_.24.0325c02: 四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是
T1451_.24.0325c03: 時長者經三七日後爲大歡會。命聚宗親爲
T1451_.24.0325c04: 女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際
T1451_.24.0325c05: 室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長
T1451_.24.0325c06: 者遂使養母八人共爲瞻視。廣如餘説。乃至
T1451_.24.0325c07: 童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管
T1451_.24.0325c08: 絃無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中
T1451_.24.0325c09: 鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀
T1451_.24.0325c10: 容可愛。威光挺特擧世無雙。假使隱遁仙
T1451_.24.0325c11: 人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始
T1451_.24.0325c12: 時來積集煩惱。婬欲増盛年少丈夫而不迷
T1451_.24.0325c13: 惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得
T1451_.24.0325c14: 睡
T1451_.24.0325c15: 時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并餘國主
T1451_.24.0325c16: 王子之類。咸共問親求爲婚娶。由妙光女相
T1451_.24.0325c17: 師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共
T1451_.24.0325c18: 成親。然於宅中内外人滿。門窓戸牖皆共窺
T1451_.24.0325c19: 看。雖備守防難爲禁止。長者見已恐貽家禍。
T1451_.24.0325c20: 情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求
T1451_.24.0325c21: 者當與。人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見
T1451_.24.0325c22: 無人取心生憂惱。病苦嬰纒身形羸損。時此
T1451_.24.0325c23: 城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身
T1451_.24.0325c24: 死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至于七
T1451_.24.0325c25: 悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布。
T1451_.24.0325c26: 遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者
T1451_.24.0325c27: 獨居難活更覓餘女。至彼女家問其婚事。父
T1451_.24.0325c28: 母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸
T1451_.24.0325c29: 寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者
T1451_.24.0326a01: 諸處覓婦不得。遂於妻室斷絶求心。即往外
T1451_.24.0326a02: 道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共
T1451_.24.0326a03: 住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復
T1451_.24.0326a04: 何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而爲共
T1451_.24.0326a05: 住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。
T1451_.24.0326a06: 有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我
T1451_.24.0326a07: 今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報
T1451_.24.0326a08: 曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。
T1451_.24.0326a09: 世人著字喚爲殺婦。並由前世惡業所招。我
T1451_.24.0326a10: 自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投
T1451_.24.0326a11: 苾芻衆。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理
T1451_.24.0326a12: 終須。若無男女宗胤將絶。更可求覓諸餘雜
T1451_.24.0326a13: 類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲
T1451_.24.0326a14: 殺女耶。若爾何不求諸寡婦答曰。比亦見求。
T1451_.24.0326a15: 彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往
T1451_.24.0326a16: 求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作
T1451_.24.0326a17: 婬女舍。一切丈夫悉皆捨棄。報曰。汝有信心
T1451_.24.0326a18: 誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。
T1451_.24.0326a19: 答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞
T1451_.24.0326a20: 或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱
T1451_.24.0326a21: 言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。
T1451_.24.0326a22: 父曰。説亦何損。答曰。欲求妙光以爲婚對。
T1451_.24.0326a23: 報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將
T1451_.24.0326a24: 歸室内。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。
T1451_.24.0326a25: 賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸
T1451_.24.0326a26: 趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨
T1451_.24.0326a27: 作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。
T1451_.24.0326a28: 妙光自手常爲供養。若見苾芻顏容姝好色
T1451_.24.0326a29: 澤超倫者。即記在懷。是時長者有縁暫須外
T1451_.24.0326b01: 出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田
T1451_.24.0326b02: 供承莫絶。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我
T1451_.24.0326b03: 有他縁須適餘處。唯願聖者於日日中就舍
T1451_.24.0326b04: 受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾
T1451_.24.0326b05: 芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其
T1451_.24.0326b06: 姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺
T1451_.24.0326b07: 中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。
T1451_.24.0326b08: 一人告曰。我明不去彼何所爲。一人復曰。我
T1451_.24.0326b09: 乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一
T1451_.24.0326b10: 人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福
T1451_.24.0326b11: 田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者
T1451_.24.0326b12: 思量。豈非此婦於聖者前現嬌婬相彼懼過
T1451_.24.0326b13: 患是故不來。便向寺中慇懃重請。答曰。我是
T1451_.24.0326b14: 乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不
T1451_.24.0326b15: 同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他
T1451_.24.0326b16: 日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返繋其戸。
T1451_.24.0326b17: 長者戸外自手授食。苾芻食時妙光室内生
T1451_.24.0326b18: 分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸
T1451_.24.0326b19: 項面目乃至頭頂。如是繋念分別便生極重
T1451_.24.0326b20: 愛染。遂被欲火内外燒然。遍體汗流奄便命
T1451_.24.0326b21: 過。苾芻食訖如常澡漱。爲説頌已辭之而去。
T1451_.24.0326b22: 長者開戸喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼
T1451_.24.0326b23: 既命終寂無言嚮。長者便入見躄于地。謂是
T1451_.24.0326b24: 睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀
T1451_.24.0326b25: 慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女
T1451_.24.0326b26: 忽然見棄。可報諸親云女身死。宗親既聚悉
T1451_.24.0326b27: 來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或於長者興
T1451_.24.0326b28: 罵詈言。如是紛紜遂便日晩。以五色疊裝
T1451_.24.0326b29: 飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百
T1451_.24.0326c01: 群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營
T1451_.24.0326c02: 已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親
T1451_.24.0326c03: 倶送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報
T1451_.24.0326c04: 彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至
T1451_.24.0326c05: 於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪
T1451_.24.0326c06: 儀。令人守護銜悲挍涙各並入城。其諸賊旅
T1451_.24.0326c07: 遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種
T1451_.24.0326c08: 種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閲見彼
T1451_.24.0326c09: 容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平
T1451_.24.0326c10: 生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓
T1451_.24.0326c11: 此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金
T1451_.24.0326c12: 錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死
T1451_.24.0326c13: 餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻衆
T1451_.24.0326c14: 亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙
T1451_.24.0326c15: 光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆
T1451_.24.0326c16: 照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊
T1451_.24.0326c17: 告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自
T1451_.24.0326c18: 受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上
T1451_.24.0326c19: 説
T1451_.24.0326c20: 汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉
T1451_.24.0326c21: 波佛出興於世十號具足。於婆羅痆斯施鹿
T1451_.24.0326c22: 林住。時此城中王名訖栗枳。爲大法王。安
T1451_.24.0326c23: 隱豐樂無諸賊盜。廣説如餘。時彼世尊化縁
T1451_.24.0326c24: 既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王
T1451_.24.0326c25: 及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒既畢收
T1451_.24.0326c26: 其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕
T1451_.24.0326c27: 那。有居士女見塔形儀極生渇仰。遂以明
T1451_.24.0326c28: 鏡繋相輪中而發弘願。願我來世所在生處。
T1451_.24.0326c29: 光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔
T1451_.24.0327a01: 居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲
T1451_.24.0327a02: 斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應
T1451_.24.0327a03: 知其身雖死有五百人共爲交會復與五百金
T1451_.24.0327a04: 錢。此昔因縁汝等應聽。於往昔時婆羅痆斯
T1451_.24.0327a05: 王名梵授。爲大法王。廣如前説。當此城中
T1451_.24.0327a06: 有一婬女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其
T1451_.24.0327a07: 王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園
T1451_.24.0327a08: 中共爲歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。
T1451_.24.0327a09: 唯無少女共作交歡。可覓將來。衆皆云善。欲
T1451_.24.0327a10: 取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女。可
T1451_.24.0327a11: 至芳園共爲歡戲。報云。若得金錢千文。我當
T1451_.24.0327a12: 共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五
T1451_.24.0327a13: 百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。
T1451_.24.0327a14: 我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女
T1451_.24.0327a15: 尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已
T1451_.24.0327a16: 留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與
T1451_.24.0327a17: 我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅
T1451_.24.0327a18: 邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金
T1451_.24.0327a19: 錢許爲歡戲。我若與彼五百人通理難存活。
T1451_.24.0327a20: 如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如
T1451_.24.0327a21: 何方計得使消通。婢到具説。舅依王力不令
T1451_.24.0327a22: 女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者
T1451_.24.0327a23: 出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世
T1451_.24.0327a24: 間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歴。至婆
T1451_.24.0327a25: 羅痆斯求寂靜處欲爲安止。見五百人一處
T1451_.24.0327a26: 聚集。共見尊者身心倶寂特異常倫。此眞福
T1451_.24.0327a27: 田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量
T1451_.24.0327a28: 辦好飮食。盛使滿鉢虔奉聖人。獨覺常儀口
T1451_.24.0327a29: 不説法。唯現身相令發善心。即騰虚空現
T1451_.24.0327b01: 諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生
T1451_.24.0327b02: 信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘
T1451_.24.0327b03: 願。我於如是眞實福田所申供養。以此善
T1451_.24.0327b04: 根願與賢善婬女假令身死酬錢五百共彼交
T1451_.24.0327b05: 通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。
T1451_.24.0327b06: 昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養
T1451_.24.0327b07: 故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流
T1451_.24.0327b08: 轉。五百生内常與五百金錢共行非法。乃至
T1451_.24.0327b09: 今日妙光婬女。其命雖終於彼遺骸。還與金
T1451_.24.0327b10: 錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。
T1451_.24.0327b11: 乃至一頌廣説如前。汝等應捨黒雜修純白
T1451_.24.0327b12: 業。如是應學。諸苾芻衆聞佛説已歡喜奉
T1451_.24.0327b13: 行
T1451_.24.0327b14: 爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受
T1451_.24.0327b15: 飮食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由
T1451_.24.0327b16: 於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應
T1451_.24.0327b17: 行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾
T1451_.24.0327b18: 芻詣如是家生過失者。得越法罪
T1451_.24.0327b19: 佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往
T1451_.24.0327b20: 阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾
T1451_.24.0327b21: 芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我
T1451_.24.0327b22: 當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復
T1451_.24.0327b23: 何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以
T1451_.24.0327b24: 後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身
T1451_.24.0327b25: 忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報
T1451_.24.0327b26: 怨之時。即 &T016254;

苾芻向影勝王所住閣上。王正
T1451_.24.0327b27: 唾著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是
T1451_.24.0327b28: 誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。
T1451_.24.0327b29: 是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事
T1451_.24.0327c01: 具向王説。王曰。何故於此怖難之處而爲居
T1451_.24.0327c02: 止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。
T1451_.24.0327c03: 亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告
T1451_.24.0327c04: 苾芻衆。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。此由
T1451_.24.0327c05: 苾芻於怖難處而爲居止有斯過患。即告諸
T1451_.24.0327c06: 苾芻。大王影勝善説譏嫌。是故苾芻不於如
T1451_.24.0327c07: 是怖難處而爲居止若有住者得越法罪
T1451_.24.0327c08: 縁處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫王因
T1451_.24.0327c09: 來見患即便爲破。有縁別去不與安藥。于時
T1451_.24.0327c10: 苾芻轉増痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告
T1451_.24.0327c11: 曰。諸具壽。若有解者可爲除苦。時有少年苾
T1451_.24.0327c12: 芻即便爲作醫王自念。我向破癰痤不與安
T1451_.24.0327c13: 藥今宜可與。即行問曰。我爲破癰未與安藥。
T1451_.24.0327c14: 答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王
T1451_.24.0327c15: 察看知是好藥報言。若於他日我不在時應
T1451_.24.0327c16: 如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊
T1451_.24.0327c17: 未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白
T1451_.24.0327c18: 佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在
T1451_.24.0327c19: 屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪
T1451_.24.0327c20: 縁在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來
T1451_.24.0327c21: 詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并
T1451_.24.0327c22: 噉何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其
T1451_.24.0327c23: 善醫者亦復生疑不爲陳説時諸俗旅不樂而
T1451_.24.0327c24: 去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應爲
T1451_.24.0327c25: 陳説此成無犯
T1451_.24.0327c26: 縁處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道
T1451_.24.0327c27: 慶悦人天。所有外方諸非人衆。隨其住處城
T1451_.24.0327c28: 邑聚落。設在世界中間。亦皆倶來詣室羅伐
T1451_.24.0327c29: 城。世尊大師常爲天龍藥叉。憍薩羅主勝光
T1451_.24.0328a01: 大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毘舍佉鹿
T1451_.24.0328a02: 子母。更復有餘諸來大衆。飮食衣服共申供
T1451_.24.0328a03: 養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。
T1451_.24.0328a04: 咸依此住不還故居。若起欲心即便變形爲
T1451_.24.0328a05: 夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非
T1451_.24.0328a06: 人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黒。或
T1451_.24.0328a07: 有頭大身短。或有髮色純青。或有雜兼黄色。
T1451_.24.0328a08: 其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼
T1451_.24.0328a09: 非人父見其子時爲加精氣。或有初生之際
T1451_.24.0328a10: 影嚮人形。及其大已作非人像。其母亦復同
T1451_.24.0328a11: 前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六
T1451_.24.0328a12: 衆見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黒鉢
T1451_.24.0328a13: 竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝斂
T1451_.24.0328a14: 如是門徒。令諸黒鉢不復牽誘。時鄔波難陀
T1451_.24.0328a15: 於日初分。執持衣鉢入城乞食。便於路次見
T1451_.24.0328a16: 黄髮人。即作是念如此形儀非黒鉢所養。若
T1451_.24.0328a17: 出家者我當度脱。即便就彼問言。賢首。汝誰
T1451_.24.0328a18: 家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何
T1451_.24.0328a19: 不出俗。答曰。誰復與我黄髮之人作出家師
T1451_.24.0328a20: 主。報言。賢首。大師教法以慈悲爲上。汝若
T1451_.24.0328a21: 能者我當與汝爲出家師。彼生喜悦隨至寺
T1451_.24.0328a22: 中。即與出家并近圓事。於數日内教行法已。
T1451_.24.0328a23: 報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土
T1451_.24.0328a24: 地寛廣。父所行處乞食資身以自存活。即於
T1451_.24.0328a25: 他日執持衣鉢入城乞食。時有女人持食出
T1451_.24.0328a26: 施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黄髮之類
T1451_.24.0328a27: 而爲出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除
T1451_.24.0328a28: 彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不
T1451_.24.0328a29: 信者於衢路中村坊之所。共爲譏誚。沙門釋
T1451_.24.0328b01: 子所爲非法。黄髮之輩亦度出家。苾芻白佛。
T1451_.24.0328b02: 佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過
T1451_.24.0328b03: 失。是故苾芻不度黄髮。告諸苾芻。時諸俗旅
T1451_.24.0328b04: 訶誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法衆人
T1451_.24.0328b05: 而爲出家。若有作者得越法罪。如佛所説。如
T1451_.24.0328b06: 是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法衆人。
T1451_.24.0328b07: 佛言。有二種鄙惡毀辱法衆。云何爲二。一
T1451_.24.0328b08: 謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族冑
T1451_.24.0328b09: 下賤卑微貧寒庸品。客作自活飮食不充。或
T1451_.24.0328b10: 旃茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等
T1451_.24.0328b11: 類。是名種族鄙惡。云何形相。謂髮有黄青赤
T1451_.24.0328b12: 白。或髮如象毛。或復無髮。或復頭麁長匾。
T1451_.24.0328b13: 或作驢頭。或猪狗頭。或作諸傍生耳。或復無
T1451_.24.0328b14: 耳。或時眼有諸病。謂黄赤太大太小等。或
T1451_.24.0328b15: 時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復
T1451_.24.0328b16: 截根二根下墜風病。或復全無。或身太麁太
T1451_.24.0328b17: 細。或羸痩。或皮色可惡。或時手足不具。或疥
T1451_.24.0328b18: 癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脱。如有
T1451_.24.0328b19: 頌言
T1451_.24.0328b20:     汝於最勝教具足受尸羅
T1451_.24.0328b21:     至心當奉持無障身難得
T1451_.24.0328b22:     端正者出家清淨者圓具
T1451_.24.0328b23:     實語者所説正覺之所知
T1451_.24.0328b24: 時鄔波難陀持其黄髮賣與戲兒。佛言。若賣
T1451_.24.0328b25: 髮者。得窣吐羅底也罪
T1451_.24.0328b26: 第六門第四子攝頌曰
T1451_.24.0328b27:     馱索等三同忘由緒并問
T1451_.24.0328b28:     大神通大藥刀子下天宮
T1451_.24.0328b29: 縁在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一
T1451_.24.0328c01: 名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。
T1451_.24.0328c02: 一告一曰。汝可近圓。我於親教并及汝身。皆
T1451_.24.0328c03: 爲給侍不令有乏。彼聞語已亦如是説。時此
T1451_.24.0328c04: 二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具
T1451_.24.0328c05: 壽鄔波離請世尊曰。大徳。頗得一親教師一
T1451_.24.0328c06: 屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓
T1451_.24.0328c07: 不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與
T1451_.24.0328c08: 三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大
T1451_.24.0328c09: 小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非
T1451_.24.0328c10: 衆爲衆而作羯磨。理相違。故若如是作者得
T1451_.24.0328c11: 越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。
T1451_.24.0328c12: 云何致敬及爲知事人并受利物。佛告鄔波
T1451_.24.0328c13: 離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。
T1451_.24.0328c14: 隨他差與而領受之
T1451_.24.0328c15: 縁處同前。時鄔波離請世尊曰。大徳。當來之
T1451_.24.0328c16: 世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域
T1451_.24.0328c17: 城邑聚落。説何經典制何學處。此欲如何。佛
T1451_.24.0328c18: 言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱説
T1451_.24.0328c19: 無犯。若忘王等名欲説何者。佛言。王説勝
T1451_.24.0328c20: 光。長者給孤獨。鄔波斯迦毘舍佉。如是應知。
T1451_.24.0328c21: 於餘方處隨王長者而爲稱説。若説昔日因
T1451_.24.0328c22: 縁之事。當説何處。應云婆羅痆斯。王名梵
T1451_.24.0328c23: 授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱説。
T1451_.24.0328c24: 若於經典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙
T1451_.24.0328c25: 葉讀誦受持
T1451_.24.0328c26: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十五
T1451_.24.0328c27:
T1451_.24.0328c28:
T1451_.24.0328c29:
T1451_.24.0329a01:
T1451_.24.0329a02:
T1451_.24.0329a03:
T1451_.24.0329a04: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0329a05: 卷第二十六
T1451_.24.0329a06:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0329a07: 第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事
T1451_.24.0329a08: 爾時薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園
T1451_.24.0329a09: 住。于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚
T1451_.24.0329a10: 落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。
T1451_.24.0329a11: 大師世尊及苾芻衆。多獲利養飮食衣服。臥
T1451_.24.0329a12: 具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅
T1451_.24.0329a13: 門等之所恭敬。不獲飮食乃至資身之物。時
T1451_.24.0329a14: 魔王波旬作如是念。我於長夜惱喬答摩不
T1451_.24.0329a15: 能得便。我今宜可於諸外道而爲惱亂。是
T1451_.24.0329a16: 時六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦
T1451_.24.0329a17: 於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡
T1451_.24.0329a18: 刺拏形。往末羯利瞿舍梨子處。即於其前現
T1451_.24.0329a19: 諸神變。身出水火降雨雷電。時末羯利瞿
T1451_.24.0329a20: 舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊
T1451_.24.0329a21: 勝之徳。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺
T1451_.24.0329a22: 知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往脚
T1451_.24.0329a23: 拘陀迦多演那處。復往昵掲爛陀愼若低子
T1451_.24.0329a24: 處。皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電」
T1451_.24.0329a25: 又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即
T1451_.24.0329a26: 於其前現諸神變。身出水火降雨雷＊電。彼皆
T1451_.24.0329a27: 問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇
T1451_.24.0329a28: 殊勝之徳。答言。我證
T1451_.24.0329a29: 又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往＊其處。廣
T1451_.24.0329b01: 説如前。乃至答言我證。次復變作阿市多
T1451_.24.0329b02: 雞舍甘跋羅形。如前所説。次復變作脚拘陀
T1451_.24.0329b03: 迦多演那形。次復變作昵掲爛陀愼若低子
T1451_.24.0329b04: 形。皆於其前現諸神變。身出水火降雨雷
T1451_.24.0329b05: ＊電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之
T1451_.24.0329b06: 徳。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。
T1451_.24.0329b07: 彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯威
T1451_.24.0329b08: 徳。彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集
T1451_.24.0329b09: 共爲議論。咸作是説我等昔時皆爲國王大
T1451_.24.0329b10: 臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供
T1451_.24.0329b11: 養。多獲利養飮食衣服臥具醫藥資身之物
T1451_.24.0329b12: 我等今時無復如是恭敬供養。飮食衣服悉
T1451_.24.0329b13: 皆斷絶。然而沙門喬答摩。爲諸王等恭敬
T1451_.24.0329b14: 供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應
T1451_.24.0329b15: 以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上
T1451_.24.0329b16: 人法。若喬答摩現一神變。我當現二。彼若
T1451_.24.0329b17: 現二我當現四。彼若現四我當現八。彼若現
T1451_.24.0329b18: 八我現十六。彼現十六我現三十二。但是喬
T1451_.24.0329b19: 答摩現上人法。我皆二倍三倍勝彼所爲。時
T1451_.24.0329b20: 彼六師詣影勝王所。呪願王已作如是語。大
T1451_.24.0329b21: 王當知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答
T1451_.24.0329b22: 摩亦復自稱具大神通有大智慧。願王聽許
T1451_.24.0329b23: 以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若
T1451_.24.0329b24: 其沙門現一變時。我當示現二倍三倍神通
T1451_.24.0329b25: 之事。若彼行至半路之時。我等就彼亦行半
T1451_.24.0329b26: 路共捔神通。時影勝王答六師曰。仁等雖活
T1451_.24.0329b27: 死屍無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼
T1451_.24.0329b28: 聞是語皆辭而退
T1451_.24.0329b29: 後於異時王出大城。爲禮敬故往至佛所。六
T1451_.24.0329c01: 師遂於中路見影勝王。作如是語。廣如前説。
T1451_.24.0329c02: 請捔神變。王曰。兩度來説事不可追。若更言
T1451_.24.0329c03: 者擯汝出界。彼便默去。至住處已復還共議。
T1451_.24.0329c04: 仁等當知。王於沙門深生敬信此不可期。憍
T1451_.24.0329c05: 閃毘勝光大王。爲性中平無有阿曲衆所共
T1451_.24.0329c06: 聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。
T1451_.24.0329c07: 後於異時世尊隨縁出王舍城。往室羅伐漸
T1451_.24.0329c08: 次到彼住給園中。六師外道亦隨後至。既停
T1451_.24.0329c09: 息已詣勝光王所。爲呪願已作如是語。大王
T1451_.24.0329c10: 當知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩
T1451_.24.0329c11: 亦常自謂有大神通具大智慧。願王聽許以
T1451_.24.0329c12: 智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其
T1451_.24.0329c13: 沙門現一神變我當現二。如是乃至三十二
T1451_.24.0329c14: 倍。廣如前説。若彼行至半路之時。我等亦行
T1451_.24.0329c15: 半路共捔神通。時勝光王答六師曰。若如是
T1451_.24.0329c16: 者。仁等且住待我白佛。時王即往至世尊所。
T1451_.24.0329c17: 禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外
T1451_.24.0329c18: 道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道
T1451_.24.0329c19: 徳。唯願慈悲降伏外道慶悦人天。令信心者
T1451_.24.0329c20: 歡喜踊躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告
T1451_.24.0329c21: 勝光王曰。大王當知。我於聲聞弟子作如是
T1451_.24.0329c22: 説。汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居
T1451_.24.0329c23: 士等前現其神變作上人法。然我於諸弟子
T1451_.24.0329c24: 説如是法。汝等苾芻於勝善法應須掩覆。罪
T1451_.24.0329c25: 惡之事發露爲先。時勝光王如是再三勸請
T1451_.24.0329c26: 世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五
T1451_.24.0329c27: 事必定須作。云何爲五。一者未曾發心有情。
T1451_.24.0329c28: 令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王
T1451_.24.0329c29: 太子灌頂授記。三者於父母所令見眞諦。四
T1451_.24.0330a01: 者於室羅伐現大神通。五者但是因佛受化
T1451_.24.0330a02: 衆生悉皆度脱
T1451_.24.0330a03: 爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆於何處現
T1451_.24.0330a04: 大神通。見在室羅伐城。復念何時大衆雲集。
T1451_.24.0330a05: 見七日後。如是知已告勝光王曰。王今應
T1451_.24.0330a06: 去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。
T1451_.24.0330a07: 待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。
T1451_.24.0330a08: 告言。仁等當知。七日之後。如來爲衆現大神
T1451_.24.0330a09: 通。仁等若有所爲事者隨意應作。外道聞已
T1451_.24.0330a10: 展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己
T1451_.24.0330a11: 朋。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必
T1451_.24.0330a12: 定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時倶尸
T1451_.24.0330a13: 那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二
T1451_.24.0330a14: 十歳。時此城中有諸壯士。皆於善賢恭敬尊
T1451_.24.0330a15: 重深心供養。謂是阿羅漢時諸六師共籌議
T1451_.24.0330a16: 已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行
T1451_.24.0330a17: 者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人
T1451_.24.0330a18: 法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門
T1451_.24.0330a19: 捔其神變。何以故。彼是大徳有大力勢。如何
T1451_.24.0330a20: 得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門
T1451_.24.0330a21: 未出世時。我念曾於曼陀枳儞大池之側隨
T1451_.24.0330a22: 處宴坐。於晨朝時乞食已。就無熱池邊逐靜
T1451_.24.0330a23: 而食。時彼池所有天神住。便自取水來相供
T1451_.24.0330a24: 給。沙門喬答摩既出世後。彼聲聞弟子最爲
T1451_.24.0330a25: 第一名舍利子。彼有求寂名曰准陀。持糞
T1451_.24.0330a26: 掃衣就無熱池而爲洗濯。時池邊諸天即爲
T1451_.24.0330a27: 浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭
T1451_.24.0330a28: 敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲
T1451_.24.0330a29: 喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議曰。此
T1451_.24.0330b01: 亦是彼沙門朋黨。更覓餘人共爲籌議。時諸
T1451_.24.0330b02: 六師詐現敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之
T1451_.24.0330b03: 處。共爲議曰。何處更欲覓我朋流。一人告
T1451_.24.0330b04: 曰。於某城内有一五通。宜可就彼共爲計策
T1451_.24.0330b05: 必當相助。一人報曰。彼無力能現諸神變。然
T1451_.24.0330b06: 於雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實。松風
T1451_.24.0330b07: 吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其
T1451_.24.0330b08: 中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至
T1451_.24.0330b09: 彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。
T1451_.24.0330b10: 我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之
T1451_.24.0330b11: 法。仁與我等爲伴助不。彼皆答曰。斯爲善事。
T1451_.24.0330b12: 我願共成。大集之時。應現異相。見我相時
T1451_.24.0330b13: 即行相助
T1451_.24.0330b14: 爾時六師敬奉其説辭之而去。後於異時勝
T1451_.24.0330b15: 光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具
T1451_.24.0330b16: 諸瓔珞。於王宅邊近城而過。王之内人在高
T1451_.24.0330b17: 樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王
T1451_.24.0330b18: 子。花墮肩上餘人共見。有怨惡者。見是事已
T1451_.24.0330b19: 遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅於王内人有
T1451_.24.0330b20: 私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其
T1451_.24.0330b21: 手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手
T1451_.24.0330b22: 足。時彼親族及諸人衆。皆共悲啼驚其苦切
T1451_.24.0330b23: 圍遶而住。時有外道在傍直過。王子諸親請
T1451_.24.0330b24: 外道曰。哥羅王子被王所瞋截其手足。仁等
T1451_.24.0330b25: 頗能以實語力令此王子所截手足平復如故
T1451_.24.0330b26: 耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞
T1451_.24.0330b27: 食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。
T1451_.24.0330b28: 聖者頗能令其平復同昔日乎。尊者答曰。君
T1451_.24.0330b29: 等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大
T1451_.24.0330c01: 歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難
T1451_.24.0330c02: 陀即便疾去。往逝多林置鉢飯已。詣世尊所
T1451_.24.0330c03: 具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬
T1451_.24.0330c04: 以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。
T1451_.24.0330c05: 應如是説眞實之語。所有衆生無足二足及
T1451_.24.0330c06: 以多足。若有色若無色。若有想若無想非想
T1451_.24.0330c07: 非非想。如來於中最爲第一。所有諸法若有
T1451_.24.0330c08: 爲若無爲。無染欲法最爲第一。所有大衆群
T1451_.24.0330c09: 類聚集。然於其中佛聲聞衆最爲第一。所有
T1451_.24.0330c10: 戒禁精勤苦節。修持梵行清淨聖戒最爲第
T1451_.24.0330c11: 一。此之實語若不虚妄。當令王子哥羅所截
T1451_.24.0330c12: 手足平復如故
T1451_.24.0330c13: 時阿難陀聞佛説已。白言。世尊。當如是作。禮
T1451_.24.0330c14: 佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼
T1451_.24.0330c15: 手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語
T1451_.24.0330c16: 請之作如是説。所有衆生無足二足等。廣如
T1451_.24.0330c17: 上説。乃至清淨聖戒最爲第一。此之聖言無
T1451_.24.0330c18: 虚妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復
T1451_.24.0330c19: 如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人
T1451_.24.0330c20: 衆見是事已。悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊
T1451_.24.0330c21: 者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮
T1451_.24.0330c22: 雙足已在一面立。白言。世尊大徳。此是王子
T1451_.24.0330c23: 哥羅。于時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世
T1451_.24.0330c24: 尊順其根性意樂差別而説法要。王子聞法
T1451_.24.0330c25: 證不還果并得神通。時勝光王聞尊者阿難
T1451_.24.0330c26: 陀爲哥羅王子説實語力手足如故。即詣哥
T1451_.24.0330c27: 羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。
T1451_.24.0330c28: 哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今於
T1451_.24.0330c29: 此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所
T1451_.24.0331a01: 作。時王即爲於一林中造經行處即於中住。
T1451_.24.0331a02: 以彼支節分分相連。即名此林爲分分林。時
T1451_.24.0331a03: 勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。
T1451_.24.0331a04: 世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現
T1451_.24.0331a05: 神通舍。佛言。任作。王即造舍塗拭修營。張設
T1451_.24.0331a06: 百千殊妙幢蓋。灑以栴檀香水。散以無價名
T1451_.24.0331a07: 花。懸諸彩幡飄颻可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。
T1451_.24.0331a08: 燒海岸香烟雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。爲
T1451_.24.0331a09: 佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校
T1451_.24.0331a10: 盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔
T1451_.24.0331a11: 波索迦。亦各隨力爲彼六師造其六座。皆以
T1451_.24.0331a12: 外道而爲侍從在前居座。遣使報王。大王當
T1451_.24.0331a13: 知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即
T1451_.24.0331a14: 與中宮及王大臣。并諸城邑遠近人庶。悉
T1451_.24.0331a15: 皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往
T1451_.24.0331a16: 禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕
T1451_.24.0331a17: 利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集
T1451_.24.0331a18: 會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣
T1451_.24.0331a19: 佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光
T1451_.24.0331a20: 大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕
T1451_.24.0331a21: 利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病
T1451_.24.0331a22: 安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外
T1451_.24.0331a23: 道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可
T1451_.24.0331a24: 去
T1451_.24.0331a25: 爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王
T1451_.24.0331a26: 舒張兩翼上昇虚空往神通舍。時諸大衆見乘
T1451_.24.0331a27: 空來。悉皆踊躍歎未曾有。王見希奇深心敬
T1451_.24.0331a28: 信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次
T1451_.24.0331a29: 第可現希奇。彼言。大王。今既無邊大衆雲
T1451_.24.0331b01: 集。設現神變未知是誰爲是沙門爲是我等。
T1451_.24.0331b02: 時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種
T1451_.24.0331b03: 奇妙林樹。花果資繁好鳥和鳴。隨樹而至。
T1451_.24.0331b04: 於神通舍北面安置。王見是已特生希有告
T1451_.24.0331b05: 外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可
T1451_.24.0331b06: 現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大衆
T1451_.24.0331b07: 雲集。設現神變未知是誰。次有貧人蘇達多
T1451_.24.0331b08: 長者。以神通力於三十三天取如意樹。於神
T1451_.24.0331b09: 通舍南面置之。王見是已倍生歡悦。告諸
T1451_.24.0331b10: 外道曰。如來大師已現神變仁等可爲外道
T1451_.24.0331b11: 答曰。大衆既多誰知勝負。我及沙門未能分
T1451_.24.0331b12: 別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆集
T1451_.24.0331b13: 會。於虚空中有百千億諸天大衆。亦皆雲聚
T1451_.24.0331b14: 樂觀神變。爾時世尊暫出房外。淨洗足已復
T1451_.24.0331b15: 入房中。就座而坐入火光定。遂於門鉤孔中
T1451_.24.0331b16: 出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大
T1451_.24.0331b17: 王。此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火
T1451_.24.0331b18: 燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。
T1451_.24.0331b19: 懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊
T1451_.24.0331b20: 給孤長者毘舍佉母。更有諸餘淨信之類。及
T1451_.24.0331b21: 處中人悉皆驚愕。諸外道師并彼弟子。見大
T1451_.24.0331b22: 火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之
T1451_.24.0331b23: 舍。除其塵垢皆令清淨。光明更甚一無所損
T1451_.24.0331b24: 自然火滅。由佛神力及天力故。時王見已倍
T1451_.24.0331b25: 發歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已
T1451_.24.0331b26: 現神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏
T1451_.24.0331b27: 無對

T1451_.24.0331b28:

爾時世尊遂便作意。即以右足踏其香殿

西方名
佛所住

T1451_.24.0331b29:

堂。爲健陀倶知。健陀是香。倶知是室。此是香室香臺
香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此

T1451_.24.0331c01:

方玉階陛下之類。然名爲佛堂
佛殿者。斯乃不順西方之意也

T1451_.24.0331c02: 是時大地六種震動。纔動正動極動。纔震正
T1451_.24.0331c03: 震極震。東踊西沒。西＊踊東沒。北＊踊南沒。
T1451_.24.0331c04: 南＊踊北沒。中＊踊邊沒。邊＊踊中沒。由斯大
T1451_.24.0331c05: 地普遍動故。於雪山内五百仙人。見瑞相已
T1451_.24.0331c06: 悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。
T1451_.24.0331c07: 我等宜行。即便進發。世尊爲彼所化生故。便
T1451_.24.0331c08: 放金色微妙光明。從世尊所至五百人。於此
T1451_.24.0331c09: 中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙
T1451_.24.0331c10: 彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相
T1451_.24.0331c11: 照耀金躯。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙
T1451_.24.0331c12: 見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。
T1451_.24.0331c13: 貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿
T1451_.24.0331c14: 植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙
T1451_.24.0331c15: 足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差
T1451_.24.0331c16: 別。順四諦理而爲説法。彼聞法已以智金剛
T1451_.24.0331c17: 杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已
T1451_.24.0331c18: 即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我於佛所願
T1451_.24.0331c19: 得出家。并受近圓成苾芻性。於大師所而修
T1451_.24.0331c20: 梵行。爾時如來即命善來苾芻可修梵行。於
T1451_.24.0331c21: 佛言下鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法服
T1451_.24.0331c22: 著身瓶鉢在手。威儀具足如百歳苾芻。即如
T1451_.24.0331c23: 法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷
T1451_.24.0331c24: 諸煩惱證阿羅漢果。廣説如餘。乃至帝釋諸
T1451_.24.0331c25: 天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢
T1451_.24.0331c26: 苾芻及餘苾芻衆天龍八部前後圍遶往神通
T1451_.24.0331c27: 舍。於大衆前昇師子座。時有鄔波斯迦名神
T1451_.24.0331c28: 仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神
T1451_.24.0331c29: 慮。我自與彼外道之類。共捔神通現上人法。
T1451_.24.0332a01: 伏諸外道慶悦人天。令敬信者心得歡悦。其
T1451_.24.0332a02: 不信者爲結因縁。佛告神仙母曰。無煩汝意。
T1451_.24.0332a03: 汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事然諸
T1451_.24.0332a04: 外道作如是説。非沙門喬答摩能現神變。但
T1451_.24.0332a05: 是聲聞女人現如是事作上人法。汝今應坐。
T1451_.24.0332a06: 時貧蘇達多長者求寂准陀求寂女總髻蓮華
T1451_.24.0332a07: 色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同
T1451_.24.0332a08: 前啓請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌
T1451_.24.0332a09: 向佛白言。世尊。願勿爲慮。我共外道捔其神
T1451_.24.0332a10: 變現上人法。摧伏外道増長人天。佛告目連。
T1451_.24.0332a11: 知汝有力能摧外道。然彼外道作如是説。
T1451_.24.0332a12: 非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞大目乾
T1451_.24.0332a13: 連。有斯威徳能現神通共我爲敵。汝宜復坐。
T1451_.24.0332a14: 佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變
T1451_.24.0332a15: 事。時王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。
T1451_.24.0332a16: 我今請佛共諸外道現其神變上人之法。降
T1451_.24.0332a17: 伏外道慶悦人天。令敬信者倍復増長。其未
T1451_.24.0332a18: 信者作信因縁。令於未來沙門婆羅門人天
T1451_.24.0332a19: 大衆。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而
T1451_.24.0332a20: 住。王知受已復座而坐
T1451_.24.0332a21: 爾時世尊便入如是勝三摩地。便於座上隱
T1451_.24.0332a22: 而不現。即於東方虚空中出。現四威儀行立
T1451_.24.0332a23: 坐臥。入火光定出種種光。所謂青黄赤白及
T1451_.24.0332a24: 以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下
T1451_.24.0332a25: 出水。如於東方南西北方亦復如是現其神
T1451_.24.0332a26: 變。既現變已即還收攝。於師子座依舊而坐。
T1451_.24.0332a27: 佛告王言。此是諸佛及聲聞衆共有神通。大
T1451_.24.0332a28: 王誰請如來對諸外道及人天衆。當現無上
T1451_.24.0332a29: 大神變事。王從座起還復同前。作如是説。我
T1451_.24.0332b01: 請世尊。爲諸大衆當現無上大神通事降伏
T1451_.24.0332b02: 外道。廣説如前。佛便默然。王知受已復座
T1451_.24.0332b03: 而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網
T1451_.24.0332b04: 鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無
T1451_.24.0332b05: 畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸
T1451_.24.0332b06: 龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶爲莖。
T1451_.24.0332b07: 金剛爲鬚。來至於此。諸佛常法若起世俗心
T1451_.24.0332b08: 時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞
T1451_.24.0332b09: 獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛
T1451_.24.0332b10: 念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世
T1451_.24.0332b11: 尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。
T1451_.24.0332b12: 即便持花大如車輪數滿千葉。以寶爲莖金
T1451_.24.0332b13: 剛爲鬚。從地＊踊出。世尊見已即於花上安
T1451_.24.0332b14: 隱而坐。於上右邊及以背後。各有無量妙寶
T1451_.24.0332b15: 蓮花。形状同此。自然＊踊出。於彼花上一一
T1451_.24.0332b16: 皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背
T1451_.24.0332b17: 後。皆有如是蓮花踊出化佛安坐。重重展轉
T1451_.24.0332b18: 上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身
T1451_.24.0332b19: 出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時
T1451_.24.0332b20: 問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假
T1451_.24.0332b21: 使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神
T1451_.24.0332b22: 變已。勝光大王及内宮女王子大臣。及諸城
T1451_.24.0332b23: 邑他方遠客無量百千無數大衆悉皆雲集。
T1451_.24.0332b24: 瞻仰神通目不暫捨。於虚空中亦有無量百
T1451_.24.0332b25: 千諸天大衆。共觀神變不改威儀。恭敬供養
T1451_.24.0332b26: 情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌
T1451_.24.0332b27: 舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶
T1451_.24.0332b28: 象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各爲哀響。人天大
T1451_.24.0332b29: 衆觀佛神變歎未曾有。時彼諸天於虚空中。
T1451_.24.0332c01: 奏諸天樂亦散衆花。所謂鉢頭摩花拘物頭
T1451_.24.0332c02: 花。分陀利花曼陀羅花。以天沈水栴檀香粖
T1451_.24.0332c03: 及以諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服
T1451_.24.0332c04: 繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。爲
T1451_.24.0332c05: 欲調伏受化有情故説伽他曰
T1451_.24.0332c06:     汝當求出離於佛教勤修
T1451_.24.0332c07:     降伏生死軍如象摧草舍
T1451_.24.0332c08:     於此法律中常爲不放逸
T1451_.24.0332c09:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1451_.24.0332c10: 自餘所有衆多化佛。一時宣説如是伽＊他
T1451_.24.0332c11:     日光若未現熠燿粗舒光
T1451_.24.0332c12:     曦輪上太虚爝火從斯沒
T1451_.24.0332c13:     如來光未顯外道出希奇
T1451_.24.0332c14:     佛光照世間降伏師弟子
T1451_.24.0332c15: 爾時世尊告諸苾芻曰。所有神變汝等憶持。
T1451_.24.0332c16: 大神通事今將隱沒。説是語已神變皆無。時
T1451_.24.0332c17: 勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等
T1451_.24.0332c18: 今者可作神通。時外道晡刺拏默無所答。即
T1451_.24.0332c19: 便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉
T1451_.24.0332c20: 相觸。乃盡六人竟無一人敢爲應對。再三王
T1451_.24.0332c21: 命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾
T1451_.24.0332c22: 縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大
T1451_.24.0332c23: 藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作
T1451_.24.0332c24: 方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念
T1451_.24.0332c25: 已即放猛風雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。
T1451_.24.0332c26: 外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林
T1451_.24.0332c27: 樹草叢潜藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。
T1451_.24.0332c28: 佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已説
T1451_.24.0332c29: 伽＊他曰
T1451_.24.0333a01:     衆人怖所逼多歸依諸山
T1451_.24.0333a02:     園苑及樹林制底深叢處
T1451_.24.0333a03:     此歸依非勝此歸依非尊
T1451_.24.0333a04:     不因此歸依能解脱衆苦
T1451_.24.0333a05:     諸有歸依佛及歸依法僧
T1451_.24.0333a06:     於四聖諦中恒以慧觀察
T1451_.24.0333a07:     知苦知苦集知永超衆苦
T1451_.24.0333a08:     知八支聖道趣安隱涅槃
T1451_.24.0333a09:     此歸依最勝此歸依最尊
T1451_.24.0333a10:     必因此歸依能解脱衆苦
T1451_.24.0333a11: 爾時世尊觀諸大衆根性差別隨眠各異爲其
T1451_.24.0333a12: 説法。令彼聞已。無量百千億數大衆得殊勝
T1451_.24.0333a13: 解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲
T1451_.24.0333a14: 聞菩提心。或有發獨覺菩提心。或發無上菩
T1451_.24.0333a15: 提心。於大衆中所有衆生。皆悉至心歸向三
T1451_.24.0333a16: 寶。世尊爲彼大衆説法示教利喜。所作事了
T1451_.24.0333a17: 從座而去。時有晡刺拏等弟子。與其師主在
T1451_.24.0333a18: 於一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者爲實。時
T1451_.24.0333a19: 諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間
T1451_.24.0333a20: 是常此爲實事。又有説言。無常是實。又云
T1451_.24.0333a21: 亦常亦無常。又云非常非無常。是謂爲實。又
T1451_.24.0333a22: 云有邊無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有
T1451_.24.0333a23: 邊非無邊。又云身中有命。又云異身有命。
T1451_.24.0333a24: 又云死後有我。又云無我。又云亦有我亦無
T1451_.24.0333a25: 我。又云非有我非無我。唯此是實餘皆虚妄。
T1451_.24.0333a26: 雖説此語情多恥愧。低頭俛仰憂火燒心。欲
T1451_.24.0333a27: 求水飮便往池所。於其半路有一黄門見而
T1451_.24.0333a28: 説頌
T1451_.24.0333a29:     汝今獨行何處去状同相觸折角牛
T1451_.24.0333b01:     釋迦妙法不能知亦如野牛隨處走
T1451_.24.0333b02: 時晡刺拏。聞此頌已亦便説頌
T1451_.24.0333b03:     死常在我目前行我身無有強健力
T1451_.24.0333b04:     諸有輪迴受苦樂我今解脱求安處
T1451_.24.0333b05:     日光極熱吐炎暉我今身心並疲倦
T1451_.24.0333b06:     汝當無諂直相報何處得有清涼池
T1451_.24.0333b07: 黄門聞已復説頌曰
T1451_.24.0333b08:     近此即有清涼處鵝鴨鮮花皆遍滿
T1451_.24.0333b09:     汝是極惡生盲者不見芳池共相問
T1451_.24.0333b10: 晡刺拏復説頌曰
T1451_.24.0333b11:     汝今非男亦非女向池之路不相教
T1451_.24.0333b12:     我速須往覓清涼求歇身心諸熱惱
T1451_.24.0333b13: 時彼黄門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至
T1451_.24.0333b14: 池已以沙瓨繋頸。入水自沈因即命過。時彼
T1451_.24.0333b15: 弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。
T1451_.24.0333b16: 皆云不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶
T1451_.24.0333b17: 有所説不。一人答曰。見説世間皆常唯此是
T1451_.24.0333b18: 實餘皆是虚。又云我説無常。又云亦常亦無
T1451_.24.0333b19: 常。又云非常非無常。又云有邊。又云無邊。又
T1451_.24.0333b20: 云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。如前
T1451_.24.0333b21: 具説。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言
T1451_.24.0333b22: 説悉並不同。我今宜可覓親教師問其實事。
T1451_.24.0333b23: 即便求覓。於其中路見童女來伽他問曰
T1451_.24.0333b24:     賢首汝頗見晡刺拏大師
T1451_.24.0333b25:     不將衣覆身立地手中食
T1451_.24.0333b26: 童女聞説。即以伽他而答之曰
T1451_.24.0333b27:     彼是地獄人展手從他乞
T1451_.24.0333b28:     手足皆白色見在水中沈
T1451_.24.0333b29: 弟子亦以頌答
T1451_.24.0333c01:     汝勿作是語斯爲不善説
T1451_.24.0333c02:     以法作衣裳牟尼依法住
T1451_.24.0333c03: 童女復答
T1451_.24.0333c04:     露體人間行誰將此爲智
T1451_.24.0333c05:     令他衆共見了無羞恥心
T1451_.24.0333c06:     靦面露身形便將此爲法
T1451_.24.0333c07:     毘沙門王見刀割定無疑
T1451_.24.0333c08: 時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見
T1451_.24.0333c09: 其師主。以沙瓨繋頸沈沒而亡。弟子之中有
T1451_.24.0333c10: 樂戒者。共作是説。此事是實餘皆虚妄。亦以
T1451_.24.0333c11: 沙瓨繋頸自沈而死。所有餘衆並皆四散依
T1451_.24.0333c12: 止邊方。佛現如是大神變已。人天大衆悉皆
T1451_.24.0333c13: 歡喜
T1451_.24.0333c14: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十六
T1451_.24.0333c15:
T1451_.24.0333c16:
T1451_.24.0333c17:
T1451_.24.0333c18: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0333c19: 卷第二十七
T1451_.24.0333c20:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0333c21: 第六門第四子攝頌之餘明大藥事
T1451_.24.0333c22: 爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降
T1451_.24.0333c23: 諸外道皆令退散。默無所説逃竄邊方。時諸
T1451_.24.0333c24: 苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大
T1451_.24.0333c25: 師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒
T1451_.24.0333c26: 實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大
T1451_.24.0333c27: 利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已
T1451_.24.0333c28: 捨三毒。具一切智得大自在。到於彼岸獲無
T1451_.24.0333c29: 上果。調御丈夫爲人天師。令彼退散未成希

Footnote:

324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]