SAT DB

嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
    諸有悲憐出益語不從其教自隨心
    木象無師強乘去終於大海見身沈
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
酷
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十一
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
受籌。内頌曰
    非一破僧伽至九方能破
    并作羯磨事行籌説非法
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
之人。爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
破僧事耶
爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。
爲破僧事非餘四耶
爲當隨順能捨置人及隨順隨順。爲破僧事
非餘四耶
爲當被捨置人及能捨置人。爲破僧事非餘
四耶
又復爲當被捨置人爲破僧事。非餘五耶
爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合
之衆。但唯除彼被捨置人。此一不能破僧伽
故。内頌曰
    三二一能破餘非可類知
    破衆三六殊唯除被捨置
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。若有
人破和合衆已。此人定生無間之罪。亦成無
間之業者。大徳。未知苾芻齊何名爲破和合
衆。生無間罪成無間業耶

無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間
業者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義

條然自別。苦無間隙。梵云阿毘止。無間墜墮。梵云阿難
呾利耶。若取正譯應云無隙。無隙無間不能異。舊且後

倶題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無
隙。或餘身方受。有斯差別故致十八不同耳

雖有長行及以攝頌。猶疑創學未體區分。輒復更准頌文出
其題目。欲使長行易曉。無梗滯於初心。十八分明。冀不疑

於後唱。復恐寫人致誤。有舛譯文故。復印以九行。庶無三
豕之謬也。詳夫律教東流綿歴多代。四部譯匠並勵慇心。

或親渉龍河。或傳文龜洛。至於破僧句數多並未詳。致使
後人懷疑。卒歳尋文者。則疑文於節段。逐義者乃惑義於

分疆。造疏出釋之家。並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴
林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕

遺永除惶。惑望龍華之後。會得法忍於初心。福被無疆倶時
啓悟

鄔波離。請世尊曰。大徳。若是破僧。皆是僧伽
擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧
而非擾亂。應爲四句。云何破僧而非擾亂。自
有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧
伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之
事。然非破僧。云何擾亂而爲破僧。謂受行十
四種事。并爲破僧。有二倶無。謂除前相。是四
句
大徳。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。
應爲四句
爾時世尊。爲阿若憍陳如及八萬天子。以施
法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世
尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業令法味具
足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我於往昔在不定
聚。於大海中而作龜身。於諸龜中而復爲王。
後於異時。有五百商人。乘舡入海到於寶所
採種種寶。既獲寶已而還本國。於其中路遇
磨竭魚非理損＊舡。諸商人等皆悉悲號同
聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣
商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載
汝令得出海身命得全。於是衆商一時乘龜
而發趣岸。人衆既多所載極重。住於精進心
不退轉。受大疲苦既已度畢。便於岸上展頭
而臥。去身不遠有諸蟻城。其中一蟻漸次遊
行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。
身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城。呼
諸蟻衆其數八萬。同時往彼。是時彼龜睡重
如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。
我若動搖迴轉身者。必當害蟻。乍可棄捨身
命。終不損他。作是念已。支節將散要處穿
穴。便發願言。如我今世以身血肉濟諸蟻等
令得充足。於當來世證菩提時。此諸蟻等皆
以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。
往昔龜王者。即我身是。彼引導蟻子。即憍陳
如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得
使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉
充足。今世成佛以法味充足。苾芻當知。如常
所説黒雜二業。汝應當捨。白白之業。汝應當
修
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業。得法味
具足。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安
置究竟涅槃。唯願爲説。佛告諸苾芻。此非希
有。我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。此五苾芻。以法味具足。於生死海強令
出離。安置究竟涅槃。我於昔時。未離貪瞋
癡生老病死。未得解脱。尚爲此輩。我以身血
充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔
波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化
世國土安樂。人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
禀性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威徳樂
行正法。憐愍衆生諸有財物能捨能施。於大
捨中而自安住。彼王極修習慈悲。晝夜六時
入慈悲定。爲入定故。所有求者皆不得施。王
知此事告群臣曰。於城四門各置施堂用貯
財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者。
皆悉與之。群臣聞勅即奉王命。於＊波羅痆斯
城四門。各置施堂。積貯財物及諸飮食衣服
臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉
珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
爲給施充足貧窮故。又於異時。多聞藥叉。從
阿洛迦筏底王城驅出。吸人精氣。五藥叉處
處遊行。至＊波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負
柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝
等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。
何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。於諸有
情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉
即便化身。爲婆羅門遊四施堂。既見知已。時
金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五
藥叉往至王所。擧手讃歎。唯願大王。福壽長
遠。白言。大王我今飢渇。唯願慈悲布施飮食。
王告侍臣當施種種上妙飮食。時五藥叉即
白王言。我渇飮血飢唯食肉不喫餘食。王告
侍臣。勿損衆生。當可求覓自死血肉施彼令
食。時五藥叉復白王言。我今所食惟熱肉血。
而不食彼自死肉血。王既聞已復作是念。不
可損生施彼而食。當以我身熱血熱肉施彼
食之。作是念已。即命醫人。醫既到已。王尋報
言。當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之。
醫便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺
王出血。王善醫術皆悉明了。遂自以針刺其
五處。令血流出令彼飽滿。復爲説法令其充
足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂
王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我於往時。
施彼血肉及爲説法授與五戒。我於今時。爲
説正法＊令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應如
是學
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生
疑念。爲斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因
縁。世尊以正法味令其充足。於生死海拔之
令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希
有我今於此。離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。令五苾芻法味充足。於生死海拔之令
出。究竟涅槃我於往昔。未離貪瞋癡生老病
死憂悲苦惱。未得解脱。尚爲此輩。以其身血
令其充足。授以五戒。此爲希有。汝等諦聽。往
昔＊波羅痆斯城有大王。號爲慈力。如法化世
人民熾盛。五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
大慈悲。具大威徳。於諸有情恒常憐愍。後於
異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅出。吸人
精氣。時五藥叉處處遊行。至＊波羅痆斯城。
不見諸人設於祭食。心生瞋怒。於其國中多
諸疾疫。死者極衆。爾時群臣以事白王。王今
國内死者極衆。時王便勅諸臣。汝等於其城
内唱令遍告。王勅汝等。我於有情爲欲利益。
專心勤求日夜不斷。汝等諸人。於諸有情起
大慈心。常修此心諸災寂靜。時諸人等奉王
勅已。於諸有情發大慈心。彼五藥叉。於其國
中不能爲害。以諸有情發慈心故。時五藥叉。
於其城外處處遊行。不能得入不能爲害。城
外乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆＊估賣
之者。見已即問。汝等不怖於我。彼人答曰。何
故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈
力王毎常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力
王思惟何事。衆人答曰。於諸有情常修慈心。
以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便
作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。於此
城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外遊行求
見彼慈力王。後於異時。彼慈力王因出城外。
時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。
擧手歎王。福壽長遠。白言。大王。我今飢渇。
唯願慈悲施我飮食。王告侍臣。當施種種上
妙飮食。時五藥叉即白王言。我渇飮血飢惟
食肉。不喫餘食。王告侍臣。勿損衆生當可求
覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復白王言。
我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王
既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當以
我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫
人。醫人到已王尋報言。當刺我身五處出血
令五藥叉各各飮之。醫人答王。此五藥叉至
極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切
方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流
出令彼飽滿。復爲説法令其充足。授以五戒」
爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即
我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。
我於往昔施彼血肉。及爲説法授與五戒。我
於今日爲説正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸
苾芻。應當修學
爾時世尊。先六年苦行。然後成無上覺。往詣
＊波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻衆。次度耶
舍五人。次度賢衆六十人民。是故苾芻。其
衆漸多。時諸苾芻心生疑念。復白佛言。大徳。
世尊往作何業。今受六年苦行異熟。佛告苾
苾我自作業還自受報
佛告諸苾芻。我於往昔人壽二萬歳時。有一
聚落名爲分析。其聚落中人民熾盛安隱豐
樂五穀成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘
陀。多諸眷屬富饒自在。於中爲主。訖栗枳
王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。
名曰最勝。父母清淨氏族高良。乃至七祖並
皆殊勝。學諸異論洞徹四明。諸有字書無不
通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
弟子。常教讀誦。其聚落中復有陶師。名曰喜
護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理
證預流果。所有壞生營事之具。皆悉棄捨。
以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以
此器物置於門外。遍告諸人。施我米豆。將此
器去多少隨意。所得米豆養盲父母。或時奉
施迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以
來共爲親友。後於異時。喜護往詣迦＊攝佛所。
頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
利喜。爲喜護説時。彼喜護聞法歡喜頂禮而
去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前後圍
繞。從城而出。於其中路乃逢喜護。見已問言。
賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦＊攝佛所
供養禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮
拜供養。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養。
何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。
勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具
一切智正法現前。時彼喜護如是三告。我當
與汝共往佛所。時彼最勝亦復三答。如是出
家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。
共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法
並是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無
卒暴卒爾凶猛。爲彼如來而撮於我。作是念
已便告喜護。汝當放我。喜護答言。我不放汝。
汝若共我往世尊所供養禮拜。我當放汝。如
是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當
與汝倶往佛所。可通輅處乘輅而行。不通輅
處便即徒歩。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不
信三寶。唯願世尊。爲説妙法。令彼最勝信佛
法僧。爾時世尊。默然受請。即爲最勝演説妙
法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜
護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝
可不知。我養二盲父母。時復供養迦攝如來。
最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾
時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝於佛
善説法毘奈耶中。欲得出家。唯願世尊。聽其
出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最
勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往＊波羅
痆城遊行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林
中。爾時訖栗枳王。聞佛遊行人間至施鹿林。
王從城出往詣佛所。到已頂禮迦＊攝如來雙
足退座一面。佛即爲訖栗枳王。演説妙法示
教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而
起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻衆。明
日清旦受我所請。我於宮内施設供具。飯佛
及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世
尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還
歸。時王到已於其夜中。營事種種香美飮食。
至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水。作是事已令
使白佛。日時已至唯願知時。迦攝佛於日初
分。將諸苾芻。執持衣鉢前後圍繞。往至其王
設供養處。到已佛居衆首。餘苾芻隨次。各敷
座而坐。時訖栗枳王。以種種飮食。自授世尊
及苾芻衆。供養已佛及苾芻。各攝鉢器澡手
嗽口。王執金瓶滿中盛水。於世尊前 &T050352;

跪而
作是言。唯願世尊。我爲世尊造立大寺。數滿
五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香
稻米。供佛世尊及苾芻衆。爾時世尊告訖栗
枳王。汝今能發殊勝大心。此之功徳如具受
之。訖栗枳王如是三請。於夏三月唯願世尊。
受我種種四事供養。我爲世尊造立五百大
寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具
各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養世尊
并苾芻衆。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者
能發此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世
尊。我今無供養。世尊。有人已能如我誠心辦
供養不。世尊答曰。大王。國内已有如是供養
我者。王便問曰。其供養者名字是誰。世尊報
曰。王之境内有聚落。名微頻持。有陶師名喜
護。住彼聚落。於佛法僧信心決定歸依三寶。
見實諦理證得聖果。所有壞生營事之具。皆
悉棄捨。以鼠＊壤土用無蟲水及無蟲木。造諸
瓦器。以此器具置於門外。遍告諸人。施我油
麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物
養＊盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
家受用無難。時王隨喜。便説偈言
    諸祭祀中火爲上圍陀之中神爲上
    世間所尊王爲上一切衆流海爲上
    諸星宿中月爲上諸耀之中日爲上
    上下四維及天等供養世尊最爲上
爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
如是汝等。修學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十二
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。
此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼
哭。抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩。
昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而
發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若
是虚乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石倶
浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸
至於彼岸。還可復來隨意便至。衆人見之咸
生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年
苦行。成覺之後更住六年。滿十二歳重還於
此。我令諸人目驗虚實。爾時世尊。後時還
至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮内。
時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊
隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。
能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金
錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便
將一相愛藥丸寄與宮内。其母得已。便將藥
丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將
此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶
輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日
當除。世尊知已。化爲五百。世尊佛形一等。時
羅怙羅持藥巡行。雖歴多佛並皆不奉。既至
世尊所遂即與藥。佛爲納受已却付羅怙羅。
時子得已遂即服之。佛知食已便爲呪願。從
座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放
出宮。時羅怙羅啼哭悲惱。願隨佛去。世尊去
已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果
不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿
縁所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨
飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶
輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。
爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞
已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必
度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽
將供養。時淨飯王。爲羅怙羅廣設大會。并嚴
高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣
佛所。禮世尊已作如是言。大徳。任將羅怙羅
出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今
將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與
羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。以何因縁。童子羅怙羅。於大衆中躬持
藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。
此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無
量劫中。在大衆中。嚴以花鬘與吾相識。汝等
諦聽。當爲汝説。曾於過去。於聚落中有一長
者。取隣人長者女。納以爲妻。未經多時遂即
有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我
財。亦能爲我等還債。我今將諸財物入海興
易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。
一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒
溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸
眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍
側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻
見已即作是念。入海興易。不如織絡＊工巧爲
業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家
經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思
惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。
此 &MT02856;

甥教爲織業。織師答曰。好留子教織。
其子聰敏不久學成。毎與織師並機雙織。所
得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師
所得恣意有餘。 &MT02856;

甥問舅。我今與舅同作一
業。何故舅室恒得充饒。而我家中毎不支濟。
舅報 &MT02856;

甥我作二業汝即爲一。 &MT02856;

甥問舅。第
二業何。彼便報曰。我夜竊盜。 &MT02856;

甥白言。我
亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能
作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。
舅買一兎使令料理。我暫洗浴即來當食。彼
料理已。舅未至間便食一脚。舅洗浴迴問其
&MT02856;

甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟
將來我看。 &MT02856;

甥

兎過與其舅。舅見其兎遂
少一脚。問 &MT02856;

甥曰。兎第四脚今在何處。 &MT02856;

甥
報曰。其兎本來有此三脚。云何問我索第四
耶。舅作是念。我先是賊。今此 &MT02856;

甥大賊勝我。
即將其兎共入酒家。舅安坐已。即喚 &MT02856;

甥共
坐飮已。即令

甥計算酒價。

甥報曰。若人
飮酒可使令算。我本不飮何論算耶。舅今自
飮舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此 &MT02856;

甥
大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與 &MT02856;

甥於
夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅
即先將頭欲入孔中。 &MT02856;

甥告曰。舅不閑盜
法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先
以脚入孔。若先以頭入。被他割頭。衆人共識
禍及一族。今應先以脚入。舅聞是已便以脚
入。財主既覺便即唱賊。衆人聞聲。即共於内
孔中捉其賊脚。爾時 &MT02856;

甥復於孔外挽出其
舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。
于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最
是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。
或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群
臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊 &MT02856;

甥便思
念云。我今不應直抱舅屍。恐衆人識我。我應
佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛
馬。或抱猪狗。作是念已。便行其事。時世間人。
既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊 &MT02856;

甥始
抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰
守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王
便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時
彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須
葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解
牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之
火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者
今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王
曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。
今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於
葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅
門形。於國城内遍行乞食。即以其食於燒屍
處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人
具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚爲不
善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於
弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。
就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於
髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍
人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚爲
不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎
舟前後侍從。遊弶伽河中。於河岸上置人守
捉。王先有女。顏容端正衆人樂見。同於河中
遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高
聲。又勅守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。
若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今
王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。
作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而
下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。
乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時
守岸人屡見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴
一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利
刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害
汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已
便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼
賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝
嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等
於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝
等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗
賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗
賊聞王女生子。復作念云。我今必爲我兒作
諸喜慶。作是念已。即變其形爲一給使。從王
内出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國
人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情
而作。時國群臣及諸人衆。聞是語已放情嬉
戲。其聲喧鬧聞＊于王内。王問諸人。我諸國
人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教
令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是
念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設
一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歳。令
諸群臣撃鼓宣令。盡喚國内所有男子盡入
堂内。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入
堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其
兒曰。汝持此鬘於彼衆中。若見汝父以鬘與
之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時
彼兒。即持花鬘至於衆中。以業力故。果見其
父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所。
王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可
殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群
臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衞。便嫁與
女以之爲妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾
時狗賊即我身是。時彼兒者＊即羅怙羅是。
由於昔時於人衆中能識我故。今復於此衆
中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝
等應隨業行
爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。
我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念
已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美
人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦
訖
爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸苾芻圍
遶侍衞。爲調伏有情故。入王宮内。時耶輸陀
羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌
舞。整理衣服蠱媚妖艶。在世尊前止欲令
染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我
若先食。不爲此諸女説法。恐調伏時過。令諸
女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應
以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。
即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住
坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放
諸青黄赤白種種之光。或復身上出水身下
出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾
芻上首師子座上忽然而見。諸艶女等見斯
事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足
在一面坐
爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣
爲分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。爲
染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我
有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香
美味諸飮食等。自手執持而奉世尊。作是念
已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。
我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何
況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有
食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。
何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染
著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因
歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等
諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭
若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼
花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽
獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。
有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後
便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議
故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一
男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人
見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己
兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。
因與立字。名爲獨角。其父染患。獨角種種醫
療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。
我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可迎
接問訊。若來供給花果。爲我願故。説伽他曰
    積聚皆消散崇高必墜落
    合會有別離有命咸歸死
乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法爲葬其
父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異
時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨
泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以
口呪向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已
後十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不
下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃
亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。
占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作
何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也
敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒
行。十二年中天終不雨。時王聞已托頬思惟。
宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何
故憂惱。王即報曰。由仙呪力天不下雨。乃至
廣説義如上辯。我今不知作何方計令彼仙
人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王
有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。
我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有
何方計。女白王言。我學婆羅門呪法。及餘婇
女二十人等一處學法。願王可於水上縛＊舡
安板著土栽樹種諸花菓。一依仙人所住之
處。我等乘＊舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行
引來至此。王聞是已。即如女説。縛＊舡安板
栽諸花果並如上説。遂於果中蜜盛藥酒。及
諸飮食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作
仙儀形状衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無
異。從＊舡上下徐歩詣仙。口誦婆羅門呪法。
至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即
報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口
念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨
角仙。細看諸仙顏色有異。即説頌曰
    曾不經辛苦行歩復從容
    面上不生髭胸前有高下
    是仙形貌到此事實希奇
彼獨角仙雖有疑心。亦爲客仙敷座處已。及
設菓實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦
澁菓。我今住處有好菓實。猶如甘露。我今請
汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛
水。＊於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛 &MT06317;

媚藥
酒。奉獨角仙。彼既飮已便報假仙。共行非法。
由此婬染遂失神通。戒行已虧呪力便息。浮
雲四起。獨角見已擧面罵天。寂靜報言。汝身
爲非尚不自覺。何謂擧面由故怨天。婬染既
纒默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。
彼呪雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲
布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時
父王。即嫁寂靜與仙爲婦。及諸美女亦賜驅
馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私
通。寂靜見已心生嫉妬。即共仙人甚相忿競。
擧脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天
起雲雷。由呪令息。忽纒婬慾被女欺陵。爾時
仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五
通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙
者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔
食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於
我。佛説此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛
知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜
身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既
見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻衆見便問佛。
此耶輸陀羅。爲愛佛心故。不惜身命投於高
樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。爲愛我
心故。不獨今生不惜身命。過去亦復爲我不
惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯
城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣
殺衆生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍
邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處
一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取爲妻。時緊那
羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待
了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作
其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積
柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於
火･夫婦倶燒。諸天空中而説頌曰
    欲求於此事翻乃更遭餘
    本希音樂天夫婦皆身死
爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我
身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。
爲愛我故。已投於火。今爲貪愛復墜高樓。佛
作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令
彼出生死海。作是念已。爲耶輸陀羅説四聖
諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種
我見山峯。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從
家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻
尼耶輸陀羅。處於衆中心懷慚愧
爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼衆中。
耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻衆咸皆
有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業
報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如
上説乃爲頌曰
佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。
多養乳牛毎日作酪漿。母女相隨巡村估賣。
後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我
欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負
而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其
母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。
佛告諸苾芻。義如上説而説頌曰
時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先
作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅
怙羅自作惡業。義如上説并及頌曰
爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。
時有一林多諸花菓。有兄弟二人。一名商佉。
二名里企多。身著樹皮常食菓實及諸藥草。
商佉爲師。里企多爲弟子。時波羅痆斯國王
及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。
二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水
遊山採菓。其里企多五更早起在兄前行入
山。不持瓶水採得花菓。於先到來渇乏須水。
向己瓶中遂無水飮。便取師水而用飮之。既
喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至
乏渇須水。取己添瓶覓水而飮。見瓶無水。遂
即瞋罵。是何強賊偸劫我水。時里企多尋即
報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。
罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飮
不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人
願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂
大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索
與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向
王所。至其中路逢王出獵。擧手呪願。唯願大
王。長命無病常戰得勝。説伽他曰
    大王我是賊輒盜喫他水
    願王依賊法賜我盜水罪
時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝
取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便
報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飮水亦
不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白
王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安
寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。
汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王
去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於
六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉
教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。
王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。
臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王勅。任
汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。
昔梵授王今羅怙羅是。爲前生時起嗔心故。
不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在
母胎中。諸苾芻若黒白業及雜染業。咸悉有
報諸苾芻。應捨黒業及雜染業修純白業。時
諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾
作何業。今於上首釋種之中。而爲國王。佛告
諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至説伽他
曰
佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至＊波羅痆
斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔
恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園
林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼
國王。因春陽月此園林中花菓茂盛好鳥競
集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸
婇女處處遊望嬉戲娯樂。時彼國王疲乏而
睡。女人有常法。若見花菓便生貪愛。當爾
之時既見王睡。各散林中採求花菓。時彼國
王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。
各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺
其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若
取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹
上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。
若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺
失瓔珞念在園内。白其王言。我縁忙遽遺忘
瓔珞。在彼園内。時王即告群臣。我有瓔珞
遺在園内。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將
多手力散覓園中。見於瓔珞繋在於樹。衆共
議言。誰繋瓔珞在此樹上。即令手力縱横訪
覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繋此
瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還
宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取
貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔
珞。不持將去繋於樹上。貧人答曰。大王當知
此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此
語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。
貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飮
食并賜衣服。并令我爲上首。王聞此言便告
大臣。我國城中一切貧人。可施飮食兼與衣
服。仍令此人爲其上首。大臣奉命。於＊波羅
痆斯城撃鼓宣告。一切貧人並令集會。既集
會已。施與飮食并諸衣服。宣示王命。令先貧
人爲其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人
既得衣食。悉皆慶悦。遵奉爲主。諸貧人等。先
在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得
王恩轉増奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸
人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可
守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋
中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔
走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主
走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到
彼岸已在一樹下
佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支
佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見
威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不
能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼徳人
受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。爲
利益故。持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持
餅食而以奉施。辟支佛常法。口不説法。身
現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種
種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體
投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人
已。當令來世得爲國王。於諸國中最爲上首。
我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度
生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索
餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸
貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願
我來世於諸國中得爲國王。於諸國中最爲
上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我
等願爲最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧
人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子
是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今
得諸釋種中而爲國王。及見於我出家學道。
證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黒業得黒業
報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等
應捨黒業及雜業染業修純白業
佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻
鉢及世尊鉢。在於露地。有一獼猴。從娑羅林
下來而取於鉢。諸苾芻等即前打逐。佛告諸
苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼
猴至於鉢傍即取佛鉢。上娑羅樹須臾之間。
盛滿鉢蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時
彼獼猴知如來心。復持蜜鉢於一屏處。擇其
蜂已還來奉佛。爲未淨故佛又不受。獼猴復
知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水灑蜜還來
供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心
生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落
井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆
羅門家夫人胎中。既託胎已。縁福業故。那地
迦村界内天降蜜雨。時諸人等問占相者。此
是何事。占者報曰。縁婆羅門婦胎中有兒業
力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬
並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩
子爲立何字。家人答云。其子懷時當降蜜
雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲爲名未度
婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業
力便生信心。即往佛所。佛爲説法發心出家
便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一
鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
上
佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
如上。應捨黒業及雜染業修純白業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
與王爲剃頭人
爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
故。今爲國王作剃頭人
復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身

Footnote:

153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]