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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
養＊盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
家受用無難。時王隨喜。便説偈言
諸祭祀中火爲上 圍陀之中神爲上
世間所尊王爲上 一切衆流海爲上
諸星宿中月爲上 諸耀之中日爲上
上下四維及天等 供養世尊最爲上
爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
如是汝等。修學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十二
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。
此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼
哭。抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩。
昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而
發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若
是虚乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石倶
浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸
至於彼岸。還可復來隨意便至。衆人見之咸
生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年
苦行。成覺之後更住六年。滿十二歳重還於
此。我令諸人目驗虚實。爾時世尊。後時還
至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮内。
時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊
隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。
能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金
錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便
將一相愛藥丸寄與宮内。其母得已。便將藥
丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將
此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶
輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日
當除。世尊知已。化爲五百。世尊佛形一等。時
羅怙羅持藥巡行。雖歴多佛並皆不奉。既至
世尊所遂即與藥。佛爲納受已却付羅怙羅。
時子得已遂即服之。佛知食已便爲呪願。從
座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放
出宮。時羅怙羅啼哭悲惱。願隨佛去。世尊去
已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果
不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿
縁所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨
飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶
輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。
爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞
已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必
度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽
將供養。時淨飯王。爲羅怙羅廣設大會。并嚴
高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣
佛所。禮世尊已作如是言。大徳。任將羅怙羅
出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今
將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與
羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。以何因縁。童子羅怙羅。於大衆中躬持
藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。
此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無
量劫中。在大衆中。嚴以花鬘與吾相識。汝等
諦聽。當爲汝説。曾於過去。於聚落中有一長
者。取隣人長者女。納以爲妻。未經多時遂即
有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我
財。亦能爲我等還債。我今將諸財物入海興
易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。
一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒
溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸
眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍
側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻
見已即作是念。入海興易。不如織絡＊工巧爲
業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家
經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思
惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。
此
甥教爲織業。織師答曰。好留子教織。
其子聰敏不久學成。毎與織師並機雙織。所
得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師
所得恣意有餘。甥問舅。我今與舅同作一
業。何故舅室恒得充饒。而我家中毎不支濟。
舅報甥我作二業汝即爲一。甥問舅。第
二業何。彼便報曰。我夜竊盜。甥白言。我
亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能
作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。
舅買一兎使令料理。我暫洗浴即來當食。彼
料理已。舅未至間便食一脚。舅洗浴迴問其
甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟
將來我看。甥
兎過與其舅。舅見其兎遂
少一脚。問甥曰。兎第四脚今在何處。甥
報曰。其兎本來有此三脚。云何問我索第四
耶。舅作是念。我先是賊。今此甥大賊勝我。
即將其兎共入酒家。舅安坐已。即喚甥共
坐飮已。即令甥計算酒價。甥報曰。若人
飮酒可使令算。我本不飮何論算耶。舅今自
飮舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此甥
大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與甥於
夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅
即先將頭欲入孔中。甥告曰。舅不閑盜
法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先
以脚入孔。若先以頭入。被他割頭。衆人共識
禍及一族。今應先以脚入。舅聞是已便以脚
入。財主既覺便即唱賊。衆人聞聲。即共於内
孔中捉其賊脚。爾時甥復於孔外挽出其
舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。
于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最
是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。
或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群
臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊甥便思
念云。我今不應直抱舅屍。恐衆人識我。我應
佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛
馬。或抱猪狗。作是念已。便行其事。時世間人。
既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊甥始
抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰
守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王
便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時
彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須
葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解
牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之
火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者
今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王
曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。
今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於
葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅
門形。於國城内遍行乞食。即以其食於燒屍
處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人
具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚爲不
善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於
弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。
就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於
髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍
人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚爲
不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎
舟前後侍從。遊弶伽河中。於河岸上置人守
捉。王先有女。顏容端正衆人樂見。同於河中
遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高
聲。又勅守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。
若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今
王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。
作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而
下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。
乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時
守岸人屡見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴
一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利
刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害
汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已
便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼
賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝
嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等
於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝
等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗
賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗
賊聞王女生子。復作念云。我今必爲我兒作
諸喜慶。作是念已。即變其形爲一給使。從王
内出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國
人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情
而作。時國群臣及諸人衆。聞是語已放情嬉
戲。其聲喧鬧聞＊于王内。王問諸人。我諸國
人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教
令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是
念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設
一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歳。令
諸群臣撃鼓宣令。盡喚國内所有男子盡入
堂内。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入
堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其
兒曰。汝持此鬘於彼衆中。若見汝父以鬘與
之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時
彼兒。即持花鬘至於衆中。以業力故。果見其
父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所。
王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可
殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群
臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衞。便嫁與
女以之爲妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾
時狗賊即我身是。時彼兒者＊即羅怙羅是。
由於昔時於人衆中能識我故。今復於此衆
中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝
等應隨業行
爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。
我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念
已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美
人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦
訖
爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸苾芻圍
遶侍衞。爲調伏有情故。入王宮内。時耶輸陀
羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌
舞。整理衣服蠱媚妖艶。在世尊前止欲令
染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我
若先食。不爲此諸女説法。恐調伏時過。令諸
女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應
以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。
即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住
坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放
諸青黄赤白種種之光。或復身上出水身下
出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾
芻上首師子座上忽然而見。諸艶女等見斯
事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足
在一面坐
爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣
爲分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。爲
染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我
有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香
美味諸飮食等。自手執持而奉世尊。作是念
已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。
我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何
況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有
食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。
何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染
著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因
歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等
諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭
若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼
花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽
獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。
有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後
便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議
故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一
男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人
見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己
兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。
因與立字。名爲獨角。其父染患。獨角種種醫
療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。
我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可迎
接問訊。若來供給花果。爲我願故。説伽他曰
積聚皆消散 崇高必墜落
合會有別離 有命咸歸死
乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法爲葬其
父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異
時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨
泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以
口呪向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已
後十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不
下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃
亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。
占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作
何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也
敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒
行。十二年中天終不雨。時王聞已托頬思惟。
宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何
故憂惱。王即報曰。由仙呪力天不下雨。乃至
廣説義如上辯。我今不知作何方計令彼仙
人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王
有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。
我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有
何方計。女白王言。我學婆羅門呪法。及餘婇
女二十人等一處學法。願王可於水上縛＊舡
安板著土栽樹種諸花菓。一依仙人所住之
處。我等乘＊舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行
引來至此。王聞是已。即如女説。縛＊舡安板
栽諸花果並如上説。遂於果中蜜盛藥酒。及
諸飮食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作
仙儀形状衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無
異。從＊舡上下徐歩詣仙。口誦婆羅門呪法。
至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即
報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口
念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨
角仙。細看諸仙顏色有異。即説頌曰
曾不經辛苦 行歩復從容
面上不生髭 胸前有高下
是仙形貌到 此事實希奇
彼獨角仙雖有疑心。亦爲客仙敷座處已。及
設菓實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦
澁菓。我今住處有好菓實。猶如甘露。我今請
汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛
水。＊於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛
媚藥
酒。奉獨角仙。彼既飮已便報假仙。共行非法。
由此婬染遂失神通。戒行已虧呪力便息。浮
雲四起。獨角見已擧面罵天。寂靜報言。汝身
爲非尚不自覺。何謂擧面由故怨天。婬染既
纒默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。
彼呪雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲
布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時
父王。即嫁寂靜與仙爲婦。及諸美女亦賜驅
馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私
通。寂靜見已心生嫉妬。即共仙人甚相忿競。
擧脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天
起雲雷。由呪令息。忽纒婬慾被女欺陵。爾時
仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五
通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙
者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔
食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於
我。佛説此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛
知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜
身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既
見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻衆見便問佛。
此耶輸陀羅。爲愛佛心故。不惜身命投於高
樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。爲愛我
心故。不獨今生不惜身命。過去亦復爲我不
惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯
城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣
殺衆生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍
邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處
一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取爲妻。時緊那
羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待
了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作
其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積
柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於
火･夫婦倶燒。諸天空中而説頌曰
欲求於此事 翻乃更遭餘
本希音樂天 夫婦皆身死
爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我
身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。
爲愛我故。已投於火。今爲貪愛復墜高樓。佛
作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令
彼出生死海。作是念已。爲耶輸陀羅説四聖
諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種
我見山峯。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從
家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻
尼耶輸陀羅。處於衆中心懷慚愧
爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼衆中。
耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻衆咸皆
有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業
報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如
上説乃爲頌曰
佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。
多養乳牛毎日作酪漿。母女相隨巡村估賣。
後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我
欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負
而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其
母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。
佛告諸苾芻。義如上説而説頌曰
時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先
作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅
怙羅自作惡業。義如上説并及頌曰
爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。
時有一林多諸花菓。有兄弟二人。一名商佉。
二名里企多。身著樹皮常食菓實及諸藥草。
商佉爲師。里企多爲弟子。時波羅痆斯國王
及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。
二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水
遊山採菓。其里企多五更早起在兄前行入
山。不持瓶水採得花菓。於先到來渇乏須水。
向己瓶中遂無水飮。便取師水而用飮之。既
喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至
乏渇須水。取己添瓶覓水而飮。見瓶無水。遂
即瞋罵。是何強賊偸劫我水。時里企多尋即
報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。
罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飮
不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人
願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂
大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索
與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向
王所。至其中路逢王出獵。擧手呪願。唯願大
王。長命無病常戰得勝。説伽他曰
大王我是賊 輒盜喫他水
願王依賊法 賜我盜水罪
時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝
取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便
報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飮水亦
不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白
王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安
寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。
汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王
去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於
六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉
教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。
王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。
臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王勅。任
汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。
昔梵授王今羅怙羅是。爲前生時起嗔心故。
不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在
母胎中。諸苾芻若黒白業及雜染業。咸悉有
報諸苾芻。應捨黒業及雜染業修純白業。時
諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾
作何業。今於上首釋種之中。而爲國王。佛告
諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至説伽他
曰
佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至＊波羅痆
斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔
恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園
林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼
國王。因春陽月此園林中花菓茂盛好鳥競
集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸
婇女處處遊望嬉戲娯樂。時彼國王疲乏而
睡。女人有常法。若見花菓便生貪愛。當爾
之時既見王睡。各散林中採求花菓。時彼國
王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。
各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺
其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若
取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹
上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。
若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺
失瓔珞念在園内。白其王言。我縁忙遽遺忘
瓔珞。在彼園内。時王即告群臣。我有瓔珞
遺在園内。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將
多手力散覓園中。見於瓔珞繋在於樹。衆共
議言。誰繋瓔珞在此樹上。即令手力縱横訪
覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繋此
瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還
宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取
貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔
珞。不持將去繋於樹上。貧人答曰。大王當知
此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此
語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。
貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飮
食并賜衣服。并令我爲上首。王聞此言便告
大臣。我國城中一切貧人。可施飮食兼與衣
服。仍令此人爲其上首。大臣奉命。於＊波羅
痆斯城撃鼓宣告。一切貧人並令集會。既集
會已。施與飮食并諸衣服。宣示王命。令先貧
人爲其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人
既得衣食。悉皆慶悦。遵奉爲主。諸貧人等。先
在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得
王恩轉増奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸
人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可
守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋
中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔
走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主
走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到
彼岸已在一樹下
佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支
佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見
威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不
能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼徳人
受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。爲
利益故。持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持
餅食而以奉施。辟支佛常法。口不説法。身
現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種
種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體
投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人
已。當令來世得爲國王。於諸國中最爲上首。
我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度
生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索
餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸
貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願
我來世於諸國中得爲國王。於諸國中最爲
上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我
等願爲最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧
人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子
是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今
得諸釋種中而爲國王。及見於我出家學道。
證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黒業得黒業
報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等
應捨黒業及雜業染業修純白業
佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻
鉢及世尊鉢。在於露地。有一獼猴。從娑羅林
下來而取於鉢。諸苾芻等即前打逐。佛告諸
苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼
猴至於鉢傍即取佛鉢。上娑羅樹須臾之間。
盛滿鉢蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時
彼獼猴知如來心。復持蜜鉢於一屏處。擇其
蜂已還來奉佛。爲未淨故佛又不受。獼猴復
知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水灑蜜還來
供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心
生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落
井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆
羅門家夫人胎中。既託胎已。縁福業故。那地
迦村界内天降蜜雨。時諸人等問占相者。此
是何事。占者報曰。縁婆羅門婦胎中有兒業
力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬
並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩
子爲立何字。家人答云。其子懷時當降蜜
雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲爲名未度
婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業
力便生信心。即往佛所。佛爲説法發心出家
便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一
鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
上
佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
如上。應捨黒業及雜染業修純白業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十三
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
與王爲剃頭人
爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
故。今爲國王作剃頭人
復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身
梵行不獲果利。臨終之時而發誓願。我所持
戒福業善根。願我當來釋迦牟尼如來出現
世時。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶
無異。其弟子者。即鄔波離是。爲先發願故。今
獲斯果。是故苾芻。黒業黒業報。白業白業報。
雜業雜業報。應捨二業繼修白業。乃至廣説
如前
爾時世尊在菩提樹下。降伏三十六倶胝魔
軍。證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城
於虚空中。告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰。
沙門喬答摩今夜已死。時淨飯王聞之。心懷
懊惱悶絶擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如
是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方。乃見斯事
即下空中。告迦比羅城國王人衆曰。喬答摩
不死。今在菩提樹下。證得無上正遍知道。時
淨飯王及宮人國臣。忽聞此言踊躍歡喜。當
此之時。甘露飯王誕生一子。以諸衆人歡喜
日生故。因號此兒。名曰阿難陀。既生此兒。
置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師。
遣占此兒。相師報曰。今汝此兒。當與釋迦
牟尼佛親爲侍者。時甘露王既聞此言。便作
是念。今我此子宜加守護。不應令釋迦牟尼
佛見。後時佛來至於劫比羅城其王即將此
子藏避於廣嚴城中。待佛去已還將歸來。世
尊常法。於一切衆生。心無不見無有不知。此
事於妄語戒中及十八頭魚中説並同。乃至
世尊作如是念。此阿難陀童子逮最後身。合
於我法中而得出家爲親侍者。我所説法皆
能領受。更無遺失。我涅槃後成羅漢果。爲度
阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼
王宮城人不知我來。世尊作此念已。即作神
通。并苾芻僧伽圍遶。入甘露王宮。如法而坐。
其王聞佛到來宮内。即將阿難陀童子藏隱
一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然
開闢。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把
拂在佛背後。侍立扇佛。其甘露王後來。禮世
尊足已却坐一面。佛即爲王説種種微妙法
已。即從坐去。其阿難陀童子。先業因縁故。還
隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀
童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此
阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留。宜應
聽去。王即啓佛。若當如此。世尊且放歸家。我
當如法發遣。佛言。如是聽汝。時甘露王。即使
諸内外一切親族及請沙門婆羅門等。設食供
養。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財衣服。阿難
陀童子。於其會中別諸親族。身著瓔珞乘七
寶莊嚴象。多將侍衞前後圍遶。往尼拘律陀
林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸
妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其
占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子
今出遊學。一聞於耳不忘於心。時阿難陀到
尼拘林從象而下歩詣佛所。頂禮恭敬在一
面坐。佛告十力迦葉。汝應與此大歡喜童子
如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之爲
受具戒。爾時世尊。從劫比羅城。往王舍城竹
林園中。時阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛
迦治之。即依佛教。爲阿難陀治。是時世尊坐
師子座。爲諸大衆廣説法要。具壽阿難陀亦
在此會聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀
瘡。今正是時。何以故。聽法心至。割截不知痛
故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。
以刀割之出其膿血。復以妙膏傅上。因即除
差。然作此法時。阿難陀以聽法故。了然不覺。
佛説法已。侍縛迦白世尊曰。我於聽法坐中
治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆
不覺知。具壽阿難陀報曰。我爲聽佛法故。假
令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時能治
醫王。見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。大徳。尊者歡喜曾作何業。遂於
背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業汝今
應聽。廣説如前。乃至説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
乃往古昔。於一邊國。名雞羅吒。有王治化。當
時無佛。唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者。
爲乞食故。至此城中詣國王宅。王見生嗔。
便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高。知
彼非器捨之而去。諸苾芻。昔時王者。即歡喜
是。由以瞋心以彈打辟支佛故。五百生中常
於背上受惡瘡報。今末後身餘報如是。苾芻。
若作黒白雜業當受其報。廣説如前。具壽歡
喜有常法。若與如來眞身相隨行者。其心則
常恭敬。若與如來化身行者。其心則少恭敬。
時有一長者。請如來及諸苾芻。於其家中設
諸供養。爾時世尊。至時著衣持鉢。與諸苾芻
前後圍遶。赴長者供。飯食訖還來本處。苾芻
問阿難陀曰。汝於今日。隨如來赴供。爲隨眞
佛。爲隨化佛。阿難陀報曰。我於今日。與佛世
尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。
阿難陀曰。我若與眞佛行者。心自恭敬内懷
慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞
相報曰。此阿難陀甚爲希有。能知眞身化身
差別諸相貴賤等類。於是遠近咸知阿難陀
善別諸相。爾時世尊。從王舍城往室羅筏城。
至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持鉢入室
羅筏城乞食。時有一婆羅門。於中路逢阿難
陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善
能占相。今應試之。爲解不解。便問阿難陀曰。
今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報曰。
有如許百如許千如許萬如許拘胝。報已便
去。時彼婆羅門。即於林中取一把葉數之。
知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時
阿難陀乞食已。復還歸來由於舊路。彼婆羅
門問曰。聖者。今此林中凡有幾葉。報曰。前者
有如許百千萬拘胝。今者欠七百七十七葉。
時婆羅門聞此報已。歎甚希有善解算數。時
諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難
陀。先種何業善能占相算數。佛告諸苾芻。昔
種福業廣説如前。乃至説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告諸苾芻。往昔世時。波羅痆斯城中有
一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一
日。會諸親族設諸飮食。因爲此兒立名號。曰
大白。年漸長大遊行人間。學六萬頌算數之
法。善得明了。復教他人算數之法。由此因
故。五百生世明了。亦教他人。今最後身得此
通達。時具壽阿難陀。復於一時。往波斯匿王
宮中。勝軍見來。歡喜頂禮在一面坐。白尊者
曰。我從生已來自然業感。常有一銀娑羅香
粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗。毎以食時從空
而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤
中。時具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧
坊以告諸人。時諸苾芻咸以此縁往白世尊。
佛告諸苾芻。往昔此＊波羅痆斯城有一長者。
多諸珍寶及多田莊。於其莊上。送新粳米。及
送死雉并苷蔗等。世間常法。若佛不出於世。
當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞
食。至長者家入其門内。長者見彼威儀端正
言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉
二頭并苷蔗一枚。以施獨覺。時彼獨覺以鉢
受之。苷蔗與飯及以一雉。得入鉢中。一雉落
地。由此業因受斯果報。時彼長者。今勝軍王
是。於無量百千世。生於天上受諸快樂。受
天報已。復生人間作王。感斯勝事。是故汝等。
若欲供養僧食。應勤施與。勿令落地。時勝軍
王聞佛世尊記説往昔之事。心生歡喜。於佛
法僧起大信心。獨坐一處作是思念。由我前
生供養辟支佛故。獲如是報。我應廣設佛法
僧等。必於來世受大利益。作是念已。占事人
奏曰。明日阿難陀應合得纒頭賞位及灌頂
位。王聞此言默然不語。具壽阿難陀。於其夜
中。額上忽然生一惡瘡。經一宿已王遂聞之。
即便生念。供養有徳之人獲福無量。我親供
養。作此念已即勅天下。所有名醫咸集朝所。
阿難陀有病。卿等往治。諸醫奉詔。適阿難陀
所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。
王自執持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已
更傅好藥。王自以帛纒阿難陀首。當日瘡差
王遂禮拜辭阿難陀去。衆僧見此事已咸生
疑惑。便白佛言。大徳世尊。阿難陀。過去作何
福業。今感國王親自承事。佛言。此阿難陀昔
種福事。廣説如前。佛告諸苾芻。往昔＊波羅
痆斯城有一醫師。時有辟支佛病。往醫師所。
彼醫即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所
須衣食一切醫藥。我總供奉之。必至病差。如
言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時醫師者。
今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故。無量世
中生天受福。五百生中常於人間受勝果報。
一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今
最後身。感勝軍王親執傘蓋。萬乘之主屈駕
承事。如前廣説
爾時世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸遊行
至於城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大
聲聞衆圍遶世尊。不遠而住。所謂上坐阿若
憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長氣苾芻。大名
苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無垢苾芻。牛王苾
芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。
具壽大迦葉波。具壽倶絺羅。具壽劫賓那。阿
尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾
芻及阿難陀等。無量苾芻大聲聞衆。於日午
後來詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時世尊
告諸苾芻。吾今年邁氣勢漸微。爲諸四衆説
法無力
佛在＊波羅痆斯城波羅門村中間。是時舍
利子大目揵連。勸請阿難陀與佛作侍者。阿
難陀一依尊者教。佛即讃歎阿難陀。是時苾
芻衆咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福
業。今爲佛作叔伯堂弟。復作侍者。聰明智慧
聽聞佛語。更無忘失。佛告苾芻。汝等當知。阿
難陀自作是業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔過去時。＊波羅痆斯城有
王。名曰日曜。於其國中作王。制禮令其人人
豐樂安寧。無諸衰難。國王於後妃生一子。三
七日中喚諸臣佐。朝集設會爲子立名臣佐
白王王名日曜。子合立名。號大日曜。其子漸
長。策爲太子。於後王妃更生一子。群臣立
名。號爲日智。其王太子。毎常思念心樂出家。
毎見父王。或行非法或依國法。太子見是事
已。遂即念言。我今於後受王國位。行如是法。
即墮地獄無有出時。作是念已往詣王所。跪
拜禮畢白父王言。我今願欲出家。願王垂慈
放我令去。時彼父王告其子曰。有諸仙人外
道。事火事天苦行持戒。作如此業。唯求來世
生國王家身爲王子受諸快樂。汝今此身見
受果報。如何捨樂願行苦事。爾時太子復白
王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出
家。時彼太子得王放已。即入山中仙人住處
出家修道。父王即册其弟日智紹太子位。時
日曜太子。既至山中繋念思惟。證獨覺果。於
後時中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯
城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道
證獨覺果。今來城内。王既聞已即迎日曜。禮
其足已白言。大仙。汝須衣食我求福徳。今請
大仙住我園林。隨時安置所須之物。我當供
給。時彼獨覺默然受請。王見受請。即勅日智
太子。侍養獨覺供給所須。時獨覺仙。即於定
中觀見日智太子。却後七日當捨其命。告太
子曰。弟今何故不求出家。弟言。我願出家。獨
覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。
我願出家。願王聽許。王聞此言。遂生忿怒告
太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒後須有
繼嗣。今不放汝。時彼獨覺聞王不放其弟。即
詣王所。説伽他曰
日曜放日智 令隨我出家
出家最勝事 諸佛所讃歎
父王白言。大仙當知。汝已出家。我之國法須
有紹繼。唯有日智令知國位。在家修福其事
足。得何用出家。時彼獨覺。復説伽他曰
王先別思 此事復別 却後七日
日智命終
王問獨覺。日智太子却後七日必不活耶。答
言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家
已。發善心供養獨覺。彼獨覺患風。手執飯鉢
掉動不安。其太子見。遂將金釧以承其鉢。鉢
遂不動。太子觀已歡喜。發如是願。我今聽法
亦復如是。法入我心更不傾動。往時獨覺未
得果證。爲弟日智。常説圓滿微妙勝法。今得
證果更不説法。日智見已白獨覺言。汝未出
家恒常説法。何因獲果遂即默然。獨覺報
言。我實不説法。日智問曰。誰合説法。獨覺報
云。汝知應正等覺出世之時。當説種種圓滿
妙法。太子聞此。發如是願願以此善根。未來
之世與佛作弟。又得出家親承供養。聞法領
記獲大總持。爾時辟支迦謂其弟曰。却後七
日汝當報終。常守此心莫令忘失。七日既滿
未得果證。垂將告謝。重發誓言。如前所願。爾
時佛告諸苾芻曰。時辟支弟。今阿難陀是。縁
過去世供養辟支迦。當發願言。未來世中與
佛作弟。親承供養多聞總持。所以今時爲我
毘季聰明第一。若水注瓶時。諸苾芻咸皆有
疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業。今蒙
世尊於大衆中歎美稱揚聰明莫比。總持強
記領受無遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修
善業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔之時於賢劫中。於時有情
壽二萬歳。有佛世尊。號迦攝波。出現於世。在
＊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟
子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來
常修梵行。乃至命終不獲聖果。臨終之時一
心發願。所作善根。願當來之世。與釋迦如來
爲親侍弟子。如今無異。於弟子之中聰明第
一。願釋迦如來與我授記。如彼無異。汝諸苾
芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發願
力故。今於我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作
黒白雜染業者。各獲其報。汝等應捨雜染黒
業。常修白業
佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻
圍遶世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達多未得聖
果。爾時國土飢荒。人民無食乞求難得。衆中
有神通苾芻。即騰虚空或下贍部林中。取香
美贍部之菓。滿鉢充足還至本處。供養四衆
自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林。或下甘
露園。或下阿犁勒林。取香美之菓。滿鉢充足
還至本處。供養四衆自亦充足。或有苾芻神
通自在。即騰虚空往北倶盧洲。取自然粳米
香美之者。滿鉢充足還至本處。供養四衆自
亦飽足。或有苾芻神通自在。虚空遊行往至
餘國。乞種種美妙飮食。乃至滿鉢廣説如前。
或有苾芻。以神通力往四天王所。或往三十
三天中。取天厨精妙飮食。滿鉢充足。乃至廣
説如前。爾時提婆達多。見諸苾芻有如此神
通取諸菓食。作如是念。此國土飢荒。人民無
食等。廣説如前。乃至三十三天取天厨飮食。
四衆充足自亦飽足。我若有神通。即騰虚空
下贍部林中。取香美贍部果。滿鉢充足。我亦
供養四衆自亦飽足。廣説如前。乃至三十三
天。取天厨飮食。四衆充足自亦飽足。誰有
與我力得見聖道。依彼教力我得神通。作是
念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一
面。提婆達多白世尊曰。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時世尊。知提婆達多起罪逆心
已。告提婆達多。汝應受増戒中勤心修習。即
得神通。乃至増心増智。應受心中當勤修習。
即得神通及得餘法。時提婆達多聞此語已。
作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念
已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已
問阿若憍陳如曰。上座。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時阿若憍陳如。觀佛知提婆達
多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應増色
心中勤習。即得神通及得餘法。提婆達多聞
此語已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通
道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢
牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。
上坐慈悲。教我聖道令得神通。爾時妙臂等
五百苾芻。咸觀佛意知提婆達多起罪逆心。
觀已告提婆達多曰。汝應増色心中勤習。即
得神通及得餘法。乃至受想行識。汝應増意
心中勤習。即得神通及諸餘法。時提婆達多
聞此語已。作如是念。此五百上座等。亦不肯
教我聖道神通。欲似此五百上座。先共世尊
平章。不許教我聖道。何以故。今見佛等五百
上座。不肯教聖道神通。復念。如是何有能教
我聖道神通。當時十力迦攝波。在王舍城先
尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無諂。及
我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我聖道
神通。提婆達多念已。即往詣十力迦攝所。頂
禮雙足於一邊立。作如是語。上座十力迦攝
慈悲。教我聖道神通。爾時十力迦葉。不觀佛
意及五百上座聖衆意。亦不知提婆達多發
生如是逆心。以不觀故。即教提婆達多聖道
神通。是時提婆達多。於初夜後夜修習善業
而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變
作多身。多身合爲一身。或現或隱。以智見力
故。能如是現。復於山石牆壁。通過無礙如於
虚空。於大地出沒。猶如水中。在於虚空中結
跏趺坐。猶如在地。或騰虚空猶如飛鳥。或在
地手捫日月。提婆達多得神通已。作如是念。
我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部
林中取香美果。滿鉢充足供養四衆。自亦飽
足廣説如前。乃至三十三天取天厨食。亦供
養四衆自亦充足。復更思念。此摩掲陀國中
誰人最勝。我當歸伏。因彼人故。令一切人皆
恭敬我。復更思念。此國太子阿闍世。父王亡
後太子爲王。我應降伏。我若降得阿闍世太
子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿闍
世所。即現神相化爲白象。即入大門從小門
出。或入小門從大門出已。自現其身更入大
門。變爲駿馬從小門出已。自現其身欲入小
門。即爲牛王從大門出已。即眞身現如法。持
鉢詣阿闍世所。即變其身猶如小兒。身衣金
瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉徘徊。太子知
是提婆達多神通之相。或抃或抱或拍或嗚。
便唾口中。提婆達多。以供養利益貪心故。即
咽其唾。時阿闍世起顛倒心。作如是念。此提
婆達多勝佛神通。時提婆達多自現眞身。是
時太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養將五
百寶車送。提婆達多出。時阿闍世還至本處。
毎日兩迴參提婆達多。及承事供養。時太子
遣立五百大鐺作諸飮食。送至提婆達多以
爲供養。時提婆達多收取自食。及五百苾芻
圍遶共食。時苾芻於王舍城晨朝乞食。聞如
是語。此提婆達多。得太子種種利供養。日日
二時恒日不絶。及五百車輅寶車承事供養。
及五百鐺作諸飮食而爲供養。及將自食五
百苾芻圍遶而食。諸苾芻聞此事已。次第乞
食還至本處。依法食訖。收衣鉢洗足已。往佛
所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大徳。我等
晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是
知
爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
面。爾時大目＊乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
本處已。如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
尊處。遂起七種逆心
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十四
＊大唐三藏法師義淨奉 詔譯
爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師
我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
家受用無難。時王隨喜。便説偈言
諸祭祀中火爲上 圍陀之中神爲上
世間所尊王爲上 一切衆流海爲上
諸星宿中月爲上 諸耀之中日爲上
上下四維及天等 供養世尊最爲上
爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
如是汝等。修學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一
卷第十二
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。
此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼
哭。抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩。
昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而
發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若
是虚乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石倶
浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸
至於彼岸。還可復來隨意便至。衆人見之咸
生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年
苦行。成覺之後更住六年。滿十二歳重還於
此。我令諸人目驗虚實。爾時世尊。後時還
至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮内。
時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊
隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。
能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金
錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便
將一相愛藥丸寄與宮内。其母得已。便將藥
丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將
此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶
輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日
當除。世尊知已。化爲五百。世尊佛形一等。時
羅怙羅持藥巡行。雖歴多佛並皆不奉。既至
世尊所遂即與藥。佛爲納受已却付羅怙羅。
時子得已遂即服之。佛知食已便爲呪願。從
座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放
出宮。時羅怙羅啼哭悲惱。願隨佛去。世尊去
已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果
不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿
縁所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨
飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶
輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。
爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞
已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必
度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽
將供養。時淨飯王。爲羅怙羅廣設大會。并嚴
高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣
佛所。禮世尊已作如是言。大徳。任將羅怙羅
出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今
將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與
羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。以何因縁。童子羅怙羅。於大衆中躬持
藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。
此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無
量劫中。在大衆中。嚴以花鬘與吾相識。汝等
諦聽。當爲汝説。曾於過去。於聚落中有一長
者。取隣人長者女。納以爲妻。未經多時遂即
有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我
財。亦能爲我等還債。我今將諸財物入海興
易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。
一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒
溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸
眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍
側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻
見已即作是念。入海興易。不如織絡＊工巧爲
業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家
經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思
惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。
此
其子聰敏不久學成。毎與織師並機雙織。所
得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師
所得恣意有餘。
業。何故舅室恒得充饒。而我家中毎不支濟。
舅報
二業何。彼便報曰。我夜竊盜。
亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能
作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。
舅買一兎使令料理。我暫洗浴即來當食。彼
料理已。舅未至間便食一脚。舅洗浴迴問其
將來我看。
少一脚。問
報曰。其兎本來有此三脚。云何問我索第四
耶。舅作是念。我先是賊。今此
即將其兎共入酒家。舅安坐已。即喚
坐飮已。即令
飮酒可使令算。我本不飮何論算耶。舅今自
飮舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此
大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與
夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅
即先將頭欲入孔中。
法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先
以脚入孔。若先以頭入。被他割頭。衆人共識
禍及一族。今應先以脚入。舅聞是已便以脚
入。財主既覺便即唱賊。衆人聞聲。即共於内
孔中捉其賊脚。爾時
舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。
于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最
是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。
或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群
臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊
念云。我今不應直抱舅屍。恐衆人識我。我應
佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛
馬。或抱猪狗。作是念已。便行其事。時世間人。
既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊
抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰
守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王
便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時
彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須
葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解
牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之
火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者
今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王
曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。
今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於
葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅
門形。於國城内遍行乞食。即以其食於燒屍
處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人
具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚爲不
善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於
弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。
就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於
髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍
人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚爲
不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎
舟前後侍從。遊弶伽河中。於河岸上置人守
捉。王先有女。顏容端正衆人樂見。同於河中
遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高
聲。又勅守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。
若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今
王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。
作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而
下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。
乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時
守岸人屡見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴
一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利
刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害
汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已
便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼
賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝
嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等
於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝
等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗
賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗
賊聞王女生子。復作念云。我今必爲我兒作
諸喜慶。作是念已。即變其形爲一給使。從王
内出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國
人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情
而作。時國群臣及諸人衆。聞是語已放情嬉
戲。其聲喧鬧聞＊于王内。王問諸人。我諸國
人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教
令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是
念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設
一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歳。令
諸群臣撃鼓宣令。盡喚國内所有男子盡入
堂内。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入
堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其
兒曰。汝持此鬘於彼衆中。若見汝父以鬘與
之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時
彼兒。即持花鬘至於衆中。以業力故。果見其
父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所。
王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可
殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群
臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衞。便嫁與
女以之爲妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾
時狗賊即我身是。時彼兒者＊即羅怙羅是。
由於昔時於人衆中能識我故。今復於此衆
中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝
等應隨業行
爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。
我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念
已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美
人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦
訖
爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸苾芻圍
遶侍衞。爲調伏有情故。入王宮内。時耶輸陀
羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌
舞。整理衣服蠱媚妖艶。在世尊前止欲令
染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我
若先食。不爲此諸女説法。恐調伏時過。令諸
女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應
以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。
即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住
坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放
諸青黄赤白種種之光。或復身上出水身下
出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾
芻上首師子座上忽然而見。諸艶女等見斯
事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足
在一面坐
爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣
爲分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。爲
染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我
有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香
美味諸飮食等。自手執持而奉世尊。作是念
已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。
我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何
況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有
食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。
何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染
著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因
歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等
諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭
若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼
花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽
獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。
有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後
便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議
故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一
男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人
見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己
兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。
因與立字。名爲獨角。其父染患。獨角種種醫
療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。
我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可迎
接問訊。若來供給花果。爲我願故。説伽他曰
積聚皆消散 崇高必墜落
合會有別離 有命咸歸死
乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法爲葬其
父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異
時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨
泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以
口呪向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已
後十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不
下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃
亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。
占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作
何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也
敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒
行。十二年中天終不雨。時王聞已托頬思惟。
宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何
故憂惱。王即報曰。由仙呪力天不下雨。乃至
廣説義如上辯。我今不知作何方計令彼仙
人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王
有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。
我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有
何方計。女白王言。我學婆羅門呪法。及餘婇
女二十人等一處學法。願王可於水上縛＊舡
安板著土栽樹種諸花菓。一依仙人所住之
處。我等乘＊舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行
引來至此。王聞是已。即如女説。縛＊舡安板
栽諸花果並如上説。遂於果中蜜盛藥酒。及
諸飮食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作
仙儀形状衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無
異。從＊舡上下徐歩詣仙。口誦婆羅門呪法。
至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即
報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口
念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨
角仙。細看諸仙顏色有異。即説頌曰
曾不經辛苦 行歩復從容
面上不生髭 胸前有高下
是仙形貌到 此事實希奇
彼獨角仙雖有疑心。亦爲客仙敷座處已。及
設菓實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦
澁菓。我今住處有好菓實。猶如甘露。我今請
汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛
水。＊於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛
酒。奉獨角仙。彼既飮已便報假仙。共行非法。
由此婬染遂失神通。戒行已虧呪力便息。浮
雲四起。獨角見已擧面罵天。寂靜報言。汝身
爲非尚不自覺。何謂擧面由故怨天。婬染既
纒默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。
彼呪雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲
布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時
父王。即嫁寂靜與仙爲婦。及諸美女亦賜驅
馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私
通。寂靜見已心生嫉妬。即共仙人甚相忿競。
擧脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天
起雲雷。由呪令息。忽纒婬慾被女欺陵。爾時
仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五
通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙
者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔
食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於
我。佛説此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛
知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜
身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既
見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻衆見便問佛。
此耶輸陀羅。爲愛佛心故。不惜身命投於高
樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。爲愛我
心故。不獨今生不惜身命。過去亦復爲我不
惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯
城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣
殺衆生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍
邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處
一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取爲妻。時緊那
羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待
了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作
其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積
柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於
火･夫婦倶燒。諸天空中而説頌曰
欲求於此事 翻乃更遭餘
本希音樂天 夫婦皆身死
爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我
身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。
爲愛我故。已投於火。今爲貪愛復墜高樓。佛
作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令
彼出生死海。作是念已。爲耶輸陀羅説四聖
諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種
我見山峯。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從
家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻
尼耶輸陀羅。處於衆中心懷慚愧
爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼衆中。
耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻衆咸皆
有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業
報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如
上説乃爲頌曰
佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。
多養乳牛毎日作酪漿。母女相隨巡村估賣。
後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我
欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負
而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其
母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。
佛告諸苾芻。義如上説而説頌曰
時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先
作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅
怙羅自作惡業。義如上説并及頌曰
爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。
時有一林多諸花菓。有兄弟二人。一名商佉。
二名里企多。身著樹皮常食菓實及諸藥草。
商佉爲師。里企多爲弟子。時波羅痆斯國王
及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。
二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水
遊山採菓。其里企多五更早起在兄前行入
山。不持瓶水採得花菓。於先到來渇乏須水。
向己瓶中遂無水飮。便取師水而用飮之。既
喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至
乏渇須水。取己添瓶覓水而飮。見瓶無水。遂
即瞋罵。是何強賊偸劫我水。時里企多尋即
報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。
罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飮
不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人
願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂
大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索
與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向
王所。至其中路逢王出獵。擧手呪願。唯願大
王。長命無病常戰得勝。説伽他曰
大王我是賊 輒盜喫他水
願王依賊法 賜我盜水罪
時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝
取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便
報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飮水亦
不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白
王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安
寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。
汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王
去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於
六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉
教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。
王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。
臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王勅。任
汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。
昔梵授王今羅怙羅是。爲前生時起嗔心故。
不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在
母胎中。諸苾芻若黒白業及雜染業。咸悉有
報諸苾芻。應捨黒業及雜染業修純白業。時
諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾
作何業。今於上首釋種之中。而爲國王。佛告
諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至説伽他
曰
佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至＊波羅痆
斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔
恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園
林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼
國王。因春陽月此園林中花菓茂盛好鳥競
集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸
婇女處處遊望嬉戲娯樂。時彼國王疲乏而
睡。女人有常法。若見花菓便生貪愛。當爾
之時既見王睡。各散林中採求花菓。時彼國
王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。
各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺
其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若
取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹
上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。
若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺
失瓔珞念在園内。白其王言。我縁忙遽遺忘
瓔珞。在彼園内。時王即告群臣。我有瓔珞
遺在園内。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將
多手力散覓園中。見於瓔珞繋在於樹。衆共
議言。誰繋瓔珞在此樹上。即令手力縱横訪
覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繋此
瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還
宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取
貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔
珞。不持將去繋於樹上。貧人答曰。大王當知
此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此
語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。
貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飮
食并賜衣服。并令我爲上首。王聞此言便告
大臣。我國城中一切貧人。可施飮食兼與衣
服。仍令此人爲其上首。大臣奉命。於＊波羅
痆斯城撃鼓宣告。一切貧人並令集會。既集
會已。施與飮食并諸衣服。宣示王命。令先貧
人爲其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人
既得衣食。悉皆慶悦。遵奉爲主。諸貧人等。先
在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得
王恩轉増奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸
人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可
守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋
中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔
走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主
走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到
彼岸已在一樹下
佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支
佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見
威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不
能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼徳人
受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。爲
利益故。持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持
餅食而以奉施。辟支佛常法。口不説法。身
現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種
種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體
投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人
已。當令來世得爲國王。於諸國中最爲上首。
我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度
生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索
餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸
貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願
我來世於諸國中得爲國王。於諸國中最爲
上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我
等願爲最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧
人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子
是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今
得諸釋種中而爲國王。及見於我出家學道。
證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黒業得黒業
報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等
應捨黒業及雜業染業修純白業
佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻
鉢及世尊鉢。在於露地。有一獼猴。從娑羅林
下來而取於鉢。諸苾芻等即前打逐。佛告諸
苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼
猴至於鉢傍即取佛鉢。上娑羅樹須臾之間。
盛滿鉢蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時
彼獼猴知如來心。復持蜜鉢於一屏處。擇其
蜂已還來奉佛。爲未淨故佛又不受。獼猴復
知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水灑蜜還來
供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心
生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落
井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆
羅門家夫人胎中。既託胎已。縁福業故。那地
迦村界内天降蜜雨。時諸人等問占相者。此
是何事。占者報曰。縁婆羅門婦胎中有兒業
力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬
並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩
子爲立何字。家人答云。其子懷時當降蜜
雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲爲名未度
婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業
力便生信心。即往佛所。佛爲説法發心出家
便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一
鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
上
佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
如上。應捨黒業及雜染業修純白業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二
卷第十三
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
與王爲剃頭人
爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
故。今爲國王作剃頭人
復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身
梵行不獲果利。臨終之時而發誓願。我所持
戒福業善根。願我當來釋迦牟尼如來出現
世時。與彼世尊作持律弟子。如我鄔波馱耶
無異。其弟子者。即鄔波離是。爲先發願故。今
獲斯果。是故苾芻。黒業黒業報。白業白業報。
雜業雜業報。應捨二業繼修白業。乃至廣説
如前
爾時世尊在菩提樹下。降伏三十六倶胝魔
軍。證得無上正遍知覺。時魔即往劫比羅城
於虚空中。告淨飯王及諸宮人群臣百姓曰。
沙門喬答摩今夜已死。時淨飯王聞之。心懷
懊惱悶絶擗地。及諸宮人群臣百姓亦皆如
是悲泣懊惱。時淨居天觀察下方。乃見斯事
即下空中。告迦比羅城國王人衆曰。喬答摩
不死。今在菩提樹下。證得無上正遍知道。時
淨飯王及宮人國臣。忽聞此言踊躍歡喜。當
此之時。甘露飯王誕生一子。以諸衆人歡喜
日生故。因號此兒。名曰阿難陀。既生此兒。
置八乳母共養育之。時甘露王召諸相師。
遣占此兒。相師報曰。今汝此兒。當與釋迦
牟尼佛親爲侍者。時甘露王既聞此言。便作
是念。今我此子宜加守護。不應令釋迦牟尼
佛見。後時佛來至於劫比羅城其王即將此
子藏避於廣嚴城中。待佛去已還將歸來。世
尊常法。於一切衆生。心無不見無有不知。此
事於妄語戒中及十八頭魚中説並同。乃至
世尊作如是念。此阿難陀童子逮最後身。合
於我法中而得出家爲親侍者。我所説法皆
能領受。更無遺失。我涅槃後成羅漢果。爲度
阿難陀故。須入劫比羅城甘露王宮。令彼
王宮城人不知我來。世尊作此念已。即作神
通。并苾芻僧伽圍遶。入甘露王宮。如法而坐。
其王聞佛到來宮内。即將阿難陀童子藏隱
一房中。佛知是已即作神力。令彼房門自然
開闢。其阿難陀。先至佛所禮世尊足。即便把
拂在佛背後。侍立扇佛。其甘露王後來。禮世
尊足已却坐一面。佛即爲王説種種微妙法
已。即從坐去。其阿難陀童子。先業因縁故。還
隨佛去。其王及夫人婇女眷屬。撮留阿難陀
童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此
阿難陀童子是最後身。汝等亦不能留。宜應
聽去。王即啓佛。若當如此。世尊且放歸家。我
當如法發遣。佛言。如是聽汝。時甘露王。即使
諸内外一切親族及請沙門婆羅門等。設食供
養。乃至貧窮下賤乞人。皆施錢財衣服。阿難
陀童子。於其會中別諸親族。身著瓔珞乘七
寶莊嚴象。多將侍衞前後圍遶。往尼拘律陀
林中。至劫比羅城門。所乘之象見池中有諸
妙蓮花。其象即往池邊。以鼻卷取蓮華。其
占相師占相此事。白甘露王曰。阿難陀童子
今出遊學。一聞於耳不忘於心。時阿難陀到
尼拘林從象而下歩詣佛所。頂禮恭敬在一
面坐。佛告十力迦葉。汝應與此大歡喜童子
如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之爲
受具戒。爾時世尊。從劫比羅城。往王舍城竹
林園中。時阿難陀背上生一小瘡。佛令侍縛
迦治之。即依佛教。爲阿難陀治。是時世尊坐
師子座。爲諸大衆廣説法要。具壽阿難陀亦
在此會聽法。侍縛迦作是念云。我治阿難陀
瘡。今正是時。何以故。聽法心至。割截不知痛
故。作是念已。便取妙藥傅其瘡上。瘡既熟已。
以刀割之出其膿血。復以妙膏傅上。因即除
差。然作此法時。阿難陀以聽法故。了然不覺。
佛説法已。侍縛迦白世尊曰。我於聽法坐中
治阿難陀瘡。割截針決。阿難陀以聽法故。皆
不覺知。具壽阿難陀報曰。我爲聽佛法故。假
令割截我身碎如油麻。都不覺痛。是時能治
醫王。見斯事已生希有心。時諸苾芻咸皆有
疑。請世尊曰。大徳。尊者歡喜曾作何業。遂於
背上生癰瘡耶。佛告諸苾芻。歡喜先業汝今
應聽。廣説如前。乃至説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
乃往古昔。於一邊國。名雞羅吒。有王治化。當
時無佛。唯有獨覺出現世間。時有獨覺聖者。
爲乞食故。至此城中詣國王宅。王見生嗔。
便以彈丸打其脊背。時彼尊者降自貢高。知
彼非器捨之而去。諸苾芻。昔時王者。即歡喜
是。由以瞋心以彈打辟支佛故。五百生中常
於背上受惡瘡報。今末後身餘報如是。苾芻。
若作黒白雜業當受其報。廣説如前。具壽歡
喜有常法。若與如來眞身相隨行者。其心則
常恭敬。若與如來化身行者。其心則少恭敬。
時有一長者。請如來及諸苾芻。於其家中設
諸供養。爾時世尊。至時著衣持鉢。與諸苾芻
前後圍遶。赴長者供。飯食訖還來本處。苾芻
問阿難陀曰。汝於今日。隨如來赴供。爲隨眞
佛。爲隨化佛。阿難陀報曰。我於今日。與佛世
尊相隨往彼。非化身也。諸苾芻曰。以何知之。
阿難陀曰。我若與眞佛行者。心自恭敬内懷
慚愧。若與化佛行者。則不如此。諸苾芻遞
相報曰。此阿難陀甚爲希有。能知眞身化身
差別諸相貴賤等類。於是遠近咸知阿難陀
善別諸相。爾時世尊。從王舍城往室羅筏城。
至誓多林中住。具壽阿難陀。著衣持鉢入室
羅筏城乞食。時有一婆羅門。於中路逢阿難
陀。作是念云。我先聞此沙門喬答摩弟子善
能占相。今應試之。爲解不解。便問阿難陀曰。
今此路傍勝葉波林。凡有幾葉。阿難陀報曰。
有如許百如許千如許萬如許拘胝。報已便
去。時彼婆羅門。即於林中取一把葉數之。
知有七百七十七葉。棄之林外默然而住。時
阿難陀乞食已。復還歸來由於舊路。彼婆羅
門問曰。聖者。今此林中凡有幾葉。報曰。前者
有如許百千萬拘胝。今者欠七百七十七葉。
時婆羅門聞此報已。歎甚希有善解算數。時
諸苾芻聞已生疑白佛言。世尊。此具壽阿難
陀。先種何業善能占相算數。佛告諸苾芻。昔
種福業廣説如前。乃至説伽他曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告諸苾芻。往昔世時。波羅痆斯城中有
一婆羅門。取得一妻生得一子。生至二十一
日。會諸親族設諸飮食。因爲此兒立名號。曰
大白。年漸長大遊行人間。學六萬頌算數之
法。善得明了。復教他人算數之法。由此因
故。五百生世明了。亦教他人。今最後身得此
通達。時具壽阿難陀。復於一時。往波斯匿王
宮中。勝軍見來。歡喜頂禮在一面坐。白尊者
曰。我從生已來自然業感。常有一銀娑羅香
粳米飯二頭熟雉一枚苷蔗。毎以食時從空
而下入銀盤中唯一頭雉常落地上不落盤
中。時具壽歡喜。既聞斯言甚生希有。還至僧
坊以告諸人。時諸苾芻咸以此縁往白世尊。
佛告諸苾芻。往昔此＊波羅痆斯城有一長者。
多諸珍寶及多田莊。於其莊上。送新粳米。及
送死雉并苷蔗等。世間常法。若佛不出於世。
當有辟支佛現教化。時有一辟支佛巡門乞
食。至長者家入其門内。長者見彼威儀端正
言辭柔軟。心生歡喜。便將新粳米飯及炙雉
二頭并苷蔗一枚。以施獨覺。時彼獨覺以鉢
受之。苷蔗與飯及以一雉。得入鉢中。一雉落
地。由此業因受斯果報。時彼長者。今勝軍王
是。於無量百千世。生於天上受諸快樂。受
天報已。復生人間作王。感斯勝事。是故汝等。
若欲供養僧食。應勤施與。勿令落地。時勝軍
王聞佛世尊記説往昔之事。心生歡喜。於佛
法僧起大信心。獨坐一處作是思念。由我前
生供養辟支佛故。獲如是報。我應廣設佛法
僧等。必於來世受大利益。作是念已。占事人
奏曰。明日阿難陀應合得纒頭賞位及灌頂
位。王聞此言默然不語。具壽阿難陀。於其夜
中。額上忽然生一惡瘡。經一宿已王遂聞之。
即便生念。供養有徳之人獲福無量。我親供
養。作此念已即勅天下。所有名醫咸集朝所。
阿難陀有病。卿等往治。諸醫奉詔。適阿難陀
所。便自選擇得一好手。遂即下針刺去惡血。
王自執持千輻輪傘。蓋阿難陀上。刺血了已
更傅好藥。王自以帛纒阿難陀首。當日瘡差
王遂禮拜辭阿難陀去。衆僧見此事已咸生
疑惑。便白佛言。大徳世尊。阿難陀。過去作何
福業。今感國王親自承事。佛言。此阿難陀昔
種福事。廣説如前。佛告諸苾芻。往昔＊波羅
痆斯城有一醫師。時有辟支佛病。往醫師所。
彼醫即便盡心恭敬。白辟支佛言。尊者。所
須衣食一切醫藥。我總供奉之。必至病差。如
言奉事乃至病除。佛言。諸苾芻。爾時醫師者。
今阿難陀是。由昔供養病辟支佛故。無量世
中生天受福。五百生中常於人間受勝果報。
一切國王及婆羅門諸宰貴等親自供養。今
最後身。感勝軍王親執傘蓋。萬乘之主屈駕
承事。如前廣説
爾時世尊。從室羅筏城往婆羅城。漸漸遊行
至於城外。到一村住。其村名曰婆羅門村。大
聲聞衆圍遶世尊。不遠而住。所謂上坐阿若
憍陳那。具壽馬勝。具壽賢子。長氣苾芻。大名
苾芻。耶舍苾芻。圓滿苾芻。無垢苾芻。牛王苾
芻。妙臂苾芻。具壽舍利弗。具壽大目揵連。
具壽大迦葉波。具壽倶絺羅。具壽劫賓那。阿
尼樓陀。難地迦。金卑羅。住婆羅村住。妙枕苾
芻及阿難陀等。無量苾芻大聲聞衆。於日午
後來詣佛所。頂禮佛足次第而坐。爾時世尊
告諸苾芻。吾今年邁氣勢漸微。爲諸四衆説
法無力
佛在＊波羅痆斯城波羅門村中間。是時舍
利子大目揵連。勸請阿難陀與佛作侍者。阿
難陀一依尊者教。佛即讃歎阿難陀。是時苾
芻衆咸皆生疑。即白佛言。阿難陀修何福
業。今爲佛作叔伯堂弟。復作侍者。聰明智慧
聽聞佛語。更無忘失。佛告苾芻。汝等當知。阿
難陀自作是業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔過去時。＊波羅痆斯城有
王。名曰日曜。於其國中作王。制禮令其人人
豐樂安寧。無諸衰難。國王於後妃生一子。三
七日中喚諸臣佐。朝集設會爲子立名臣佐
白王王名日曜。子合立名。號大日曜。其子漸
長。策爲太子。於後王妃更生一子。群臣立
名。號爲日智。其王太子。毎常思念心樂出家。
毎見父王。或行非法或依國法。太子見是事
已。遂即念言。我今於後受王國位。行如是法。
即墮地獄無有出時。作是念已往詣王所。跪
拜禮畢白父王言。我今願欲出家。願王垂慈
放我令去。時彼父王告其子曰。有諸仙人外
道。事火事天苦行持戒。作如此業。唯求來世
生國王家身爲王子受諸快樂。汝今此身見
受果報。如何捨樂願行苦事。爾時太子復白
王言。聽我出家。王知其意不求世樂遂許出
家。時彼太子得王放已。即入山中仙人住處
出家修道。父王即册其弟日智紹太子位。時
日曜太子。既至山中繋念思惟。證獨覺果。於
後時中。身染疾患周旋消散。還至婆羅痆斯
城。諸人見已而白王言。日曜太子。入山修道
證獨覺果。今來城内。王既聞已即迎日曜。禮
其足已白言。大仙。汝須衣食我求福徳。今請
大仙住我園林。隨時安置所須之物。我當供
給。時彼獨覺默然受請。王見受請。即勅日智
太子。侍養獨覺供給所須。時獨覺仙。即於定
中觀見日智太子。却後七日當捨其命。告太
子曰。弟今何故不求出家。弟言。我願出家。獨
覺告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。
我願出家。願王聽許。王聞此言。遂生忿怒告
太子曰。汝兄日曜今已出家。我終沒後須有
繼嗣。今不放汝。時彼獨覺聞王不放其弟。即
詣王所。説伽他曰
日曜放日智 令隨我出家
出家最勝事 諸佛所讃歎
父王白言。大仙當知。汝已出家。我之國法須
有紹繼。唯有日智令知國位。在家修福其事
足。得何用出家。時彼獨覺。復説伽他曰
王先別思 此事復別 却後七日
日智命終
王問獨覺。日智太子却後七日必不活耶。答
言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家
已。發善心供養獨覺。彼獨覺患風。手執飯鉢
掉動不安。其太子見。遂將金釧以承其鉢。鉢
遂不動。太子觀已歡喜。發如是願。我今聽法
亦復如是。法入我心更不傾動。往時獨覺未
得果證。爲弟日智。常説圓滿微妙勝法。今得
證果更不説法。日智見已白獨覺言。汝未出
家恒常説法。何因獲果遂即默然。獨覺報
言。我實不説法。日智問曰。誰合説法。獨覺報
云。汝知應正等覺出世之時。當説種種圓滿
妙法。太子聞此。發如是願願以此善根。未來
之世與佛作弟。又得出家親承供養。聞法領
記獲大總持。爾時辟支迦謂其弟曰。却後七
日汝當報終。常守此心莫令忘失。七日既滿
未得果證。垂將告謝。重發誓言。如前所願。爾
時佛告諸苾芻曰。時辟支弟。今阿難陀是。縁
過去世供養辟支迦。當發願言。未來世中與
佛作弟。親承供養多聞總持。所以今時爲我
毘季聰明第一。若水注瓶時。諸苾芻咸皆有
疑。即白佛言。其阿難陀。過去行何善業。今蒙
世尊於大衆中歎美稱揚聰明莫比。總持強
記領受無遺。佛告諸苾芻。阿難陀往昔自修
善業。廣説如前
佛告諸苾芻。往昔之時於賢劫中。於時有情
壽二萬歳。有佛世尊。號迦攝波。出現於世。在
＊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。佛有一弟
子。多聞不忘聰明第一。彼有弟子。從出家來
常修梵行。乃至命終不獲聖果。臨終之時一
心發願。所作善根。願當來之世。與釋迦如來
爲親侍弟子。如今無異。於弟子之中聰明第
一。願釋迦如來與我授記。如彼無異。汝諸苾
芻。彼弟子者。今阿難陀是。以先世善心發願
力故。今於我弟子中聰明第一。諸苾芻。若作
黒白雜染業者。各獲其報。汝等應捨雜染黒
業。常修白業
佛在王舍城竹林迦蘭鐸迦園中。有五百苾芻
圍遶世尊。皆是阿羅漢。唯提婆達多未得聖
果。爾時國土飢荒。人民無食乞求難得。衆中
有神通苾芻。即騰虚空或下贍部林中。取香
美贍部之菓。滿鉢充足還至本處。供養四衆
自亦飽足。或往蜜羅林。下迦比陀林。或下甘
露園。或下阿犁勒林。取香美之菓。滿鉢充足
還至本處。供養四衆自亦充足。或有苾芻神
通自在。即騰虚空往北倶盧洲。取自然粳米
香美之者。滿鉢充足還至本處。供養四衆自
亦飽足。或有苾芻神通自在。虚空遊行往至
餘國。乞種種美妙飮食。乃至滿鉢廣説如前。
或有苾芻。以神通力往四天王所。或往三十
三天中。取天厨精妙飮食。滿鉢充足。乃至廣
説如前。爾時提婆達多。見諸苾芻有如此神
通取諸菓食。作如是念。此國土飢荒。人民無
食等。廣説如前。乃至三十三天取天厨飮食。
四衆充足自亦飽足。我若有神通。即騰虚空
下贍部林中。取香美贍部果。滿鉢充足。我亦
供養四衆自亦飽足。廣説如前。乃至三十三
天。取天厨飮食。四衆充足自亦飽足。誰有
與我力得見聖道。依彼教力我得神通。作是
念已。從坐而起往詣佛所。頂禮佛足而立一
面。提婆達多白世尊曰。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時世尊。知提婆達多起罪逆心
已。告提婆達多。汝應受増戒中勤心修習。即
得神通。乃至増心増智。應受心中當勤修習。
即得神通及得餘法。時提婆達多聞此語已。
作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念
已從座而起。往詣具壽阿若憍陳如所。到已
問阿若憍陳如曰。上座。唯願慈悲。教我聖道
令得神通。爾時阿若憍陳如。觀佛知提婆達
多起罪逆心。觀已告提婆達多曰。汝應増色
心中勤習。即得神通及得餘法。提婆達多聞
此語已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通
道法。即往詣馬勝賢子禪氣大名圓滿無垢
牛王眼妙臂乃至五百上坐邊去。到已問曰。
上坐慈悲。教我聖道令得神通。爾時妙臂等
五百苾芻。咸觀佛意知提婆達多起罪逆心。
觀已告提婆達多曰。汝應増色心中勤習。即
得神通及得餘法。乃至受想行識。汝應増意
心中勤習。即得神通及諸餘法。時提婆達多
聞此語已。作如是念。此五百上座等。亦不肯
教我聖道神通。欲似此五百上座。先共世尊
平章。不許教我聖道。何以故。今見佛等五百
上座。不肯教聖道神通。復念。如是何有能教
我聖道神通。當時十力迦攝波。在王舍城先
尼迦窟中。我詣彼處。彼上座直心無諂。及
我弟阿難陀。親教彼十力上座。能教我聖道
神通。提婆達多念已。即往詣十力迦攝所。頂
禮雙足於一邊立。作如是語。上座十力迦攝
慈悲。教我聖道神通。爾時十力迦葉。不觀佛
意及五百上座聖衆意。亦不知提婆達多發
生如是逆心。以不觀故。即教提婆達多聖道
神通。是時提婆達多。於初夜後夜修習善業
而住。依止初禪得獲神通。即以神力。一身變
作多身。多身合爲一身。或現或隱。以智見力
故。能如是現。復於山石牆壁。通過無礙如於
虚空。於大地出沒。猶如水中。在於虚空中結
跏趺坐。猶如在地。或騰虚空猶如飛鳥。或在
地手捫日月。提婆達多得神通已。作如是念。
我得如是神通。作諸變相神通亦得。詣贍部
林中取香美果。滿鉢充足供養四衆。自亦飽
足廣説如前。乃至三十三天取天厨食。亦供
養四衆自亦充足。復更思念。此摩掲陀國中
誰人最勝。我當歸伏。因彼人故。令一切人皆
恭敬我。復更思念。此國太子阿闍世。父王亡
後太子爲王。我應降伏。我若降得阿闍世太
子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往詣阿闍
世所。即現神相化爲白象。即入大門從小門
出。或入小門從大門出已。自現其身更入大
門。變爲駿馬從小門出已。自現其身欲入小
門。即爲牛王從大門出已。即眞身現如法。持
鉢詣阿闍世所。即變其身猶如小兒。身衣金
瓔坐太子膝上。乍起乍坐流轉徘徊。太子知
是提婆達多神通之相。或抃或抱或拍或嗚。
便唾口中。提婆達多。以供養利益貪心故。即
咽其唾。時阿闍世起顛倒心。作如是念。此提
婆達多勝佛神通。時提婆達多自現眞身。是
時太子。心生恭敬便即頂禮。及諸供養將五
百寶車送。提婆達多出。時阿闍世還至本處。
毎日兩迴參提婆達多。及承事供養。時太子
遣立五百大鐺作諸飮食。送至提婆達多以
爲供養。時提婆達多收取自食。及五百苾芻
圍遶共食。時苾芻於王舍城晨朝乞食。聞如
是語。此提婆達多。得太子種種利供養。日日
二時恒日不絶。及五百車輅寶車承事供養。
及五百鐺作諸飮食而爲供養。及將自食五
百苾芻圍遶而食。諸苾芻聞此事已。次第乞
食還至本處。依法食訖。收衣鉢洗足已。往佛
所頂禮佛足次第而坐。而白佛言。大徳。我等
晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是
知
爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
面。爾時大目＊乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
本處已。如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
尊處。遂起七種逆心
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三
卷第十四
＊大唐三藏法師義淨奉 詔譯
爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師
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