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嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
    諸有悲憐出益語不從其教自隨心
    木象無師強乘去終於大海見身沈
世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
酷
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十一
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
受籌。内頌曰
    非一破僧伽至九方能破
    并作羯磨事行籌説非法
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
之人。爲破僧事耶
爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
破僧事耶
爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。
爲破僧事非餘四耶
爲當隨順能捨置人及隨順隨順。爲破僧事
非餘四耶
爲當被捨置人及能捨置人。爲破僧事非餘
四耶
又復爲當被捨置人爲破僧事。非餘五耶
爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合
之衆。但唯除彼被捨置人。此一不能破僧伽
故。内頌曰
    三二一能破餘非可類知
    破衆三六殊唯除被捨置
具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。若有
人破和合衆已。此人定生無間之罪。亦成無
間之業者。大徳。未知苾芻齊何名爲破和合
衆。生無間罪成無間業耶

無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間
業者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義

條然自別。苦無間隙。梵云阿毘止。無間墜墮。梵云阿難
呾利耶。若取正譯應云無隙。無隙無間不能異。舊且後

倶題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無
隙。或餘身方受。有斯差別故致十八不同耳

雖有長行及以攝頌。猶疑創學未體區分。輒復更准頌文出
其題目。欲使長行易曉。無梗滯於初心。十八分明。冀不疑

於後唱。復恐寫人致誤。有舛譯文故。復印以九行。庶無三
豕之謬也。詳夫律教東流綿歴多代。四部譯匠並勵慇心。

或親渉龍河。或傳文龜洛。至於破僧句數多並未詳。致使
後人懷疑。卒歳尋文者。則疑文於節段。逐義者乃惑義於

分疆。造疏出釋之家。並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴
林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕

遺永除惶。惑望龍華之後。會得法忍於初心。福被無疆倶時
啓悟

鄔波離。請世尊曰。大徳。若是破僧。皆是僧伽
擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧
而非擾亂。應爲四句。云何破僧而非擾亂。自
有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧
伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之
事。然非破僧。云何擾亂而爲破僧。謂受行十
四種事。并爲破僧。有二倶無。謂除前相。是四
句
大徳。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。
應爲四句
爾時世尊。爲阿若憍陳如及八萬天子。以施
法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世
尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業令法味具
足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我於往昔在不定
聚。於大海中而作龜身。於諸龜中而復爲王。
後於異時。有五百商人。乘舡入海到於寶所
採種種寶。既獲寶已而還本國。於其中路遇
磨竭魚非理損＊舡。諸商人等皆悉悲號同
聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣
商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載
汝令得出海身命得全。於是衆商一時乘龜
而發趣岸。人衆既多所載極重。住於精進心
不退轉。受大疲苦既已度畢。便於岸上展頭
而臥。去身不遠有諸蟻城。其中一蟻漸次遊
行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。
身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城。呼
諸蟻衆其數八萬。同時往彼。是時彼龜睡重
如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。
我若動搖迴轉身者。必當害蟻。乍可棄捨身
命。終不損他。作是念已。支節將散要處穿
穴。便發願言。如我今世以身血肉濟諸蟻等
令得充足。於當來世證菩提時。此諸蟻等皆
以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。
往昔龜王者。即我身是。彼引導蟻子。即憍陳
如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得
使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉
充足。今世成佛以法味充足。苾芻當知。如常
所説黒雜二業。汝應當捨。白白之業。汝應當
修
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業。得法味
具足。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安
置究竟涅槃。唯願爲説。佛告諸苾芻。此非希
有。我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。此五苾芻。以法味具足。於生死海強令
出離。安置究竟涅槃。我於昔時。未離貪瞋
癡生老病死。未得解脱。尚爲此輩。我以身血
充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔
波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化
世國土安樂。人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
禀性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威徳樂
行正法。憐愍衆生諸有財物能捨能施。於大
捨中而自安住。彼王極修習慈悲。晝夜六時
入慈悲定。爲入定故。所有求者皆不得施。王
知此事告群臣曰。於城四門各置施堂用貯
財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者。
皆悉與之。群臣聞勅即奉王命。於＊波羅痆斯
城四門。各置施堂。積貯財物及諸飮食衣服
臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉
珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
爲給施充足貧窮故。又於異時。多聞藥叉。從
阿洛迦筏底王城驅出。吸人精氣。五藥叉處
處遊行。至＊波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負
柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝
等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。
何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。於諸有
情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉
即便化身。爲婆羅門遊四施堂。既見知已。時
金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五
藥叉往至王所。擧手讃歎。唯願大王。福壽長
遠。白言。大王我今飢渇。唯願慈悲布施飮食。
王告侍臣當施種種上妙飮食。時五藥叉即
白王言。我渇飮血飢唯食肉不喫餘食。王告
侍臣。勿損衆生。當可求覓自死血肉施彼令
食。時五藥叉復白王言。我今所食惟熱肉血。
而不食彼自死肉血。王既聞已復作是念。不
可損生施彼而食。當以我身熱血熱肉施彼
食之。作是念已。即命醫人。醫既到已。王尋報
言。當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之。
醫便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺
王出血。王善醫術皆悉明了。遂自以針刺其
五處。令血流出令彼飽滿。復爲説法令其充
足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂
王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我於往時。
施彼血肉及爲説法授與五戒。我於今時。爲
説正法＊令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應如
是學
爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生
疑念。爲斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因
縁。世尊以正法味令其充足。於生死海拔之
令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希
有我今於此。離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
自在。令五苾芻法味充足。於生死海拔之令
出。究竟涅槃我於往昔。未離貪瞋癡生老病
死憂悲苦惱。未得解脱。尚爲此輩。以其身血
令其充足。授以五戒。此爲希有。汝等諦聽。往
昔＊波羅痆斯城有大王。號爲慈力。如法化世
人民熾盛。五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
大慈悲。具大威徳。於諸有情恒常憐愍。後於
異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅出。吸人
精氣。時五藥叉處處遊行。至＊波羅痆斯城。
不見諸人設於祭食。心生瞋怒。於其國中多
諸疾疫。死者極衆。爾時群臣以事白王。王今
國内死者極衆。時王便勅諸臣。汝等於其城
内唱令遍告。王勅汝等。我於有情爲欲利益。
專心勤求日夜不斷。汝等諸人。於諸有情起
大慈心。常修此心諸災寂靜。時諸人等奉王
勅已。於諸有情發大慈心。彼五藥叉。於其國
中不能爲害。以諸有情發慈心故。時五藥叉。
於其城外處處遊行。不能得入不能爲害。城
外乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆＊估賣
之者。見已即問。汝等不怖於我。彼人答曰。何
故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈
力王毎常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力
王思惟何事。衆人答曰。於諸有情常修慈心。
以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便
作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。於此
城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外遊行求
見彼慈力王。後於異時。彼慈力王因出城外。
時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。
擧手歎王。福壽長遠。白言。大王。我今飢渇。
唯願慈悲施我飮食。王告侍臣。當施種種上
妙飮食。時五藥叉即白王言。我渇飮血飢惟
食肉。不喫餘食。王告侍臣。勿損衆生當可求
覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復白王言。
我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王
既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當以
我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫
人。醫人到已王尋報言。當刺我身五處出血
令五藥叉各各飮之。醫人答王。此五藥叉至
極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切
方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流
出令彼飽滿。復爲説法令其充足。授以五戒」
爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即
我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。
我於往昔施彼血肉。及爲説法授與五戒。我
於今日爲説正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸
苾芻。應當修學
爾時世尊。先六年苦行。然後成無上覺。往詣
＊波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻衆。次度耶
舍五人。次度賢衆六十人民。是故苾芻。其
衆漸多。時諸苾芻心生疑念。復白佛言。大徳。
世尊往作何業。今受六年苦行異熟。佛告苾
苾我自作業還自受報
佛告諸苾芻。我於往昔人壽二萬歳時。有一
聚落名爲分析。其聚落中人民熾盛安隱豐
樂五穀成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘
陀。多諸眷屬富饒自在。於中爲主。訖栗枳
王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。
名曰最勝。父母清淨氏族高良。乃至七祖並
皆殊勝。學諸異論洞徹四明。諸有字書無不
通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
弟子。常教讀誦。其聚落中復有陶師。名曰喜
護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理
證預流果。所有壞生營事之具。皆悉棄捨。
以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以
此器物置於門外。遍告諸人。施我米豆。將此
器去多少隨意。所得米豆養盲父母。或時奉
施迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以
來共爲親友。後於異時。喜護往詣迦＊攝佛所。
頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
利喜。爲喜護説時。彼喜護聞法歡喜頂禮而
去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前後圍
繞。從城而出。於其中路乃逢喜護。見已問言。
賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦＊攝佛所
供養禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮
拜供養。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養。
何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。
勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具
一切智正法現前。時彼喜護如是三告。我當
與汝共往佛所。時彼最勝亦復三答。如是出
家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。
共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法
並是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無
卒暴卒爾凶猛。爲彼如來而撮於我。作是念
已便告喜護。汝當放我。喜護答言。我不放汝。
汝若共我往世尊所供養禮拜。我當放汝。如
是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當
與汝倶往佛所。可通輅處乘輅而行。不通輅
處便即徒歩。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不
信三寶。唯願世尊。爲説妙法。令彼最勝信佛
法僧。爾時世尊。默然受請。即爲最勝演説妙
法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜
護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝
可不知。我養二盲父母。時復供養迦攝如來。
最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾
時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝於佛
善説法毘奈耶中。欲得出家。唯願世尊。聽其
出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最
勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往＊波羅
痆城遊行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林
中。爾時訖栗枳王。聞佛遊行人間至施鹿林。
王從城出往詣佛所。到已頂禮迦＊攝如來雙
足退座一面。佛即爲訖栗枳王。演説妙法示
教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而
起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻衆。明
日清旦受我所請。我於宮内施設供具。飯佛
及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世
尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還
歸。時王到已於其夜中。營事種種香美飮食。
至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水。作是事已令
使白佛。日時已至唯願知時。迦攝佛於日初
分。將諸苾芻。執持衣鉢前後圍繞。往至其王
設供養處。到已佛居衆首。餘苾芻隨次。各敷
座而坐。時訖栗枳王。以種種飮食。自授世尊
及苾芻衆。供養已佛及苾芻。各攝鉢器澡手
嗽口。王執金瓶滿中盛水。於世尊前 &T050352;

跪而
作是言。唯願世尊。我爲世尊造立大寺。數滿
五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香
稻米。供佛世尊及苾芻衆。爾時世尊告訖栗
枳王。汝今能發殊勝大心。此之功徳如具受
之。訖栗枳王如是三請。於夏三月唯願世尊。
受我種種四事供養。我爲世尊造立五百大
寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具
各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養世尊
并苾芻衆。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者
能發此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世
尊。我今無供養。世尊。有人已能如我誠心辦
供養不。世尊答曰。大王。國内已有如是供養
我者。王便問曰。其供養者名字是誰。世尊報
曰。王之境内有聚落。名微頻持。有陶師名喜
護。住彼聚落。於佛法僧信心決定歸依三寶。
見實諦理證得聖果。所有壞生營事之具。皆
悉棄捨。以鼠＊壤土用無蟲水及無蟲木。造諸
瓦器。以此器具置於門外。遍告諸人。施我油
麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物
養＊盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
家受用無難。時王隨喜。便説偈言
    諸祭祀中火爲上圍陀之中神爲上
    世間所尊王爲上一切衆流海爲上
    諸星宿中月爲上諸耀之中日爲上
    上下四維及天等供養世尊最爲上
爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
如是汝等。修學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十二
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。

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