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T1450_.24.0147a01: 次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出
T1450_.24.0147a02: 家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出
T1450_.24.0147a03: 家後有所證悟。＊復來報者我當聽去。彼白王
T1450_.24.0147a04: 言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教
T1450_.24.0147a05: 師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟
T1450_.24.0147a06: 已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去
T1450_.24.0147a07: 滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現
T1450_.24.0147a08: 諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰
T1450_.24.0147a09:     見此少修證大果得大差別殊勝位
T1450_.24.0147a10:     摩納婆今獲善利出家至此更何求
T1450_.24.0147a11: 是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時
T1450_.24.0147a12: 梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報
T1450_.24.0147a13: 曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天＊河護
T1450_.24.0147a14: 善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈
T1450_.24.0147a15: 指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天＊河護曰。
T1450_.24.0147a16: 汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少
T1450_.24.0147a17: 思方即啓白。時天＊河護既誦伽他已。常在
T1450_.24.0147a18: 王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離
T1450_.24.0147a19: 心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。
T1450_.24.0147a20: 何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心
T1450_.24.0147a21: 生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天＊河護。誦
T1450_.24.0147a22: 彼伽＊他轉我王心不生染愛。可共設計令速
T1450_.24.0147a23: 驅逐。作是計已。時一婇女往天＊河護所白
T1450_.24.0147a24: 言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所
T1450_.24.0147a25: 誦偈。後於異時。其天＊河護。復爲王誦先所
T1450_.24.0147a26: 伽＊他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無
T1450_.24.0147a27: 所欲。唯願爲我解釋伽＊他。王即依請廣爲開
T1450_.24.0147a28: 釋。天＊河護聞已厭離心生。便白王言。承事
T1450_.24.0147a29: 大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我
T1450_.24.0147b01: 今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來
T1450_.24.0147b02: 報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天＊河護
T1450_.24.0147b03: 白言。不違王命。便放出家。時天＊河護。即詣
T1450_.24.0147b04: 山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是
T1450_.24.0147b05: 念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。
T1450_.24.0147b06: 念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神
T1450_.24.0147b07: 變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如
T1450_.24.0147b08: 此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而
T1450_.24.0147b09: 説頌曰
T1450_.24.0147b10:     於此菴羅園梵授王從者
T1450_.24.0147b11:     捨彼剃刀具出家得五通
T1450_.24.0147b12: 時梵授王聞此頌已。以頌答曰
T1450_.24.0147b13:     莫言天＊河護出家默然住
T1450_.24.0147b14:     彼苦行難作苦作得大智
T1450_.24.0147b15:     苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
T1450_.24.0147b16:     苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡説
T1450_.24.0147b17: 時天＊河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告
T1450_.24.0147b18: 諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天
T1450_.24.0147b19: ＊河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦
T1450_.24.0147b20: 王。昔爲梵授王。往日禮天＊河護。地皆震動。
T1450_.24.0147b21: 今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震
T1450_.24.0147b22: 動。汝等苾芻。應當知之
T1450_.24.0147b23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九
T1450_.24.0147b24:
T1450_.24.0147b25:
T1450_.24.0147b26:
T1450_.24.0147b27:
T1450_.24.0147b28:
T1450_.24.0147b29:
T1450_.24.0147c01:
T1450_.24.0147c02:
T1450_.24.0147c03: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0147c04: 卷第十
T1450_.24.0147c05:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0147c06: 爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令
T1450_.24.0147c07: 無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見
T1450_.24.0147c08: 世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于
T1450_.24.0147c09: 地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。
T1450_.24.0147c10: 於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾
T1450_.24.0147c11: 等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室
T1450_.24.0147c12: 羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆
T1450_.24.0147c13: 苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時
T1450_.24.0147c14: 於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達
T1450_.24.0147c15: 多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。
T1450_.24.0147c16: 提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而
T1450_.24.0147c17: 告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有
T1450_.24.0147c18: 何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今
T1450_.24.0147c19: 日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
T1450_.24.0147c20: 等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔
T1450_.24.0147c21: 波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲
T1450_.24.0147c22: 遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。
T1450_.24.0147c23: 應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。
T1450_.24.0147c24: 情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。
T1450_.24.0147c25: 從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
T1450_.24.0147c26: 見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女
T1450_.24.0147c27: 爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便
T1450_.24.0147c28: 於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。
T1450_.24.0147c29: 我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆
T1450_.24.0148a01: 生障礙。遂便前進打搭其尼。時尼被打。出
T1450_.24.0148a02: 悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如
T1450_.24.0148a03: 斯事。大徳。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而
T1450_.24.0148a04: 爲出家。我實無心。敢有談説。幸能見恕乞表
T1450_.24.0148a05: 忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭
T1450_.24.0148a06: 破。既其未摩被損。衆苦咸集。遂乃加持壽命
T1450_.24.0148a07: 起勇進心。疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼衆
T1450_.24.0148a08: 見其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意
T1450_.24.0148a09: 忽遭如斯困辱。便告衆曰。仁等姉妹。所有壽
T1450_.24.0148a10: 命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處
T1450_.24.0148a11: 是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿
T1450_.24.0148a12: 爲放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾
T1450_.24.0148a13: 今時至可入涅槃。于時便對尼衆之前。現其
T1450_.24.0148a14: 種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾
T1450_.24.0148a15: 芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大徳。頗見
T1450_.24.0148a16: 提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦
T1450_.24.0148a17: 告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世
T1450_.24.0148a18: 尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦
T1450_.24.0148a19: 爲悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食
T1450_.24.0148a20: 其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村内有大長
T1450_.24.0148a21: 者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮
T1450_.24.0148a22: 牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在
T1450_.24.0148a23: 後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰
T1450_.24.0148a24:     大舅多獨行頗得安隱樂
T1450_.24.0148a25:     常居林野内如何得養神
T1450_.24.0148a26:     豺答之曰汝恒踐我尾
T1450_.24.0148a27:     并常拔我毛口出大舅言
T1450_.24.0148a28:     欲覓逃身處
T1450_.24.0148a29:     羊復告曰爾尾屈背後
T1450_.24.0148b01:     我在面前來如何見抂余
T1450_.24.0148b02:     尋常蹋仁尾
T1450_.24.0148b03:     豺復答曰四洲并海岳
T1450_.24.0148b04:     咸皆是吾尾如其不踐蹋
T1450_.24.0148b05:     爾從何處來
T1450_.24.0148b06:     羊復告曰我於親識處
T1450_.24.0148b07:     聞説皆仁尾在地不敢履
T1450_.24.0148b08:     我從空處來
T1450_.24.0148b09:     豺復答曰由爾牸羊空處墜
T1450_.24.0148b10:     遂使林中野鹿驚廢我今朝所食物
T1450_.24.0148b11:     豈非下過理分明
T1450_.24.0148b12: 于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業
T1450_.24.0148b13: 豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉
T1450_.24.0148b14: 世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即
T1450_.24.0148b15: 是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青
T1450_.24.0148b16: 蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身
T1450_.24.0148b17: 死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達
T1450_.24.0148b18: 多復生是念。我於世尊屡爲尤害。三無間業
T1450_.24.0148b19: 具已造之。以大抛石遙打世尊。於如來身惡
T1450_.24.0148b20: 心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而爲
T1450_.24.0148b21: 破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其
T1450_.24.0148b22: 命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。
T1450_.24.0148b23: 所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決
T1450_.24.0148b24: 定當往捺落迦中。作是念已。以手支頬退在
T1450_.24.0148b25: 一邊愁思而坐。時晡刺拏有縁須過。遇到其
T1450_.24.0148b26: 邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手＊支
T1450_.24.0148b27: 頬退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今
T1450_.24.0148b28: 得無愁思。因瞋惱故。於世尊邊屡爲尤害。
T1450_.24.0148b29: 并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受
T1450_.24.0148c01: 無隙苦。晡＊刺拏曰。我常謂諸舍迦種内唯汝
T1450_.24.0148c02: 一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚惷。豈有後
T1450_.24.0148c03: 世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦爲
T1450_.24.0148c04: 斯愁思而住。彼爲開解天授情故。便於對面
T1450_.24.0148c05: 撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更爲
T1450_.24.0148c06: 和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虚
T1450_.24.0148c07: 説。然而可往劫畢羅伐窣覩城。自稱天子
T1450_.24.0148c08: 爲王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達
T1450_.24.0148c09: 多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷
T1450_.24.0148c10: 絶
T1450_.24.0148c11: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多
T1450_.24.0148c12: 所有善根從斯斷絶。汝諸苾芻。我若見彼提
T1450_.24.0148c13: 婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提
T1450_.24.0148c14: 婆達多。生惡道者。生泥黎者當住一劫不堪
T1450_.24.0148c15: 救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白
T1450_.24.0148c16: 法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達
T1450_.24.0148c17: 多。生惡道者。生泥＊黎者。當住一劫不堪救
T1450_.24.0148c18: 療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎
T1450_.24.0148c19: 坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑
T1450_.24.0148c20: 内。頭及手足並皆淪沒。後有一人。毎於長夜。
T1450_.24.0148c21: 爲慕義者。爲樂利者。爲與樂者。爲與歡者。
T1450_.24.0148c22: 施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情
T1450_.24.0148c23: 存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞
T1450_.24.0148c24: 汚者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其
T1450_.24.0148c25: 人有少身躯不被糞汚乃至手許可拔令出。
T1450_.24.0148c26: 汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有
T1450_.24.0148c27: 少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生
T1450_.24.0148c28: 惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又汝
T1450_.24.0148c29: 苾芻。我不見彼提婆達多有小白法如毛端
T1450_.24.0149a01: 許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道
T1450_.24.0149a02: 者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻
T1450_.24.0149a03: 應知。天授已具三法。生惡道者。生泥＊黎者。
T1450_.24.0149a04: 當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提
T1450_.24.0149a05: 婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲
T1450_.24.0149a06: 所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是
T1450_.24.0149a07: 彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。
T1450_.24.0149a08: 生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救療。又
T1450_.24.0149a09: 諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡
T1450_.24.0149a10: 人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡
T1450_.24.0149a11: 人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
T1450_.24.0149a12: 之法。提婆達多。生惡道者生泥＊黎者。當住
T1450_.24.0149a13: 一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少
T1450_.24.0149a14: 分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上
T1450_.24.0149a15: 更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證
T1450_.24.0149a16: 悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此
T1450_.24.0149a17: 即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
T1450_.24.0149a18: 達多。生惡道者生泥＊黎者。當住一劫不堪救
T1450_.24.0149a19: 療。于時世尊説伽他曰
T1450_.24.0149a20:     勿汝世間人生於罪過欲
T1450_.24.0149a21:     由斯爾當識惡欲所招殃
T1450_.24.0149a22:     世並知天授聰明不伏心
T1450_.24.0149a23:     不能存少欲空持美形状
T1450_.24.0149a24:     彼便行驕逸欲陵於世尊
T1450_.24.0149a25:     故我記斯人一劫生無隙
T1450_.24.0149a26:     慳貪生惡念耶見不虔恭
T1450_.24.0149a27:     定生無隙中四門牢閉塞
T1450_.24.0149a28:     若他無過失惡謗令生過
T1450_.24.0149a29:     今世若後世自受愚癡人
T1450_.24.0149b01:     若人於大海毒瓶令水壞
T1450_.24.0149b02:     溟渤寛亡際遣惡定無縁
T1450_.24.0149b03:     如斯於世尊惡人生謗 &MT05893;

T1450_.24.0149b04:     常行自他利罪謗豈能成
T1450_.24.0149b05:     正見心常靜惡縁無處生
T1450_.24.0149b06:     應共爲知識親近者聰明
T1450_.24.0149b07:     由斯不造惡恭敬可依行
T1450_.24.0149b08: 於是提婆達多。謗毀聖説。決生＊耶見定斷善
T1450_.24.0149b09: 根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒衆
T1450_.24.0149b10: 別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩
T1450_.24.0149b11: 及諸徒衆。咸食乳酪。我等從今更不應食。何
T1450_.24.0149b12: 縁由此。令彼犢兒鎭嬰飢苦。又沙門喬答摩
T1450_.24.0149b13: 聽食魚肉。我等從今更不應食。何縁由此。
T1450_.24.0149b14: 於諸衆生爲斷命事。又沙門喬答摩聽食其
T1450_.24.0149b15: 鹽。我等從今更不應食。何縁由此。於其鹽内
T1450_.24.0149b16: 多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
T1450_.24.0149b17: 績。我等從今受用衣時留長縷＊績。何縁由
T1450_.24.0149b18: 此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿
T1450_.24.0149b19: 蘭若處。我等從今住村舍内。何縁由此。棄捐
T1450_.24.0149b20: 施主所施物故。故内攝頌曰
T1450_.24.0149b21:     不飡於乳酪魚肉及以鹽
T1450_.24.0149b22:     長＊績在村中是天授五法
T1450_.24.0149b23: 于時溝伽畔遊歴人間。漸行次至室羅筏悉
T1450_.24.0149b24: 底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答
T1450_.24.0149b25: 摩。屡興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可
T1450_.24.0149b26: 於其妻室而爲＊陵辱。遂便往詣劫比羅＊筏窣
T1450_.24.0149b27: 覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已
T1450_.24.0149b28: 捨王業而作出家。我爲是縁故來紹繼爾。宜
T1450_.24.0149b29: 與我爲妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌
T1450_.24.0149c01: 迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天
T1450_.24.0149c02: 授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有
T1450_.24.0149c03: 能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸
T1450_.24.0149c04: 力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦
T1450_.24.0149c05: 顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時
T1450_.24.0149c06: 瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。
T1450_.24.0149c07: 于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。
T1450_.24.0149c08: 擲之池内。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
T1450_.24.0149c09: 來奔就。遂詳議曰。提婆達多不恃其力輒入
T1450_.24.0149c10: 宮内欲事欺＊陵。轉復尋聲見在池内。遂相告
T1450_.24.0149c11: 曰。斯内亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人
T1450_.24.0149c12: 更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮
T1450_.24.0149c13: 泥＊黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。
T1450_.24.0149c14: 更復何勞見害。于時人衆捨不與言。時提婆
T1450_.24.0149c15: 達多從池起已。於水竇中逃走而出。被其
T1450_.24.0149c16: 橛杙裂所著衣。白 &T073554;

一條遂成兩片。便作是
T1450_.24.0149c17: 念。善哉斯服巧稱淨儀。爲我聲聞制其裙服。
T1450_.24.0149c18: 又於一時告舍迦種。汝等宜可策我爲王。諸
T1450_.24.0149c19: 人報曰。菩提薩埵現有内宮。汝可秉權令其
T1450_.24.0149c20: 賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍
T1450_.24.0149c21: 迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓
T1450_.24.0149c22: 上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存
T1450_.24.0149c23: 恩澤曲見哀憐。汝爲國大夫人。我乃稱王此
T1450_.24.0149c24: 邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建拕力。從妙寶
T1450_.24.0149c25: 床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指
T1450_.24.0149c26: 迸血流出。婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
T1450_.24.0149c27: 而告之曰。汝眞無頼。愚惷之極。暫執其手已
T1450_.24.0149c28: 不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作
T1450_.24.0149c29: 我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方始合
T1450_.24.0150a01: 儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。
T1450_.24.0150a02: 舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往
T1450_.24.0150a03: 世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提
T1450_.24.0150a04: 婆達多。以極嚴毒填十爪中。詣世尊邊作
T1450_.24.0150a05: 如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。
T1450_.24.0150a06: 必也不容。我當就禮以其毒爪掴足令傷。既
T1450_.24.0150a07: 至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容
T1450_.24.0150a08: 恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我
T1450_.24.0150a09: 所。鑒知天授爲殺害情。遂以神力變雙膝下
T1450_.24.0150a10: 成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。
T1450_.24.0150a11: 遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬掴世尊。于
T1450_.24.0150a12: 時十指並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時
T1450_.24.0150a13: 尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。
T1450_.24.0150a14: 報阿難陀曰。大徳。我今若其歸依佛者。如佛
T1450_.24.0150a15: 言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已
T1450_.24.0150a16: 當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥＊黎
T1450_.24.0150a17: 耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虚
T1450_.24.0150a18: 語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。
T1450_.24.0150a19: 惡業既圓更無所待。無間之火遍燎其身。遂
T1450_.24.0150a20: 便叫喚高聲告曰。大徳阿難陀我現被燒我
T1450_.24.0150a21: 今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫
T1450_.24.0150a22: 慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達
T1450_.24.0150a23: 多。汝今宜可極想歸誠怛他掲多阿羅漢三
T1450_.24.0150a24: 藐三佛陀。勿爲餘念。其時天授。被無隙火燎
T1450_.24.0150a25: 炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自
T1450_.24.0150a26: 唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸
T1450_.24.0150a27: 伏。説斯語已。現身墜墮無間無隙㮈落迦
T1450_.24.0150a28: 中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多
T1450_.24.0150a29: 善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其
T1450_.24.0150b01: 罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢刺
T1450_.24.0150b02: 底迦佛陀。名爲具骨。當爾之時。既獲證已持
T1450_.24.0150b03: 鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手
T1450_.24.0150b04: 濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我縁何
T1450_.24.0150b05: 事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見
T1450_.24.0150b06: 於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世
T1450_.24.0150b07: 尊本行菩薩時世世生生常爲怨隙。但由少
T1450_.24.0150b08: 許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡
T1450_.24.0150b09: 一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。
T1450_.24.0150b10: 於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿
T1450_.24.0150b11: 舍利弗呾囉毛嗢掲羅演那。毎於時時往㮈
T1450_.24.0150b12: 落迦。而爲看行。時舍利弗呾＊囉告毛嗢掲羅
T1450_.24.0150b13: 演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授爲慰
T1450_.24.0150b14: 問耶。于時舍利弗呾＊囉與毛嗢掲羅演那。往
T1450_.24.0150b15: 阿毘止既至其所。時舍利弗呾＊囉命毛嗢
T1450_.24.0150b16: 掲羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。
T1450_.24.0150b17: 上下四邊無不通徹。一焔猛火中無間隙。仁
T1450_.24.0150b18: 於大神大徳衆内。世尊記説以爲第一。應可
T1450_.24.0150b19: 運心觀無隙獄。受苦情類爲滅火災。説是語
T1450_.24.0150b20: 已。時毛嗢掲羅演那。便入如是大水之定。既
T1450_.24.0150b21: 定心已從上注雨。渧如杵大入阿毘止。其
T1450_.24.0150b22: 水於空悉皆消散。復＊注大雨滴。若犁轅或如
T1450_.24.0150b23: 車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗＊嗢囉見
T1450_.24.0150b24: 斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其
T1450_.24.0150b25: 水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿
T1450_.24.0150b26: 瑜窣滿毛嗢掲羅演那。發言命曰。若是提婆
T1450_.24.0150b27: 達多可應前進。聞斯命已。有多千數提婆達
T1450_.24.0150b28: 多。競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢掲羅演
T1450_.24.0150b29: 那。報斯衆曰。若是世尊之親兄弟提婆達多
T1450_.24.0150c01: 者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣
T1450_.24.0150c02: 滿舍利弗呾＊囉摩訶毛嗢掲羅演那。既至其
T1450_.24.0150c03: 所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今
T1450_.24.0150c04: 所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿
T1450_.24.0150c05: 毘止内共受之苦。此不須言。然於我躬所受
T1450_.24.0150c06: 別苦。幸存聽察。時有鐵山火熱遍起。洪焔
T1450_.24.0150c07: 通爲一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨
T1450_.24.0150c08: 油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焔大熱解割
T1450_.24.0150c09: 我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱
T1450_.24.0150c10: 焔。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。
T1450_.24.0150c11: 踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜呾滿舍利弗窣
T1450_.24.0150c12: ＊囉毛嗢掲羅演那。同告之曰。汝提婆達多。如
T1450_.24.0150c13: 汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焔通爲
T1450_.24.0150c14: 一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻
T1450_.24.0150c15: 子者。斯則由汝於其鷲峯山以大抛石打損
T1450_.24.0150c16: 如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵
T1450_.24.0150c17: 棒遍皆熱焔。數數來至打碎我頭者。斯則由
T1450_.24.0150c18: 汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終
T1450_.24.0150c19: 卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象
T1450_.24.0150c20: 從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝
T1450_.24.0150c21: 起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招
T1450_.24.0150c22: 斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯
T1450_.24.0150c23: 極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢刺底
T1450_.24.0150c24: 迦佛陀。名爲具骨。時提婆達多聞斯語已。白
T1450_.24.0150c25: 二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地
T1450_.24.0150c26: 獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不
T1450_.24.0150c27: 現。時阿瑜窣滿舍利弗呾＊囉毛嗢掲羅演那。
T1450_.24.0150c28: 次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高
T1450_.24.0150c29: 迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
T1450_.24.0151a01: 索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦
T1450_.24.0151a02: 離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大
T1450_.24.0151a03: 尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨
T1450_.24.0151a04: 行智慧神通衆中第一。時高迦離迦。見彼二
T1450_.24.0151a05: 尊便告之曰。此二罪惡＊耶欲之人。何來至
T1450_.24.0151a06: 此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁
T1450_.24.0151a07: 而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢掲
T1450_.24.0151a08: 羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可
T1450_.24.0151a09: 奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波
T1450_.24.0151a10: 處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二
T1450_.24.0151a11: 尊雙足。而白之曰。願二大徳。察我罪人。我由
T1450_.24.0151a12: 昔時説其＊耶法。矯誑時俗遮其正信。縁斯罪
T1450_.24.0151a13: 業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。
T1450_.24.0151a14: 於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大
T1450_.24.0151a15: 苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。
T1450_.24.0151a16: 更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既
T1450_.24.0151a17: 然其語。遊獄事了。倶便返詣贍部洲中。于時
T1450_.24.0151a18: 二尊。對薄伽畔并諸大衆。具爲説彼提婆達
T1450_.24.0151a19: 多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
T1450_.24.0151a20: 既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷
T1450_.24.0151a21: 疑世尊曰。大徳世尊。何故提婆達多。尊所告
T1450_.24.0151a22: 言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶」
T1450_.24.0151a23: 世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受
T1450_.24.0151a24: 斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等
T1450_.24.0151a25: 應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。
T1450_.24.0151a26: 中在牛趣爲大特牛。毎於夜中。遂便於彼王
T1450_.24.0151a27: 家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在
T1450_.24.0151a28: 眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯説。大舅。何
T1450_.24.0151a29: 故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。
T1450_.24.0151b01: 牛告之曰。外甥。我毎於夜出飡王豆。朝曦
T1450_.24.0151b02: 未啓返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食
T1450_.24.0151b03: 耶。牛遂告曰。外＊甥。汝口多鳴聲便遠及。勿
T1450_.24.0151b04: 因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去
T1450_.24.0151b05: 終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食
T1450_.24.0151b06: 彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便
T1450_.24.0151b07: 告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報曰。片時忍響
T1450_.24.0151b08: 待我出已。後任外＊甥作其歌唱。作斯語已急
T1450_.24.0151b09: 走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田
T1450_.24.0151b10: 之輩。即便收掩驅告衆人。王家豆田並此驢
T1450_.24.0151b11: 食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。
T1450_.24.0151b12: 并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其
T1450_.24.0151b13: 驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。説伽
T1450_.24.0151b14: 他曰
T1450_.24.0151b15:     善歌大好歌由歌果獲此
T1450_.24.0151b16:     見汝能歌唱截却於雙耳
T1450_.24.0151b17:     若不能防口不用善友言
T1450_.24.0151b18:     非但截却耳舂臼項邊懸
T1450_.24.0151b19: 驢復伽＊他而答之曰
T1450_.24.0151b20:     缺齒應小語老特勿多言
T1450_.24.0151b21:     汝但行夜食不久被繩纒
T1450_.24.0151b22: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。
T1450_.24.0151b23: 即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不
T1450_.24.0151b24: 用我言。已遭其苦。今日不聽吾説。現受如斯
T1450_.24.0151b25: 大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達
T1450_.24.0151b26: 多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。
T1450_.24.0151b27: 汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有
T1450_.24.0151b28: 一大牛衆相具足。時彼長者。延請沙門及婆
T1450_.24.0151b29: 羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施
T1450_.24.0151c01: 已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繋。
T1450_.24.0151c02: 是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時
T1450_.24.0151c03: 行陂澤陷深泥内。自出無由。是時長者日將
T1450_.24.0151c04: 曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念
T1450_.24.0151c05: 曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。
T1450_.24.0151c06: 牛遂告曰。可以繩綣繋我角上置於前面
T1450_.24.0151c07: 任曉方來。如有猴狢來逼我時。我以＊綣繩
T1450_.24.0151c08: 振角驚怖。其人遂即以繩繋角長。作其＊綣置
T1450_.24.0151c09: 地而去。既屆冥宵。野＊猴便至。遙覩其牛作
T1450_.24.0151c10: 斯言曰。誰於此處偸竊藕根。牛便報曰。我
T1450_.24.0151c11: 被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。＊猴聞
T1450_.24.0151c12: 是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其
T1450_.24.0151c13: 牛欲爲屠害。牛告＊猴曰。爾宜遠我莫見相
T1450_.24.0151c14: ＊陵。勿使汝身遭羅苦毒。＊猴雖聞告不齒其

T1450_.24.0151c15:

言。遂就牛邊欲爲摣掣。時勃利沙婆

譯爲
牛王

T1450_.24.0151c16: 見不用言。説伽＊他曰
T1450_.24.0151c17:     我非偸藕根亦非盜蓮者
T1450_.24.0151c18:     必若情存食上背應從刳
T1450_.24.0151c19: ＊猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上
T1450_.24.0151c20: 牛背下口欲飡。牛角振＊綣羂著＊猴項。遂便
T1450_.24.0151c21: 擺索空裏懸身。于時大牛説伽＊他曰
T1450_.24.0151c22:     汝是美少年戲者空中舞
T1450_.24.0151c23:     騁伎於村田野田無施主
T1450_.24.0151c24: 是時野＊猴亦以伽＊他。而答牛曰
T1450_.24.0151c25:     我非作舞者亦非美少年
T1450_.24.0151c26:     帝釋投梯下吾當往梵天
T1450_.24.0151c27: 又復牛王。更説頌曰
T1450_.24.0151c28:     實非天帝釋投梯往梵天
T1450_.24.0151c29:     繩＊綣急勒項性命此時窮
T1450_.24.0152a01: 汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。
T1450_.24.0152a02: 往日野＊猴即天授。是往昔不用我言已遭其
T1450_.24.0152a03: 苦。今不聽吾説現受如斯大殃
T1450_.24.0152a04: 時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世尊。
T1450_.24.0152a05: 何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正
T1450_.24.0152a06: 語。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今
T1450_.24.0152a07: 日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。
T1450_.24.0152a08: 宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。
T1450_.24.0152a09: 敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安
T1450_.24.0152a10: 隱豐樂。多諸人衆無所匱乏。又復其王有大
T1450_.24.0152a11: 勝福。毎欲坐時。有諸天衆捧其座足止在空
T1450_.24.0152a12: 裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。
T1450_.24.0152a13: 小名衆愛。于時大兒。毎見其父以法非法而
T1450_.24.0152a14: 教於衆。遂便念曰。我爲長子職合襲官。我父
T1450_.24.0152a15: 終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於
T1450_.24.0152a16: 物。縁斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。
T1450_.24.0152a17: 遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出
T1450_.24.0152a18: 家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第
T1450_.24.0152a19: 二子爲國大臣。以法非法而化於俗。國人怨
T1450_.24.0152a20: 酷説其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。
T1450_.24.0152a21: 見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而
T1450_.24.0152a22: 問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住
T1450_.24.0152a23: 某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人
T1450_.24.0152a24: 庶。衆皆負怨無頼求生。苾芻聞已告其人曰。
T1450_.24.0152a25: 仁今可去勿生憂慼。我有容隙當往彼城。
T1450_.24.0152a26: 以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其
T1450_.24.0152a27: 人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉
T1450_.24.0152a28: 風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大
T1450_.24.0152a29: 兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。
T1450_.24.0152b01: 其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其
T1450_.24.0152b02: 事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不
T1450_.24.0152b03: 可移知欲何計。王復告曰必汝情願。彼若來
T1450_.24.0152b04: 時應云我大。既蒙王教内喜而歸。苾芻不久
T1450_.24.0152b05: 還其本邑。王衆見已咸悉起迎。唯獨其弟端
T1450_.24.0152b06: 居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。其
T1450_.24.0152b07: 人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長
T1450_.24.0152b08: 王宮王知大少。宜應共問決判眞虚。于時苾
T1450_.24.0152b09: 芻進白王曰。我之二人誰爲長子。王乃故心
T1450_.24.0152b10: 而妄語曰。此人當大爾爲小矣。纔發言已。尋
T1450_.24.0152b11: 聲之後。天便放座摧之於地。即於口内臭氣
T1450_.24.0152b12: 外充。于時太子苾芻。見斯事已説多頌曰
T1450_.24.0152b13:     若人爲妄語諸天便捨去
T1450_.24.0152b14:     口中臭氣出失却天堂路
T1450_.24.0152b15:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b16:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b17:     當招無舌報猶若水中魚
T1450_.24.0152b18:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b19:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b20:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b21:     當作非男女定受黄門形
T1450_.24.0152b22:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b23:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b24:     若其爲妄語下道定當行
T1450_.24.0152b25:     應時天不雨非時利雨流
T1450_.24.0152b26:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152b27:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152b28:     若其爲妄＊語下道定當行
T1450_.24.0152b29:     當受蛇身報兩舌口中生
T1450_.24.0152c01:     若人乖法言作其非法説
T1450_.24.0152c02:     王應爲實語平復還如故
T1450_.24.0152c03:     若其爲妄＊語下道定當行
T1450_.24.0152c04:     即如制底王造其極惡業
T1450_.24.0152c05:     當趣阿毘止惡報處泥＊黎
T1450_.24.0152c06: 汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔
T1450_.24.0152c07: 身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極
T1450_.24.0152c08: 嗔心不受其語。縁斯惡報。生捺落迦在阿毘
T1450_.24.0152c09: 止
T1450_.24.0152c10: 時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。
T1450_.24.0152c11: 大徳。何故提婆達多。大慈世尊爲利益語。不
T1450_.24.0152c12: 能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊
T1450_.24.0152c13: 告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我
T1450_.24.0152c14: 言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛
T1450_.24.0152c15: 苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村内
T1450_.24.0152c16: 有妙巧師。機關善解在此村住。遂於相似族
T1450_.24.0152c17: 望之中。納女爲妻。綢繆結好懽娯得意。未久
T1450_.24.0152c18: 妊身。八九月已便生一息。既其誕已經三七
T1450_.24.0152c19: 日。作其懽會爲授其名。號曰巧容。如法長養
T1450_.24.0152c20: 漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便
T1450_.24.0152c21: 向餘村。更就巧師學機關技。復向餘邑轉
T1450_.24.0152c22: 求伉儷。有一長者。父女居門許與爲妻。而報
T1450_.24.0152c23: 之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任爲婚
T1450_.24.0152c24: 娶。如其不及非我之愆。巧容復往報巧師曰
T1450_.24.0152c25: 某村有女許我婚成。吉日時臨相期促至。
T1450_.24.0152c26: 如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧
T1450_.24.0152c27: 師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日
T1450_.24.0152c28: 吉晨理難再得。取木孔雀相與倶昇。不遠遐
T1450_.24.0152c29: 途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾
T1450_.24.0153a01: 嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
T1450_.24.0153a02: 昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
T1450_.24.0153a03: 故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
T1450_.24.0153a04: 關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
T1450_.24.0153a05: 去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
T1450_.24.0153a06: 數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
T1450_.24.0153a07: 使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
T1450_.24.0153a08: 留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
T1450_.24.0153a09: 還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
T1450_.24.0153a10: 我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
T1450_.24.0153a11: 見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
T1450_.24.0153a12: 發機。直上摶霄衆人歎善。＊其師見已而歎之
T1450_.24.0153a13: 曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
T1450_.24.0153a14: 到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
T1450_.24.0153a15: 雹之海内因乃命終。諸天見之説伽＊他曰
T1450_.24.0153a16:     諸有悲憐出益語不從其教自隨心
T1450_.24.0153a17:     木象無師強乘去終於大海見身沈
T1450_.24.0153a18: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
T1450_.24.0153a19: 者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
T1450_.24.0153a20: 利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
T1450_.24.0153a21: 酷
T1450_.24.0153a22: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十
T1450_.24.0153a23:
T1450_.24.0153a24:
T1450_.24.0153a25:
T1450_.24.0153a26:
T1450_.24.0153a27:
T1450_.24.0153a28:
T1450_.24.0153a29:
T1450_.24.0153b01:
T1450_.24.0153b02: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0153b03: 卷第十一
T1450_.24.0153b04:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0153b05: 爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
T1450_.24.0153b06: 僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
T1450_.24.0153b07: 壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
T1450_.24.0153b08: 於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
T1450_.24.0153b09: 羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
T1450_.24.0153b10: 法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
T1450_.24.0153b11: 齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
T1450_.24.0153b12: 亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
T1450_.24.0153b13: 不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
T1450_.24.0153b14: 伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
T1450_.24.0153b15: 即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
T1450_.24.0153b16: 處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
T1450_.24.0153b17: 具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
T1450_.24.0153b18: 解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
T1450_.24.0153b19: 樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
T1450_.24.0153b20: 斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
T1450_.24.0153b21: 於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
T1450_.24.0153b22: 種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
T1450_.24.0153b23: 遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
T1450_.24.0153b24: 親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
T1450_.24.0153b25: 籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
T1450_.24.0153b26: 學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
T1450_.24.0153b27: 正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
T1450_.24.0153b28: 若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
T1450_.24.0153b29: 是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
T1450_.24.0153c01: 坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
T1450_.24.0153c02: 行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
T1450_.24.0153c03: 樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
T1450_.24.0153c04: 禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
T1450_.24.0153c05: 門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
T1450_.24.0153c06: 可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
T1450_.24.0153c07: 受籌。内頌曰
T1450_.24.0153c08:     非一破僧伽至九方能破
T1450_.24.0153c09:     并作羯磨事行籌説非法
T1450_.24.0153c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
T1450_.24.0153c11: 此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
T1450_.24.0153c12: 至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
T1450_.24.0153c13: 順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
T1450_.24.0153c14: 捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
T1450_.24.0153c15: 隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
T1450_.24.0153c16: 置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
T1450_.24.0153c17: 當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
T1450_.24.0153c18: 非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
T1450_.24.0153c19: 乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
T1450_.24.0153c20: 置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
T1450_.24.0153c21: 能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
T1450_.24.0153c22: 爲破僧事耶
T1450_.24.0153c23: 爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c24: 此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
T1450_.24.0153c25: 之人。爲破僧事耶
T1450_.24.0153c26: 爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c27: 能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
T1450_.24.0153c28: 破僧事耶
T1450_.24.0153c29: 爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。
T1450_.24.0154a01: 爲破僧事非餘四耶
T1450_.24.0154a02: 爲當隨順能捨置人及隨順隨順。爲破僧事
T1450_.24.0154a03: 非餘四耶
T1450_.24.0154a04: 爲當被捨置人及能捨置人。爲破僧事非餘
T1450_.24.0154a05: 四耶
T1450_.24.0154a06: 又復爲當被捨置人爲破僧事。非餘五耶
T1450_.24.0154a07: 爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a08: 爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a09: 爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a10: 爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a11: 爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a12: 世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合
T1450_.24.0154a13: 之衆。但唯除彼被捨置人。此一不能破僧伽
T1450_.24.0154a14: 故。内頌曰
T1450_.24.0154a15:     三二一能破餘非可類知
T1450_.24.0154a16:     破衆三六殊唯除被捨置
T1450_.24.0154a17: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。若有
T1450_.24.0154a18: 人破和合衆已。此人定生無間之罪。亦成無
T1450_.24.0154a19: 間之業者。大徳。未知苾芻齊何名爲破和合
T1450_.24.0154a20: 衆。生無間罪成無間業耶

T1450_.24.0154a21:

無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間
業者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義

T1450_.24.0154a22:

條然自別。苦無間隙。梵云阿毘止。無間墜墮。梵云阿難
呾利耶。若取正譯應云無隙。無隙無間不能異。舊且後

T1450_.24.0154a23:

倶題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無
隙。或餘身方受。有斯差別故致十八不同耳

T1450_.24.0155a23:

雖有長行及以攝頌。猶疑創學未體區分。輒復更准頌文出
其題目。欲使長行易曉。無梗滯於初心。十八分明。冀不疑

T1450_.24.0155a24:

於後唱。復恐寫人致誤。有舛譯文故。復印以九行。庶無三
豕之謬也。詳夫律教東流綿歴多代。四部譯匠並勵慇心。

T1450_.24.0155a25:

或親渉龍河。或傳文龜洛。至於破僧句數多並未詳。致使
後人懷疑。卒歳尋文者。則疑文於節段。逐義者乃惑義於

T1450_.24.0155a26:

分疆。造疏出釋之家。並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴
林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕

T1450_.24.0155a27:

遺永除惶。惑望龍華之後。會得法忍於初心。福被無疆倶時
啓悟

T1450_.24.0155a28: 鄔波離。請世尊曰。大徳。若是破僧。皆是僧伽
T1450_.24.0155b01: 擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧
T1450_.24.0155b02: 而非擾亂。應爲四句。云何破僧而非擾亂。自
T1450_.24.0155b03: 有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧
T1450_.24.0155b04: 伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之
T1450_.24.0155b05: 事。然非破僧。云何擾亂而爲破僧。謂受行十
T1450_.24.0155b06: 四種事。并爲破僧。有二倶無。謂除前相。是四
T1450_.24.0155b07: 句
T1450_.24.0155b08: 大徳。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。
T1450_.24.0155b09: 應爲四句
T1450_.24.0155b10: 爾時世尊。爲阿若憍陳如及八萬天子。以施
T1450_.24.0155b11: 法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世
T1450_.24.0155b12: 尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業令法味具
T1450_.24.0155b13: 足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我於往昔在不定
T1450_.24.0155b14: 聚。於大海中而作龜身。於諸龜中而復爲王。
T1450_.24.0155b15: 後於異時。有五百商人。乘舡入海到於寶所
T1450_.24.0155b16: 採種種寶。既獲寶已而還本國。於其中路遇
T1450_.24.0155b17: 磨竭魚非理損＊舡。諸商人等皆悉悲號同
T1450_.24.0155b18: 聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣
T1450_.24.0155b19: 商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載
T1450_.24.0155b20: 汝令得出海身命得全。於是衆商一時乘龜
T1450_.24.0155b21: 而發趣岸。人衆既多所載極重。住於精進心
T1450_.24.0155b22: 不退轉。受大疲苦既已度畢。便於岸上展頭
T1450_.24.0155b23: 而臥。去身不遠有諸蟻城。其中一蟻漸次遊
T1450_.24.0155b24: 行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。
T1450_.24.0155b25: 身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城。呼
T1450_.24.0155b26: 諸蟻衆其數八萬。同時往彼。是時彼龜睡重
T1450_.24.0155b27: 如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
T1450_.24.0155b28: 肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。
T1450_.24.0155b29: 我若動搖迴轉身者。必當害蟻。乍可棄捨身
T1450_.24.0155c01: 命。終不損他。作是念已。支節將散要處穿
T1450_.24.0155c02: 穴。便發願言。如我今世以身血肉濟諸蟻等
T1450_.24.0155c03: 令得充足。於當來世證菩提時。此諸蟻等皆
T1450_.24.0155c04: 以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。
T1450_.24.0155c05: 往昔龜王者。即我身是。彼引導蟻子。即憍陳
T1450_.24.0155c06: 如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得
T1450_.24.0155c07: 使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉
T1450_.24.0155c08: 充足。今世成佛以法味充足。苾芻當知。如常
T1450_.24.0155c09: 所説黒雜二業。汝應當捨。白白之業。汝應當
T1450_.24.0155c10: 修
T1450_.24.0155c11: 爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
T1450_.24.0155c12: 生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
T1450_.24.0155c13: 有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業。得法味
T1450_.24.0155c14: 具足。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安
T1450_.24.0155c15: 置究竟涅槃。唯願爲説。佛告諸苾芻。此非希
T1450_.24.0155c16: 有。我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
T1450_.24.0155c17: 皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
T1450_.24.0155c18: 自在。此五苾芻。以法味具足。於生死海強令
T1450_.24.0155c19: 出離。安置究竟涅槃。我於昔時。未離貪瞋
T1450_.24.0155c20: 癡生老病死。未得解脱。尚爲此輩。我以身血
T1450_.24.0155c21: 充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔
T1450_.24.0155c22: 波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化
T1450_.24.0155c23: 世國土安樂。人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
T1450_.24.0155c24: 禀性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威徳樂
T1450_.24.0155c25: 行正法。憐愍衆生諸有財物能捨能施。於大
T1450_.24.0155c26: 捨中而自安住。彼王極修習慈悲。晝夜六時
T1450_.24.0155c27: 入慈悲定。爲入定故。所有求者皆不得施。王
T1450_.24.0155c28: 知此事告群臣曰。於城四門各置施堂用貯
T1450_.24.0155c29: 財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者。
T1450_.24.0156a01: 皆悉與之。群臣聞勅即奉王命。於＊波羅痆斯
T1450_.24.0156a02: 城四門。各置施堂。積貯財物及諸飮食衣服
T1450_.24.0156a03: 臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉
T1450_.24.0156a04: 珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
T1450_.24.0156a05: 爲給施充足貧窮故。又於異時。多聞藥叉。從
T1450_.24.0156a06: 阿洛迦筏底王城驅出。吸人精氣。五藥叉處
T1450_.24.0156a07: 處遊行。至＊波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負
T1450_.24.0156a08: 柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝
T1450_.24.0156a09: 等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。
T1450_.24.0156a10: 何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。於諸有
T1450_.24.0156a11: 情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉
T1450_.24.0156a12: 即便化身。爲婆羅門遊四施堂。既見知已。時
T1450_.24.0156a13: 金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五
T1450_.24.0156a14: 藥叉往至王所。擧手讃歎。唯願大王。福壽長
T1450_.24.0156a15: 遠。白言。大王我今飢渇。唯願慈悲布施飮食。
T1450_.24.0156a16: 王告侍臣當施種種上妙飮食。時五藥叉即
T1450_.24.0156a17: 白王言。我渇飮血飢唯食肉不喫餘食。王告
T1450_.24.0156a18: 侍臣。勿損衆生。當可求覓自死血肉施彼令
T1450_.24.0156a19: 食。時五藥叉復白王言。我今所食惟熱肉血。
T1450_.24.0156a20: 而不食彼自死肉血。王既聞已復作是念。不
T1450_.24.0156a21: 可損生施彼而食。當以我身熱血熱肉施彼
T1450_.24.0156a22: 食之。作是念已。即命醫人。醫既到已。王尋報
T1450_.24.0156a23: 言。當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之。
T1450_.24.0156a24: 醫便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺
T1450_.24.0156a25: 王出血。王善醫術皆悉明了。遂自以針刺其
T1450_.24.0156a26: 五處。令血流出令彼飽滿。復爲説法令其充
T1450_.24.0156a27: 足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂
T1450_.24.0156a28: 王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我於往時。
T1450_.24.0156a29: 施彼血肉及爲説法授與五戒。我於今時。爲
T1450_.24.0156b01: 説正法＊令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應如
T1450_.24.0156b02: 是學
T1450_.24.0156b03: 爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
T1450_.24.0156b04: 生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生
T1450_.24.0156b05: 疑念。爲斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因
T1450_.24.0156b06: 縁。世尊以正法味令其充足。於生死海拔之
T1450_.24.0156b07: 令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希
T1450_.24.0156b08: 有我今於此。離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
T1450_.24.0156b09: 皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
T1450_.24.0156b10: 自在。令五苾芻法味充足。於生死海拔之令
T1450_.24.0156b11: 出。究竟涅槃我於往昔。未離貪瞋癡生老病
T1450_.24.0156b12: 死憂悲苦惱。未得解脱。尚爲此輩。以其身血
T1450_.24.0156b13: 令其充足。授以五戒。此爲希有。汝等諦聽。往
T1450_.24.0156b14: 昔＊波羅痆斯城有大王。號爲慈力。如法化世
T1450_.24.0156b15: 人民熾盛。五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
T1450_.24.0156b16: 大慈悲。具大威徳。於諸有情恒常憐愍。後於
T1450_.24.0156b17: 異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅出。吸人
T1450_.24.0156b18: 精氣。時五藥叉處處遊行。至＊波羅痆斯城。
T1450_.24.0156b19: 不見諸人設於祭食。心生瞋怒。於其國中多
T1450_.24.0156b20: 諸疾疫。死者極衆。爾時群臣以事白王。王今
T1450_.24.0156b21: 國内死者極衆。時王便勅諸臣。汝等於其城
T1450_.24.0156b22: 内唱令遍告。王勅汝等。我於有情爲欲利益。
T1450_.24.0156b23: 專心勤求日夜不斷。汝等諸人。於諸有情起
T1450_.24.0156b24: 大慈心。常修此心諸災寂靜。時諸人等奉王
T1450_.24.0156b25: 勅已。於諸有情發大慈心。彼五藥叉。於其國
T1450_.24.0156b26: 中不能爲害。以諸有情發慈心故。時五藥叉。
T1450_.24.0156b27: 於其城外處處遊行。不能得入不能爲害。城
T1450_.24.0156b28: 外乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆＊估賣
T1450_.24.0156b29: 之者。見已即問。汝等不怖於我。彼人答曰。何
T1450_.24.0156c01: 故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈
T1450_.24.0156c02: 力王毎常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力
T1450_.24.0156c03: 王思惟何事。衆人答曰。於諸有情常修慈心。
T1450_.24.0156c04: 以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便
T1450_.24.0156c05: 作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。於此
T1450_.24.0156c06: 城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外遊行求
T1450_.24.0156c07: 見彼慈力王。後於異時。彼慈力王因出城外。
T1450_.24.0156c08: 時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。
T1450_.24.0156c09: 擧手歎王。福壽長遠。白言。大王。我今飢渇。
T1450_.24.0156c10: 唯願慈悲施我飮食。王告侍臣。當施種種上
T1450_.24.0156c11: 妙飮食。時五藥叉即白王言。我渇飮血飢惟
T1450_.24.0156c12: 食肉。不喫餘食。王告侍臣。勿損衆生當可求
T1450_.24.0156c13: 覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復白王言。
T1450_.24.0156c14: 我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王
T1450_.24.0156c15: 既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當以
T1450_.24.0156c16: 我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫
T1450_.24.0156c17: 人。醫人到已王尋報言。當刺我身五處出血
T1450_.24.0156c18: 令五藥叉各各飮之。醫人答王。此五藥叉至
T1450_.24.0156c19: 極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切
T1450_.24.0156c20: 方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流
T1450_.24.0156c21: 出令彼飽滿。復爲説法令其充足。授以五戒」
T1450_.24.0156c22: 爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即
T1450_.24.0156c23: 我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。
T1450_.24.0156c24: 我於往昔施彼血肉。及爲説法授與五戒。我
T1450_.24.0156c25: 於今日爲説正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸
T1450_.24.0156c26: 苾芻。應當修學
T1450_.24.0156c27: 爾時世尊。先六年苦行。然後成無上覺。往詣
T1450_.24.0156c28: ＊波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻衆。次度耶
T1450_.24.0156c29: 舍五人。次度賢衆六十人民。是故苾芻。其
T1450_.24.0157a01: 衆漸多。時諸苾芻心生疑念。復白佛言。大徳。
T1450_.24.0157a02: 世尊往作何業。今受六年苦行異熟。佛告苾
T1450_.24.0157a03: 苾我自作業還自受報
T1450_.24.0157a04: 佛告諸苾芻。我於往昔人壽二萬歳時。有一
T1450_.24.0157a05: 聚落名爲分析。其聚落中人民熾盛安隱豐
T1450_.24.0157a06: 樂五穀成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘
T1450_.24.0157a07: 陀。多諸眷屬富饒自在。於中爲主。訖栗枳
T1450_.24.0157a08: 王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。
T1450_.24.0157a09: 名曰最勝。父母清淨氏族高良。乃至七祖並
T1450_.24.0157a10: 皆殊勝。學諸異論洞徹四明。諸有字書無不
T1450_.24.0157a11: 通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
T1450_.24.0157a12: 弟子。常教讀誦。其聚落中復有陶師。名曰喜
T1450_.24.0157a13: 護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理
T1450_.24.0157a14: 證預流果。所有壞生營事之具。皆悉棄捨。
T1450_.24.0157a15: 以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以
T1450_.24.0157a16: 此器物置於門外。遍告諸人。施我米豆。將此
T1450_.24.0157a17: 器去多少隨意。所得米豆養盲父母。或時奉
T1450_.24.0157a18: 施迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以
T1450_.24.0157a19: 來共爲親友。後於異時。喜護往詣迦＊攝佛所。
T1450_.24.0157a20: 頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
T1450_.24.0157a21: 利喜。爲喜護説時。彼喜護聞法歡喜頂禮而
T1450_.24.0157a22: 去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前後圍
T1450_.24.0157a23: 繞。從城而出。於其中路乃逢喜護。見已問言。
T1450_.24.0157a24: 賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦＊攝佛所
T1450_.24.0157a25: 供養禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮
T1450_.24.0157a26: 拜供養。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養。
T1450_.24.0157a27: 何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。
T1450_.24.0157a28: 勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具
T1450_.24.0157a29: 一切智正法現前。時彼喜護如是三告。我當
T1450_.24.0157b01: 與汝共往佛所。時彼最勝亦復三答。如是出
T1450_.24.0157b02: 家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。
T1450_.24.0157b03: 共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
T1450_.24.0157b04: 言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法
T1450_.24.0157b05: 並是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無
T1450_.24.0157b06: 卒暴卒爾凶猛。爲彼如來而撮於我。作是念
T1450_.24.0157b07: 已便告喜護。汝當放我。喜護答言。我不放汝。
T1450_.24.0157b08: 汝若共我往世尊所供養禮拜。我當放汝。如
T1450_.24.0157b09: 是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當
T1450_.24.0157b10: 與汝倶往佛所。可通輅處乘輅而行。不通輅
T1450_.24.0157b11: 處便即徒歩。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
T1450_.24.0157b12: 爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不
T1450_.24.0157b13: 信三寶。唯願世尊。爲説妙法。令彼最勝信佛
T1450_.24.0157b14: 法僧。爾時世尊。默然受請。即爲最勝演説妙
T1450_.24.0157b15: 法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜
T1450_.24.0157b16: 護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝
T1450_.24.0157b17: 可不知。我養二盲父母。時復供養迦攝如來。
T1450_.24.0157b18: 最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾
T1450_.24.0157b19: 時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝於佛
T1450_.24.0157b20: 善説法毘奈耶中。欲得出家。唯願世尊。聽其
T1450_.24.0157b21: 出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最
T1450_.24.0157b22: 勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往＊波羅
T1450_.24.0157b23: 痆城遊行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林
T1450_.24.0157b24: 中。爾時訖栗枳王。聞佛遊行人間至施鹿林。
T1450_.24.0157b25: 王從城出往詣佛所。到已頂禮迦＊攝如來雙
T1450_.24.0157b26: 足退座一面。佛即爲訖栗枳王。演説妙法示
T1450_.24.0157b27: 教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而
T1450_.24.0157b28: 起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻衆。明
T1450_.24.0157b29: 日清旦受我所請。我於宮内施設供具。飯佛
T1450_.24.0157c01: 及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世
T1450_.24.0157c02: 尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還
T1450_.24.0157c03: 歸。時王到已於其夜中。營事種種香美飮食。
T1450_.24.0157c04: 至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水。作是事已令
T1450_.24.0157c05: 使白佛。日時已至唯願知時。迦攝佛於日初
T1450_.24.0157c06: 分。將諸苾芻。執持衣鉢前後圍繞。往至其王
T1450_.24.0157c07: 設供養處。到已佛居衆首。餘苾芻隨次。各敷
T1450_.24.0157c08: 座而坐。時訖栗枳王。以種種飮食。自授世尊
T1450_.24.0157c09: 及苾芻衆。供養已佛及苾芻。各攝鉢器澡手
T1450_.24.0157c10: 嗽口。王執金瓶滿中盛水。於世尊前 &T050352;

跪而
T1450_.24.0157c11: 作是言。唯願世尊。我爲世尊造立大寺。數滿
T1450_.24.0157c12: 五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香
T1450_.24.0157c13: 稻米。供佛世尊及苾芻衆。爾時世尊告訖栗
T1450_.24.0157c14: 枳王。汝今能發殊勝大心。此之功徳如具受
T1450_.24.0157c15: 之。訖栗枳王如是三請。於夏三月唯願世尊。
T1450_.24.0157c16: 受我種種四事供養。我爲世尊造立五百大
T1450_.24.0157c17: 寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具
T1450_.24.0157c18: 各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養世尊
T1450_.24.0157c19: 并苾芻衆。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者
T1450_.24.0157c20: 能發此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世
T1450_.24.0157c21: 尊。我今無供養。世尊。有人已能如我誠心辦
T1450_.24.0157c22: 供養不。世尊答曰。大王。國内已有如是供養
T1450_.24.0157c23: 我者。王便問曰。其供養者名字是誰。世尊報
T1450_.24.0157c24: 曰。王之境内有聚落。名微頻持。有陶師名喜
T1450_.24.0157c25: 護。住彼聚落。於佛法僧信心決定歸依三寶。
T1450_.24.0157c26: 見實諦理證得聖果。所有壞生營事之具。皆
T1450_.24.0157c27: 悉棄捨。以鼠＊壤土用無蟲水及無蟲木。造諸
T1450_.24.0157c28: 瓦器。以此器具置於門外。遍告諸人。施我油
T1450_.24.0157c29: 麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物
T1450_.24.0158a01: 養＊盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
T1450_.24.0158a02: 我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
T1450_.24.0158a03: 衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
T1450_.24.0158a04: 打門。于時喜護陶師縁事他行。唯＊盲父母
T1450_.24.0158a05: 住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
T1450_.24.0158a06: 首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
T1450_.24.0158a07: 正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
T1450_.24.0158a08: 令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
T1450_.24.0158a09: 中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
T1450_.24.0158a10: 恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
T1450_.24.0158a11: 事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
T1450_.24.0158a12: 盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
T1450_.24.0158a13: 至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
T1450_.24.0158a14: 豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
T1450_.24.0158a15: 已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
T1450_.24.0158a16: 波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
T1450_.24.0158a17: 趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
T1450_.24.0158a18: 滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
T1450_.24.0158a19: 内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
T1450_.24.0158a20: 佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
T1450_.24.0158a21: 月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
T1450_.24.0158a22: 喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
T1450_.24.0158a23: 苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
T1450_.24.0158a24: 護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
T1450_.24.0158a25: 此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
T1450_.24.0158a26: 事。＊于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
T1450_.24.0158a27: 聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
T1450_.24.0158a28: 新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
T1450_.24.0158a29: 侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
T1450_.24.0158b01: 有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
T1450_.24.0158b02: 父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
T1450_.24.0158b03: 等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
T1450_.24.0158b04: 廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
T1450_.24.0158b05: 將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
T1450_.24.0158b06: 言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
T1450_.24.0158b07: 答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
T1450_.24.0158b08: 芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
T1450_.24.0158b09: 爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
T1450_.24.0158b10: 兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
T1450_.24.0158b11: 歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
T1450_.24.0158b12: 我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
T1450_.24.0158b13: 七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
T1450_.24.0158b14: 日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
T1450_.24.0158b15: 王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
T1450_.24.0158b16: 供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
T1450_.24.0158b17: 尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
T1450_.24.0158b18: 家受用無難。時王隨喜。便説偈言
T1450_.24.0158b19:     諸祭祀中火爲上圍陀之中神爲上
T1450_.24.0158b20:     世間所尊王爲上一切衆流海爲上
T1450_.24.0158b21:     諸星宿中月爲上諸耀之中日爲上
T1450_.24.0158b22:     上下四維及天等供養世尊最爲上
T1450_.24.0158b23: 爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
T1450_.24.0158b24: 已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
T1450_.24.0158b25: 具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
T1450_.24.0158b26: 却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
T1450_.24.0158b27: 米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
T1450_.24.0158b28: 當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
T1450_.24.0158b29: 者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
T1450_.24.0158c01: 所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
T1450_.24.0158c02: 迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
T1450_.24.0158c03: 多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
T1450_.24.0158c04: 納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。不
T1450_.24.0158c05: 得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
T1450_.24.0158c06: 等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
T1450_.24.0158c07: 等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
T1450_.24.0158c08: 如是汝等。修學
T1450_.24.0158c09: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一
T1450_.24.0158c10:
T1450_.24.0158c11:
T1450_.24.0158c12:
T1450_.24.0158c13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0158c14: 卷第十二
T1450_.24.0158c15:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0158c16: 佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
T1450_.24.0158c17: 時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
T1450_.24.0158c18: 陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
T1450_.24.0158c19: 腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
T1450_.24.0158c20: 氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
T1450_.24.0158c21: 油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
T1450_.24.0158c22: 亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
T1450_.24.0158c23: 長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
T1450_.24.0158c24: 極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
T1450_.24.0158c25: 便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
T1450_.24.0158c26: 之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
T1450_.24.0158c27: 集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
T1450_.24.0158c28: 相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
T1450_.24.0158c29: 月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。

Footnote:

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