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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0153a01: 嗟其奇巧。既呈禮贈取婦歸還。遂與三人倶
T1450_.24.0153a02: 昇孔雀。機關轉發俄陵太虚。未盡浹辰倏歸
T1450_.24.0153a03: 故邑。既其到已。于時巧師報兒母曰。此機
T1450_.24.0153a04: 關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解
T1450_.24.0153a05: 去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。
T1450_.24.0153a06: 數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲
T1450_.24.0153a07: 使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有
T1450_.24.0153a08: 留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸
T1450_.24.0153a09: 還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術
T1450_.24.0153a10: 我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數
T1450_.24.0153a11: 見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動
T1450_.24.0153a12: 發機。直上摶霄衆人歎善。*其師見已而歎之
T1450_.24.0153a13: 曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。
T1450_.24.0153a14: 到大海上多雨小晴。所有機繩盡皆爛斷。
T1450_.24.0153a15: 雹之海内因乃命終。諸天見之説伽*他曰
T1450_.24.0153a16:     諸有悲憐出益語 不從其教自隨心
T1450_.24.0153a17:     木象無師強乘去 終於大海見身沈
T1450_.24.0153a18: 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師
T1450_.24.0153a19: 者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背
T1450_.24.0153a20: 利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之
T1450_.24.0153a21:
T1450_.24.0153a22: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十
T1450_.24.0153a23:
T1450_.24.0153a24:
T1450_.24.0153a25:
T1450_.24.0153a26:
T1450_.24.0153a27:
T1450_.24.0153a28:
T1450_.24.0153a29:
T1450_.24.0153b01:
T1450_.24.0153b02: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0153b03: 卷第十一
T1450_.24.0153b04:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1450_.24.0153b05: 爾時阿瑜率滿鄔波離。請世尊曰。大徳。所云
T1450_.24.0153b06: 僧伽破壞。復云。僧伽和合。未知齊何名爲破
T1450_.24.0153b07: 壞。未知齊幾名作和合。世尊告曰若復苾芻。
T1450_.24.0153b08: 於其非法作非法想。現有別住作別住心。作
T1450_.24.0153b09: 羯磨者。齊此名爲破壞羯磨僧伽也。若其於
T1450_.24.0153b10: 法而爲法想。於和合衆作和合想。爲羯磨者。
T1450_.24.0153b11: 齊此名爲僧伽和合。何謂破僧。若一苾芻。是
T1450_.24.0153b12: 亦不能破僧伽也。若二若三乃至於八。亦復
T1450_.24.0153b13: 不能破和合衆。如其至九或復過斯。有兩僧
T1450_.24.0153b14: 伽。方名破衆。作其羯磨并復行籌。何謂羯磨。
T1450_.24.0153b15: 即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
T1450_.24.0153b16: 處。汝等苾芻。須知有其五種禁法。何謂爲五。
T1450_.24.0153b17: 具壽。若有苾芻。不居阿蘭若。是則清淨是則
T1450_.24.0153b18: 解脱。是正出離超於苦樂。能得勝處。如是於
T1450_.24.0153b19: 樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服。具壽。
T1450_.24.0153b20: 斯謂苾芻。是則清淨是則解脱。是正出離超
T1450_.24.0153b21: 於苦樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻衆忍此五
T1450_.24.0153b22: 種勝上禁法。是清淨是解脱是出離者。應可
T1450_.24.0153b23: 遠彼沙門喬答摩。應可離彼與其別居。不應
T1450_.24.0153b24: 親附。此是其白。如是羯磨准白應爲。云何行
T1450_.24.0153b25: 籌。即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
T1450_.24.0153b26: 學處。具壽。有五勝法。是則清淨是則解脱。是
T1450_.24.0153b27: 正出離超越苦樂。能得勝處。云何爲五。具壽。
T1450_.24.0153b28: 若有苾芻。不住阿蘭若。是則清淨是則解脱。
T1450_.24.0153b29: 是正出離超越苦樂。能得勝處。如是於樹下
T1450_.24.0153c01: 坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣。具壽。苾芻
T1450_.24.0153c02: 行時。是則清淨是則解脱。是正出離超越苦
T1450_.24.0153c03: 樂。能得勝處。若具壽。諸苾芻忍此五種勝上
T1450_.24.0153c04: 禁法。是清淨是解脱是出離者。應可遠彼沙
T1450_.24.0153c05: 門喬答摩。應可離彼與其別住。不應親附。應
T1450_.24.0153c06: 可受籌。提婆達多并身第五。而受籌者。是名
T1450_.24.0153c07: 受籌。内頌曰
T1450_.24.0153c08:     非一破僧伽 至九方能破
T1450_.24.0153c09:     并作羯磨事 行籌説非法
T1450_.24.0153c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。且如被捨置人。
T1450_.24.0153c11: 此人能作破僧伽事。及以隨順捨置之人。乃
T1450_.24.0153c12: 至隨此隨順之人。爲破僧事。非能捨置。非隨
T1450_.24.0153c13: 順捨置。非隨順隨順。爲破僧事耶。爲當能
T1450_.24.0153c14: 捨置人爲破僧事。及以隨順能捨置人。乃至
T1450_.24.0153c15: 隨此隨順之人。爲破僧事。非被捨置。非隨捨
T1450_.24.0153c16: 置。亦非隨此隨順之人。爲破僧事耶。又復爲
T1450_.24.0153c17: 當被捨置人。及以隨順捨置之人。爲破僧事
T1450_.24.0153c18: 非隨順隨順。非能捨置。亦非隨此能捨置人。
T1450_.24.0153c19: 乃至亦非隨此隨順。爲破僧事耶。爲當被捨
T1450_.24.0153c20: 置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨捨置。及非
T1450_.24.0153c21: 能捨置。并非隨能捨置。乃至亦非隨此隨順。
T1450_.24.0153c22: 爲破僧事耶
T1450_.24.0153c23: 爲當能捨置人。及隨能捨置。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c24: 此隨順。非被捨置。非隨捨置。及非隨此隨順
T1450_.24.0153c25: 之人。爲破僧事耶
T1450_.24.0153c26: 爲當能捨置人。及隨順隨順。爲破僧事。非隨
T1450_.24.0153c27: 能捨置及被捨置。非隨捨置非隨順隨順。爲
T1450_.24.0153c28: 破僧事耶
T1450_.24.0153c29: 爲當隨順被捨置人。及隨順隨順被捨置人。
T1450_.24.0154a01: 爲破僧事非餘四耶
T1450_.24.0154a02: 爲當隨順能捨置人及隨順隨順。爲破僧事
T1450_.24.0154a03: 非餘四耶
T1450_.24.0154a04: 爲當被捨置人及能捨置人。爲破僧事非餘
T1450_.24.0154a05: 四耶
T1450_.24.0154a06: 又復爲當被捨置人爲破僧事。非餘五耶
T1450_.24.0154a07: 爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a08: 爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a09: 爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a10: 爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a11: 爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶
T1450_.24.0154a12: 世尊告曰。鄔波離。斯等諸人咸能破壞和合
T1450_.24.0154a13: 之衆。但唯除彼被捨置人。此一不能破僧伽
T1450_.24.0154a14: 故。内頌曰
T1450_.24.0154a15:     三二一能破 餘非可類知
T1450_.24.0154a16:     破衆三六殊 唯除被捨置
T1450_.24.0154a17: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。若有
T1450_.24.0154a18: 人破和合衆已。此人定生無間之罪。亦成無
T1450_.24.0154a19: 間之業者。大徳。未知苾芻齊何名爲破和合
T1450_.24.0154a20: 衆。生無間罪成無間業耶
T1450_.24.0154a21: 無間罪者。謂若墮在捺落迦中。受罪之時曾無間隙。無間
業者。謂從人道更無間隔。垂墮泥犁。無間之字。雖同其義
T1450_.24.0154a22: 條然自別。苦無間隙。梵云阿毘止。無間墜墮。梵云阿難
呾利耶。若取正譯應云無隙。無隙無間不能異。舊且後
T1450_.24.0154a23: 倶題無間之字。不云無隙。事乃分疆無間。即生墮獄中無
隙。或餘身方受。有斯差別故致十八不同耳
T1450_.24.0154a24: 世尊告曰。鄔波離若苾芻於非法事作非法
T1450_.24.0154a25: 想。及正破時爲非法想。於諸苾芻教誡令學。
T1450_.24.0154a26: 定破僧伽。鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生
T1450_.24.0154a27: 無間罪。成無間業
T1450_.24.0154a28: 又鄔波離。若苾芻於非法事作非法想。及正
T1450_.24.0154b01: 破時爲其法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧
T1450_.24.0154b02: 伽。鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。
T1450_.24.0154b03: 不成無間之業
T1450_.24.0154b04: 又鄔波離。若苾芻於非法事作非法想。及正
T1450_.24.0154b05: 破時便生猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧
T1450_.24.0154b06: 伽。鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。
T1450_.24.0154b07: 不成無間業。又鄔波離。若苾芻於非法事作
T1450_.24.0154b08: 法想。及正破時爲非法想。於諸苾芻教誡令
T1450_.24.0154b09: 學。言破僧伽。鄔波離。齊此名爲破和合衆。此
T1450_.24.0154b10: 生無間罪。亦成無間業
T1450_.24.0154b11: 又鄔波離。若苾芻於非法事而作法想。及正
T1450_.24.0154b12: 破時亦爲法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧
T1450_.24.0154b13: 伽。鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。
T1450_.24.0154b14: 不成無間業
T1450_.24.0154b15: 又鄔波離。若苾芻於非法事作法想。及正破
T1450_.24.0154b16: 時便起猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。
T1450_.24.0154b17: 鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不
T1450_.24.0154b18: 成無間業
T1450_.24.0154b19: 又鄔波離。若苾芻於法作非法想。及正破時
T1450_.24.0154b20: 亦爲非法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。
T1450_.24.0154b21: 鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。亦
T1450_.24.0154b22: 成無間業
T1450_.24.0154b23: 又鄔波離。若苾芻於法作非法想。及正破時
T1450_.24.0154b24: 爲其法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔
T1450_.24.0154b25: 波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不成
T1450_.24.0154b26: 無間業
T1450_.24.0154b27: 又鄔波離。若苾芻於法作非法想。及正破時
T1450_.24.0154b28: 便生猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔
T1450_.24.0154b29: 波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不
T1450_.24.0154c01: 成無間業
T1450_.24.0154c02: 又鄔波離。若苾芻於法作法想。及正破時爲
T1450_.24.0154c03: 非法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔波
T1450_.24.0154c04: 離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不成
T1450_.24.0154c05: 無間業
T1450_.24.0154c06: 又鄔波離。若苾芻於法作法想。及正破時亦
T1450_.24.0154c07: 爲法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔波
T1450_.24.0154c08: 離齊此名爲破和合衆。斯乃但生無間罪。不
T1450_.24.0154c09: 成無間業
T1450_.24.0154c10: 又鄔波離。若苾芻於法作法想及正破時便
T1450_.24.0154c11: 起猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔波
T1450_.24.0154c12: 離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不成無
T1450_.24.0154c13: 間業
T1450_.24.0154c14: 又鄔波離。若苾芻於非法生猶豫心。及正破
T1450_.24.0154c15: 時爲非法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。
T1450_.24.0154c16: 鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。
T1450_.24.0154c17: *不成無間業
T1450_.24.0154c18: 又鄔波離。若苾芻於非法生猶豫心。及正破
T1450_.24.0154c19: 時便爲法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。
T1450_.24.0154c20: 鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。
T1450_.24.0154c21: *不成無間業
T1450_.24.0154c22: 又鄔波離。若苾芻於非法作猶豫心。及正破
T1450_.24.0154c23: 時亦生猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。
T1450_.24.0154c24: 鄔波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不
T1450_.24.0154c25: 成無間業
T1450_.24.0154c26: 又鄔波離。若苾芻於法生猶豫心。及正破時
T1450_.24.0154c27: 爲非法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔
T1450_.24.0154c28: 波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。*不
T1450_.24.0154c29: 成無間業
T1450_.24.0155a01: 又鄔波離。若苾芻於法生猶豫心。及正破時
T1450_.24.0155a02: 便生法想。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔
T1450_.24.0155a03: 波離。齊此名爲破和合衆。此生無間罪。不成
T1450_.24.0155a04: 無間業
T1450_.24.0155a05: 又鄔波離。若苾芻於法生猶豫心。及正破時
T1450_.24.0155a06: 亦生猶豫。於諸苾芻教誡令學。定破僧伽。鄔
T1450_.24.0155a07: 波離。齊此名爲破和合衆。此生無間之罪。
T1450_.24.0155a08: 不成無間業
T1450_.24.0155a09: 鄔波離。此中總有一十八句。就中六句。由正
T1450_.24.0155a10: 破時作非法想而爲誑説。由心重故。遂生無
T1450_.24.0155a11: 間罪成無間業。餘十二句。由心輕故。不成無
T1450_.24.0155a12: 間業。攝頌曰
T1450_.24.0155a13:     初六建首皆非法 中六初並法應知
T1450_.24.0155a14:     下六初三非法心 下三是法應須識
T1450_.24.0155a15:     初六中三上非法 下三法想理須知
T1450_.24.0155a16:     中六中間與此同 下六中間盡猶豫
T1450_.24.0155a17:     最初六句後上三 非法法想并猶豫
T1450_.24.0155a18:     自餘五處咸同此 是故便成十八殊
T1450_.24.0155a19: 非法非法非法非法非法非法非法非法非法
T1450_.24.0155a20: 法法法非法法疑非法法疑法法法非法非法
T1450_.24.0155a21: 非法法法法非法疑非法法疑非法非法非法
T1450_.24.0155a22: 法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑」
T1450_.24.0155a23: 雖有長行及以攝頌。猶疑創學未體區分。輒復更准頌文出
其題目。欲使長行易曉。無梗滯於初心。十八分明。冀不疑
T1450_.24.0155a24: 於後唱。復恐寫人致誤。有舛譯文故。復印以九行。庶無三
豕之謬也。詳夫律教東流綿歴多代。四部譯匠並勵慇心。
T1450_.24.0155a25: 或親渉龍河。或傳文龜洛。至於破僧句數多並未詳。致使
後人懷疑。卒歳尋文者。則疑文於節段。逐義者乃惑義於
T1450_.24.0155a26: 分疆。造疏出釋之家。並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴
林。亡己濟人褰衣鷲嶺。頗得詳談疑滯決擇是非。冀補闕
T1450_.24.0155a27: 遺永除惶。惑望龍華之後。會得法忍於初心。福被無疆倶時
啓悟
T1450_.24.0155a28: 鄔波離。請世尊曰。大徳。若是破僧。皆是僧伽
T1450_.24.0155b01: 擾亂。若是擾亂。即是破僧耶。佛言。自有破僧
T1450_.24.0155b02: 而非擾亂。應爲四句。云何破僧而非擾亂。自
T1450_.24.0155b03: 有僧破。而不受行十四種破壞之事。云何僧
T1450_.24.0155b04: 伽擾亂而非破僧。自有受行十四種破壞之
T1450_.24.0155b05: 事。然非破僧。云何擾亂而爲破僧。謂受行十
T1450_.24.0155b06: 四種事。并爲破僧。有二倶無。謂除前相。是四
T1450_.24.0155b07:
T1450_.24.0155b08: 大徳。若有破僧皆別住。但有別住即破僧耶。
T1450_.24.0155b09: 應爲四句
T1450_.24.0155b10: 爾時世尊。爲阿若憍陳如及八萬天子。以施
T1450_.24.0155b11: 法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑。請問世
T1450_.24.0155b12: 尊。彼憍陳如及諸天子。先作何業令法味具
T1450_.24.0155b13: 足。佛告諸苾芻。汝等諦聽。我於往昔在不定
T1450_.24.0155b14: 聚。於大海中而作龜身。於諸龜中而復爲王。
T1450_.24.0155b15: 後於異時。有五百商人。乘舡入海到於寶所
T1450_.24.0155b16: 採種種寶。既獲寶已而還本國。於其中路遇
T1450_.24.0155b17: 磨竭魚非理損*舡。諸商人等皆悉悲號同
T1450_.24.0155b18: 聲大叫。時彼龜王。聞此叫聲從水而出。詣
T1450_.24.0155b19: 商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今載
T1450_.24.0155b20: 汝令得出海身命得全。於是衆商一時乘龜
T1450_.24.0155b21: 而發趣岸。人衆既多所載極重。住於精進心
T1450_.24.0155b22: 不退轉。受大疲苦既已度畢。便於岸上展頭
T1450_.24.0155b23: 而臥。去身不遠有諸蟻城。其中一蟻漸次遊
T1450_.24.0155b24: 行。聞龜香氣前至龜所。乃見此龜舒頸而臥。
T1450_.24.0155b25: 身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城。呼
T1450_.24.0155b26: 諸蟻衆其數八萬。同時往彼。是時彼龜睡重
T1450_.24.0155b27: 如死。都不覺知。蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
T1450_.24.0155b28: 肉方始覺知。乃見諸蟻遍身而食。便作是念。
T1450_.24.0155b29: 我若動搖迴轉身者。必當害蟻。乍可棄捨身
T1450_.24.0155c01: 命。終不損他。作是念已。支節將散要處穿
T1450_.24.0155c02: 穴。便發願言。如我今世以身血肉濟諸蟻等
T1450_.24.0155c03: 令得充足。於當來世證菩提時。此諸蟻等皆
T1450_.24.0155c04: 以法味令其充足。佛告諸苾芻等。勿生異念。
T1450_.24.0155c05: 往昔龜王者。即我身是。彼引導蟻子。即憍陳
T1450_.24.0155c06: 如是。彼八萬蟻。以憍陳如引來食我血肉得
T1450_.24.0155c07: 使充足。即八萬諸天是。我以過去世。以血肉
T1450_.24.0155c08: 充足。今世成佛以法味充足。苾芻當知。如常
T1450_.24.0155c09: 所説黒雜二業。汝應當捨。白白之業。汝應當
T1450_.24.0155c10:
T1450_.24.0155c11: 爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
T1450_.24.0155c12: 生死海將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
T1450_.24.0155c13: 有疑。請問世尊。此五苾芻先作何業。得法味
T1450_.24.0155c14: 具足。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安
T1450_.24.0155c15: 置究竟涅槃。唯願爲説。佛告諸苾芻。此非希
T1450_.24.0155c16: 有。我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
T1450_.24.0155c17: 皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
T1450_.24.0155c18: 自在。此五苾芻。以法味具足。於生死海強令
T1450_.24.0155c19: 出離。安置究竟涅槃。我於昔時。未離貪瞋
T1450_.24.0155c20: 癡生老病死。未得解脱。尚爲此輩。我以身血
T1450_.24.0155c21: 充足已。令住五戒。此是希有。汝等諦聽。往昔
T1450_.24.0155c22: 波羅痆斯城中有一國王。名金剛臂。正法化
T1450_.24.0155c23: 世國土安樂。人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
T1450_.24.0155c24: 禀性賢善。樂自利他有慈悲心。具大威徳樂
T1450_.24.0155c25: 行正法。憐愍衆生諸有財物能捨能施。於大
T1450_.24.0155c26: 捨中而自安住。彼王極修習慈悲。晝夜六時
T1450_.24.0155c27: 入慈悲定。爲入定故。所有求者皆不得施。王
T1450_.24.0155c28: 知此事告群臣曰。於城四門各置施堂用貯
T1450_.24.0155c29: 財物。若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者。
T1450_.24.0156a01: 皆悉與之。群臣聞勅即奉王命。於*波羅痆斯
T1450_.24.0156a02: 城四門。各置施堂。積貯財物及諸飮食衣服
T1450_.24.0156a03: 臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙璧玉
T1450_.24.0156a04: 珂貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
T1450_.24.0156a05: 爲給施充足貧窮故。又於異時。多聞藥叉。從
T1450_.24.0156a06: 阿洛迦筏底王城驅出。吸人精氣。五藥叉處
T1450_.24.0156a07: 處遊行。至*波羅痆斯城外。乃見牧牛羊及負
T1450_.24.0156a08: 柴草人并店肆諸估賣人。見已即問諸人。汝
T1450_.24.0156a09: 等豈不怖我。諸人報曰何故怖汝。藥叉又報。
T1450_.24.0156a10: 何故不怖。諸人報曰。我王性大慈悲。於諸有
T1450_.24.0156a11: 情利樂意樂。晝夜六時入慈悲定。時彼藥叉
T1450_.24.0156a12: 即便化身。爲婆羅門遊四施堂。既見知已。時
T1450_.24.0156a13: 金臂王從定而出。遂整衣服具諸威儀。時五
T1450_.24.0156a14: 藥叉往至王所。擧手讃歎。唯願大王。福壽長
T1450_.24.0156a15: 遠。白言。大王我今飢渇。唯願慈悲布施飮食。
T1450_.24.0156a16: 王告侍臣當施種種上妙飮食。時五藥叉即
T1450_.24.0156a17: 白王言。我渇飮血飢唯食肉不喫餘食。王告
T1450_.24.0156a18: 侍臣。勿損衆生。當可求覓自死血肉施彼令
T1450_.24.0156a19: 食。時五藥叉復白王言。我今所食惟熱肉血。
T1450_.24.0156a20: 而不食彼自死肉血。王既聞已復作是念。不
T1450_.24.0156a21: 可損生施彼而食。當以我身熱血熱肉施彼
T1450_.24.0156a22: 食之。作是念已。即命醫人。醫既到已。王尋報
T1450_.24.0156a23: 言。當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之。
T1450_.24.0156a24: 醫便答王。此五藥叉至極下品。我今不忍刺
T1450_.24.0156a25: 王出血。王善醫術皆悉明了。遂自以針刺其
T1450_.24.0156a26: 五處。令血流出令彼飽滿。復爲説法令其充
T1450_.24.0156a27: 足。授與五戒。佛告諸苾芻。勿生異念。彼金臂
T1450_.24.0156a28: 王即我身是。五藥叉者五苾芻是。我於往時。
T1450_.24.0156a29: 施彼血肉及爲説法授與五戒。我於今時。爲
T1450_.24.0156b01: 説正法*令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻。應如
T1450_.24.0156b02: 是學
T1450_.24.0156b03: 爾時世尊。爲五苾芻先説法味。皆令充足。超
T1450_.24.0156b04: 生死海令住見諦。究竟涅槃。時諸苾芻以生
T1450_.24.0156b05: 疑念。爲斷疑故。白言。世尊。此五苾芻有何因
T1450_.24.0156b06: 縁。世尊以正法味令其充足。於生死海拔之
T1450_.24.0156b07: 令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾芻。此非希
T1450_.24.0156b08: 有我今於此。離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱。
T1450_.24.0156b09: 皆悉解脱。一切智一切種智一切智智。皆得
T1450_.24.0156b10: 自在。令五苾芻法味充足。於生死海拔之令
T1450_.24.0156b11: 出。究竟涅槃我於往昔。未離貪瞋癡生老病
T1450_.24.0156b12: 死憂悲苦惱。未得解脱。尚爲此輩。以其身血
T1450_.24.0156b13: 令其充足。授以五戒。此爲希有。汝等諦聽。往
T1450_.24.0156b14: 昔*波羅痆斯城有大王。號爲慈力。如法化世
T1450_.24.0156b15: 人民熾盛。五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
T1450_.24.0156b16: 大慈悲。具大威徳。於諸有情恒常憐愍。後於
T1450_.24.0156b17: 異時。多聞藥叉。從阿洛迦伐底城驅出。吸人
T1450_.24.0156b18: 精氣。時五藥叉處處遊行。至*波羅痆斯城。
T1450_.24.0156b19: 不見諸人設於祭食。心生瞋怒。於其國中多
T1450_.24.0156b20: 諸疾疫。死者極衆。爾時群臣以事白王。王今
T1450_.24.0156b21: 國内死者極衆。時王便勅諸臣。汝等於其城
T1450_.24.0156b22: 内唱令遍告。王勅汝等。我於有情爲欲利益。
T1450_.24.0156b23: 專心勤求日夜不斷。汝等諸人。於諸有情起
T1450_.24.0156b24: 大慈心。常修此心諸災寂靜。時諸人等奉王
T1450_.24.0156b25: 勅已。於諸有情發大慈心。彼五藥叉。於其國
T1450_.24.0156b26: 中不能爲害。以諸有情發慈心故。時五藥叉。
T1450_.24.0156b27: 於其城外處處遊行。不能得入不能爲害。城
T1450_.24.0156b28: 外乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆*估賣
T1450_.24.0156b29: 之者。見已即問。汝等不怖於我。彼人答曰。何
T1450_.24.0156c01: 故怖汝。藥叉報言。何故不怖。諸人答曰。我慈
T1450_.24.0156c02: 力王毎常思惟我亦思惟。藥叉答曰。彼慈力
T1450_.24.0156c03: 王思惟何事。衆人答曰。於諸有情常修慈心。
T1450_.24.0156c04: 以是思惟我等亦爾。彼藥叉等聞是語已便
T1450_.24.0156c05: 作是念。我等今者。以此諸人修慈悲故。於此
T1450_.24.0156c06: 城中不能損害。彼諸藥叉。城四門外遊行求
T1450_.24.0156c07: 見彼慈力王。後於異時。彼慈力王因出城外。
T1450_.24.0156c08: 時藥叉等見慈力王。即便變身作婆羅門像。
T1450_.24.0156c09: 擧手歎王。福壽長遠。白言。大王。我今飢渇。
T1450_.24.0156c10: 唯願慈悲施我飮食。王告侍臣。當施種種上
T1450_.24.0156c11: 妙飮食。時五藥叉即白王言。我渇飮血飢惟
T1450_.24.0156c12: 食肉。不喫餘食。王告侍臣。勿損衆生當可求
T1450_.24.0156c13: 覓自死血肉施彼令食。時五藥叉復白王言。
T1450_.24.0156c14: 我今所食惟熱肉血。不食所有自死肉血。王
T1450_.24.0156c15: 既聞已便作是念。不可損生施彼而食。當以
T1450_.24.0156c16: 我身熱肉熱血施彼食之。作是念已即命醫
T1450_.24.0156c17: 人。醫人到已王尋報言。當刺我身五處出血
T1450_.24.0156c18: 令五藥叉各各飮之。醫人答王。此五藥叉至
T1450_.24.0156c19: 極下品。今我不忍刺王出血。時王善巧。一切
T1450_.24.0156c20: 方便皆悉明了。遂即以針刺其五處。令血流
T1450_.24.0156c21: 出令彼飽滿。復爲説法令其充足。授以五戒」
T1450_.24.0156c22: 爾時佛告諸苾芻等。勿生異念。彼慈力王即
T1450_.24.0156c23: 我身是。五藥叉者。即憍陳如等五苾芻是。
T1450_.24.0156c24: 我於往昔施彼血肉。及爲説法授與五戒。我
T1450_.24.0156c25: 於今日爲説正法。令住見諦究竟涅槃。汝諸
T1450_.24.0156c26: 苾芻。應當修學
T1450_.24.0156c27: 爾時世尊。先六年苦行。然後成無上覺。往詣
T1450_.24.0156c28: *波羅痆斯城。度憍陳如五苾芻衆。次度耶
T1450_.24.0156c29: 舍五人。次度賢衆六十人民。是故苾芻。其
T1450_.24.0157a01: 衆漸多。時諸苾芻心生疑念。復白佛言。大徳。
T1450_.24.0157a02: 世尊往作何業。今受六年苦行異熟。佛告苾
T1450_.24.0157a03: 苾我自作業還自受報
T1450_.24.0157a04: 佛告諸苾芻。我於往昔人壽二萬歳時。有一
T1450_.24.0157a05: 聚落名爲分析。其聚落中人民熾盛安隱豐
T1450_.24.0157a06: 樂五穀成熟。其聚落中有婆羅門。名尼拘
T1450_.24.0157a07: 陀。多諸眷屬富饒自在。於中爲主。訖栗枳
T1450_.24.0157a08: 王。以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子。
T1450_.24.0157a09: 名曰最勝。父母清淨氏族高良。乃至七祖
T1450_.24.0157a10: 皆殊勝。學諸異論洞徹四明。諸有字書無不
T1450_.24.0157a11: 通悟。顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
T1450_.24.0157a12: 弟子。常教讀誦。其聚落中復有陶師。名曰喜
T1450_.24.0157a13: 護。歸依三寶深信四諦決定無疑。見四諦理
T1450_.24.0157a14: 證預流果。所有壞生營事之具。皆悉棄捨。
T1450_.24.0157a15: 以鼠壤土用無蟲水及無蟲木。造諸瓦器。以
T1450_.24.0157a16: 此器物置於門外。遍告諸人。施我米豆。將此
T1450_.24.0157a17: 器去多少隨意。所得米豆養盲父母。或時奉
T1450_.24.0157a18: 迦攝如來。時彼最勝與其喜護。自少以
T1450_.24.0157a19: 來共爲親友。後於異時。喜護往詣迦*攝佛所。
T1450_.24.0157a20: 頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
T1450_.24.0157a21: 利喜。爲喜護説時。彼喜護聞法歡喜頂禮而
T1450_.24.0157a22: 去。時彼最勝乘白馬輅。與五百弟子前後圍
T1450_.24.0157a23: 繞。從城而出。於其中路乃逢喜護。見已問言。
T1450_.24.0157a24: 賢首。汝從何來。喜護答言。我從迦*攝佛所
T1450_.24.0157a25: 供養禮拜而從彼來。今可共汝往詣佛所禮
T1450_.24.0157a26: 拜供養。最勝答曰。賢首。何須見佛而修供養。
T1450_.24.0157a27: 何以故。作此出家正覺難得。喜護報言。賢首。
T1450_.24.0157a28: 勿作是言。此迦攝佛。出家不久已得正覺。具
T1450_.24.0157a29: 一切智正法現前。時彼喜護如是三告。我當
T1450_.24.0157b01: 與汝共往佛所。時彼最勝亦復三答。如是出
T1450_.24.0157b02: 家正覺難得。喜護即便上彼車上撮彼最勝。
T1450_.24.0157b03: 共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
T1450_.24.0157b04: 言。彼迦攝佛。定是最勝。無上大師。所有諸法
T1450_.24.0157b05: 並是殊勝。何以故。而彼喜護先來賢善。而無
T1450_.24.0157b06: 卒暴卒爾凶猛。爲彼如來而撮於我。作是念
T1450_.24.0157b07: 已便告喜護。汝當放我。喜護答言。我不放汝。
T1450_.24.0157b08: 汝若共我往世尊所供養禮拜。我當放汝。如
T1450_.24.0157b09: 是三告。時彼最勝報言。喜護。乘此車輅。我當
T1450_.24.0157b10: 與汝倶往佛所。可通輅處乘輅而行。不通輅
T1450_.24.0157b11: 處便即徒歩。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
T1450_.24.0157b12: 爾時喜護。從坐而起合掌白佛。而此最勝不
T1450_.24.0157b13: 信三寶。唯願世尊。爲説妙法。令彼最勝信佛
T1450_.24.0157b14: 法僧。爾時世尊。默然受請。即爲最勝演説妙
T1450_.24.0157b15: 法示教利喜。乃至默然而住。爾時最勝。告喜
T1450_.24.0157b16: 護言。汝聞此法何不出家。喜護答言。最勝。汝
T1450_.24.0157b17: 可不知。我養二盲父母。時復供養迦攝如來。
T1450_.24.0157b18: 最勝答言。汝若不出家者。我今決定出家。爾
T1450_.24.0157b19: 時喜護。從坐而起白佛言。世尊。今最勝於佛
T1450_.24.0157b20: 善説法毘奈耶中。欲得出家。唯願世尊。聽其
T1450_.24.0157b21: 出家。作是語已禮佛而坐。爾時世尊。聽其最
T1450_.24.0157b22: 勝如法出家爾時世尊。從分析聚落往*波羅
T1450_.24.0157b23: 痆城遊行人中。漸至彼城仙人墮處施鹿林
T1450_.24.0157b24: 中。爾時訖栗枳王。聞佛遊行人間至施鹿林。
T1450_.24.0157b25: 王從城出往詣佛所。到已頂禮迦*攝如來雙
T1450_.24.0157b26: 足退座一面。佛即爲訖栗枳王。演説妙法示
T1450_.24.0157b27: 教利喜。乃至默然而住。時訖栗枳王。從座而
T1450_.24.0157b28: 起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾芻衆。明
T1450_.24.0157b29: 日清旦受我所請。我於宮内施設供具。飯佛
T1450_.24.0157c01: 及僧。世尊爾時默然受請。時訖栗枳王。見世
T1450_.24.0157c02: 尊默然受請已。頂禮佛足從座而起。辭佛還
T1450_.24.0157c03: 歸。時王到已於其夜中。營事種種香美飮食。
T1450_.24.0157c04: 至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水。作是事已令
T1450_.24.0157c05: 使白佛。日時已至唯願知時。迦攝佛於日初
T1450_.24.0157c06: 分。將諸苾芻。執持衣鉢前後圍繞。往至其王
T1450_.24.0157c07: 設供養處。到已佛居衆首。餘苾芻隨次。各敷
T1450_.24.0157c08: 座而坐。時訖栗枳王。以種種飮食。自授世尊
T1450_.24.0157c09: 及苾芻衆。供養已佛及苾芻。各攝鉢器澡手
T1450_.24.0157c10: 嗽口。王執金瓶滿中盛水。於世尊前&T050352;跪而
T1450_.24.0157c11: 作是言。唯願世尊。我爲世尊造立大寺。數滿
T1450_.24.0157c12: 五百院。是一一院。各置大小諸床敷具及香
T1450_.24.0157c13: 稻米。供佛世尊及苾芻衆。爾時世尊告訖栗
T1450_.24.0157c14: 枳王。汝今能發殊勝大心。此之功徳如具受
T1450_.24.0157c15: 之。訖栗枳王如是三請。於夏三月唯願世尊。
T1450_.24.0157c16: 受我種種四事供養。我爲世尊造立五百大
T1450_.24.0157c17: 寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具
T1450_.24.0157c18: 各有五百。及上妙粳米種種珍奇。供養世尊
T1450_.24.0157c19: 并苾芻衆。爾時世尊告訖栗枳王。大王。今者
T1450_.24.0157c20: 能發此心。與辦無異。時訖栗枳王白佛言。世
T1450_.24.0157c21: 尊。我今無供養。世尊。有人已能如我誠心辦
T1450_.24.0157c22: 供養不。世尊答曰。大王。國内已有如是供養
T1450_.24.0157c23: 我者。王便問曰。其供養者名字是誰。世尊報
T1450_.24.0157c24: 曰。王之境内有聚落。名微頻持。有陶師名喜
T1450_.24.0157c25: 護。住彼聚落。於佛法僧信心決定歸依三寶。
T1450_.24.0157c26: 見實諦理證得聖果。所有壞生營事之具。皆
T1450_.24.0157c27: 悉棄捨。以鼠*壤土用無蟲水及無蟲木。造諸
T1450_.24.0157c28: 瓦器。以此器具置於門外。遍告諸人。施我油
T1450_.24.0157c29: 麻米豆。將此器去多少隨意。所得米豆等物
T1450_.24.0158a01: 養*盲父母。亦復將來供養於我。佛告王曰。
T1450_.24.0158a02: 我於一時遊行城邑。至微頻持聚落食。時著
T1450_.24.0158a03: 衣持鉢次第行乞。至陶師喜護家門已。徐徐
T1450_.24.0158a04: 打門。于時喜護陶師縁事他行。唯*盲父母
T1450_.24.0158a05: 住於家内。聞打門聲來於門所。問言。是何賢
T1450_.24.0158a06: 首。是何人者來打門耶。佛言。我迦攝波佛應
T1450_.24.0158a07: 正等覺。爲食時故行乞至此。彼即開門請我
T1450_.24.0158a08: 令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器
T1450_.24.0158a09: 中。并有熟菜置於筐裏。我今不見。唯願世尊。
T1450_.24.0158a10: 恣意而取。盲者又曰。彼供養世尊施主。爲他
T1450_.24.0158a11: 事暫出。爾時世尊告大王曰。我當以作北倶
T1450_.24.0158a12: 盧洲法。而自手取食竟而出。陶師喜護後便
T1450_.24.0158a13: 至家。見其豆菜有人取處。問父母曰。誰食此
T1450_.24.0158a14: 豆菜。彼盲父母即如上事次第而説。喜護聞
T1450_.24.0158a15: 已甚大歡躍。而作是念。我已得大利益。迦攝
T1450_.24.0158a16: 波佛入我舍内自恣取食。由此歡喜心故。跏
T1450_.24.0158a17: 趺七日入定。從定起已。縁是定故。正念不散。
T1450_.24.0158a18: 滿十五日恒無間斷。於七日中。縁定力故。家
T1450_.24.0158a19: 内食器飮食恒滿。供給父母而不乏少
T1450_.24.0158a20: 佛告王曰。我於異時。住微頻持聚落安居三
T1450_.24.0158a21: 月。於其夏初時經苦雨。我所住處屋宇霖漏。
T1450_.24.0158a22: 喜護陶師有造作處廠屋。皆用新草而爲覆
T1450_.24.0158a23: 苫。我於爾時告侍者苾芻曰。汝等可共往喜
T1450_.24.0158a24: 護陶師有造作處。坼取彼廠苫屋新草將覆
T1450_.24.0158a25: 此屋。彼苾芻等聞我語已。並依其教作所爲
T1450_.24.0158a26: 事。*于時喜護縁事他行。其喜護父母聞坼屋
T1450_.24.0158a27: 聲。便即問曰。是何賢首是何聖者。來坼喜護
T1450_.24.0158a28: 新覆草屋。彼等報曰。我是迦攝波應正等覺
T1450_.24.0158a29: 侍者苾芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所
T1450_.24.0158b01: 有新草。爲迦攝波應正等覺。覆苫其屋。陶師
T1450_.24.0158b02: 父母白聖者曰。我兒不在任聖者取。諸苾芻
T1450_.24.0158b03: 等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家。見其作
T1450_.24.0158b04: 廠坼却新草。便問父母。誰來坼我作廠新草
T1450_.24.0158b05: 將去。父母報曰。汝出不久。我聞坼廠。便問
T1450_.24.0158b06: 言。是何聖者。是何賢者坼我新草廠屋。彼即
T1450_.24.0158b07: 答言。我等苾芻。是迦攝波應正等覺侍者苾
T1450_.24.0158b08: 芻。縁佛所居屋宇霖漏故。來取此所有新草。
T1450_.24.0158b09: 爲迦攝波應正等覺覆苫其屋。便即答言。我
T1450_.24.0158b10: 兒不在任意取將。時喜護聞父母説已甚大
T1450_.24.0158b11: 歡喜。便作是念。我已得大利益。迦攝波佛於
T1450_.24.0158b12: 我家内自恣無難。心既知已歡喜踊躍。跏趺
T1450_.24.0158b13: 七日專念相續。無時暫捨。以天福力雖於七
T1450_.24.0158b14: 日。其被坼屋雖大霖雨。一渧不漏。佛告大
T1450_.24.0158b15: 王。莫生異念。我今不受王請三月安居四事
T1450_.24.0158b16: 供養。猶如喜護新苫於廠。時訖栗枳王白世
T1450_.24.0158b17: 尊言。喜護今者獲大利益。迦攝波佛。於喜護
T1450_.24.0158b18: 家受用無難。時王隨喜。便説偈
T1450_.24.0158b19:     諸祭祀中火爲上 圍陀之中神爲上
T1450_.24.0158b20:     世間所尊王爲上 一切衆流海爲上
T1450_.24.0158b21:     諸星宿中月爲上 諸耀之中日爲上
T1450_.24.0158b22:     上下四維及天等 供養世尊最爲上
T1450_.24.0158b23: 爾時世尊。爲訖栗枳王。説其妙法示教利喜
T1450_.24.0158b24: 已。便即而去。時訖栗枳王。便以種種諸供養
T1450_.24.0158b25: 具隨送世尊。出聚落已。頂禮雙足遶佛三匝
T1450_.24.0158b26: 却還本宮。命一使者。令送五百乘車各載粳
T1450_.24.0158b27: 米付與陶師。當報喜護。此五百車所載粳米。
T1450_.24.0158b28: 當用供養汝盲父母及迦攝波如來。是時使
T1450_.24.0158b29: 者既奉王教。將米付與即宣王命。此五百車
T1450_.24.0158c01: 所載粳米。當用供養汝盲父母。并時時供養
T1450_.24.0158c02: 迦攝波佛時彼喜護見王米來。報使者曰。王
T1450_.24.0158c03: 多事務我不敢受。佛告諸苾芻。勿生異念。摩
T1450_.24.0158c04: 納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛。
T1450_.24.0158c05: 得正覺名要須苦行。彼不勤苦。如何能得正
T1450_.24.0158c06: 等覺耶。由惡謗故。今我報得六年受苦。汝
T1450_.24.0158c07: 等苾芻應知。業報必須自受。廣説如前乃至。
T1450_.24.0158c08: 如是汝等。修學
T1450_.24.0158c09: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十一
T1450_.24.0158c10:
T1450_.24.0158c11:
T1450_.24.0158c12:
T1450_.24.0158c13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0158c14: 卷第十二
T1450_.24.0158c15:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1450_.24.0158c16: 佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之
T1450_.24.0158c17: 時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸
T1450_.24.0158c18: 陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因縁胎便隱
T1450_.24.0158c19: 腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意
T1450_.24.0158c20: 氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以
T1450_.24.0158c21: 油塗體温湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中
T1450_.24.0158c22: 亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂増
T1450_.24.0158c23: 長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家
T1450_.24.0158c24: 極修苦行。汝於宮内私渉餘人。致使懷娠腹
T1450_.24.0158c25: 便増大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久
T1450_.24.0158c26: 之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。
T1450_.24.0158c27: 集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共
T1450_.24.0158c28: 相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於
T1450_.24.0158c29: 月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。
T1450_.24.0159a01: 此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼
T1450_.24.0159a02: 哭。抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩。
T1450_.24.0159a03: 昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而
T1450_.24.0159a04: 發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若
T1450_.24.0159a05: 是虚乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石倶
T1450_.24.0159a06: 浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸
T1450_.24.0159a07: 至於彼岸。還可復來隨意便至。衆人見之咸
T1450_.24.0159a08: 生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年
T1450_.24.0159a09: 苦行。成覺之後更住六年。滿十二歳重還於
T1450_.24.0159a10: 此。我令諸人目驗虚實。爾時世尊。後時還
T1450_.24.0159a11: 至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮内。
T1450_.24.0159a12: 時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊
T1450_.24.0159a13: 隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。
T1450_.24.0159a14: 能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金
T1450_.24.0159a15: 錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便
T1450_.24.0159a16: 將一相愛藥丸寄與宮内。其母得已。便將藥
T1450_.24.0159a17: 丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將
T1450_.24.0159a18: 此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶
T1450_.24.0159a19: 輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日
T1450_.24.0159a20: 當除。世尊知已。化爲五百。世尊佛形一等。時
T1450_.24.0159a21: 羅怙羅持藥巡行。雖歴多佛並皆不奉。既至
T1450_.24.0159a22: 世尊所遂即與藥。佛爲納受已却付羅怙羅。
T1450_.24.0159a23: 時子得已遂即服之。佛知食已便爲呪願。從
T1450_.24.0159a24: 座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放
T1450_.24.0159a25: 出宮。時羅怙羅啼哭悲惱。願隨佛去。世尊去
T1450_.24.0159a26: 已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果
T1450_.24.0159a27: 不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿
T1450_.24.0159a28: 縁所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨
T1450_.24.0159a29: 飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶
T1450_.24.0159b01: 輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。
T1450_.24.0159b02: 爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞
T1450_.24.0159b03: 已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必
T1450_.24.0159b04: 度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽
T1450_.24.0159b05: 將供養。時淨飯王。爲羅怙羅廣設大會。并嚴
T1450_.24.0159b06: 高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣
T1450_.24.0159b07: 佛所。禮世尊已作如是言。大徳。任將羅怙羅
T1450_.24.0159b08: 出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今
T1450_.24.0159b09: 將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與
T1450_.24.0159b10: 羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世
T1450_.24.0159b11: 尊曰。以何因縁。童子羅怙羅。於大衆中躬持
T1450_.24.0159b12: 藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。
T1450_.24.0159b13: 此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無
T1450_.24.0159b14: 量劫中。在大衆中。嚴以花鬘與吾相識。汝等
T1450_.24.0159b15: 諦聽。當爲汝説。曾於過去。於聚落中有一長
T1450_.24.0159b16: 者。取隣人長者女。納以爲妻。未經多時遂即
T1450_.24.0159b17: 有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我
T1450_.24.0159b18: 財。亦能爲我等還債。我今將諸財物入海興
T1450_.24.0159b19: 易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。
T1450_.24.0159b20: 一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒
T1450_.24.0159b21: 溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸
T1450_.24.0159b22: 眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍
T1450_.24.0159b23: 側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻
T1450_.24.0159b24: 見已即作是念。入海興易。不如織絡*工巧爲
T1450_.24.0159b25: 業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家
T1450_.24.0159b26: 經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思
T1450_.24.0159b27: 惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。
T1450_.24.0159b28: &MT02856;甥教爲織業。織師答曰。好留子教織。
T1450_.24.0159b29: 其子聰敏不久學成。毎與織師並機雙織。所
T1450_.24.0159c01: 得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師
T1450_.24.0159c02: 所得恣意有餘。&MT02856;甥問舅。我今與舅同作一
T1450_.24.0159c03: 業。何故舅室恒得充饒。而我家中毎不支濟。
T1450_.24.0159c04: 舅報&MT02856;甥我作二業汝即爲一。&MT02856;甥問舅。第
T1450_.24.0159c05: 二業何。彼便報曰。我夜竊盜。&MT02856;白言。我
T1450_.24.0159c06: 亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能
T1450_.24.0159c07: 作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向市。
T1450_.24.0159c08: 舅買一兎使令料理。我暫洗浴即來當食。彼
T1450_.24.0159c09: 料理已。舅未至間便食一脚。舅洗浴迴問其
T1450_.24.0159c10: &MT02856;甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟
T1450_.24.0159c11: 將來我看。&MT02856;&T016254;兎過與其舅。舅見其兎遂
T1450_.24.0159c12: 少一脚。問&MT02856;甥曰。兎第四脚今在何處。&MT02856;
T1450_.24.0159c13: 報曰。其兎本來有此三脚。云何問我索第
T1450_.24.0159c14: 耶。舅作是念。我先是賊。今此&MT02856;甥大賊勝我。
T1450_.24.0159c15: 即將其兎共入酒家。舅安坐已。即喚&MT02856;甥共
T1450_.24.0159c16: 坐飮已。即令&MT02856;甥計算酒價。&MT02856;甥報曰。若人
T1450_.24.0159c17: 飮酒可使令算。我本不飮何論算耶。舅今自
T1450_.24.0159c18: 飮舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此&MT02856;
T1450_.24.0159c19: 大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與&MT02856;甥於
T1450_.24.0159c20: 夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅
T1450_.24.0159c21: 即先將頭欲入孔中。&MT02856;甥告曰。舅不閑盜
T1450_.24.0159c22: 法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先
T1450_.24.0159c23: 以脚入孔。若先以頭入。被他割頭。衆人共識
T1450_.24.0159c24: 禍及一族。今應先以脚入。舅聞是已便以脚
T1450_.24.0159c25: 入。財主既覺便即唱賊。衆人聞聲。即共於内
T1450_.24.0159c26: 孔中捉其賊脚。爾時&MT02856;甥復於孔外挽出其
T1450_.24.0159c27: 舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。
T1450_.24.0159c28: 于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最
T1450_.24.0159c29: 是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。
T1450_.24.0160a01: 或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群
T1450_.24.0160a02: 臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊&MT02856;甥便思
T1450_.24.0160a03: 念云。我今不應直抱舅屍。恐衆人識我。我應
T1450_.24.0160a04: 佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛
T1450_.24.0160a05: 馬。或抱猪狗。作是念已。便行其事。時世間人。
T1450_.24.0160a06: 既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊&MT02856;甥始
T1450_.24.0160a07: 抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰
T1450_.24.0160a08: 守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王
T1450_.24.0160a09: 便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時
T1450_.24.0160a10: 彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須
T1450_.24.0160a11: 葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解
T1450_.24.0160a12: 牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之
T1450_.24.0160a13: 火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者
T1450_.24.0160a14: 今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王
T1450_.24.0160a15: 曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。
T1450_.24.0160a16: 今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於
T1450_.24.0160a17: 葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅
T1450_.24.0160a18: 門形。於國城内遍行乞食。即以其食於燒屍
T1450_.24.0160a19: 處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人
T1450_.24.0160a20: 具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚爲不
T1450_.24.0160a21: 善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於
T1450_.24.0160a22: 弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。
T1450_.24.0160a23: 就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於
T1450_.24.0160a24: 髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍
T1450_.24.0160a25: 人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚爲
T1450_.24.0160a26: 不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎
T1450_.24.0160a27: 舟前後侍從。遊弶伽河中。於河岸上置人守
T1450_.24.0160a28: 捉。王先有女。顏容端正衆人樂見。同於河中
T1450_.24.0160a29: 遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高
T1450_.24.0160b01: 聲。又勅守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。
T1450_.24.0160b02: 若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今
T1450_.24.0160b03: 王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。
T1450_.24.0160b04: 作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而
T1450_.24.0160b05: 下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。
T1450_.24.0160b06: 乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時
T1450_.24.0160b07: 守岸人屡見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴
T1450_.24.0160b08: 一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利
T1450_.24.0160b09: 刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當
T1450_.24.0160b10: 汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。既戲會已
T1450_.24.0160b11: 便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼
T1450_.24.0160b12: 賊強私我今已去訖。守河岸人報王女曰。汝
T1450_.24.0160b13: 嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等
T1450_.24.0160b14: 於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝
T1450_.24.0160b15: 等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗
T1450_.24.0160b16: 賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗
T1450_.24.0160b17: 賊聞王女生子。復作念云。我今必爲我兒作
T1450_.24.0160b18: 諸喜慶。作是念已。即變其形爲一給使。從王
T1450_.24.0160b19: 内出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國
T1450_.24.0160b20: 人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情
T1450_.24.0160b21: 而作。時國群臣及諸人衆。聞是語已放情嬉
T1450_.24.0160b22: 戲。其聲喧鬧聞*于王内。王問諸人。我諸國
T1450_.24.0160b23: 人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教
T1450_.24.0160b24: 令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是
T1450_.24.0160b25: 念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設
T1450_.24.0160b26: 一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歳。令
T1450_.24.0160b27: 諸群臣撃鼓宣令。盡喚國内所有男子盡入
T1450_.24.0160b28: 堂内。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入
T1450_.24.0160b29: 堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其
T1450_.24.0160c01: 兒曰。汝持此鬘於彼衆中。若見汝父以鬘與
T1450_.24.0160c02: 之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時
T1450_.24.0160c03: 彼兒。即持花鬘至於衆中。以業力故。果見其
T1450_.24.0160c04: 父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所。
T1450_.24.0160c05: 王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可
T1450_.24.0160c06: 殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群
T1450_.24.0160c07: 臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衞。便嫁與
T1450_.24.0160c08: 女以之爲妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾
T1450_.24.0160c09: 時狗賊即我身是。時彼兒者*即羅怙羅是。
T1450_.24.0160c10: 由於昔時於人衆中能識我故。今復於此衆
T1450_.24.0160c11: 中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝
T1450_.24.0160c12: 等應隨業行
T1450_.24.0160c13: 爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。
T1450_.24.0160c14: 我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念
T1450_.24.0160c15: 已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美
T1450_.24.0160c16: 人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦
T1450_.24.0160c17:
T1450_.24.0160c18: 爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與諸苾芻圍
T1450_.24.0160c19: 遶侍衞。爲調伏有情故。入王宮内。時耶輸陀
T1450_.24.0160c20: 羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌
T1450_.24.0160c21: 舞。整理衣服蠱媚妖艶。在世尊前止欲令
T1450_.24.0160c22: 染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我
T1450_.24.0160c23: 若先食。不爲此諸女説法。恐調伏時過。令諸
T1450_.24.0160c24: 女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應
T1450_.24.0160c25: 以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。
T1450_.24.0160c26: 即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住
T1450_.24.0160c27: 坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放
T1450_.24.0160c28: 諸青黄赤白種種之光。或復身上出水身下
T1450_.24.0160c29: 出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾
T1450_.24.0161a01: 芻上首師子座上忽然而見。諸艶女等見斯
T1450_.24.0161a02: 事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足
T1450_.24.0161a03: 在一面坐
T1450_.24.0161a04: 爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣
T1450_.24.0161a05: 爲分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。爲
T1450_.24.0161a06: 染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我
T1450_.24.0161a07: 有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香
T1450_.24.0161a08: 美味諸飮食等。自手執持而奉世尊。作是念
T1450_.24.0161a09: 已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。
T1450_.24.0161a10: 我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何
T1450_.24.0161a11: 況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有
T1450_.24.0161a12: 食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。
T1450_.24.0161a13: 何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染
T1450_.24.0161a14: 著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因
T1450_.24.0161a15: 歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等
T1450_.24.0161a16: 諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭
T1450_.24.0161a17: 若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼
T1450_.24.0161a18: 花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽
T1450_.24.0161a19: 獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。
T1450_.24.0161a20: 有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後
T1450_.24.0161a21: 便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議
T1450_.24.0161a22: 故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一
T1450_.24.0161a23: 男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人
T1450_.24.0161a24: 見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己
T1450_.24.0161a25: 兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。
T1450_.24.0161a26: 因與立字。名爲獨角。其父染患。獨角種種醫
T1450_.24.0161a27: 療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。
T1450_.24.0161a28: 我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可
T1450_.24.0161a29: 接問訊。若來供給花果。爲我願故。説伽他曰
T1450_.24.0161b01:     積聚皆消散 崇高必墜落
T1450_.24.0161b02:     合會有別離 有命咸歸死
T1450_.24.0161b03: 乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法爲葬其
T1450_.24.0161b04: 父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異
T1450_.24.0161b05: 時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨
T1450_.24.0161b06: 泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以
T1450_.24.0161b07: 口呪向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已
T1450_.24.0161b08: 後十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不
T1450_.24.0161b09: 下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃
T1450_.24.0161b10: 亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。
T1450_.24.0161b11: 占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作
T1450_.24.0161b12: 何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也
T1450_.24.0161b13: 敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒
T1450_.24.0161b14: 行。十二年中天終不雨。時王聞已托頬思惟。
T1450_.24.0161b15: 宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何
T1450_.24.0161b16: 故憂惱。王即報曰。由仙呪力天不下雨。乃至
T1450_.24.0161b17: 廣説義如上辯。我今不知作何方計令彼仙
T1450_.24.0161b18: 人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王
T1450_.24.0161b19: 有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。
T1450_.24.0161b20: 我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有
T1450_.24.0161b21: 何方計。女白王言。我學婆羅門呪法。及餘婇
T1450_.24.0161b22: 女二十人等一處學法。願王可於水上縛*舡
T1450_.24.0161b23: 安板著土栽樹種諸花菓。一依仙人所住之
T1450_.24.0161b24: 處。我等乘*舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行
T1450_.24.0161b25: 引來至此。王聞是已。即如女説。縛*舡安板
T1450_.24.0161b26: 栽諸花果並如上説。遂於果中蜜盛藥酒。及
T1450_.24.0161b27: 飮食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作
T1450_.24.0161b28: 仙儀形状衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無
T1450_.24.0161b29: 異。從*舡上下徐歩詣仙。口誦婆羅門呪法。
T1450_.24.0161c01: 至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即
T1450_.24.0161c02: 報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口
T1450_.24.0161c03: 念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨
T1450_.24.0161c04: 角仙。細看諸仙顏色有異。即説頌曰
T1450_.24.0161c05:     曾不經辛苦 行歩復從容
T1450_.24.0161c06:     面上不生髭 胸前有高下
T1450_.24.0161c07:     是仙形貌到 此事實希奇
T1450_.24.0161c08: 彼獨角仙雖有疑心。亦爲客仙敷座處已。及
T1450_.24.0161c09: 設菓實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦
T1450_.24.0161c10: 澁菓。我今住處有好菓實。猶如甘露。我今請
T1450_.24.0161c11: 汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛
T1450_.24.0161c12: 水。*於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛&MT06317;媚藥
T1450_.24.0161c13: 酒。奉獨角仙。彼既飮已便報假仙。共行非法。
T1450_.24.0161c14: 由此婬染遂失神通。戒行已虧呪力便息。浮
T1450_.24.0161c15: 雲四起。獨角見已擧面罵天。寂靜報言。汝身
T1450_.24.0161c16: 爲非尚不自覺。何謂擧面由故怨天。婬染既
T1450_.24.0161c17: 纒默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。
T1450_.24.0161c18: 彼呪雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲
T1450_.24.0161c19: 布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時
T1450_.24.0161c20: 父王。即嫁寂靜與仙爲婦。及諸美女亦賜驅
T1450_.24.0161c21: 馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私
T1450_.24.0161c22: 通。寂靜見已心生嫉妬。即共仙人甚相忿競。
T1450_.24.0161c23: 擧脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天
T1450_.24.0161c24: 起雲雷。由呪令息。忽纒婬慾被女欺陵。爾時
T1450_.24.0161c25: 仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五
T1450_.24.0161c26: 通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙
T1450_.24.0161c27: 者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔
T1450_.24.0161c28: 食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於
T1450_.24.0161c29: 我。佛説此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛
T1450_.24.0162a01: 知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜
T1450_.24.0162a02: 身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既
T1450_.24.0162a03: 見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻衆見便問佛。
T1450_.24.0162a04: 此耶輸陀羅。爲愛佛心故。不惜身命投於高
T1450_.24.0162a05: 樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。爲愛我
T1450_.24.0162a06: 心故。不獨今生不惜身命。過去亦復爲我不
T1450_.24.0162a07: 惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯
T1450_.24.0162a08: 城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣
T1450_.24.0162a09: 殺衆生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍
T1450_.24.0162a10: 邊而守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處
T1450_.24.0162a11: 一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取爲妻。時緊那
T1450_.24.0162a12: 羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待
T1450_.24.0162a13: 了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作
T1450_.24.0162a14: 其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積
T1450_.24.0162a15: 柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於
T1450_.24.0162a16: 火・夫婦倶燒。諸天空中而説頌曰
T1450_.24.0162a17:     欲求於此事 翻乃更遭餘
T1450_.24.0162a18:     本希音樂天 夫婦皆身死
T1450_.24.0162a19: 爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我
T1450_.24.0162a20: 身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。
T1450_.24.0162a21: 爲愛我故。已投於火。今爲貪愛復墜高樓。佛
T1450_.24.0162a22: 作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令
T1450_.24.0162a23: 彼出生死海。作是念已。爲耶輸陀羅説四聖
T1450_.24.0162a24: 諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種
T1450_.24.0162a25: 我見山峯。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從
T1450_.24.0162a26: 家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻
T1450_.24.0162a27: 尼耶輸陀羅。處於衆中心懷慚愧
T1450_.24.0162a28: 爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼衆中。
T1450_.24.0162a29: 耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻衆咸皆
T1450_.24.0162b01: 有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業
T1450_.24.0162b02: 報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如
T1450_.24.0162b03: 上説乃爲頌曰
T1450_.24.0162b04: 佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。
T1450_.24.0162b05: 多養乳牛毎日作酪漿。母女相隨巡村估賣。
T1450_.24.0162b06: 後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我
T1450_.24.0162b07: 欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負
T1450_.24.0162b08: 而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其
T1450_.24.0162b09: 母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。
T1450_.24.0162b10: 佛告諸苾芻。義如上説而説頌曰
T1450_.24.0162b11: 時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先
T1450_.24.0162b12: 作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅
T1450_.24.0162b13: 怙羅自作惡業。義如上説并及頌曰
T1450_.24.0162b14: 爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。
T1450_.24.0162b15: 時有一林多諸花菓。有兄弟二人。一名商佉。
T1450_.24.0162b16: 二名里企多。身著樹皮常食菓實及諸藥草。
T1450_.24.0162b17: 商佉爲師。里企多爲弟子。時波羅痆斯國王
T1450_.24.0162b18: 及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。
T1450_.24.0162b19: 二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水
T1450_.24.0162b20: 遊山採菓。其里企多五更早起在兄前行入
T1450_.24.0162b21: 山。不持瓶水採得花菓。於先到來渇乏須水。
T1450_.24.0162b22: 向己瓶中遂無水飮。便取師水而用飮之。既
T1450_.24.0162b23: 喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至
T1450_.24.0162b24: 乏渇須水。取己添瓶覓水而飮。見瓶無水。遂
T1450_.24.0162b25: 即瞋罵。是何強賊偸劫我水。時里企多尋即
T1450_.24.0162b26: 報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。
T1450_.24.0162b27: 罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飮
T1450_.24.0162b28: 不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人
T1450_.24.0162b29: 願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂
T1450_.24.0162c01: 大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索
T1450_.24.0162c02: 與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向
T1450_.24.0162c03: 王所。至其中路逢王出獵。擧手呪願。唯願大
T1450_.24.0162c04: 王。長命無病常戰得勝。説伽他曰
T1450_.24.0162c05:     大王我是賊 輒盜喫他水
T1450_.24.0162c06:     願王依賊法 賜我盜水罪
T1450_.24.0162c07: 時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝
T1450_.24.0162c08: 取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便
T1450_.24.0162c09: 報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飮水亦
T1450_.24.0162c10: 不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白
T1450_.24.0162c11: 王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安
T1450_.24.0162c12: 寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。
T1450_.24.0162c13: 汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王
T1450_.24.0162c14: 去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於
T1450_.24.0162c15: 六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉
T1450_.24.0162c16: 教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。
T1450_.24.0162c17: 王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。
T1450_.24.0162c18: 臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王勅。任
T1450_.24.0162c19: 汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。
T1450_.24.0162c20: 昔梵授王今羅怙羅是。爲前生時起嗔心故。
T1450_.24.0162c21: 不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在
T1450_.24.0162c22: 母胎中。諸苾芻若黒白業及雜染業。咸悉有
T1450_.24.0162c23: 報諸苾芻。應捨黒業及雜染業修純白業。時
T1450_.24.0162c24: 諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾
T1450_.24.0162c25: 作何業。今於上首釋種之中。而爲國王。佛告
T1450_.24.0162c26: 諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至説伽他
T1450_.24.0162c27:
T1450_.24.0162c28: 佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至*波羅痆
T1450_.24.0162c29: 斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔
T1450_.24.0163a01: 恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園
T1450_.24.0163a02: 林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼
T1450_.24.0163a03: 國王。因春陽月此園林中花菓茂盛好鳥競
T1450_.24.0163a04: 集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸
T1450_.24.0163a05: 婇女處處遊望嬉戲娯樂。時彼國王疲乏而
T1450_.24.0163a06: 睡。女人有常法。若見花菓便生貪愛。當爾
T1450_.24.0163a07: 之時既見王睡。各散林中採求花菓。時彼國
T1450_.24.0163a08: 王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。
T1450_.24.0163a09: 各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺
T1450_.24.0163a10: 其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若
T1450_.24.0163a11: 取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹
T1450_.24.0163a12: 上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。
T1450_.24.0163a13: 若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺
T1450_.24.0163a14: 失瓔珞念在園内。白其王言。我縁忙遽遺忘
T1450_.24.0163a15: 瓔珞。在彼園内。時王即告群臣。我有瓔珞
T1450_.24.0163a16: 遺在園内。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將
T1450_.24.0163a17: 多手力散覓園中。見於瓔珞繋在於樹。衆共
T1450_.24.0163a18: 議言。誰繋瓔珞在此樹上。即令手力縱横訪
T1450_.24.0163a19: 覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繋此
T1450_.24.0163a20: 瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還
T1450_.24.0163a21: 宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取
T1450_.24.0163a22: 貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔
T1450_.24.0163a23: 珞。不持將去繋於樹上。貧人答曰。大王當知
T1450_.24.0163a24: 此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此
T1450_.24.0163a25: 語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。
T1450_.24.0163a26: 貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飮
T1450_.24.0163a27: 食并賜衣服。并令我爲上首。王聞此言便告
T1450_.24.0163a28: 大臣。我國城中一切貧人。可施飮食兼與衣
T1450_.24.0163a29: 服。仍令此人爲其上首。大臣奉命。於*波羅
T1450_.24.0163b01: 痆斯城撃鼓宣告。一切貧人並令集會。既集
T1450_.24.0163b02: 會已。施與飮食并諸衣服。宣示王命。令先貧
T1450_.24.0163b03: 人爲其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人
T1450_.24.0163b04: 既得衣食。悉皆慶悦。遵奉爲主。諸貧人等。先
T1450_.24.0163b05: 在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得
T1450_.24.0163b06: 王恩轉増奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸
T1450_.24.0163b07: 人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可
T1450_.24.0163b08: 守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋
T1450_.24.0163b09: 中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔
T1450_.24.0163b10: 走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主
T1450_.24.0163b11: 走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到
T1450_.24.0163b12: 彼岸已在一樹下
T1450_.24.0163b13: 佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支
T1450_.24.0163b14: 佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見
T1450_.24.0163b15: 威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不
T1450_.24.0163b16: 能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼徳人
T1450_.24.0163b17: 受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。爲
T1450_.24.0163b18: 利益故。持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持
T1450_.24.0163b19: 餅食而以奉施。辟支佛常法。口不説法。身
T1450_.24.0163b20: 現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種
T1450_.24.0163b21: 種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體
T1450_.24.0163b22: 投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人
T1450_.24.0163b23: 已。當令來世得爲國王。於諸國中最爲上首。
T1450_.24.0163b24: 我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度
T1450_.24.0163b25: 生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索
T1450_.24.0163b26: 餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸
T1450_.24.0163b27: 貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願
T1450_.24.0163b28: 我來世於諸國中得爲國王。於諸國中最爲
T1450_.24.0163b29: 上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我
T1450_.24.0163c01: 等願爲最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧
T1450_.24.0163c02: 人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子
T1450_.24.0163c03: 是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今
T1450_.24.0163c04: 得諸釋種中而爲國王。及見於我出家學道。
T1450_.24.0163c05: 證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黒業得黒業
T1450_.24.0163c06: 報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等
T1450_.24.0163c07: 應捨黒業及雜業染業修純白業
T1450_.24.0163c08: 佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻
T1450_.24.0163c09: 鉢及世尊鉢。在於露地。有一獼猴。從娑羅林
T1450_.24.0163c10: 下來而取於鉢。諸苾芻等即前打逐。佛告諸
T1450_.24.0163c11: 苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼
T1450_.24.0163c12: 猴至於鉢傍即取佛鉢。上娑羅樹須臾之間。
T1450_.24.0163c13: 盛滿鉢蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時
T1450_.24.0163c14: 彼獼猴知如來心。復持蜜鉢於一屏處。擇其
T1450_.24.0163c15: 蜂已還來奉佛。爲未淨故佛又不受。獼猴復
T1450_.24.0163c16: 知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水灑蜜還來
T1450_.24.0163c17: 供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心
T1450_.24.0163c18: 生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落
T1450_.24.0163c19: 井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆
T1450_.24.0163c20: 羅門家夫人胎中。既託胎已。縁福業故。那地
T1450_.24.0163c21: 迦村界内天降蜜雨。時諸人等問占相者。此
T1450_.24.0163c22: 是何事。占者報曰。縁婆羅門婦胎中有兒業
T1450_.24.0163c23: 力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬
T1450_.24.0163c24: 並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩
T1450_.24.0163c25: 子爲立何字。家人答云。其子懷時當降蜜
T1450_.24.0163c26: 雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲爲名未度
T1450_.24.0163c27: 婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業
T1450_.24.0163c28: 力便生信心。即往佛所。佛爲説法發心出家
T1450_.24.0163c29: 便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一
T1450_.24.0164a01: 鉢供佛。一鉢供養僧伽。一鉢共親友食。時諸
T1450_.24.0164a02: 大衆咸並生疑。倶往白佛。以何因縁此最勝
T1450_.24.0164a03: 蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜
T1450_.24.0164a04: 苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣説如
T1450_.24.0164a05:
T1450_.24.0164a06: 佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
T1450_.24.0164a07: 來以一鉢蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我
T1450_.24.0164a08: 等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻
T1450_.24.0164a09: 是也。由前信心施蜜因縁故獲斯報。然此苾
T1450_.24.0164a10: 芻。何但日能變三鉢蜜。欲令四海總成蜜者。
T1450_.24.0164a11: 不足爲難。何以故。由施佛蜜福増上故。廣説
T1450_.24.0164a12: 如上。應捨黒業及雜染業修純白業
T1450_.24.0164a13: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十二
T1450_.24.0164a14:
T1450_.24.0164a15:
T1450_.24.0164a16:
T1450_.24.0164a17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0164a18: 卷第十三
T1450_.24.0164a19:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1450_.24.0164a20: 佛在劫比羅城尼瞿陀園中。當度五百釋子
T1450_.24.0164a21: 及鄔波離時。諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。此
T1450_.24.0164a22: 鄔波離。昔作何業爲王剃士。爾時佛告諸苾
T1450_.24.0164a23: 芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立門
T1450_.24.0164a24: 前。語彼人曰。善男子。與我剃頭當獲善果。彼
T1450_.24.0164a25: 剃頭人有一外甥。其舅告曰。我爲王使。汝可
T1450_.24.0164a26: 於後當爲此人如法而剃如國王一種。時彼
T1450_.24.0164a27: 外甥聞舅是言。即自思惟。遣與此人如法剃
T1450_.24.0164a28: 頭。必應多得功徳。作是念已即便諦念。爲辟
T1450_.24.0164a29: 支佛如法剃頭。時辟支佛復思念云。彼人與
T1450_.24.0164b01: 我如法剃頭。我當護助必令此人多獲利益。
T1450_.24.0164b02: 時辟支佛作是念已。即騰虚空變現種種神
T1450_.24.0164b03: 變。彼人見已甚生希有。合掌禮敬五體投地。
T1450_.24.0164b04: 便發願云。我今既與此人剃頭。如國王相似。
T1450_.24.0164b05: 願我來生於世世中。常得與諸國王剃頭。如
T1450_.24.0164b06: 我舅無異。佛告諸苾芻。彼時外甥者。今鄔
T1450_.24.0164b07: 波離是。由於先世與辟支佛剃頭發願故。今
T1450_.24.0164b08: 與王爲剃頭人
T1450_.24.0164b09: 爾時佛復告諸苾芻。此鄔波離。於先世時復
T1450_.24.0164b10: 有餘願。我今説之。汝等諦聽。往昔村中有一
T1450_.24.0164b11: 長者。取得一妻生於二男。彼時國王。有一剃
T1450_.24.0164b12: 頭人。與此長者共爲親友。彼剃頭人甚有財
T1450_.24.0164b13: 寶。無有男女。常私念云。我今多諸財物。而
T1450_.24.0164b14: 無子息。一旦終沒無可委付。必被國王盡取
T1450_.24.0164b15: 將去。時彼長者。見剃頭人愁憂不樂。即便問
T1450_.24.0164b16: 曰。汝今云何愁憂如此。時剃頭人即如上答。
T1450_.24.0164b17: 長者告曰。我有二子。今將小者與汝爲子。作
T1450_.24.0164b18: 是議已。便取小兒以爲其子。後時長者遇病
T1450_.24.0164b19: 命終。長者太子。與諸童兒共相嬉戲。因或
T1450_.24.0164b20: 鬪罵。諸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟見爲
T1450_.24.0164b21: 剃頭家子。爾時此兒。既被斯言愁悴不樂。便
T1450_.24.0164b22: 私念云。若我小弟不與剃頭家爲子者。我今
T1450_.24.0164b23: 云何被他毀辱。我今應當收奪取弟。作是念
T1450_.24.0164b24: 已即奪弟歸。時剃頭人心懷懊惱。便集其家
T1450_.24.0164b25: 剃頭種類。告彼衆曰。我養彼兒經多年歳。今
T1450_.24.0164b26: 奪將去。我諸眷屬自今以後。勿與此家作剃
T1450_.24.0164b27: 頭人。時彼兄弟不得剃頭。髮毛爪甲皆悉長
T1450_.24.0164b28: 醜。國王忽見即便問曰。汝今云何髮毛爪甲
T1450_.24.0164b29: 作許長醜。時彼兄弟答國王言。王剃頭人制
T1450_.24.0164c01: 諸種類。令於我家勿爲剃頭。王重問曰。彼有
T1450_.24.0164c02: 何故。時彼兄弟具説前事。國王聞已即便告
T1450_.24.0164c03: 言。父與他兒不合更奪。既奉王教。即便將弟
T1450_.24.0164c04: 與彼爲兒。後兄議曰。由弟與彼剃頭爲子。恒
T1450_.24.0164c05: 令我等被他毀辱。我今應當殺去我弟。必免
T1450_.24.0164c06: 斯語。時有人聞。往剃頭家告其弟曰。汝兄等
T1450_.24.0164c07: 議。恐辱種族。當欲殺汝。宜善防護。弟聞是語
T1450_.24.0164c08: 已告剃頭人曰。兄今欲來殺我。今宜放我出
T1450_.24.0164c09: 家學諸仙道。剃頭人念。我若苦留此兒不許
T1450_.24.0164c10: 出家。必被他殺。我今不如放令出家。父既念
T1450_.24.0164c11: 已告其兒曰。我今放汝出家。汝得仙法將歸
T1450_.24.0164c12: 教我。子便白曰。善哉奉命。爾時其子即往山
T1450_.24.0164c13: 林仙人住處。尋諸仙人了不相見。即自端坐
T1450_.24.0164c14: 繋念思惟。便證辟支佛果。既證果已即便念
T1450_.24.0164c15: 云。我先與義父共言誓曰。若得善法歸來相
T1450_.24.0164c16: 教。作是念已即往父所。到已騰空作諸神變。
T1450_.24.0164c17: 其父見已心甚歡喜。合掌發願。令我世世常
T1450_.24.0164c18: 與國王作剃頭人。時剃頭人於後値五辟支
T1450_.24.0164c19: 佛。皆發斯願。令我世世爲諸國王作剃頭人。
T1450_.24.0164c20: 復於四生値佛世尊。亦發斯願。佛告諸苾芻。
T1450_.24.0164c21: 彼剃頭人者。今鄔波離是。由先世時發斯願
T1450_.24.0164c22: 故。今爲國王作剃頭人
T1450_.24.0164c23: 復次諸苾芻。復作是疑。鄔波離作何福業。證
T1450_.24.0164c24: 阿羅漢持律第一。佛言。其鄔波離復有因縁。
T1450_.24.0164c25: 汝等善聽。我今爲説。乃往過昔於賢劫中人
T1450_.24.0164c26: 壽二萬歳。有佛世尊出現於世。號曰迦攝波
T1450_.24.0164c27: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T1450_.24.0164c28: 調御丈夫天人師佛世尊。時佛有一弟子。是
T1450_.24.0164c29: 阿羅漢持律爲最。時鄔波離爲彼弟子。終身
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