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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第七
  *大唐三藏法師義淨奉  制譯
爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異
時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦
攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火
不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙
門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不
能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非
彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今
欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得
除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是
時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神
力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺
迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精
舍屋宇。四面一時其炎倶熾。欲滅其火而不
能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大衆。同心相
勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。
此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作
是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止
屋宇精舍。四面怱然熾炎災起。我及眷屬與
諸大衆。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。
大沙門於我近住。將爲彼力致使如此。作是
語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白
曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以
佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。
甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
四天王。於其夜分身光照明。如四火山。來
詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於其夜中因觀星暦。乃見佛前有四火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至
於明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見
不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已
作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事
火。昨夜爲四天王來於我處聽法。所以有此
光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是
念。此大沙門雖然如是神通威徳。然我亦是
阿羅漢
爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵
王帝釋。於其夜分身光暉赫。如二火聚。來
詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺
迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火
聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。
是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大
沙門。*如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前
見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛
言。迦攝。我不事火。昨夜爲梵王帝釋來於我
處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓
頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神
通威徳。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優
樓頻螺迦攝修學林中。摩掲陀國人有其時
會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供
養。時既將至。迦攝作念。若摩掲陀國人來詣
於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨
彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯爲善事。
于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是
時國人供養將畢。迦攝獲大利養。衆既散已。
迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大
沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所
念。即爲現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。
汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙
門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不
作如是念耶。若摩掲陀國人來詣我處。見此
沙門神力威徳。人應捨我定隨彼耶。其大沙
門。於七日間不住於此。斯爲善事。于時我知
汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既
知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。
我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我
當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。
我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飮食隨
意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅

爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦
攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法
資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受
請。即便自手敷辦器具而造飮食。詣世尊所
告言。沙門。食飮辦訖。願自知時。世尊報迦攝
曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去
後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色
滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見
世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已
至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。
汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取
此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝
曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝
復作是念。此大沙門有大神力如是威徳。然
我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃
至菴摩羅菓迦畢他。及將倶盧自然粳米皆
同上説。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林
中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著
衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢
置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至
彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指
撃地涌泉流現
時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是
念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。
往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。
今日何得忽現。此是誰爲。佛言。迦攝。我昨
日受汝飮食。來坐於此而欲喫食。爲須水用。
時天帝釋觀知我意。速來於此。以指撃地流
泉涌出。所以有此泉水。其泉號爲手撃之泉。
于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力
難可思議。然我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修學林中。時
佛世尊。哺時出遊泉所。脱諸衣服入泉沐浴。
而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去
佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。
佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其
大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大
沙門。此大遏竪那樹。先不低屈。今誰屈爲。
佛如上説。此樹號爲手攀遏竪那樹。迦攝復
作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿
羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛
得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝
釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。
願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念
云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中
取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此曬。
世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而
作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。
佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天
帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一爲曬
服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然
我亦是阿羅漢
爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。
世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦
攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今
被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在
中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活
耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙
門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船
上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有
如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世
尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦
攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不
知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙
門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。
大沙門。唯願聽我於大沙門法律中出家受
具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習
梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以
不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠
聞。衆知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。
聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至
本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大
沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者
所欲云何。彼衆白曰。我等所學本依鄔波馱
耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子
等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置
尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉
令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時
優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作
是言。大沙門。我告徒衆悉已聽許。唯願度我。
於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時
優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二
名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼
連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝
尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見
鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事
已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如
是等物被漂沒耶。爲是王害。爲是賊侵爲
火燒。爲水漂損。然我等同梵行者。應當往彼
尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣
優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見
優樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄鬚髮於大沙
門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺
迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答
言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。
今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。
若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿徳。過百二
十。摩掲陀國人尊重瞻仰。大衆咸謂是阿羅
漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等
亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合
掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出
家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中
修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子衆知
汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。
世尊告曰。汝等名稱遠聞衆所知識智慧具
足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。
那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。
告諸弟子。汝等當知。我欲於大沙門喬答摩
法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。
彼衆答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去
者。我等大衆悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。
汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭
器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟
子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄
置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便
作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願
指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五
百人倶往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟
子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受
具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世
尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。
作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出
家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千
被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺地隨意住
已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。
與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾
時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。
所謂神足通記説通教授通。神足通者。如來
入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現
於東方。上昇虚空行住坐臥。入火光定。即於
身内出種種光。所謂青黄赤白及以紅色。雙
現其相。身下出火上流清水。身下出水上發
火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相
已。從彼虚空沒。還復本處而現。此是世尊神
足通。記説通者。所爲苾芻應觀察心意識。
如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此
亦證身識。此爲世尊記説通。教授通者。告諸
苾芻所有諸法悉皆熾然。何者一切熾然。眼
熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。爲因眼觸
内所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以
何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生
老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆
爲苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是
世尊教授通。世尊説此法時。彼千苾芻不
受後有故。於諸有漏心得解脱。皆得阿羅
漢果
爾時世尊。在摩掲陀國伽耶山頂窣堵波處。
與千苾芻倶。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結心正解脱。摩掲陀國大
衆人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在
雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯
不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家
者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具
足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。
兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲
界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。
安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。
剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世
間讃詠名稱遠聞。彼遊行人聞是語已。往詣
頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊
行至此人間。聞釋迦種中生一太子。於雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至
世間讃詠名稱遠聞。悉如上説。唯願大王。殺
彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王
報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太
子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當爲
執侍親近供養。爾時摩掲陀主頻毘娑羅。昇
樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。
所説法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如
法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此
語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發
五種願。悉如上説。復次摩掲陀國大衆人民。
因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠
占相師。善閑方術授太子記。若在家者。
紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。
千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普
能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂
而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除
鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讃
詠名稱遠聞者。彼捨輪王位而求出家。得阿
耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵
波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。
皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已
辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脱。
聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王
當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中
生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾
芻前後圍繞。盡諸有結心正解脱。唯願大
王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土
安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令
往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居
輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請
曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。
受我一生供養四事。使者受王如是語已。往
伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩掲
陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕
利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得
安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾
芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。
世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂
禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞
前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至
盡諸有結心正解脱。漸漸遊行於摩掲陀人
間。至善住窣堵波竹林中住。摩掲陀王。聞佛
至此千苾芻倶圍繞而住。皆已證得阿羅漢
果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔
逮得己利。斷諸有結。心正解脱。王聞是已嚴
駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮
拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作
是念。我有何咎。令此輪轂不復遊履。忽聞
空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人衆。先
與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞
是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮
門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。
致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然爲無
量衆生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠
村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集
會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵衆
馬騎雲屯十八萬衆。復有象兵一萬五千。并
與無量百千萬摩掲陀人婆羅門居士等前後
圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五
勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物
已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大徳。我是
摩掲陀國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告
大王。如是如是。汝是摩掲陀國主頻毘娑羅
王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛
語已。頂禮佛足却坐一面。其摩掲陀國婆羅
門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合
掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一
面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住
默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大衆中。摩
掲陀國婆羅門居士。見此迦攝在於衆中。便
發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。爲
當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世
尊知衆所念。以妙伽他問迦攝曰
    迦攝汝昔見何利 捨俗出家而事火
    及持此法所獲益 汝今爲我説斯義
于時迦攝亦以伽他。而答佛曰
    有一説言獲益者 端嚴美女諸妙味
    見彼法中有此利 因斯捨俗而事火
世尊復以伽他。重問迦攝曰
    端嚴美女諸妙味 若由事火而得此
    即有人天世間樂 汝何棄捨而不顧
迦攝亦以伽他。而答佛曰
    爲覩勝靜無餘句 無所有處猶不住
    除此妙法更無過 情今棄彼而不顧
    由我先有愚癡意 持火禁戒望解脱
    於勝妙法反爲顛 盲冥生死常流轉
    諦觀無爲最勝句 調御象師能妙説
    眞實益世牟尼教 奬導無倦喬答摩
爾時世尊。以斯伽他讃迦攝曰
    善來迦攝波 非有思惡處
    最勝廣法中 汝今已能
爾時世尊告迦攝曰。汝起爲諸大衆現其神
變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定
故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虚空
行住坐臥。入火光定。即於身内出種種光。所
謂青黄赤白及以紅色。雙現其相。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。現是相已。從虚空沒還於
本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是
言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊
告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲
聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺
迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩掲陀國婆
羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬
答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊
所而學所作。爾時世尊。告摩掲陀主頻毘娑
羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因
縁。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法
生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復
如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦
不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以
我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色
性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我
説此人得涅槃解脱。受想行識亦復如是。世
尊説此法已。摩掲陀國婆羅門居士等。作如
是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等
法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養
育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造
觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更
有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人
於可所作及不應作。善惡之業所有果報。誰
當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此
婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無
智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知
無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅
斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因縁滅彼滅。彼
因縁故。能生諸有情次第流轉。如是因縁有
情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻
曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉
生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有
作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡
業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因縁。
從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不
謗聖者。住正信心行正命行。由此因縁。從此
捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾
説。有情是我壽命與生養人及數取趣意生
并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可
作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於
此蘊受於彼蘊等。皆不説是我。然是因縁。所
謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行
縁識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸
縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此
無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行
滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。
六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛
滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即
老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾
芻。如是諸行皆苦。涅槃爲樂。因集故苦生。因
滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云
何是涅槃。苦盡故爲涅槃。猶如火滅而得清
涼。是故我説此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得
圓寂。爾時佛告摩掲陀主頻毘娑羅王曰。於
意云何。色爲常耶爲無常耶。答曰。大徳。色是
無常。又問。若無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。
又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子
執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中
不。答曰。不也。又問。如是受想行識。爲是常
耶爲無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等
是無常者。爲苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。
無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至
識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答
曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來
現在。若内若外若麁若細。若勝若劣若近若
遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於
我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受
想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多
聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間
實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故内
證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受
後有。爾時世尊説此法時。摩掲陀主頻毘娑
羅王。及八萬天子。無量百千萬摩掲陀國婆
羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復
見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。
度一切疑惑不假他縁。於大師教餘不能引。
於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得
此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛
足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此
微妙之法獲大勝利。從今日已後乃至盡形
歸佛法僧。爲五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪
行不妄語不飮酒。作是語已。便即請佛及諸
苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四
事。世尊爾時默然受請。摩掲陀王及諸人等。
知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時
諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切
智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何
因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘
娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所
作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作
之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作
業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受
其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無
餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收
佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時
有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞
於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛
天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得
去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是
念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神
等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下
有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉
利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞
而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸
勉。齊以珍寶而共飾。復以種種香花伎
樂持以供養。&T050352;跪合掌大衆同聲而發願言。
願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼
淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。
彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑
羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此
業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受
勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得
淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得
純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾
芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七



根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第八
  *大唐三藏法師義淨奉  制譯
時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一
切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業
故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦
攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資
糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。
佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬
歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現
於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時
彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉
利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令
滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵
波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯
城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。
如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女
爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾
病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。
種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號
叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今
欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分
之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。
兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處
而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其
二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供
養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波
佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來
世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來
應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄
聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我
惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦
牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。
既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼
長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其
二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力
故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽
耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王
舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常
愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見
已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園
苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不
隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答
太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。
當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝
得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻
毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。
大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹
王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱
惱。而得心病。怨恨而死。於此園中住。作一毒
蛇。其蛇常於王所伺求方便。後於芳春之月。
王與宮人及諸婇女。往詣園中除去左右。與
諸眷屬歡喜受樂。便即睡眠。諸女愛花皆捨
王去。唯有一女。執刀而衞護王。是時彼蛇見
諸女衆皆悉遊散。從穴疾出而欲螫王。王福
力故。羯蘭鐸迦鳥圍遶其蛇而衆發聲。彼執
刀女聞衆鳥聲。復見毒蛇而來向王。即以利
刀斷彼蛇命。女爲怖故便發大呼。時王從睡
驚寤而起。便問女言。此爲何事。女報王曰。
毒蛇欲來螫王。羯蘭鐸迦鳥群聲遶蛇。我已
斷訖。王聞此事。便勅太子群臣。集王舍城所
有人民。在此園苑。遠近盈滿聞亂發聲。其王
善治國境内外諸人聞已皆大悲泣。王告諸
人。若刹帝利灌頂王。有人救命合酬何願。群
臣白王。合酬彼人半國之賞。王言。羯蘭鐸迦
鳥而救我命。若如是者。宜與半國之賞。大臣
白王曰。羯蘭鐸迦鳥而非人類。縱得王賞
將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥。復於
終身供給飮食。王曰。如卿所言。時諸群臣。令
其園苑周遍蒔竹。以此縁故。號爲羯蘭鐸迦
竹園。爾時世尊。遊行摩羯陀人間王舍城
外。在一樹下便住其處。時影勝王。聞佛到
王舍城外在一樹下。與諸眷屬出王舍城。來
詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲説
妙法示教利喜已默然而住。時影勝王。從
座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛
言。唯願世尊及諸苾芻。於明晨朝受我微
供。爾時世尊默然受請。時影勝王。知佛受請
頂禮佛足還至本宮。勅諸眷屬。令辦種種微
妙飮食敷設床座。於彼座前。寶瓶盛水安置
會中。既敷設已便勅使者。往世尊所白言時
到。爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與苾芻衆
前後圍遶。入王舍城至王宮中。洗手足已敷
座而坐。時王見佛與諸苾芻寂然安坐。時影
勝王。自手斟酌種種美食。而爲供養相續不
絶。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻
澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我
毘婆迦蘭陀園奉施世尊。唯願納受。時佛世
尊即説呪願頌曰
    所爲布施者 必獲其義利
    爲利樂布施 後必得安樂
爾時世尊説此頌已。與諸苾芻即便往詣羯
蘭鐸迦園。止住其中。以是因縁。結集尊者於
經中説。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目
揵連出家。得阿羅漢道
爾時王舍城中有一長者。請佛世尊及苾芻
衆於家供養。於此之時。給孤獨長者。別有縁
事至王舍城。此長者家便即止宿。其長者於
夜初分。即起呼諸家眷屬。賢首聖者。可起
取薪然火濾水造諸飮食。掃灑塗地敷妙勝
座。時給孤長者聞此語已。作如是念。此長者
家。爲復嫁女。爲當娶妻。爲復屈勝上客。爲復
請人。爲復請國王家内設食。作是念已。復
問長者向所念事。長者答曰。亦不嫁女娶妻
屈客并*及王等。如所敷設。明日請佛世尊
*及僧伽苾芻衆。如法設食。時給孤獨長者
初聞佛名。遍身毛竪心生歡喜。問主長者曰。
是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門釋迦之
子。從釋迦種中以正信故。剃除鬚髮被著法
衣。從家趣於非家。證得無上正等菩提。號之
爲佛。彼復問曰。何名僧伽。主復答言。有善男
子。從刹利種以正信故。歸佛出家。剃除鬚髮
被著法衣。從家趣於非家。名爲僧伽。亦有善
男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從戌達羅
種族。以信心故。剃除鬚髮被著袈裟。從家趣
於非家。出家修道。名爲僧伽。我請彼佛及僧
伽衆。明日於此家中以食供養。復問長者。彼
佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毘訶
羅住。給孤獨長者又復問曰。我可得見彼佛
不。長者答曰。汝可得見然於此待。若明日世
尊至。汝必得見。是時給孤長者繋念於佛。便
即昏沈忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣
善自在城門。其國常法。夜分初更不閉。防外
使來令無障礙。於後夜分城門亦開。用防内
使無有障礙。給孤長者。見門開明隨明而
出。既出城門光明即沒。是時天暗。心生怖懼
身毛皆竪。我今於此。恐人及非人而見損害。
作此念已即欲却迴。時此城門所居天神即
放光明。從城門外乃至寒林。於其中間而皆
大明。其神復報長者曰。汝可前行。有大饒益
勿生迴想。何以故。而説頌曰
    駿馬滿百匹 紫磨金百斤
    馭牝兩車輪 其數皆有百
    載以種種物 而用行檀施
    不如發一歩 向佛之功徳
    如是等校量 十六分中一
    假使象百頭 皆以金交絡
    復載妙寶帳 而用行檀施
    不如發一歩 向佛之功徳
    十六分中一 復有百美女
    婇媛中最勝 頸絡妙珠瓔
    臂搖衆寶釧 如是行檀施
    不如發一歩 向佛之功徳
    十六分中一
天復告曰。汝可前行。有大饒益勿生迴想。時
給孤長者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答
曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我於舍利弗大
目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之後生四
天王宮。爲護衆生住此善自在城門。是汝昔
友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想」
爾時給孤長者心作是念。佛者。超出異生。不
同餘聖。其所説法深可尊重。是故諸天。見佛
生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時世
尊。知給孤長者來故。即出寺門而以經行。給
孤長者前至佛所。以居士法問訊世尊。寢膳
安不。爾時世尊。以頌答曰
    離一切煩惱 心不染諸欲
    得無漏解脱 常得安樂眠
    斷一切結縛 心息熱煩惱
    寂靜得心者 乃可安樂眠
爾時世尊説是頌已。與給孤長者倶還精舍
敷座而坐。給孤長者頂禮佛足退坐一面。時
世尊爲給孤長者。演説妙法示教利喜。如佛
常法。所謂先説布施功徳持戒功徳。受天果
報功徳。不樂諸欲過失受煩惱事。讃歎出家
清淨觀察殊勝功徳。宗法廣爲演説。世尊知
給孤長者心生踊躍歡喜。心無障礙堪受勝
法善能了知。是時世尊爲説勝法。所謂苦集
滅道。此四諦法廣大演説。猶如離垢淨衣將
染受鮮好色。給孤長者亦復如是。不離本座
證四聖諦。所謂苦集滅道。給孤獨長者。以見
法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他
教。自能了知不被他引。於師教中心無怖畏。
時給孤獨長者。從座而起偏露一肩。即於佛
前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛
歸法及苾芻僧伽。唯願授我鄔波索迦戒。從
今盡命。永斷殺生心淨歸依。爾時世尊。告給
孤獨長者曰。汝名字何。長者白曰。我名蘇達
多然我資給孤獨食。是故諸人號給孤獨。佛
告長者曰。汝何處人。長者答曰。在此北方
薩羅國室羅筏城外。有邑我住彼中。唯願世
尊。而受我請詣室羅*筏城。受我供養。乃至
盡形。及苾芻僧伽四事供養。佛告長者曰。室
羅*筏城中有寺以不。長者答曰。彼城無寺。
世尊告曰。彼若有寺。僧伽應來往。彼既無寺。
若爲安置。長者答曰。唯願世尊而受我請向
室羅*筏城。我當造寺令苾芻衆往來安置
止息思惟。世尊默然受請。是時長者知佛許
已。即從座起頂禮佛足却還本處。彼時長者。
王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足却
坐一面。而白佛言。唯願世尊。遣一苾芻與我
爲伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻
僧衆。佛作是念。苾芻衆中誰能調伏室羅筏
城人及長者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調伏。
世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應觀察給孤
獨長者眷屬及室羅筏城人。應往教化造立
毘訶羅。舍利弗默然受佛勅已。頂禮佛足與
長者同行。爾時具壽舍利子。於夜分盡至明
清旦。執持衣鉢入王舍大城次第乞食。却還
本處飯食訖。攝衣鉢所有臥具。襞揲一處付
餘苾芻。往室羅*筏城。時給孤長者資辦道
糧。漸至室羅筏城外。遊諸園苑。林泉形勝可
愛樂處。堪作寺舍。去室羅筏城不遠不近。寂
靜無有雜聲。亦無大風復不大熱。亦無蚊虻
蛇蠍等。有此勝地。爲我世尊造立寺舍。給孤
長者遊行。至誓多太子園林中。其園去城不
遠不近。晝夜寂靜乃至無有諸毒虫等。堪作
寺舍。見此園已。入室羅筏城不歸本住。便往
太子誓多宮所。而白太子言。可與我彼園。當
爲世尊造立寺舍。太子報曰。彼非是園而是
苑林。長者復白曰。無問園苑處所與我。如是
三請。太子報曰。我實不應而捨此園。縱得布
金遍地。我終不與。長者復白曰。汝已定價汝
可取直。其園林屬我。太子報曰。是誰定價。長
者白曰。汝自定價。因即爭競不定。共詣斷事
人所。爾時四天王。聞斯事已便作是念。
給孤長者爲世尊造立寺舍。我當資助。作此
念已。遂即各化爲斷事人。於法司坐。時誓多
太子給孤長者。共到其處。給孤長者及太子
各具因縁白。斷事人議曰。太子。汝自定價。園
屬長者。太子取金。太子既見斷已默然而去。
是時給孤長者。還家勅諸僮僕。以車象牛驢
擔負筐籠。運載其金。至誓多林用布其地。有
少未遍。于時長者心自思惟。若取大藏金即
太多。欲開小藏復恐不足。又作是念。諸藏之
中何者不多不少。而得充足
爾時太子。見長者默住思惟。即便生念。給
孤長者心應生退。爲一園林。豈能捨此積集
多金。作是念已告長者曰。汝心應退。當却收
取金。其園還我。長者告曰。太子。我心不退。
然心中所計。欲開何藏不多不少而得充足。
太子聞此語已便作是念。世尊威徳不可思
議。其法亦不可思議。是故長者能捨積聚無
量金寶。作此念已告長者曰。其地金未遍處。
收却還。我爲世尊而作寺門。長者報曰。
隨意可爲世尊而作寺門。爾時給孤長者。爲
世尊初欲造寺。諸外道衆。極生怨恨心懷熱
惱。共集一處往長者所。到已便作是言。長者。
汝不應爲喬答摩沙門造立寺舍。何以故。我
等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室
羅筏城而我等住。是故不應造寺。長者報曰。
汝等祇可分自國境。不應共分我園。我所造
功徳皆由自心。諸外道等見長者堅意不移。
即詣王所具陳上事。給孤長者共對獲勝。彼
外道心生忿怒面現惡相。便作是語。我終不
從汝志。然喬答摩沙門上首弟子。與我等共
相論議。若能勝我隨意造寺。長者報曰。可爾。
然我且問舍利子。若見許可即來報汝。長者
即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而
即白言。大徳。諸外道等皆作是語。汝欲作寺
云我制汝。又言。喬答摩沙門上首弟子。今現
在此與我論議。若能勝我聽汝造寺。未審尊
者。如何當擬。舍利子聞斯語已。便即觀察此
輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已
知有善根。又復觀察。誰有善根堪調伏不。自
心觀見我能調伏。又復觀察。幾時應來集會。
觀見根器。却後七日可能集會。作觀察已告
長者曰。可隨汝意。却後七日我當論議。給孤
長者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而
作是言。聖者舍利弗作如是語。却後七日應
當論議。彼外道衆聞斯語已。共相謂曰。有二
種因縁。何以爲二。一者舍利子必應逃走。二
者應覓伴侶。以此之縁延期七日。外道復相
謂曰。我等亦可覓當宗知友。彼皆分頭散訪
達本宗者。乃見一梵志。名曰赤眼。善能幻化。
既得見已便即告曰。汝之與我同修道行。我
等今呼喬答摩沙門上首弟子。共爲論議。彼
今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問曰。幾
時當論。報曰。却後七日。梵志答言。可爾。若
會集時汝當報我。諸外道等恐怖煩惱毎日各
更求覓伴侶。期程將滿至第七日。給孤長者
於廣大勝地。爲具壽舍利弗。敷設師子勝妙
高座。亦爲外道而敷一座。諸國外道皆集其
會。及室羅筏城百千萬億一切人民。亦集其
處。其中或爲看論議者。其中亦有善根成熟。
倶來集會。爾時具壽舍利弗。與給孤長者及
諸眷屬。前後圍繞而來赴會。遍觀大衆誰堪
調伏。即便微笑整肅威儀。尋昇論座。一切大
衆一心合掌瞻仰舍利弗。時舍利弗即告諸
外道。爲我立宗汝破。爲汝立宗我破。外道答
曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。
人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便
作是念報外道曰。任汝立宗。我當隨破。彼赤
眼善解方術。即便化作大菴沒羅樹。開花結
實。具壽舍利弗。爲大風雨摧樹拔根。須臾散
滅。時解術者而不能見。外道又化作一蓮花
大池。具壽舍利弗。化爲象子踐池折花。尋
復平地。外道化爲七頭龍王。舍利弗化爲大
金翅鳥。從空飛下食龍而去。外道化爲起屍
鬼。令前害舍利弗。舍利弗以呪呪之。令鬼却
迴損害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍
利弗。作如是言。願救我命願救我命。時舍
利弗攝呪力已。其鬼即滅。爲赤眼外道説法。
便發信心。從座而起頂禮雙足白言。願聽我
善法律中出家受具足戒成苾芻性。求爲弟
子而修梵行。作是語已。時舍利弗。即令剃髮
受具足戒。精勤修習不久之間。證無學果。三
明六通具八解脱。得如實智。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手揮
空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。
於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆供養。是
時大衆見此驚怪。各各嗟仰。於舍利子處皆
發信心。作如是語。聖者舍利子。破大論議師
調伏外道。大衆一心合掌瞻仰舍利子。是時
具壽舍利子。知彼大衆意樂煩惱。六界自
了知説法。此是證四諦。彼大衆聞已。無量百
千有情得大殊勝。有發聲聞心。有發辟支佛
心。有發阿耨多羅三藐三菩提心。有發三歸
心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證
阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。
是時大衆。於佛法僧所深生敬心。時舍利子。
説是法已却歸本處。給孤長者及諸眷屬。一
切人民皆大歡喜。作禮而去。時諸外道心生
惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利子。我
等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭
力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時諸外道
詣給孤長者曰。汝今奪我諸勝利養。我先久
住不忍捨離此國。唯願慈悲。於寺中許我傭
力。長者報曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍
利弗所。到已而白尊者言。聖者。今諸外道作
如是言。汝斷我諸利養。唯願垂慈。許我寺中
有所傭力。由我等久住於此。不能捨離其國。
舍利子聞斯語已。便即觀察。彼外道等有善
根不。既觀察已知有善根。復觀察。彼等誰能
調伏。觀知我能調伏。告長者曰。可然。終不相
違。彼外道等。即於寺内起首傭力。時舍利子。
化作二執杖當諸作人。其性甚暴驅逐彼人。
舍利子知彼等調伏時至。相去不遠。於樹林
下而以經行。彼外道見經行已。便作是念比
來伺候今正便宜。諸人一時而來圍遶。舍利
子見已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來
我所。乃見彼等爲害我故一時來。此時化執
杖人。即來驅迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應
往造作。彼即同聲告曰。舍利子願救我等。舍
利弗語執杖人。汝且去任彼止息。彼外道便
作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威徳。我等
皆發害心。此於我所而起慈心。作是言已便
生信心。舍利子觀見彼等意樂。隨眠界行自
性知已。隨其根器説四聖諦法。由聞法故。彼
等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山
已。現證預流果。彼等見實諦已。皆白舍利子
言。大徳。唯願聽我等於善教法中調伏出家
受具足戒得苾芻性。我等於舍利子所可修
梵行。時舍利子。度彼外道授具足戒。教應作
事。彼等漸次精勤修習。見此五種生死輪轉
動搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知
已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脱。
得如實智。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。心無障礙如手揮空。刀割香塗愛憎
不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
捨。釋梵諸天悉皆供養。爾時舍利弗。與給孤
獨長者。以手執繩量地置寺。具壽舍利子即
便微笑。給孤獨長者既見笑已。尋即白言。聖
者舍利子。世尊及諸弟子。無因不笑。今者微
笑。有何因縁。舍利子答曰。如是如是長者。世
尊及諸弟子。無因不笑。今所笑者。當爾長者
執繩量地之時。彼淨居天純金宮殿早已成
就。以是因縁我今微笑。長者聞已即大歡喜。
告舍利弗。實若如是。更廣其繩大造立寺。便
發弘願。時舍利弗。隨長者意闊引其繩。是
時長者更廣發願大造其寺。時淨居天四寶
宮殿還已成就。舍利弗見已歡喜復告長者。
彼淨居天由汝願廣。過前宮殿四寶所成。聞
此語已倍加嚴飾。更多造寺滿十六所。其置
寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供
寺所須家具悉足。爾時給孤獨長者。往具壽
舍利子所。到已禮訖在一面立問言。聖者。世
尊出遊日行幾許。舍利子曰。如轉輪王所行
之法。又問曰。輪王日行幾何。報曰。輪王日行
兩踰繕那半。時給孤長者。從室羅筏城於其
中間。計兩驛半置四事供養。時非時食悉皆
充足。建吉祥門立一首領。總知事務。嚴飾幡
蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布衆名花。
雜寶香爐置於衢路。作是事已告使者曰。汝
今可往詣世尊所頂禮雙足。當陳我言奉問
世尊。起居輕利小病少惱安樂行不。唯願世
尊及苾芻衆。向室羅筏城。我以盡形四事供
養。冀無闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊
所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長
者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病
少惱安樂行不。唯願世尊及苾芻衆。向室羅
筏城。盡我一生四事供養。冀無闕乏。世尊告
曰。給孤長者及汝己身。願常安樂。使者白世
尊已。復白世尊曰。給孤長者作如是語。唯願
世尊及苾芻衆。向室羅筏城來。盡我一生四
事供養。世尊爾時默然而受。使者見世尊默
然受已。作禮而去。爾時世尊。由自調伏故。調
伏圍遶。自寂靜故。寂靜圍遶。自解脱故。解脱
圍遶。自安隱故。安隱圍遶。自善順故。善順
圍遶。自應供故應供圍遶。自離欲故。離欲圍
遶。自端嚴故。端嚴圍遶。猶如牛王牛衆圍遶。
猶如象王小象圍遶。如師子王師子圍遶。猶
如鵝王諸鵝圍遶。猶如妙翅鳥王諸鳥圍遶。
如婆羅門學士學徒圍遶。猶如大醫病者圍
遶。猶如大將衆勇圍遶。如大導師行旅圍遶。
猶如商主衆商圍遶。如大長者諸長者圍遶。
猶如國王諸臣圍遶。如轉輪王千子圍遶。猶
如明月衆星圍遶。猶如日輪千光圍遶。猶如
持國天王乾闥婆圍遶。猶如増長天王鳩槃
茶圍遶。猶如醜目天王龍衆圍遶。猶如多聞
天王藥叉衆圍遶。如淨妙王阿蘇羅圍遶。如
天帝釋三十三天圍遶。如梵天王梵天圍遶。
猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
二相而爲莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一
尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
聞及無量百千萬億人衆前後圍遶。詣室羅
筏。到城外已欲入城門。纔擧一足登彼門
閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極
震。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南
沒。中湧邊沒。邊湧中沒。於世界中出大光明。
鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種
種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天
妙衣服如雨而下。一切隘路自然寛廣。坑坎
之地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發音
聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。
聾者能聽。瘂者得語。跛者能行。根不具者
皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者
釋結。懷胎之婦無憂自誕。獄囚繋閉自然解
脱。貧乏之者種種財寶自然充足
爾時世尊及諸大衆。既入城内。見是希奇種
種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻衆
同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷
屬前後圍遶。倶詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。
其水不出。長者憂惱便作是念。我今應有宿
世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之
所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往
昔已造毘訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是
昔日舊立施處。所以瓶水不爲汝出。汝可移
立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。
世尊便出五種妙音廣爲讃歎。欲呪願時。誓
多太子心作是念。唯願世尊。先説我名。世尊
知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨
園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞
世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。爲佛造
立寺門四寶所成。爲此因縁結集聖者蘇呾
羅中説云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第八



根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第九
  *大唐三藏法師義淨奉  制譯
爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍
薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼
世尊喬答摩沙門説云。我得阿耨多羅三藐
三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛
前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨
多羅三藐三菩提。有人作如是説。喬答摩得
阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。
妄説能證。爲實得耶。爲正法説。爲復隨順法
説。若彼人衆説如是言。世尊得如是阿耨多
羅三藐三菩提。若復有撃難破。豈非恥辱。
世尊告曰。若有説我得阿耨多羅三藐三菩
提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩
提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得
阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩
所説。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不
信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂
晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵掲爛陀等六
師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況
喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨
多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四
種小。並不應欺。何等爲四。一者小刹帝利。
二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等
不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有
大威徳。爾時世尊即説頌曰
    刹利具足丈夫相 父母名稱皆清淨
    見小奉敬勿輕慢 智者如是不應欺
    大王應當知 小者不可&T033994;
    後若紹王位 必能相躓害
    恐後懷怨嫉 是故應恭敬
    欲得全身命 及後利益者
    當須隨彼意 奉敬不應輕
    或村或野田 若見小毒蛇
    不可謂其小 智者懷輕惱
    其蛇爲食故 處處而求覓
    後若得其便 必令人損害
    若欲全身命 及後利益者
    當須遠離彼 是故不應輕
    微火廣能焚 燒過背皆黒
    彼小不應*&T033994; 智者勿懷輕
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