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因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘
娑羅王所作之業。汝等善聽。我爲汝説彼所
作業。若成就時因縁合會。如暴流水。所作
之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作
業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受
其報善惡已熟必定不虚。而説頌曰
假令經百劫所作業不亡
因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無
餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收
佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時
有金輪王名吉利枳。將十八倶胝軍將圍繞
於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛
天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得
去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是
念。我福徳盡。令此輪寶不復前進。諸天神
等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下
有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉
利枳王聞此語已。與諸軍將十八倶胝圍繞
而下。見其佛塔由故未成。彼諸部衆各相勸
勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎
樂持以供養。 &T050352;

跪合掌大衆同聲而發願言。
願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼
淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。
彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑
羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此
善業縁故。於無量倶胝百千劫。生人天中受
勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得清
淨眼。諸苾芻當知。黒業有純黒異熟。白業得
純白異熟。黒白雜業得雜異熟。是故汝等苾
芻。捨黒黒業及彼雜業。應當勤修白白之業
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第七

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第八
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一
切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業
故。以五百神變而能調伏。那提迦攝伽耶迦
攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資
糧業。汝等善聽。我當爲説。乃至頌曰。如前。
佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬
歳。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現
於世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時
彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉
利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令
滅。以四寶瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵
波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯
城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。
如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女
爲妻。共相娯樂後生三子。長者後時忽染疾
病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。
種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號
叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今
欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分
之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。
兄言作何等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處
而爲供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其
二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波所作供
養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波
佛應正等覺所。授最上記。摩納婆。汝於來
世人壽百歳時。當得作佛號釋迦牟尼如來
應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄
聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我
惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦
牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。
既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼
長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其
二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力
故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽
耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王爲太子時。王
舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常
愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見
已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園
苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不
隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答
太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。
當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝
得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻
毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。
大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹
王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱
惱。而得心病。怨恨而死。於此園中住。作一毒
蛇。其蛇常於王所伺求方便。後於芳春之月。
王與宮人及諸婇女。往詣園中除去左右。與
諸眷屬歡喜受樂。便即睡眠。諸女愛花皆捨
王去。唯有一女。執刀而衞護王。是時彼蛇見
諸女衆皆悉遊散。從穴疾出而欲螫王。王福
力故。羯蘭鐸迦鳥圍遶其蛇而衆發聲。彼執
刀女聞衆鳥聲。復見毒蛇而來向王。即以利
刀斷彼蛇命。女爲怖故便發大呼。時王從睡
驚寤而起。便問女言。此爲何事。女報王曰。
毒蛇欲來螫王。羯蘭鐸迦鳥群聲遶蛇。我已
斷訖。王聞此事。便勅太子群臣。集王舍城所
有人民。在此園苑。遠近盈滿聞亂發聲。其王
善治國境内外諸人聞已皆大悲泣。王告諸
人。若刹帝利灌頂王。有人救命合酬何願。群
臣白王。合酬彼人半國之賞。王言。羯蘭鐸迦
鳥而救我命。若如是者。宜與半國之賞。大臣
復白王曰。羯蘭鐸迦鳥而非人類。縱得王賞
將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥。復於
終身供給飮食。王曰。如卿所言。時諸群臣。令
其園苑周遍蒔竹。以此縁故。號爲羯蘭鐸迦
竹園。爾時世尊。遊行摩羯陀人間王舍城
外。在一樹下便住其處。時影勝王。聞佛到
王舍城外在一樹下。與諸眷屬出王舍城。來
詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲説
妙法示教利喜已默然而住。時影勝王。從
座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛
言。唯願世尊及諸苾芻。於明晨朝受我微
供。爾時世尊默然受請。時影勝王。知佛受請
頂禮佛足還至本宮。勅諸眷屬。令辦種種微
妙飮食敷設床座。於彼座前。寶瓶盛水安置
會中。既敷設已便勅使者。往世尊所白言時
到。爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與苾芻衆
前後圍遶。入王舍城至王宮中。洗手足已敷
座而坐。時王見佛與諸苾芻寂然安坐。時影
勝王。自手斟酌種種美食。而爲供養相續不
絶。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻
澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我
毘婆迦蘭陀園奉施世尊。唯願納受。時佛世
尊即説呪願頌曰
    所爲布施者必獲其義利
    爲利樂布施後必得安樂
爾時世尊説此頌已。與諸苾芻即便往詣羯
蘭鐸迦園。止住其中。以是因縁。結集尊者於
經中説。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目
揵連出家。得阿羅漢道
爾時王舍城中有一長者。請佛世尊及苾芻
衆於家供養。於此之時。給孤獨長者。別有縁
事至王舍城。此長者家便即止宿。其長者於
夜初分。即起呼諸家眷屬。賢首聖者。可起
取薪然火濾水造諸飮食。掃灑塗地敷妙勝
座。時給孤長者聞此語已。作如是念。此長者
家。爲復嫁女。爲當娶妻。爲復屈勝上客。爲復
請人。爲復請國王家内設食。作是念已。復
問長者向所念事。長者答曰。亦不嫁女娶妻
屈客并＊及王等。如所敷設。明日請佛世尊
＊及僧伽苾芻衆。如法設食。時給孤獨長者
初聞佛名。遍身毛竪心生歡喜。問主長者曰。
是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門釋迦之
子。從釋迦種中以正信故。剃除鬚髮被著法
衣。從家趣於非家。證得無上正等菩提。號之
爲佛。彼復問曰。何名僧伽。主復答言。有善男
子。從刹利種以正信故。歸佛出家。剃除鬚髮
被著法衣。從家趣於非家。名爲僧伽。亦有善
男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從戌達羅
種族。以信心故。剃除鬚髮被著袈裟。從家趣
於非家。出家修道。名爲僧伽。我請彼佛及僧
伽衆。明日於此家中以食供養。復問長者。彼
佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毘訶
羅住。給孤獨長者又復問曰。我可得見彼佛
不。長者答曰。汝可得見然於此待。若明日世
尊至。汝必得見。是時給孤長者繋念於佛。便
即昏沈忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣
善自在城門。其國常法。夜分初更不閉。防外
使來令無障礙。於後夜分城門亦開。用防内
使無有障礙。給孤長者。見門開明隨明而
出。既出城門光明即沒。是時天暗。心生怖懼
身毛皆竪。我今於此。恐人及非人而見損害。
作此念已即欲却迴。時此城門所居天神即
放光明。從城門外乃至寒林。於其中間而皆
大明。其神復報長者曰。汝可前行。有大饒益
勿生迴想。何以故。而説頌曰
    駿馬滿百匹紫磨金百斤
    馭牝兩車輪其數皆有百
    載以種種物而用行檀施
    不如發一歩向佛之功徳
    如是等校量十六分中一
    假使象百頭皆以金交絡
    復載妙寶帳而用行檀施
    不如發一歩向佛之功徳
    十六分中一復有百美女
    婇媛中最勝頸絡妙珠瓔
    臂搖衆寶釧如是行檀施
    不如發一歩向佛之功徳
    十六分中一
天復告曰。汝可前行。有大饒益勿生迴想。時
給孤長者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答
曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我於舍利弗大
目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之後生四
天王宮。爲護衆生住此善自在城門。是汝昔
友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想」
爾時給孤長者心作是念。佛者。超出異生。不
同餘聖。其所説法深可尊重。是故諸天。見佛
生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時世
尊。知給孤長者來故。即出寺門而以經行。給
孤長者前至佛所。以居士法問訊世尊。寢膳
安不。爾時世尊。以頌答曰
    離一切煩惱心不染諸欲
    得無漏解脱常得安樂眠
    斷一切結縛心息熱煩惱
    寂靜得心者乃可安樂眠
爾時世尊説是頌已。與給孤長者倶還精舍
敷座而坐。給孤長者頂禮佛足退坐一面。時
世尊爲給孤長者。演説妙法示教利喜。如佛
常法。所謂先説布施功徳持戒功徳。受天果
報功徳。不樂諸欲過失受煩惱事。讃歎出家
清淨觀察殊勝功徳。宗法廣爲演説。世尊知
給孤長者心生踊躍歡喜。心無障礙堪受勝
法善能了知。是時世尊爲説勝法。所謂苦集
滅道。此四諦法廣大演説。猶如離垢淨衣將
染受鮮好色。給孤長者亦復如是。不離本座
證四聖諦。所謂苦集滅道。給孤獨長者。以見
法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他
教。自能了知不被他引。於師教中心無怖畏。
時給孤獨長者。從座而起偏露一肩。即於佛
前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛
歸法及苾芻僧伽。唯願授我鄔波索迦戒。從
今盡命。永斷殺生心淨歸依。爾時世尊。告給
孤獨長者曰。汝名字何。長者白曰。我名蘇達
多然我資給孤獨食。是故諸人號給孤獨。佛
告長者曰。汝何處人。長者答曰。在此北方嬌
薩羅國室羅筏城外。有邑我住彼中。唯願世
尊。而受我請詣室羅＊筏城。受我供養。乃至
盡形。及苾芻僧伽四事供養。佛告長者曰。室
羅＊筏城中有寺以不。長者答曰。彼城無寺。
世尊告曰。彼若有寺。僧伽應來往。彼既無寺。
若爲安置。長者答曰。唯願世尊而受我請向
室羅＊筏城。我當造寺令苾芻衆往來安置
止息思惟。世尊默然受請。是時長者知佛許
已。即從座起頂禮佛足却還本處。彼時長者。
王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足却
坐一面。而白佛言。唯願世尊。遣一苾芻與我
爲伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻
僧衆。佛作是念。苾芻衆中誰能調伏室羅筏
城人及長者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調伏。
世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應觀察給孤
獨長者眷屬及室羅筏城人。應往教化造立
毘訶羅。舍利弗默然受佛勅已。頂禮佛足與
長者同行。爾時具壽舍利子。於夜分盡至明
清旦。執持衣鉢入王舍大城次第乞食。却還
本處飯食訖。攝衣鉢所有臥具。襞揲一處付
餘苾芻。往室羅＊筏城。時給孤長者資辦道
糧。漸至室羅筏城外。遊諸園苑。林泉形勝可
愛樂處。堪作寺舍。去室羅筏城不遠不近。寂
靜無有雜聲。亦無大風復不大熱。亦無蚊虻
蛇蠍等。有此勝地。爲我世尊造立寺舍。給孤
長者遊行。至誓多太子園林中。其園去城不
遠不近。晝夜寂靜乃至無有諸毒虫等。堪作
寺舍。見此園已。入室羅筏城不歸本住。便往
太子誓多宮所。而白太子言。可與我彼園。當
爲世尊造立寺舍。太子報曰。彼非是園而是
苑林。長者復白曰。無問園苑處所與我。如是
三請。太子報曰。我實不應而捨此園。縱得布
金遍地。我終不與。長者復白曰。汝已定價汝
可取直。其園林屬我。太子報曰。是誰定價。長
者白曰。汝自定價。因即爭競不定。共詣斷事
人所。爾時四天王。聞斯事已便作是念。今
給孤長者爲世尊造立寺舍。我當資助。作此
念已。遂即各化爲斷事人。於法司坐。時誓多
太子給孤長者。共到其處。給孤長者及太子
各具因縁白。斷事人議曰。太子。汝自定價。園
屬長者。太子取金。太子既見斷已默然而去。
是時給孤長者。還家勅諸僮僕。以車象牛驢
擔負筐籠。運載其金。至誓多林用布其地。有
少未遍。于時長者心自思惟。若取大藏金即
太多。欲開小藏復恐不足。又作是念。諸藏之
中何者不多不少。而得充足
爾時太子。見長者默住思惟。即便生念。給
孤長者心應生退。爲一園林。豈能捨此積集
多金。作是念已告長者曰。汝心應退。當却收
取金。其園還我。長者告曰。太子。我心不退。
然心中所計。欲開何藏不多不少而得充足。
太子聞此語已便作是念。世尊威徳不可思
議。其法亦不可思議。是故長者能捨積聚無
量金寶。作此念已告長者曰。其地金未遍處。
應收却還。我爲世尊而作寺門。長者報曰。
隨意可爲世尊而作寺門。爾時給孤長者。爲
世尊初欲造寺。諸外道衆。極生怨恨心懷熱
惱。共集一處往長者所。到已便作是言。長者。
汝不應爲喬答摩沙門造立寺舍。何以故。我
等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室
羅筏城而我等住。是故不應造寺。長者報曰。
汝等祇可分自國境。不應共分我園。我所造
功徳皆由自心。諸外道等見長者堅意不移。
即詣王所具陳上事。給孤長者共對獲勝。彼
外道心生忿怒面現惡相。便作是語。我終不
從汝志。然喬答摩沙門上首弟子。與我等共
相論議。若能勝我隨意造寺。長者報曰。可爾。
然我且問舍利子。若見許可即來報汝。長者
即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而
即白言。大徳。諸外道等皆作是語。汝欲作寺
云我制汝。又言。喬答摩沙門上首弟子。今現
在此與我論議。若能勝我聽汝造寺。未審尊
者。如何當擬。舍利子聞斯語已。便即觀察此
輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已
知有善根。又復觀察。誰有善根堪調伏不。自
心觀見我能調伏。又復觀察。幾時應來集會。
觀見根器。却後七日可能集會。作觀察已告
長者曰。可隨汝意。却後七日我當論議。給孤
長者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而
作是言。聖者舍利弗作如是語。却後七日應
當論議。彼外道衆聞斯語已。共相謂曰。有二
種因縁。何以爲二。一者舍利子必應逃走。二
者應覓伴侶。以此之縁延期七日。外道復相
謂曰。我等亦可覓當宗知友。彼皆分頭散訪
達本宗者。乃見一梵志。名曰赤眼。善能幻化。
既得見已便即告曰。汝之與我同修道行。我
等今呼喬答摩沙門上首弟子。共爲論議。彼
今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問曰。幾
時當論。報曰。却後七日。梵志答言。可爾。若
會集時汝當報我。諸外道等恐怖煩惱毎日各
更求覓伴侶。期程將滿至第七日。給孤長者
於廣大勝地。爲具壽舍利弗。敷設師子勝妙
高座。亦爲外道而敷一座。諸國外道皆集其
會。及室羅筏城百千萬億一切人民。亦集其
處。其中或爲看論議者。其中亦有善根成熟。
倶來集會。爾時具壽舍利弗。與給孤長者及
諸眷屬。前後圍繞而來赴會。遍觀大衆誰堪
調伏。即便微笑整肅威儀。尋昇論座。一切大
衆一心合掌瞻仰舍利弗。時舍利弗即告諸
外道。爲我立宗汝破。爲汝立宗我破。外道答
曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。
人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便
作是念報外道曰。任汝立宗。我當隨破。彼赤
眼善解方術。即便化作大菴沒羅樹。開花結
實。具壽舍利弗。爲大風雨摧樹拔根。須臾散
滅。時解術者而不能見。外道又化作一蓮花
大池。具壽舍利弗。化爲象子踐池折花。尋
復平地。外道化爲七頭龍王。舍利弗化爲大
金翅鳥。從空飛下食龍而去。外道化爲起屍
鬼。令前害舍利弗。舍利弗以呪呪之。令鬼却
迴損害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍
利弗。作如是言。願救我命願救我命。時舍
利弗攝呪力已。其鬼即滅。爲赤眼外道説法。
便發信心。從座而起頂禮雙足白言。願聽我
善法律中出家受具足戒成苾芻性。求爲弟
子而修梵行。作是語已。時舍利弗。即令剃髮
受具足戒。精勤修習不久之間。證無學果。三
明六通具八解脱。得如實智。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手揮
空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。
於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆供養。是
時大衆見此驚怪。各各嗟仰。於舍利子處皆
發信心。作如是語。聖者舍利子。破大論議師
調伏外道。大衆一心合掌瞻仰舍利子。是時
具壽舍利子。知彼大衆意樂煩惱。六界自性
了知説法。此是證四諦。彼大衆聞已。無量百
千有情得大殊勝。有發聲聞心。有發辟支佛
心。有發阿耨多羅三藐三菩提心。有發三歸
心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證
阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。
是時大衆。於佛法僧所深生敬心。時舍利子。
説是法已却歸本處。給孤長者及諸眷屬。一
切人民皆大歡喜。作禮而去。時諸外道心生
惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利子。我
等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭
力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時諸外道
詣給孤長者曰。汝今奪我諸勝利養。我先久
住不忍捨離此國。唯願慈悲。於寺中許我傭
力。長者報曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍
利弗所。到已而白尊者言。聖者。今諸外道作
如是言。汝斷我諸利養。唯願垂慈。許我寺中
有所傭力。由我等久住於此。不能捨離其國。
舍利子聞斯語已。便即觀察。彼外道等有善
根不。既觀察已知有善根。復觀察。彼等誰能
調伏。觀知我能調伏。告長者曰。可然。終不相
違。彼外道等。即於寺内起首傭力。時舍利子。
化作二執杖當諸作人。其性甚暴驅逐彼人。
舍利子知彼等調伏時至。相去不遠。於樹林
下而以經行。彼外道見經行已。便作是念比
來伺候今正便宜。諸人一時而來圍遶。舍利
子見已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來
我所。乃見彼等爲害我故一時來。此時化執
杖人。即來驅迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應
往造作。彼即同聲告曰。舍利子願救我等。舍
利弗語執杖人。汝且去任彼止息。彼外道便
作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威徳。我等
皆發害心。此於我所而起慈心。作是言已便
生信心。舍利子觀見彼等意樂。隨眠界行自
性知已。隨其根器説四聖諦法。由聞法故。彼
等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山
已。現證預流果。彼等見實諦已。皆白舍利子
言。大徳。唯願聽我等於善教法中調伏出家
受具足戒得苾芻性。我等於舍利子所可修
梵行。時舍利子。度彼外道授具足戒。教應作
事。彼等漸次精勤修習。見此五種生死輪轉
動搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知
已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脱。
得如實智。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。心無障礙如手揮空。刀割香塗愛憎
不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
捨。釋梵諸天悉皆供養。爾時舍利弗。與給孤
獨長者。以手執繩量地置寺。具壽舍利子即
便微笑。給孤獨長者既見笑已。尋即白言。聖
者舍利子。世尊及諸弟子。無因不笑。今者微
笑。有何因縁。舍利子答曰。如是如是長者。世
尊及諸弟子。無因不笑。今所笑者。當爾長者
執繩量地之時。彼淨居天純金宮殿早已成
就。以是因縁我今微笑。長者聞已即大歡喜。
告舍利弗。實若如是。更廣其繩大造立寺。便
發弘願。時舍利弗。隨長者意闊引其繩。是
時長者更廣發願大造其寺。時淨居天四寶
宮殿還已成就。舍利弗見已歡喜復告長者。
彼淨居天由汝願廣。過前宮殿四寶所成。聞
此語已倍加嚴飾。更多造寺滿十六所。其置
寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供
寺所須家具悉足。爾時給孤獨長者。往具壽
舍利子所。到已禮訖在一面立問言。聖者。世
尊出遊日行幾許。舍利子曰。如轉輪王所行
之法。又問曰。輪王日行幾何。報曰。輪王日行
兩踰繕那半。時給孤長者。從室羅筏城於其
中間。計兩驛半置四事供養。時非時食悉皆
充足。建吉祥門立一首領。總知事務。嚴飾幡
蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布衆名花。
雜寶香爐置於衢路。作是事已告使者曰。汝
今可往詣世尊所頂禮雙足。當陳我言奉問
世尊。起居輕利小病少惱安樂行不。唯願世
尊及苾芻衆。向室羅筏城。我以盡形四事供
養。冀無闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊
所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長
者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病
少惱安樂行不。唯願世尊及苾芻衆。向室羅
筏城。盡我一生四事供養。冀無闕乏。世尊告
曰。給孤長者及汝己身。願常安樂。使者白世
尊已。復白世尊曰。給孤長者作如是語。唯願
世尊及苾芻衆。向室羅筏城來。盡我一生四
事供養。世尊爾時默然而受。使者見世尊默
然受已。作禮而去。爾時世尊。由自調伏故。調
伏圍遶。自寂靜故。寂靜圍遶。自解脱故。解脱
圍遶。自安隱故。安隱圍遶。自善順故。善順
圍遶。自應供故應供圍遶。自離欲故。離欲圍
遶。自端嚴故。端嚴圍遶。猶如牛王牛衆圍遶。
猶如象王小象圍遶。如師子王師子圍遶。猶
如鵝王諸鵝圍遶。猶如妙翅鳥王諸鳥圍遶。
如婆羅門學士學徒圍遶。猶如大醫病者圍
遶。猶如大將衆勇圍遶。如大導師行旅圍遶。
猶如商主衆商圍遶。如大長者諸長者圍遶。
猶如國王諸臣圍遶。如轉輪王千子圍遶。猶
如明月衆星圍遶。猶如日輪千光圍遶。猶如
持國天王乾闥婆圍遶。猶如増長天王鳩槃
茶圍遶。猶如醜目天王龍衆圍遶。猶如多聞
天王藥叉衆圍遶。如淨妙王阿蘇羅圍遶。如
天帝釋三十三天圍遶。如梵天王梵天圍遶。
猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
二相而爲莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一
尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
聞及無量百千萬億人衆前後圍遶。詣室羅
筏。到城外已欲入城門。纔擧一足登彼門
閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極
震。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南
沒。中湧邊沒。邊湧中沒。於世界中出大光明。
鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種
種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天
妙衣服如雨而下。一切隘路自然寛廣。坑坎
之地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發音
聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。
聾者能聽。瘂者得語。跛者能行。根不具者
皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者
釋結。懷胎之婦無憂自誕。獄囚繋閉自然解
脱。貧乏之者種種財寶自然充足
爾時世尊及諸大衆。既入城内。見是希奇種
種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻衆
同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷
屬前後圍遶。倶詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。
其水不出。長者憂惱便作是念。我今應有宿
世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之
所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往
昔已造毘訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是
昔日舊立施處。所以瓶水不爲汝出。汝可移
立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。
世尊便出五種妙音廣爲讃歎。欲呪願時。誓
多太子心作是念。唯願世尊。先説我名。世尊
知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨
園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞
世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。爲佛造
立寺門四寶所成。爲此因縁結集聖者蘇呾
羅中説云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第八

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第九
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍
薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼
世尊喬答摩沙門説云。我得阿耨多羅三藐
三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛
前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨
多羅三藐三菩提。有人作如是説。喬答摩得
阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。
妄説能證。爲實得耶。爲正法説。爲復隨順法
説。若彼人衆説如是言。世尊得如是阿耨多
羅三藐三菩提。若復有撃難破。豈非恥辱。
世尊告曰。若有説我得阿耨多羅三藐三菩
提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩
提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得
阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩
所説。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不
信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂
晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵掲爛陀等六
師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況
喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨
多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四
種小。並不應欺。何等爲四。一者小刹帝利。
二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等
不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有
大威徳。爾時世尊即説頌曰
    刹利具足丈夫相父母名稱皆清淨
    見小奉敬勿輕慢智者如是不應欺
    大王應當知小者不可 &T033994;

    後若紹王位必能相躓害
    恐後懷怨嫉是故應恭敬
    欲得全身命及後利益者
    當須隨彼意奉敬不應輕
    或村或野田若見小毒蛇
    不可謂其小智者懷輕惱
    其蛇爲食故處處而求覓
    後若得其便必令人損害
    若欲全身命及後利益者
    當須遠離彼是故不應輕
    微火廣能焚燒過背皆黒
    彼小不應＊ &T033994;

智者勿懷輕
    小火雖未多薪多火自廣
    炎盛損一切城邑及村坊
    若欲全身命及後利益者
    當須速遠離是故不應輕
    假使彼盛火燒城及村落
    雖焚一切苗經宿還復生
    若輕具戒者還燒自善業
    子孫及財物一時倶散失
    由如多羅樹截苗不復生
    若輕苾芻者不久如多羅
    若欲全身命及後利益者
    當須常遠離是故不應輕
    刹利具諸相毒蛇并小火
    苾芻具足戒智者不應輕
    若欲全身命及後利益者
    當須常遠離是故不應欺
爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡
喜。即從座起禮佛而去
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻
衆倶。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向
劫比羅城。與淨飯王書曰。王應欣慶。王之太
子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。
皆得充足。深助歡喜。時淨飯王得書讀已。情
甚欣悦。以手掌頬默然而住。面有憂色。時王
大臣。名烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。
何故以手掌頬心生憂惱默然而住。告鄔陀
夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修
苦行時。我令使問。彼持消息。還報於我住止
之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀
夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息
却來報王。時淨飯王。却報鄔陀夷曰。比遣使
往既至子所。見具足教便住不來。汝今請看
決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時淨飯王。
親自作書頌曰
    從受胎以來希佛樹長成
    我親長養汝心熱常憂惱
    汝今得増長弟子如枝葉
    餘人獲快樂我今唯憂苦
復説頌曰
    汝昔於萌芽從小我長養
    汝今得實果不復報我恩
    汝初誕生時廣發諸誓願
    我成無上覺度無量衆生
    斯事並證已起大慈悲心
    爲我及眷屬願來於我城
時淨飯王。既作書已付鄔陀夷。鄔陀夷既受
得已。向室羅筏城。行經三日。詣誓多林給孤
獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世
尊。淨飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。
開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛
言。世尊。可往劫比羅城不。世尊告曰。我今
當往。鄔陀夷於前世時已爲善友故發此言。
世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時

世尊見此語已。以頌答曰

頌如
餘處

鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。
我今往淨飯王所報言。世尊欲來向劫比羅
城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應如汝。鄔
陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如
來使。鄔陀夷答曰。我昔於淨飯王所。已作誠
言。我今往彼定將信來。佛告曰。如汝誠言
不須違信。汝可出家然後却還。爲如來往昔
過去無量生行菩薩行時。於父母教師鄔波
馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛
教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。
我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵
行
佛復告曰。汝可却還。不可如舊輒入王宮。於
門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入
者可即隨入。入已若問更有餘釋迦苾芻不。
可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不。
可答言如我無異。若令汝於宮内止宿。必不
得止宿。若問悉達太子不住於宮内。汝可答
言不止宮内。若問何處安住。汝可答言於阿
蘭若處。若問悉達來不。汝可答曰來。若問
幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既
聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世
尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到
劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告
門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。
可入苾芻。入已淨飯王見鄔陀夷。即識問曰。
汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更
有釋迦苾芻不。答言有。王復問。悉達太子
形状與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶
擗地。以水洒面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉
達太子幾時當來。答言。應來。王又復問。限幾
時到來。答曰。却後七日應來。王即勅諸臣佐。
可修理宮閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世
尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀
夷答曰。阿蘭若處住。王勅大臣。可修園苑。
如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀
夷。其＊誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷
曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院
之中皆有重閤。諸臣聞已。即令巧工七日之
中造諸院宇。如＊誓多林等無有異。爾時世尊
告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往
劫比羅城父子相見。汝可著衣持鉢。若有樂
見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾
芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者。
可持衣鉢當共汝去。爾時乃至世尊。到盧醯
多河邊。及諸大衆。時淨飯王。聞悉達太子到
盧醯多河邊。王勅諸臣。裝飾城郭香水灑地。
散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多
河。其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座。
及諸徒衆所坐之座。城中諸人聞太子還悉
來集會。於大衆中或有先因縁。而來赴會。亦
有故來看。太子先禮父王。爲是父王先禮太
子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻
澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是
念。我若歩行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高
心。若見歩行必當恥笑作如是語。此悉達太
子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時
苦行得甘露味。成等正覺。今歩行入城。作此
念已即入三摩地。沒即現東方。上昇虚空高
七多羅樹。諸苾芻高六多羅樹。從空而行近
劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至
五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至
四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二
多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。
苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾
芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻
二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻
歩渉。時淨飯王見神變已。而苾芻多。不知何
者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至撃鼓鳴搥。宣
王教令。普使投劫比羅城内家家一子隨佛
出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大
名。其大名常令檢校家務。無滅常樓閣中坐。
婇女圍繞歡娯受樂。于時其母告大名曰。汝
今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其
捨俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名
曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。
母言。小子。無滅在家有大福徳。汝今不應於
彼生妬。大名報曰。母於無滅生愛戀心。偏意
供承非其福徳。母但莫送飮食。試福徳不。母
答云好。令汝現見。其母將籠盛空食器。對其
小兒以帛覆之。而密封閉。命執事女送與無
滅。復教女曰。若問是何物。應即報言。空無
一物。使者執籠而行。于時帝釋觀見下方。
覩是事已便作是念。無滅往昔。曾以飮食供
養烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絶其食。我今
應可與其飮食。帝釋以種種飮食。令其籠中
器具悉滿。時執事女持其食籠。依前封印至
無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子
曰。此中無物。既聞語已便作是念。其母憐我。
豈肯空遣使者來於我所。此籠之中決定此
食。名爲無物。即便開看。乃見住處種種資具。
於其器中香美飮食悉皆充滿。香氣芬馥心
生希奇。得未曾有。無滅孝養。便取好食却
奉其母。令其使者諮白母曰。唯願毎日當
令送此無物飮食。母得其食心生極怪。便視
大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今
已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福徳。
汝今不應而生嫉妬。大名報曰。母今於無滅。
若有福徳及無福徳。我亦不能出家。母見大
名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語
報言。長子。汝今知不。王有教令。於釋種中。家
別一人令其捨俗。汝今意者。爲復在家爲復
出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利
益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家
無諸過失。應感人天生。若非法住家墮三惡
道。若如法出家依持聖教。得勝涅槃。若不能
具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。
出家造過由勝在家精勤功徳。願母放我當
自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋
種王素相親近。即詣王所行至門首。時王
在樓閣上撫琴作妓。琴絃忽斷歌聲遂錯。無
滅善琴。在其門外知琴絃斷所以聲錯。門家
白王。無滅立在門首欲見大王。誰爲障礙。
尋命入來。既相見已撫柏而坐。王問無滅。
至此門首經幾許時。無滅報言。琴絃斷時到
其門外。當爾無滅以手撫王褥上白 &T073554;

。當報
王曰。織此

師當織之時身患熱病。王今何
故向此石上而臥。王即怪之。遂掲褥看。便
見底下一褥垢膩多汚。賢釋種王見已。極生
怪愕。呼彼織者來問言。此 &T073554;

汝當織時患熱
病不。答言。實爾。賢釋種王告無滅言。童子。
汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極
生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。淨飯
有教。勅諸釋種家。各許度一人。欲往出家故
來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一
宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當爲釋種
王與諸釋種極爲大患。可共相勸天授同共出
家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等
今者悉欲出家。汝何所爲。聞已即心念言。我
報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設方
便應當誑彼。又復念言。當時世尊。於尼拘陀
林中。以幻示現神變令諸大衆悉皆信伏。彼時
我已設此計。念已告言。大王。王既出家我
亦不住。即心念言。此爲誑者當今大衆咸悉
聞知。時王宣勅告諸人民。我及無滅并天授
等釋種五百人同共出家。汝等知聞應當歡
喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。
我若定知賢王出家。我不應説同共出家。今
者若不出家。是妄語人不得爲王。當且出家
然後爲王。時王淨飯作如是念。爲諸釋種設
大供養。淨諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建
立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時
王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前後圍繞。
詣師子座坐已。諸釋種女於諸窓牖。皆欲看
此出家釋種威儀尊貴及供養具。諸方遠來。
於巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相
師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時
諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其
身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂爲
承事。無滅及假和合亦復如是。天授次至。有
鵄飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此徴祥。
決定於世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰

那沓婆

此云
缺財

羯吒牟羅底沙海授等從城出時。

聞有驢鳴。相師見已白言。此等皆縁惡口惱
亂衆僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四
面迴顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪
當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如
往園苑。各各自現尊豪嚴麗。往詣佛所到已。
世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出
家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。
我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸
苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應作白四羯
磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。
爾時父王勅鄔波離。汝往尼拘陀園。爲彼釋
種賢王等五百人剃除鬚髮。時賢王等如法洗
頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王髮時。悲涙
啼泣數數傷歎。而爲剃髮。賢王見已問鄔波
難。汝今何因數數啼泣。時鄔波離胡跪悲涙
答賢王言。我從昔來。於贍部洲常事賢王。
王今出家無所依怙。轉事惡王寧死不生。賢
王語鄔波離言。我今知汝實是誠心。不須悲
傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。
從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪
一白 &T073554;

。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。
此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜
可各各脱上衣及莊嚴具。隨是一物置於 &T073554;

上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不
應更用。與鄔波離
爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及
諸瓔珞。皆投白 &T073554;

與鄔波離。時鄔波離。次第
剃髮如法洗浴。即著僧衣從此而去
時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚
捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家。況我種姓卑
族昔來供事。於此衣服而生貪著。又復右手
拓頬作是念言。我若不是卑族。亦合出家得
阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有
情。阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子。知鄔波
離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔
波離言。何故拓頬而懷憂惱。時鄔波離白舍
利子言。大徳。我今云何不生憂惱。今見賢王
及五百釋子。悉捨王位國城妻子。無量無邊
珍寶衣服。今皆棄捨出家修道。我今貪著必
墮惡道。大徳。我若不生卑族之中。於佛所説
毘奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時
舍利子語鄔波離言。佛正法中不簡卑族及
少聞等。但依佛教修持淨戒威儀無缺。便得
出家。是佛正法。汝欲出家。於佛正法毘奈耶
中。受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所。
如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心
生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄捨如棄
涕唾。時舍利子。與鄔波離倶往佛所。到已頂
禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊此鄔波離。
於佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾
芻性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善
來應修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。
鬚髮自落法服著身。如出家已經七日者。執
持應器具清淨戒。威儀圓滿如一百臘苾芻。
既出家已却住一面。爾時舍利子即説頌曰
    世尊告彼言善來衣變迦胝鬚髮落
    諸根寂靜怡然住以佛力故具威儀
爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既
出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸
苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既
見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我
給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之
法。應當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離
於先出家。是故汝等應當頂禮。爾時賢王受
佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地
六種震動。如其次第禮餘四百九十九人。爾
時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告
天授曰。汝善男子。應當降伏我慢之心。應
合禮拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣
我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應禮。爾
時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸
苾芻。見賢王等禮＊鄔波離足地六震動。心懷
猶豫白世尊言。何故賢王禮＊鄔波離足。地六
震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六
震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當爲
説。往昔之時波羅痆斯大城中。有王名曰梵
授。以法化世國無飢饉。人民熾盛安隱豐樂。
時彼城中有一婬女。名曰賢壽。形貌端正。共
餘丈夫歡愛。毎共男子經一宿時。得金錢五
百。城中有一摩納婆。名曰端正。往婬女家語
賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端
正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢
迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。
時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花
菓。心生染著。時彼城中至一節日。一切婦人
皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿於本家中共
受歡樂。是時婬女於其節日。獨無人來共爲
戲樂。時彼婬女作是思惟。今此節日。城中諸
有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫於自家中
作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作
此念已。時摩納婆忽至其家。婬女見已。便
記昔時花菓相贈。發歡喜心作如是言。端
正。汝去採花明朝可來共作歡樂。是時端正
聞此語已心大歡悦。如囚得脱即歸本處。心
念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至
後夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無所
覺。至於晨時方始驚悟。即覓好花。是時人
民採花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處
得夜合花。即將此花到彼女家。其女見已即
説頌曰
    乖鈍披皮愛欲者好色黠慧半摩沙
    此時好花處處有今將少許夜合來
説此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人爲
貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城
而出往遠阿蘭若。而採好花既不辭勞。行歌
自悦。時梵壽王遊獵而還。倦途暑熱詣林止
息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而説頌
曰
    頭上赫日炙足下熱沙蒸
    賢壽喜行歌如何不怖熱
時摩納婆。以頌答王曰
    不怖日炙我思欲能燒我
    世欲有熱苦日不能炙人
時梵授王聞説偈已。作如是念。當知此摩納
婆。善説涼話故。時日中採花不知熱。王即下
乘坐一樹下。而命摩納婆。可説涼話。我當聽
之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇
熱至甚要須涼話。作此念已。即於是時。説種
種涼事。王聞此語。即時身體而得大涼。心
生歡悦告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。
當與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。
時王告摩納婆曰。卿可與我宮内同宿。明朝
賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具
設種種淨饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。
更無伴侶。便作是念。若得半國爲半國王。後
宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復作
是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全
位。復作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今
何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害
國王。作是念已即説頌曰
    未得財時起貪愛求不得時生苦惱
    設得財物貪不息故知財利招無利
念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨。從
床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。於晨
朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國
之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀
彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答
言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥
鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非
無縁故。當去喚來。使人復往報言。王喚。既
至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便
次第具以事答。重前啓曰。王若許者我欲出
家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出
家後有所證悟。＊復來報者我當聽去。彼白王
言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教
師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟
已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去
滿彼宿心。却至王所上昇虚空。放大火光現
諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而説頌曰
    見此少修證大果得大差別殊勝位
    摩納婆今獲善利出家至此更何求
是時尊者。令梵授王生敬信已。捨之而去時
梵授王有剃髮者。名天河護。令持此頌。報
曰。汝於時時可説此頌。令我憶持。時天＊河護
善能除髮。爲王剃時王便睡著。剃髮將已彈
指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天＊河護曰。
汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少
思方即啓白。時天＊河護既誦伽他已。常在
王前時爲宣説。王聞歡喜。於諸五欲生厭離
心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。
何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心
生憂惱。共相謂曰。我等失寵縁天＊河護。誦
彼伽＊他轉我王心不生染愛。可共設計令速
驅逐。作是計已。時一婇女往天＊河護所白
言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所
誦偈。後於異時。其天＊河護。復爲王誦先所
伽＊他。王聞歡喜還問所須。便即啓王。別無
所欲。唯願爲我解釋伽＊他。王即依請廣爲開
釋。天＊河護聞已厭離心生。便白王言。承事
大王爲日已久。願流慈造放我出家。王曰。我
今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來
報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天＊河護
白言。不違王命。便放出家。時天＊河護。即詣
山林就仙人處。勤加修習遂證五通。便作是
念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。
念已即至王所。上昇虚空放大火光現諸神
變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如
此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而
説頌曰
    於此菴羅園梵授王從者
    捨彼剃刀具出家得五通
時梵授王聞此頌已。以頌答曰
    莫言天＊河護出家默然住
    彼苦行難作苦作得大智
    苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
    苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡説
時天＊河護仙人心生歡喜。便即而去。佛告
諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天
＊河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦
王。昔爲梵授王。往日禮天＊河護。地皆震動。
今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震
動。汝等苾芻。應當知之
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第九

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時世尊。既其爲彼未生怨王廣説法要。令
無根信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見
世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜于
地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。
於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾
等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室
羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時
於其門戸勿爲遮障。啓門令進。若見提婆達
多及彼徒衆。應須掩障勿使其前。後於異時。
提婆達多有縁。須入未生怨宅。時守門者而
告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有
何縁遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今
日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
等從今。若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻尼鄔
波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戸勿爲
遮障。啓門令進。若見提婆達多及彼徒衆。
應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。
情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。
從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
見嗢鉢羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女
爲離間事。令未生怨及中宮内并大臣宅。便
於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。
我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆

Footnote:

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