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根本説一切有部毘奈耶羯恥那衣事 (No. 1449_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1449_.24.0097b01:
T1449_.24.0097b02: No.1449
T1449_.24.0097b03:
T1449_.24.0097b04: 根本説一切有部毘奈耶羯恥那
T1449_.24.0097b05: 衣事一卷
T1449_.24.0097b06: 大唐三藏義淨奉 制譯
T1449_.24.0097b07: 爾時佛在室羅筏城。逝多林給孤獨園。時有
T1449_.24.0097b08: 衆多苾芻。在自來城。三月坐雨安居已。各持
T1449_.24.0097b09: 衣鉢。詣世尊所。路逢泥雨。困於暑熱。野草割
T1449_.24.0097b10: 身。遍皆流汗。漸次遊行。至室羅筏城。時諸
T1449_.24.0097b11: 苾芻安置衣鉢。洗足已。至世尊處。頂禮雙足。
T1449_.24.0097b12: 在一面坐。世尊常法。見客苾芻來。共相慰問。
T1449_.24.0097b13: 汝於何處安居而來至此。白言。世尊。我等於
T1449_.24.0097b14: 自來城。三月安居已。而來至此。問言。汝等在
T1449_.24.0097b15: 彼安居。於三月中。得安樂住不。乞求飮食。不
T1449_.24.0097b16: 難得不。答言。世尊。我等三月安樂而住。飮食
T1449_.24.0097b17: 不難。我等從彼
持衣鉢。所經道路。泥雨艱
T1449_.24.0097b18: 辛。身形疲頓。漸來至此。世尊聞已。作如是
T1449_.24.0097b19: 念。我諸弟子雨安居竟。人間遊行。持衣鉢。
T1449_.24.0097b20: 路逢泥雨。極遭辛苦。形體疲頓。我今宜可令
T1449_.24.0097b21: 諸苾芻。得安樂住。并諸施主福増長故聽諸
T1449_.24.0097b22: 苾芻張羯恥那衣。張此衣時。有五勝利。一無
T1449_.24.0097b23: 過十日犯。二無過一月犯。三無過經宿離衣
T1449_.24.0097b24: 犯。四唯著上下二衣。得人間遊行。五得隨意
T1449_.24.0097b25: 多畜長衣。復有五種饒益。一得別衆食。二得
T1449_.24.0097b26: 數數食。三俗家不請。得往受食。四得隨意多
T1449_.24.0097b27: 求衣。五始從八月半。至正月半時。經五箇月
T1449_.24.0097b28: 所得財物。皆是羯恥那衣利養。如是開時。令
T1449_.24.0097b29: 諸弟子。得安樂住。即告諸苾芻。欲令汝等。得
T1449_.24.0097c01: 安樂住。并諸施主福増長故。雨安居衆張羯
T1449_.24.0097c02: 恥那衣。獲多利益。如前十種。如世尊説張羯
T1449_.24.0097c03: 恥那衣者。諸苾芻不知云何張衣。佛言。三月
T1449_.24.0097c04: 安居。衆獲衣物。應將作衣。先以言白。告衆
T1449_.24.0097c05: 令知。大衆應知。今夏坐苾芻衆得此衣。若大
T1449_.24.0097c06: 衆樂者。令將此物。爲衆作羯恥那衣。至明日
T1449_.24.0097c07: 已鳴揵椎。集僧伽。言白已周。令一苾芻作
T1449_.24.0097c08: 白曰
T1449_.24.0097c09: 大徳僧伽聽。此衣是此處雨安居僧伽所獲
T1449_.24.0097c10: 利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
T1449_.24.0097c11: 僧伽。張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
T1449_.24.0097c12: 三衣。尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
T1449_.24.0097c13: 僧伽應許。僧伽今將此衣。令某甲苾芻。當爲
T1449_.24.0097c14: 僧伽作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三
T1449_.24.0097c15: 衣。尚無離過。何況餘衣。白如是。羯磨准白
T1449_.24.0097c16: 成。次當差張羯恥那衣苾芻。須具五徳者。應
T1449_.24.0097c17: 可量差。所謂無欲愛恚癡。知張與不張。若異
T1449_.24.0097c18: 此者。即不應差。如是應差。爲前方便。衆現集
T1449_.24.0097c19: 已。應先問能不能。云汝某甲能爲僧伽。作張
T1449_.24.0097c20: 衣人不。若言能者。答言。我能。次一苾芻作
T1449_.24.0097c21: 白羯磨。差云。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作
T1449_.24.0097c22: 張羯恥那衣人。今爲僧伽張羯恥那衣。若僧
T1449_.24.0097c23: 伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻。
T1449_.24.0097c24: 作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽。張羯恥那
T1449_.24.0097c25: 衣。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作張
T1449_.24.0097c26: 羯恥那人。今爲僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
T1449_.24.0097c27: 某甲。作張羯恥那人。某甲苾芻。當爲僧伽張
T1449_.24.0097c28: 羯恥那。若諸具壽。聽差某甲作張羯恥那人。
T1449_.24.0097c29: 此某甲當爲僧伽張羯恥那者。默然。若不許
T1449_.24.0098a01: 者説。僧伽已聽此某甲作張羯恥那人。此某
T1449_.24.0098a02: 甲當爲僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
T1449_.24.0098a03: 許。由其默然故。我今如是持。其次張衣苾芻
T1449_.24.0098a04: 應作白羯磨。當作羯恥那衣
T1449_.24.0098a05: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
T1449_.24.0098a06: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
T1449_.24.0098a07: 聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣。作羯恥那。付
T1449_.24.0098a08: 某甲苾芻。白如是。羯磨准白應作
T1449_.24.0098a09: 作羯恥那衣苾芻。制其行法。作衣之處。當須
T1449_.24.0098a10: 在前洗浣染治。割截縫刺。乃至刺三兩針共
T1449_.24.0098a11: 作。復須再三作如是念。此衣當爲僧迦。張作
T1449_.24.0098a12: 羯恥那衣。現張作羯恥那衣。已張作羯恥那
T1449_.24.0098a13: 衣。於此三心。但爲後二。亦成作法。若不作
T1449_.24.0098a14: 者。得惡作罪。次至八月白半十五日。其知事
T1449_.24.0098a15: 人應告大衆。作如是白。諸大徳。明日我當爲
T1449_.24.0098a16: 衆張羯恥那衣。仁等各各捨舊持衣。來集某
T1449_.24.0098a17: 甲處。其張衣苾芻。於此衣上。布列名花。妙香
T1449_.24.0098a18: 熏馥。鳴揵椎集衆。言白復周。可將此衣至。上
T1449_.24.0098a19: 座前立。兩手衣。作如是白
T1449_.24.0098a20: 大徳僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那衣。我
T1449_.24.0098a21: 苾芻某甲。僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
T1449_.24.0098a22: 甲是張羯恥那衣。我以此衣。當爲僧伽。張作
T1449_.24.0098a23: 羯恥那衣。如是三説。次舒張此衣。上座前立。
T1449_.24.0098a24: 作如是語。上座存念。此衣僧伽許作羯恥那
T1449_.24.0098a25: 衣。我苾芻某甲。是張衣人。我今爲大衆張
T1449_.24.0098a26: 此衣。上座答曰。善哉張衣。極善張衣。此中
T1449_.24.0098a27: 所有財利饒益。我當獲之。如是三説。乃至行
T1449_.24.0098a28: 末。皆作是説。善哉張衣。極善張衣。此中所
T1449_.24.0098a29: 有財利饒益。我當獲之。次復應知持衣人法。
T1449_.24.0098b01: 不持此衣。至大小便室。不入厨舍煙火之處。
T1449_.24.0098b02: 不安置露地。不棄衣向界外。設暫出。不應經
T1449_.24.0098b03: 宿。持衣苾芻若不依行者。得越法罪。其持衣
T1449_.24.0098b04: 人。既至正月十五日。應在衆中。作如是白。大
T1449_.24.0098b05: 衆應知。明日當出羯恥那衣。仁等各各守持
T1449_.24.0098b06: 自衣。其有利物。大衆應分。鄔波離。請世尊
T1449_.24.0098b07: 曰。有幾種人不成張衣。佛言。有五種人。謂無
T1449_.24.0098b08: 夏人。破夏人。後夏人。求寂人張衣之時不現
T1449_.24.0098b09: 前者。復有五種不成張衣。謂行遍住人。行遍
T1449_.24.0098b10: 住竟人。行六夜人。行六夜竟人。授學人。大
T1449_.24.0098b11: 徳。有幾種人。但得財利。而無饒益。佛言。有
T1449_.24.0098b12: 五種人。謂無夏。破夏後夏。求寂。不現前人。
T1449_.24.0098b13: 復有五種人。行遍住人。遍住竟人。六夜人。六
T1449_.24.0098b14: 夜竟人。授學人。此謂得利無饒益。大徳。有幾
T1449_.24.0098b15: 種人。利益倶無。佛言。鄔波離。有五種人。謂
T1449_.24.0098b16: 不見罪被擧人。重犯被擧人。不捨惡見被擧
T1449_.24.0098b17: 人。餘處坐夏人。僧破已後非法律人
T1449_.24.0098b18: 時有衆多苾芻。人間遊行。遭賊劫奪。漸至室
T1449_.24.0098b19: 羅筏城。諸苾芻見問言。善來具壽。行李安樂
T1449_.24.0098b20: 不。答言。何有安樂。所是衣物。皆被賊奪
T1449_.24.0098b21: 將。報言。具壽。今我此處多有衣利。若出羯恥
T1449_.24.0098b22: 那衣。得與具壽共相分給。以縁白佛。佛言。苾
T1449_.24.0098b23: 芻若有賊縁。當可爲出羯恥那衣。應如是出。
T1449_.24.0098b24: 如常作前方便已。令一苾芻作白羯磨。大徳
T1449_.24.0098b25: 僧伽聽。於此住處。和合僧伽。共張羯恥那衣。
T1449_.24.0098b26: 今有衆多苾芻。被賊所劫無衣至此。若僧伽
T1449_.24.0098b27: 時至聽者。僧伽應許。僧伽今爲此被賊苾芻。
T1449_.24.0098b28: 出羯恥那衣。白如是。羯磨准白成。乃至結竟。
T1449_.24.0098b29: 既作法已。所有利物。受衣之人。皆共平分。其
T1449_.24.0098c01: 所得衣。各隨自意。分遺被賊無衣苾芻。鄔波
T1449_.24.0098c02: 離請世尊曰。大徳。疎薄衣。惡衣。多結衣。紵
T1449_.24.0098c03: 麻衣。繚縁衣。破故衣。犯捨衣。死人衣。此等
T1449_.24.0098c04: 諸衣合作羯恥那不。佛言。不合
T1449_.24.0098c05: 大徳。石碾衣。及屬別人三衣。及不滿三五肘。
T1449_.24.0098c06: 或不割截。或不清淨。或不差張衣人。或在界
T1449_.24.0098c07: 外。得張衣不。佛言。不合。夏三月中所得衣。
T1449_.24.0098c08: 成張衣不。佛言得。若夏三月了。所得之衣得
T1449_.24.0098c09: 作羯恥那衣不。佛言得。若更有衆多法非法
T1449_.24.0098c10: 衣。准上文意應知
T1449_.24.0098c11: 出羯恥那衣相。本有八種。云何爲八攝頌曰
T1449_.24.0098c12: 初決去不定 決定失去衣
T1449_.24.0098c13: 聞出出界疑 望斷同心出
T1449_.24.0098c14: 云何決去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c15: 衣。作衣已竟。於此無戀心。遂持衣鉢。欲往
T1449_.24.0098c16: 餘方。出界外。更不擬來。決意出者。是名決去
T1449_.24.0098c17: 失。云何不定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥
T1449_.24.0098c18: 那衣。未作衣。遂出界外求衣。或未作衣。或已
T1449_.24.0098c19: 作半。於此利物。及以住處。或有戀。或無戀。
T1449_.24.0098c20: 或有望。或無望。更擬還作衣。或起疑念。是名
T1449_.24.0098c21: 不定失
T1449_.24.0098c22: 云何決定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c23: 衣。未作衣。遂出界外求衣。作如是念。還來
T1449_.24.0098c24: 作衣。復作是念。我今出去。更不復來。亦復不
T1449_.24.0098c25: 能造支伐羅。是名決定失
T1449_.24.0098c26: 云何失去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c27: 衣。未作衣。出界外造支伐羅。起首作衣。遂失
T1449_.24.0098c28: 其衣。是名失去失
T1449_.24.0098c29: 云何聞出失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0099a01: 衣。未作衣。出界外求衣。念言迴還。我當作衣。
T1449_.24.0099a02: 去後大衆遂便出衣。彼聞出羯恥那衣。心生
T1449_.24.0099a03: 隨喜。善哉出衣。是名聞出失。云何出界疑失。
T1449_.24.0099a04: 如有苾芻。同在一處。受羯恥那衣。未作衣。苾
T1449_.24.0099a05: 芻自念。出界作支伐羅。若了若不了。或還不
T1449_.24.0099a06: 還。生如是心。出界便失。云何望斷失。如有苾
T1449_.24.0099a07: 芻。同在一處。受羯恥那衣作衣。作衣未竟。出
T1449_.24.0099a08: 界求覓。擬還作衣。既至彼方。求衣不得。望心
T1449_.24.0099a09: 斷絶。是名望斷失
T1449_.24.0099a10: 云何同心出。如有苾芻。同在一處。受羯恥
T1449_.24.0099a11: 那衣作衣。出界外求衣。後還來住處。共衆作
T1449_.24.0099a12: 白二法出衣。是名同心出
T1449_.24.0099a13: 根本説一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷
T1449_.24.0099a14:
T1449_.24.0099a15:
T1449_.24.0097b02: No.1449
T1449_.24.0097b03:
T1449_.24.0097b04: 根本説一切有部毘奈耶羯恥那
T1449_.24.0097b05: 衣事一卷
T1449_.24.0097b06: 大唐三藏義淨奉 制譯
T1449_.24.0097b07: 爾時佛在室羅筏城。逝多林給孤獨園。時有
T1449_.24.0097b08: 衆多苾芻。在自來城。三月坐雨安居已。各持
T1449_.24.0097b09: 衣鉢。詣世尊所。路逢泥雨。困於暑熱。野草割
T1449_.24.0097b10: 身。遍皆流汗。漸次遊行。至室羅筏城。時諸
T1449_.24.0097b11: 苾芻安置衣鉢。洗足已。至世尊處。頂禮雙足。
T1449_.24.0097b12: 在一面坐。世尊常法。見客苾芻來。共相慰問。
T1449_.24.0097b13: 汝於何處安居而來至此。白言。世尊。我等於
T1449_.24.0097b14: 自來城。三月安居已。而來至此。問言。汝等在
T1449_.24.0097b15: 彼安居。於三月中。得安樂住不。乞求飮食。不
T1449_.24.0097b16: 難得不。答言。世尊。我等三月安樂而住。飮食
T1449_.24.0097b17: 不難。我等從彼
T1449_.24.0097b18: 辛。身形疲頓。漸來至此。世尊聞已。作如是
T1449_.24.0097b19: 念。我諸弟子雨安居竟。人間遊行。
T1449_.24.0097b20: 路逢泥雨。極遭辛苦。形體疲頓。我今宜可令
T1449_.24.0097b21: 諸苾芻。得安樂住。并諸施主福増長故聽諸
T1449_.24.0097b22: 苾芻張羯恥那衣。張此衣時。有五勝利。一無
T1449_.24.0097b23: 過十日犯。二無過一月犯。三無過經宿離衣
T1449_.24.0097b24: 犯。四唯著上下二衣。得人間遊行。五得隨意
T1449_.24.0097b25: 多畜長衣。復有五種饒益。一得別衆食。二得
T1449_.24.0097b26: 數數食。三俗家不請。得往受食。四得隨意多
T1449_.24.0097b27: 求衣。五始從八月半。至正月半時。經五箇月
T1449_.24.0097b28: 所得財物。皆是羯恥那衣利養。如是開時。令
T1449_.24.0097b29: 諸弟子。得安樂住。即告諸苾芻。欲令汝等。得
T1449_.24.0097c01: 安樂住。并諸施主福増長故。雨安居衆張羯
T1449_.24.0097c02: 恥那衣。獲多利益。如前十種。如世尊説張羯
T1449_.24.0097c03: 恥那衣者。諸苾芻不知云何張衣。佛言。三月
T1449_.24.0097c04: 安居。衆獲衣物。應將作衣。先以言白。告衆
T1449_.24.0097c05: 令知。大衆應知。今夏坐苾芻衆得此衣。若大
T1449_.24.0097c06: 衆樂者。令將此物。爲衆作羯恥那衣。至明日
T1449_.24.0097c07: 已鳴揵椎。集僧伽。言白已周。令一苾芻作
T1449_.24.0097c08: 白曰
T1449_.24.0097c09: 大徳僧伽聽。此衣是此處雨安居僧伽所獲
T1449_.24.0097c10: 利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
T1449_.24.0097c11: 僧伽。張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
T1449_.24.0097c12: 三衣。尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
T1449_.24.0097c13: 僧伽應許。僧伽今將此衣。令某甲苾芻。當爲
T1449_.24.0097c14: 僧伽作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三
T1449_.24.0097c15: 衣。尚無離過。何況餘衣。白如是。羯磨准白
T1449_.24.0097c16: 成。次當差張羯恥那衣苾芻。須具五徳者。應
T1449_.24.0097c17: 可量差。所謂無欲愛恚癡。知張與不張。若異
T1449_.24.0097c18: 此者。即不應差。如是應差。爲前方便。衆現集
T1449_.24.0097c19: 已。應先問能不能。云汝某甲能爲僧伽。作張
T1449_.24.0097c20: 衣人不。若言能者。答言。我能。次一苾芻作
T1449_.24.0097c21: 白羯磨。差云。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作
T1449_.24.0097c22: 張羯恥那衣人。今爲僧伽張羯恥那衣。若僧
T1449_.24.0097c23: 伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻。
T1449_.24.0097c24: 作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽。張羯恥那
T1449_.24.0097c25: 衣。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作張
T1449_.24.0097c26: 羯恥那人。今爲僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
T1449_.24.0097c27: 某甲。作張羯恥那人。某甲苾芻。當爲僧伽張
T1449_.24.0097c28: 羯恥那。若諸具壽。聽差某甲作張羯恥那人。
T1449_.24.0097c29: 此某甲當爲僧伽張羯恥那者。默然。若不許
T1449_.24.0098a01: 者説。僧伽已聽此某甲作張羯恥那人。此某
T1449_.24.0098a02: 甲當爲僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
T1449_.24.0098a03: 許。由其默然故。我今如是持。其次張衣苾芻
T1449_.24.0098a04: 應作白羯磨。當作羯恥那衣
T1449_.24.0098a05: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
T1449_.24.0098a06: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
T1449_.24.0098a07: 聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣。作羯恥那。付
T1449_.24.0098a08: 某甲苾芻。白如是。羯磨准白應作
T1449_.24.0098a09: 作羯恥那衣苾芻。制其行法。作衣之處。當須
T1449_.24.0098a10: 在前洗浣染治。割截縫刺。乃至刺三兩針共
T1449_.24.0098a11: 作。復須再三作如是念。此衣當爲僧迦。張作
T1449_.24.0098a12: 羯恥那衣。現張作羯恥那衣。已張作羯恥那
T1449_.24.0098a13: 衣。於此三心。但爲後二。亦成作法。若不作
T1449_.24.0098a14: 者。得惡作罪。次至八月白半十五日。其知事
T1449_.24.0098a15: 人應告大衆。作如是白。諸大徳。明日我當爲
T1449_.24.0098a16: 衆張羯恥那衣。仁等各各捨舊持衣。來集某
T1449_.24.0098a17: 甲處。其張衣苾芻。於此衣上。布列名花。妙香
T1449_.24.0098a18: 熏馥。鳴揵椎集衆。言白復周。可將此衣至。上
T1449_.24.0098a19: 座前立。兩手
T1449_.24.0098a20: 大徳僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那衣。我
T1449_.24.0098a21: 苾芻某甲。僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
T1449_.24.0098a22: 甲是張羯恥那衣。我以此衣。當爲僧伽。張作
T1449_.24.0098a23: 羯恥那衣。如是三説。次舒張此衣。上座前立。
T1449_.24.0098a24: 作如是語。上座存念。此衣僧伽許作羯恥那
T1449_.24.0098a25: 衣。我苾芻某甲。是張衣人。我今爲大衆張
T1449_.24.0098a26: 此衣。上座答曰。善哉張衣。極善張衣。此中
T1449_.24.0098a27: 所有財利饒益。我當獲之。如是三説。乃至行
T1449_.24.0098a28: 末。皆作是説。善哉張衣。極善張衣。此中所
T1449_.24.0098a29: 有財利饒益。我當獲之。次復應知持衣人法。
T1449_.24.0098b01: 不持此衣。至大小便室。不入厨舍煙火之處。
T1449_.24.0098b02: 不安置露地。不棄衣向界外。設暫出。不應經
T1449_.24.0098b03: 宿。持衣苾芻若不依行者。得越法罪。其持衣
T1449_.24.0098b04: 人。既至正月十五日。應在衆中。作如是白。大
T1449_.24.0098b05: 衆應知。明日當出羯恥那衣。仁等各各守持
T1449_.24.0098b06: 自衣。其有利物。大衆應分。鄔波離。請世尊
T1449_.24.0098b07: 曰。有幾種人不成張衣。佛言。有五種人。謂無
T1449_.24.0098b08: 夏人。破夏人。後夏人。求寂人張衣之時不現
T1449_.24.0098b09: 前者。復有五種不成張衣。謂行遍住人。行遍
T1449_.24.0098b10: 住竟人。行六夜人。行六夜竟人。授學人。大
T1449_.24.0098b11: 徳。有幾種人。但得財利。而無饒益。佛言。有
T1449_.24.0098b12: 五種人。謂無夏。破夏後夏。求寂。不現前人。
T1449_.24.0098b13: 復有五種人。行遍住人。遍住竟人。六夜人。六
T1449_.24.0098b14: 夜竟人。授學人。此謂得利無饒益。大徳。有幾
T1449_.24.0098b15: 種人。利益倶無。佛言。鄔波離。有五種人。謂
T1449_.24.0098b16: 不見罪被擧人。重犯被擧人。不捨惡見被擧
T1449_.24.0098b17: 人。餘處坐夏人。僧破已後非法律人
T1449_.24.0098b18: 時有衆多苾芻。人間遊行。遭賊劫奪。漸至室
T1449_.24.0098b19: 羅筏城。諸苾芻見問言。善來具壽。行李安樂
T1449_.24.0098b20: 不。答言。何有安樂。所是衣物。皆被賊奪
T1449_.24.0098b21: 將。報言。具壽。今我此處多有衣利。若出羯恥
T1449_.24.0098b22: 那衣。得與具壽共相分給。以縁白佛。佛言。苾
T1449_.24.0098b23: 芻若有賊縁。當可爲出羯恥那衣。應如是出。
T1449_.24.0098b24: 如常作前方便已。令一苾芻作白羯磨。大徳
T1449_.24.0098b25: 僧伽聽。於此住處。和合僧伽。共張羯恥那衣。
T1449_.24.0098b26: 今有衆多苾芻。被賊所劫無衣至此。若僧伽
T1449_.24.0098b27: 時至聽者。僧伽應許。僧伽今爲此被賊苾芻。
T1449_.24.0098b28: 出羯恥那衣。白如是。羯磨准白成。乃至結竟。
T1449_.24.0098b29: 既作法已。所有利物。受衣之人。皆共平分。其
T1449_.24.0098c01: 所得衣。各隨自意。分遺被賊無衣苾芻。鄔波
T1449_.24.0098c02: 離請世尊曰。大徳。疎薄衣。惡衣。多結衣。紵
T1449_.24.0098c03: 麻衣。繚縁衣。破故衣。犯捨衣。死人衣。此等
T1449_.24.0098c04: 諸衣合作羯恥那不。佛言。不合
T1449_.24.0098c05: 大徳。石碾衣。及屬別人三衣。及不滿三五肘。
T1449_.24.0098c06: 或不割截。或不清淨。或不差張衣人。或在界
T1449_.24.0098c07: 外。得張衣不。佛言。不合。夏三月中所得衣。
T1449_.24.0098c08: 成張衣不。佛言得。若夏三月了。所得之衣得
T1449_.24.0098c09: 作羯恥那衣不。佛言得。若更有衆多法非法
T1449_.24.0098c10: 衣。准上文意應知
T1449_.24.0098c11: 出羯恥那衣相。本有八種。云何爲八攝頌曰
T1449_.24.0098c12: 初決去不定 決定失去衣
T1449_.24.0098c13: 聞出出界疑 望斷同心出
T1449_.24.0098c14: 云何決去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c15: 衣。作衣已竟。於此無戀心。遂持衣鉢。欲往
T1449_.24.0098c16: 餘方。出界外。更不擬來。決意出者。是名決去
T1449_.24.0098c17: 失。云何不定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥
T1449_.24.0098c18: 那衣。未作衣。遂出界外求衣。或未作衣。或已
T1449_.24.0098c19: 作半。於此利物。及以住處。或有戀。或無戀。
T1449_.24.0098c20: 或有望。或無望。更擬還作衣。或起疑念。是名
T1449_.24.0098c21: 不定失
T1449_.24.0098c22: 云何決定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c23: 衣。未作衣。遂出界外求衣。作如是念。還來
T1449_.24.0098c24: 作衣。復作是念。我今出去。更不復來。亦復不
T1449_.24.0098c25: 能造支伐羅。是名決定失
T1449_.24.0098c26: 云何失去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0098c27: 衣。未作衣。出界外造支伐羅。起首作衣。遂失
T1449_.24.0098c28: 其衣。是名失去失
T1449_.24.0098c29: 云何聞出失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
T1449_.24.0099a01: 衣。未作衣。出界外求衣。念言迴還。我當作衣。
T1449_.24.0099a02: 去後大衆遂便出衣。彼聞出羯恥那衣。心生
T1449_.24.0099a03: 隨喜。善哉出衣。是名聞出失。云何出界疑失。
T1449_.24.0099a04: 如有苾芻。同在一處。受羯恥那衣。未作衣。苾
T1449_.24.0099a05: 芻自念。出界作支伐羅。若了若不了。或還不
T1449_.24.0099a06: 還。生如是心。出界便失。云何望斷失。如有苾
T1449_.24.0099a07: 芻。同在一處。受羯恥那衣作衣。作衣未竟。出
T1449_.24.0099a08: 界求覓。擬還作衣。既至彼方。求衣不得。望心
T1449_.24.0099a09: 斷絶。是名望斷失
T1449_.24.0099a10: 云何同心出。如有苾芻。同在一處。受羯恥
T1449_.24.0099a11: 那衣作衣。出界外求衣。後還來住處。共衆作
T1449_.24.0099a12: 白二法出衣。是名同心出
T1449_.24.0099a13: 根本説一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷
T1449_.24.0099a14:
T1449_.24.0099a15:
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