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根本説一切有部毘奈耶羯恥那衣事 (No. 1449_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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No.1449
根本説一切有部毘奈耶羯恥那
衣事一卷
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時佛在室羅筏城。逝多林給孤獨園。時有
衆多苾芻。在自來城。三月坐雨安居已。各持
衣鉢。詣世尊所。路逢泥雨。困於暑熱。野草割
身。遍皆流汗。漸次遊行。至室羅筏城。時諸
苾芻安置衣鉢。洗足已。至世尊處。頂禮雙足。
在一面坐。世尊常法。見客苾芻來。共相慰問。
汝於何處安居而來至此。白言。世尊。我等於
自來城。三月安居已。而來至此。問言。汝等在
彼安居。於三月中。得安樂住不。乞求飮食。不
難得不。答言。世尊。我等三月安樂而住。飮食
不難。我等從彼
辛。身形疲頓。漸來至此。世尊聞已。作如是
念。我諸弟子雨安居竟。人間遊行。
路逢泥雨。極遭辛苦。形體疲頓。我今宜可令
諸苾芻。得安樂住。并諸施主福増長故聽諸
苾芻張羯恥那衣。張此衣時。有五勝利。一無
過十日犯。二無過一月犯。三無過經宿離衣
犯。四唯著上下二衣。得人間遊行。五得隨意
多畜長衣。復有五種饒益。一得別衆食。二得
數數食。三俗家不請。得往受食。四得隨意多
求衣。五始從八月半。至正月半時。經五箇月
所得財物。皆是羯恥那衣利養。如是開時。令
諸弟子。得安樂住。即告諸苾芻。欲令汝等。得
安樂住。并諸施主福増長故。雨安居衆張羯
恥那衣。獲多利益。如前十種。如世尊説張羯
恥那衣者。諸苾芻不知云何張衣。佛言。三月
安居。衆獲衣物。應將作衣。先以言白。告衆
令知。大衆應知。今夏坐苾芻衆得此衣。若大
衆樂者。令將此物。爲衆作羯恥那衣。至明日
已鳴揵椎。集僧伽。言白已周。令一苾芻作
白曰
大徳僧伽聽。此衣是此處雨安居僧伽所獲
利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲
僧伽。張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
三衣。尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今將此衣。令某甲苾芻。當爲
僧伽作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三
衣。尚無離過。何況餘衣。白如是。羯磨准白
成。次當差張羯恥那衣苾芻。須具五徳者。應
可量差。所謂無欲愛恚癡。知張與不張。若異
此者。即不應差。如是應差。爲前方便。衆現集
已。應先問能不能。云汝某甲能爲僧伽。作張
衣人不。若言能者。答言。我能。次一苾芻作
白羯磨。差云。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作
張羯恥那衣人。今爲僧伽張羯恥那衣。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻。
作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽。張羯恥那
衣。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂作張
羯恥那人。今爲僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
某甲。作張羯恥那人。某甲苾芻。當爲僧伽張
羯恥那。若諸具壽。聽差某甲作張羯恥那人。
此某甲當爲僧伽張羯恥那者。默然。若不許
者説。僧伽已聽此某甲作張羯恥那人。此某
甲當爲僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持。其次張衣苾芻
應作白羯磨。當作羯恥那衣
大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣。作羯恥那。付
某甲苾芻。白如是。羯磨准白應作
作羯恥那衣苾芻。制其行法。作衣之處。當須
在前洗浣染治。割截縫刺。乃至刺三兩針共
作。復須再三作如是念。此衣當爲僧迦。張作
羯恥那衣。現張作羯恥那衣。已張作羯恥那
衣。於此三心。但爲後二。亦成作法。若不作
者。得惡作罪。次至八月白半十五日。其知事
人應告大衆。作如是白。諸大徳。明日我當爲
衆張羯恥那衣。仁等各各捨舊持衣。來集某
甲處。其張衣苾芻。於此衣上。布列名花。妙香
熏馥。鳴揵椎集衆。言白復周。可將此衣至。上
座前立。兩手
大徳僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那衣。我
苾芻某甲。僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
甲是張羯恥那衣。我以此衣。當爲僧伽。張作
羯恥那衣。如是三説。次舒張此衣。上座前立。
作如是語。上座存念。此衣僧伽許作羯恥那
衣。我苾芻某甲。是張衣人。我今爲大衆張
此衣。上座答曰。善哉張衣。極善張衣。此中
所有財利饒益。我當獲之。如是三説。乃至行
末。皆作是説。善哉張衣。極善張衣。此中所
有財利饒益。我當獲之。次復應知持衣人法。
不持此衣。至大小便室。不入厨舍煙火之處。
不安置露地。不棄衣向界外。設暫出。不應經
宿。持衣苾芻若不依行者。得越法罪。其持衣
人。既至正月十五日。應在衆中。作如是白。大
衆應知。明日當出羯恥那衣。仁等各各守持
自衣。其有利物。大衆應分。鄔波離。請世尊
曰。有幾種人不成張衣。佛言。有五種人。謂無
夏人。破夏人。後夏人。求寂人張衣之時不現
前者。復有五種不成張衣。謂行遍住人。行遍
住竟人。行六夜人。行六夜竟人。授學人。大
徳。有幾種人。但得財利。而無饒益。佛言。有
五種人。謂無夏。破夏後夏。求寂。不現前人。
復有五種人。行遍住人。遍住竟人。六夜人。六
夜竟人。授學人。此謂得利無饒益。大徳。有幾
種人。利益倶無。佛言。鄔波離。有五種人。謂
不見罪被擧人。重犯被擧人。不捨惡見被擧
人。餘處坐夏人。僧破已後非法律人
時有衆多苾芻。人間遊行。遭賊劫奪。漸至室
羅筏城。諸苾芻見問言。善來具壽。行李安樂
不。答言。何有安樂。所是衣物。皆被賊奪
將。報言。具壽。今我此處多有衣利。若出羯恥
那衣。得與具壽共相分給。以縁白佛。佛言。苾
芻若有賊縁。當可爲出羯恥那衣。應如是出。
如常作前方便已。令一苾芻作白羯磨。大徳
僧伽聽。於此住處。和合僧伽。共張羯恥那衣。
今有衆多苾芻。被賊所劫無衣至此。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今爲此被賊苾芻。
出羯恥那衣。白如是。羯磨准白成。乃至結竟。
既作法已。所有利物。受衣之人。皆共平分。其
所得衣。各隨自意。分遺被賊無衣苾芻。鄔波
離請世尊曰。大徳。疎薄衣。惡衣。多結衣。紵
麻衣。繚縁衣。破故衣。犯捨衣。死人衣。此等
諸衣合作羯恥那不。佛言。不合
大徳。石碾衣。及屬別人三衣。及不滿三五肘。
或不割截。或不清淨。或不差張衣人。或在界
外。得張衣不。佛言。不合。夏三月中所得衣。
成張衣不。佛言得。若夏三月了。所得之衣得
作羯恥那衣不。佛言得。若更有衆多法非法
衣。准上文意應知
出羯恥那衣相。本有八種。云何爲八攝頌曰
初決去不定 決定失去衣
聞出出界疑 望斷同心出
云何決去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。作衣已竟。於此無戀心。遂持衣鉢。欲往
餘方。出界外。更不擬來。決意出者。是名決去
失。云何不定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥
那衣。未作衣。遂出界外求衣。或未作衣。或已
作半。於此利物。及以住處。或有戀。或無戀。
或有望。或無望。更擬還作衣。或起疑念。是名
不定失
云何決定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。未作衣。遂出界外求衣。作如是念。還來
作衣。復作是念。我今出去。更不復來。亦復不
能造支伐羅。是名決定失
云何失去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。未作衣。出界外造支伐羅。起首作衣。遂失
其衣。是名失去失
云何聞出失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。未作衣。出界外求衣。念言迴還。我當作衣。
去後大衆遂便出衣。彼聞出羯恥那衣。心生
隨喜。善哉出衣。是名聞出失。云何出界疑失。
如有苾芻。同在一處。受羯恥那衣。未作衣。苾
芻自念。出界作支伐羅。若了若不了。或還不
還。生如是心。出界便失。云何望斷失。如有苾
芻。同在一處。受羯恥那衣作衣。作衣未竟。出
界求覓。擬還作衣。既至彼方。求衣不得。望心
斷絶。是名望斷失
云何同心出。如有苾芻。同在一處。受羯恥
那衣作衣。出界外求衣。後還來住處。共衆作
白二法出衣。是名同心出
根本説一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷
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