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根本説一切有部毘奈耶出家事 (No. 1444_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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  No.1444

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第一
 大唐三藏義淨奉  制譯 
總攝頌曰
    舍利子出家 并外道二人
    及驅烏少兒 阿羅漢病女
別攝頌曰
    舍利子出家 許受近圓法
    調伏謂小軍 外道并五種
爾時有占波國王。名曰央伽。復有隣國摩掲
陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐
樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歴
多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計
舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓衆。共來
誅滅。于時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出
師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關
固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出
降爲善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅
掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦
無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今
央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸
臣答王。説伽他曰
    有王便有國 無王國不存
    國破可還興 命殞終難續
    國命兩相違 人應善護命
    國破還成立 命斷更難期
時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。
詣央伽處。相與立盟。永供輸税。其事既畢。遂
即放還
爾時菩薩在覩史天宮。觀察世界。有五事具
處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維
羅衞國。閲頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令
獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此
之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世
界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。
一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺
漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相
見。然聖人示相。非世間所知。于時有四大國
王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。
有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第
四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當
菩薩降生之日。各於内宮。倶誕太子。其大蓮
華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子
威徳。如日出時。我子威光。能照世界。以其光
影殊勝。用表休祥。因遂名爲影勝太子
時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而爲子瑞。
便作是言。我今此子初生。休徴殊勝。光明遍
滿。國界清夷。宜可表徳立名。因遂名爲勝軍
太子
時奢多彌王。亦同彼王。將爲子瑞。而作是言。
我子有徳。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因
遂名爲出光太子
時阿難多泥彌王。亦同彼王。以爲子瑞。而作
是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉
昇。用表嘉祥。因遂名爲日初太子
爾時四國王等。各各爲子標瑞立名。咸悉不
知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸
王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖
來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初
生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而爲
立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就
月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。暦數
算計。及一切刹利灌頂王法。無所不解。更復
留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓
走箭。搭索之方。撃劍治瘡。衆術皆盡。四種明
處。貫練無遺。并五百大臣之子。亦悉通達。後
於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見
人間徴斂賦税。便問從者。此輩何故有所徴
求。答曰。彼是隣國央伽王使。遠來收索。太子
問曰。我國何故輸税與他。答曰。久來若此。是
時太子。即召使人問曰。彼國是刹利灌頂王。
我國亦是刹利灌頂王。統化不同。人民各異。
何縁越國踰限。就此徴求。宜可即還。從茲永
絶其使聞已。便作是念。今此太子。禀性剛獷。
意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。
而爲徴索。既見王已。還勅依舊徴收。太子却
歸。還逢此使。如前徴索不止。太子告曰。我已
發遣。何得尚留。即還爲善。若不去者。必加嚴
罰。諸人懷懼。相率倶還。至國具奏王知。其影
勝太子。爲人獷暴。違盟負信。不受徴科。幸願
大王早爲先策。如其不爾。恐招後患。時王即
以伽他。答使臣曰
    樹木在萌芽 爪甲便能斷
    扶踈大連抱 斤斧莫能摧
爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。
影勝逆命。繋頸送來。若不然者。我當自往。就
彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂
亡國。便召影勝。責其違拒。并遣與書。影勝白
言。彼是刹利灌頂王。我國亦是刹利灌頂王。
境界各殊。何縁供税。唯願大王與我四兵。自
共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀
大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍
令繋頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。
嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛
氣相陵。横野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒
非常。便勅合國徴兵。錬磨器械。我將親往。破
滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬衆千軍。兵馬騰躍。
旌旗蔽地。鍾鼓聒天。直入摩掲陀國。時蓮華
大怖。即召影勝。付授四兵。于時太子既受王
教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我
今執復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功
勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某
等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝
説伽他曰
    治國養黎人 應當善守護
    爲他所侵奪 萬姓失歸依
是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衞護於
我。作是語已。號令三軍。兵馬咸發。時大蓮華
王。登高樓上。與諸侍衞。前後圍遶觀望軍衆。
謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。
王曰汝等應知。兵衆甚大。宜可號爲兵衆影
勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美
太子威徳盛相
爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。
今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致
傷我衆。權謀祕決。擒獲爲先。即募驍雄。伺其
無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵
士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固
守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城内。仍
宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。
若不爾者。同時喪命。衆聞大怖。即爲開門。諸
有大臣。繋頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時
影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸
承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。
合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悦無量。即
以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與
影勝。即便令彼占波爲王。以代央伽。其國百
姓。因共號爲影勝大王。後時聖徳神功。通被
幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威徳嘉聲。流布遐
邇。後於異時。蓮華王崩。摩掲陀國諸群臣等。
告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國
事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既
畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐
熟。兆庶又安。立徳轉高。隣國慕化。無諸怨
賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行
諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰
地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂
禮其足。叉手白言。我於師所。爲弟子禮。彼即
問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。
任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。毎月三
日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火
中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲
燒。隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四
姓。隨一而説。復相問言。汝是何方。一即説言。
我是東方。或有説言。我是南方。或有説言。我
是西方。或有説言。我是北方。復作是言。彼諸
國土。我悉見聞。即伽他曰
    智慧出東方 兩舌在西國
    敬順生南國 惡口居北方
婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國
如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲
往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事
參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名
稱。必遠知聞。多獲珍財。而爲利益。彼婆羅
門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟
子。資縁既辦。共往中國。隨路而行。或有諸
餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。
以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓
箭戰具。咸悉教之。或有諸人。以香花等幢幡
寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而
師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉
皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞
諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而
當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所
經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而
得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。
既至其所。呪願王曰。長壽無諸災障。立住一
面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲
與王國内諸師。共爲談論。王即告曰。任自隨
意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。
能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆
羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩
吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至
王所。同前呪願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。
於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。
敢爲酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王
即勅曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰
地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住
默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告
言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。
便即默然。無所言説。論議之法。默然不答。便
是墮負。王告臣曰。誰爲得勝。誰是不如。大臣
答言。摩吒囉論議得勝。其王心悦。作如是言。
我國界内。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔
波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那
羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆
羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於
自類取妻。共住歡娯。不久乃生一子。廣爲設
會。其子體長。便與立字。名爲長體。以種種供
給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。
婆羅門行。洗淨取灰取土。讃歎四薜陀書。祭
祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕
一女。其女眼目。如鸜鵒鳥。諸親會集。建立名
字。號爲鸜鵒。其女養育。漸長成已。父教文字
論義之法後於異時。共兄論義。互相撃難。妹
得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若
無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺
國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。
爲求法故。從南方來。至摩吒羅所。禮其足已。
白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。
欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝
所作。既受法已。若放學時。論説之事。如前廣
説。其童子底沙。後在王前共師論。各立兩宗。
此摩吒羅最爲年尊。可應先擧。其摩吒囉。便
作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今
應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先擧出
長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。
此是非言。此言非類。此説不可。彼遂默然而
住。凡論難不如。無言答者。是爲墮負。于時
國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆
羅門爲勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大
臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩
掲陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。
時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼
底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往
詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事
國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻
裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔
波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論
難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住
甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰
    本國被人欺 外國住最勝
    不被欺之處 是本國親族
時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客
人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒
囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住
此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉
即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今
底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼爲
妻。妻曰。待長子倶瑟恥羅。其父即命子曰。我
久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。
有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼爲妻。
子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈
合爲親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母
正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時
倶瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡
聞。然此底沙婆羅門。爲解無後世論。今時得
勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國
明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸
次而行。至南天竺。遍問國内。誰明無後世論。
有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵
志處。白言。尊者。我欲事仁爲師。願哀納
受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後
世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即
答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。
便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既
漸長。時人皆號長爪梵志。于時舍利與底沙
婆羅門。歡娯欲樂。時有淨天。久種善根。當受
最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持
最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受
胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。
騰在虚空。又見大衆而禮己身。是時舍利於
夢覺已。即向夫説如是等夢。其底沙婆羅門。
雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門
處。説言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢
甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能
善誦天帝等論。復於一切論難問答。得爲最
勝。所言登大山。騰虚空。衆禮等者。當得出
家。有大威徳。成就大戒。天人所敬。作是記已。
後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利
得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。
今時不如。此有何縁。復作是念。此應由胎。是
彼威徳。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌
端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過
膝。額廣平正。鼻高修直。廣説如餘。乃至宗親
集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將
詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此
子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可
名爲鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何
名。報曰名爲鄔波底沙。于時底沙便作是念。
此子既與父族爲名。我今更與母族爲字。名
舍利子。時人或云舍利子。或云鄔波底沙。即
以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以
醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長
大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。
總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他
論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父
言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答
曰。此所誦者。是古昔仙人所作讃誦。時人雖
不知義。仙人讃頌。非無義理。其舍利子。學既
勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。
爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉」
爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而
住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子
息。常希男子。在處所求。所有山林樹神。無不
祈請。如是廣説。時有最後生人。從天沒已。來
託母腹。廣説如上。既誕子已。廣設親會。欲立
名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦
名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養
育長成。如蓮出水。乃至廣説。六種法事。四薜
陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷
之時。五百弟子誦讃入城。其鄔波底沙諸弟
子等。亦誦讃入城。爾時底沙弟子報目連弟
子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁
等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一
切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於
彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情
懷喜悦。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故
喜悦。答言。無事。師即以頌曰
    所有内情意 亦應准可知
    以聲色根形 知隱不可得
説是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以
縁具説。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆
不錯。弟子聞已。默而不喜
爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。
師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報
言。必應有事。何故不説。是時弟子以縁具
説。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。
所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時
二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其
父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。
答言。彼有大臣。名曰形影。有子名爲倶哩
多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子
報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。衆人歎
美。時鄔波底沙説伽他曰
    年長是爲尊 多財人亦尊
    若有多聞者 咸共尊承事
父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不
應往就。時倶哩多詣父白言。我欲往那刺陀
聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名
曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子
曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於
我故。時倶哩多説伽他曰
    年長是爲尊 多聞人亦尊
    若有多財者 咸共尊承事
父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後
於異時。王舍城中。有大節會。時王常法。或自
往詣。或使太子。王有別縁。不獲自出。即遣太
子未生怨去。出城遊戲。于時形影聞太子出
遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。
我倶哩多承事爲臣。作是念已。而告子曰。汝
可往彼遊戲之處。安四高座。所爲王座。大
臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大
臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦
聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應
往彼。看四高座。汝將瓶鉢。及以錫杖。置第三
座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。
非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種
種音樂。歌詠讃歎。鄔波底沙。默然而住。諸人
見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所
以默然。時諸音樂。悉皆停住。于時倶哩多問
鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整
内觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底
沙以伽他答曰
    死皮筋作樂 令衆有歡喜
    無常急若輪 智者知非樂
時倶哩多。及以衆人。聞説頌已。便即問曰。汝
是鄔波底沙不。報曰。大衆當知。我是鄔波底
沙。即問倶哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。
不見。又復報曰。汝貪内觀。耳可不聞。時倶哩
多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作
舞動形躯。皆是虚誑攝。歌詠作戲者。譬如號
叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底
沙告言。汝是倶哩多耶。衆人答曰。如是。鄔波
底沙報曰。我爲汝來。共汝出家。倶哩多答曰。
所爲諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其
果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何
爲出家。爾時鄔波底沙説伽他曰
    樹若欲倒時 枝葉不相濟
    死時亦如是 受用不能救
爾時鄔波底沙説伽他已。告曰。仁來。同共出
家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此
倶哩多即至父所。白言。願父放我。清信出
家。從家出家。其父告曰。所爲諸祭祀。及祭火
神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大
臣之子。乘象之士當作大臣。何爲出家。時倶
哩多即於父前。説伽他曰
    寧於林内樹皮衣 共獸同居食諸果
    不縁國事禁閉縛 智者不爲恐懼事
父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若
此。如前廣説。凡是兒子。皆依父母。志願不
移。從汝出家。既蒙許已。于時同侶咸並到來。
時倶哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。
其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟
子。有五百人。令誦梵靜神呪。時倶哩多漸次
而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今
在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百衆。
誦梵靜神呪。時倶哩多即往阿蘭若處。既相
見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。
鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得
也。鄔波底沙。語倶哩多曰。仁今暫住。我亦
問父。令我出家不倶哩多曰仁今去問何時
得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。
白父母曰。今有啓請。願垂哀愍。我意欲求清
淨出家。父母報曰。甚爲善事。如汝所願任汝
出家。爾時鄔波底沙還至倶哩多處。白言。倶
哩多。父母已聽。來共出家。又問衆人。汝等父
母放出家不。衆人答曰。已聽。時倶哩多曰。我
問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答
曰。汝家因縁。厚重牢禁。所以來遲。我家累
輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾
已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中
而生。縁此縛輕。所以來速。時倶哩多告衆人
曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王
城。問諸淨梵。于時六師外道。在彼城中。皆悉
自謂。倶得神通。自在無礙。其鄔波底沙。倶哩
多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教
法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答
曰。我如是見。我如是説。無與。無愛。無見。無
祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。
無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世
間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。
於此自法。證明神通。説得圓成。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後
世有。命終即壞。四大共成。假爲人身。是命斷
時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此
死屍。於林間焚燒。既變爲灰。骸骨鴿色。即無
人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是説
有之人。悉空妄説。虚叫之言。並皆愚夫。若是
智者。了倶斷壞。知無後身。爾時倶哩多。及鄔
波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。
仁者不應隨彼而學。修行嶮道。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    善教若如是 非法當云何
説是語已。當知彼是如撃空器。撃已而去。次
詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。
習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答
曰。我如是説。如是見。無因無縁有情受苦。無
因無縁得淨。不由因縁自然得淨。無因無縁
有情無智慧無見無因無縁有情自然智慧有
見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無
他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。
一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸
依。苦樂覺悟。所謂六道衆生。時倶哩多。及鄔
波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。
智者遠離。此是嶮道。如是知已。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法若如此 非法當云何
作是語已。如撃空器。知非而去。次往珊逝移
毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。
復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納
婆。我於此處。作如是見。作如是説。汝應如
是。爲殺命故。應如是作。及教他作。應以自
燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應
取。於欲應行。妄語應作。酒等應飮。多積人
山。利刀應殺。應剉爲聚。如是種種殺害。無有
罪業。亦無有報。於恒河南岸。種種殺生。於北
種種設會祭祀。無罪無福若行布施持戒精
進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時
倶哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此説非理。並是
邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。説伽
他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
作是語已。如撃空器。捨之而去。次詣阿市多
雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何
教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答
曰。摩納婆。我有如是見。如是説。復有七身。
何等爲七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無
作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。
猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至
不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以
苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所
殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而
住。與六爲主。終無損害。於中亦無能相害
者。亦無鬪諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶
念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一
萬四千六百發趣度門。以爲上首。復有五業。
三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六
萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦
諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷
屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。
四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七
阿蘇羅世。七毘舍遮世。七天居。七人間。七大
池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巓坑。七
百小巓坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十増
長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫
智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脱。譬如
以線。纒繋重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智
者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。
至劫終已。而得解脱。於中若沙門婆羅門。能
作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟
者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此説者。
無有是處。然苦樂當住。無有増減。不可得
知。我如是説。了知生死。是實不虚。作此説
已。時倶哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教
師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。
作是念已。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
説是頌已。如撃空器等。廣説如前。次詣昵掲
爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有
何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。
我如是説。一切有情。所受果報。皆由宿業。過
去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因縁
獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業倶
盡。苦果既盡。得至邊際。爾時倶哩多。鄔波底
沙。聞是語已。便作是念。此師説者。亦住非
道。猶如險道。智者應離。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
説是頌已。如撃空器等。廣如前説。便即捨去
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第一



根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第二
 大唐三藏義淨奉  制譯 
此有度舍利目連縁
爾時有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問諸人
曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是
語已。便作是念。我久在此。不聞説此宴坐之
語。時倶哩多等復作是念。彼人宴坐。我等不
應輒令起動。待坐起已。即應相見。作是念已。
便隱屏處。爾時珊逝移從宴坐起。諸根清淨。
彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作
何致示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。答曰。
我如是見。我如是説。實不妄語。不害衆生。常
不生不死。不墮不滅。當生二梵天。爾時彼二
問曰。所説何義。答曰。不妄語者。名爲出家。
不害生者。與一切法。以爲根本。常不生不死
不墮不滅等處。是爲涅槃。生二梵者。諸婆羅
門等所修梵行。皆求彼處。聞是語已。白言。尊
者。願與我等。攝受出家。修行梵行。即倶與彼
二人出家。既出家已。四遠皆聞倶哩多等於
珊逝移處。而得出家。于時珊逝移多獲利養。
即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時亦爲憍
陳種姓。今獲利養。莫不由彼二人福徳。非我
福故。作是念已。時珊逝移先有五百弟子。常
教論典。即命彼二。各領二百五十弟子。受其
教法。時珊逝移便染時患。時鄔波底沙告倶
哩多曰。師今染患。汝求醫藥。爲看侍耶。答
曰。仁有智慧。宜應看侍。我當求藥。時倶哩
多求得諸藥根莖花等。與師噉服。其病轉加。
于時教師即便微笑。底沙白言。大人無縁。必
不應笑。師今微笑。有何因縁。師便告曰。如汝
所言。我向所笑。金洲有王。名曰金主。命終欲
焚。其妻悲惱。亦自焚身。衆生愚癡。由慾所
牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何
年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時
節。其二弟子即便録記。又白師曰。我所出家。
求斷生死。師既獲已。願今教我。得斷生死。師
即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請。我不
獲得。然十五日褒灑陀時。有諸天衆。在於虚
空。作如是語。於釋種中。有童子生。於雪山所
有河。名曰分路。於彼河側。有劫比羅仙人住
處。有婆羅門。善解天文。及能占相。彼記童
子。當作轉輪聖王。彼若出家。當證如來應正
等覺。名聞十方。告弟子曰。汝等於彼教中出
家。修持梵行。不應自恃族種尊高。應修梵行。
調伏諸根。汝等於彼。當得妙果。不受生死。説
先語已。而説伽他曰
    積聚皆消散 崇高必墮落
    會合終別離 有命咸歸死
爾時教師不久命終。諸弟子等。以青黄赤白
繒綵纒已。將向林中。以禮焚訖。于時金洲有
婆羅門。名曰金髮。從彼來至王舍城中。到
鄔波底沙處。時鄔波底沙問。汝從何來。答
曰。從金洲來。汝彼曾見希有事不。答曰。不見
餘事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚
身。便即問曰。何年日月。答曰。某年月日。及
以時節。其鄔波底沙自撿私記。誠如師言。時
倶哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。
然師祕法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧
知他方有如是事。時倶哩多便作是念。鄔波
底沙。聰明智慧。於教師處。應得妙法。不教於
我。作是念已。便即告曰共立誓言。若先證得
上妙法者。應相度脱。作是誓已。倶遊人間」
爾時菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂。既
見生老病死。心生厭離。中夜踰城。往詣林藪。
六年苦行。都無所獲。隨意喘息。便飡美味乳
酪等食。酥油塗身。以香湯浴。便即往詣軍營
聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。
菩薩食已。時有黒色龍王。讃言善哉。復有一
人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提
樹下。自敷斯草。其草不亂。便即右旋。於此草
上。結跏趺坐。端身正念。便即發要期之心。我
若諸漏不盡。終不起于此座
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