大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶出家事 (No. 1444_ 義淨譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev] 1021 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

  No.1444

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第一
 大唐三藏義淨奉  制譯 
總攝頌曰
    舍利子出家 并外道二人
    及驅烏少兒 阿羅漢病女
別攝頌曰
    舍利子出家 許受近圓法
    調伏謂小軍 外道并五種
爾時有占波國王。名曰央伽。復有隣國摩掲
陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐
樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歴
多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計
舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓衆。共來
誅滅。于時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出
師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關
固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出
降爲善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅
掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦
無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今
央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸
臣答王。説伽他曰
    有王便有國 無王國不存
    國破可還興 命殞終難續
    國命兩相違 人應善護命
    國破還成立 命斷更難期
時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。
詣央伽處。相與立盟。永供輸税。其事既畢。遂
即放還
爾時菩薩在覩史天宮。觀察世界。有五事具
處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維
羅衞國。閲頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令
獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此
之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世
界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。
一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺
漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相
見。然聖人示相。非世間所知。于時有四大國
王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。
有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第
四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當
菩薩降生之日。各於内宮。倶誕太子。其大蓮
華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子
威徳。如日出時。我子威光。能照世界。以其光
影殊勝。用表休祥。因遂名爲影勝太子
時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而爲子瑞。
便作是言。我今此子初生。休徴殊勝。光明遍
滿。國界清夷。宜可表徳立名。因遂名爲勝軍
太子
時奢多彌王。亦同彼王。將爲子瑞。而作是言。
我子有徳。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因
遂名爲出光太子
時阿難多泥彌王。亦同彼王。以爲子瑞。而作
是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉
昇。用表嘉祥。因遂名爲日初太子
爾時四國王等。各各爲子標瑞立名。咸悉不
知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸
王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖
來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初
生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而爲
立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就
月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。暦數
算計。及一切刹利灌頂王法。無所不解。更復
留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓
走箭。搭索之方。撃劍治瘡。衆術皆盡。四種明
處。貫練無遺。并五百大臣之子。亦悉通達。後
於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見
人間徴斂賦税。便問從者。此輩何故有所徴
求。答曰。彼是隣國央伽王使。遠來收索。太子
問曰。我國何故輸税與他。答曰。久來若此。是
時太子。即召使人問曰。彼國是刹利灌頂王。
我國亦是刹利灌頂王。統化不同。人民各異。
何縁越國踰限。就此徴求。宜可即還。從茲永
絶其使聞已。便作是念。今此太子。禀性剛獷。
意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。
而爲徴索。既見王已。還勅依舊徴收。太子却
歸。還逢此使。如前徴索不止。太子告曰。我已
發遣。何得尚留。即還爲善。若不去者。必加嚴
罰。諸人懷懼。相率倶還。至國具奏王知。其影
勝太子。爲人獷暴。違盟負信。不受徴科。幸願
大王早爲先策。如其不爾。恐招後患。時王即
以伽他。答使臣曰
    樹木在萌芽 爪甲便能斷
    扶踈大連抱 斤斧莫能摧
爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。
影勝逆命。繋頸送來。若不然者。我當自往。就
彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂
亡國。便召影勝。責其違拒。并遣與書。影勝白
言。彼是刹利灌頂王。我國亦是刹利灌頂王。
境界各殊。何縁供税。唯願大王與我四兵。自
共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀
大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍
令繋頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。
嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛
氣相陵。横野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒
非常。便勅合國徴兵。錬磨器械。我將親往。破
滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬衆千軍。兵馬騰躍。
旌旗蔽地。鍾鼓聒天。直入摩掲陀國。時蓮華
大怖。即召影勝。付授四兵。于時太子既受王
教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我
今執復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功
勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某
等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝
説伽他曰
    治國養黎人 應當善守護
    爲他所侵奪 萬姓失歸依
是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衞護於
我。作是語已。號令三軍。兵馬咸發。時大蓮華
王。登高樓上。與諸侍衞。前後圍遶觀望軍衆。
謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。
王曰汝等應知。兵衆甚大。宜可號爲兵衆影
勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美
太子威徳盛相
爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。
今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致
傷我衆。權謀祕決。擒獲爲先。即募驍雄。伺其
無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵
士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固
守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城内。仍
宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。
若不爾者。同時喪命。衆聞大怖。即爲開門。諸
有大臣。繋頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時
影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸
承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。
合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悦無量。即
以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與
影勝。即便令彼占波爲王。以代央伽。其國百
姓。因共號爲影勝大王。後時聖徳神功。通被
幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威徳嘉聲。流布遐
邇。後於異時。蓮華王崩。摩掲陀國諸群臣等。
告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國
事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既
畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐
熟。兆庶又安。立徳轉高。隣國慕化。無諸怨
賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行
諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰
地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂
禮其足。叉手白言。我於師所。爲弟子禮。彼即
問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。
任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。毎月三
日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火
中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲
燒。隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四
姓。隨一而説。復相問言。汝是何方。一即説言。
我是東方。或有説言。我是南方。或有説言。我
是西方。或有説言。我是北方。復作是言。彼諸
國土。我悉見聞。即伽他曰
    智慧出東方 兩舌在西國
    敬順生南國 惡口居北方
婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國
如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲
往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事
參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名
稱。必遠知聞。多獲珍財。而爲利益。彼婆羅
門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟
子。資縁既辦。共往中國。隨路而行。或有諸
餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。
以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓
箭戰具。咸悉教之。或有諸人。以香花等幢幡
寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而
師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉
皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞
諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而
當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所
經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而
得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。
既至其所。呪願王曰。長壽無諸災障。立住一
面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲
與王國内諸師。共爲談論。王即告曰。任自隨
意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。
能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆
羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩
吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至
王所。同前呪願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。
於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。
敢爲酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王
即勅曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰
地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住
默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告
言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。
便即默然。無所言説。論議之法。默然不答。便
是墮負。王告臣曰。誰爲得勝。誰是不如。大臣
答言。摩吒囉論議得勝。其王心悦。作如是言。
我國界内。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔
波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那
羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆
羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於
自類取妻。共住歡娯。不久乃生一子。廣爲設
會。其子體長。便與立字。名爲長體。以種種供
給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。
婆羅門行。洗淨取灰取土。讃歎四薜陀書。祭
祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕
一女。其女眼目。如鸜鵒鳥。諸親會集。建立名
字。號爲鸜鵒。其女養育。漸長成已。父教文字
論義之法後於異時。共兄論義。互相撃難。妹
得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若
無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺
國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。
爲求法故。從南方來。至摩吒羅所。禮其足已。
白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。
欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝
所作。既受法已。若放學時。論説之事。如前廣
説。其童子底沙。後在王前共師論。各立兩宗。
此摩吒羅最爲年尊。可應先擧。其摩吒囉。便
作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今
應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先擧出
長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。
此是非言。此言非類。此説不可。彼遂默然而
住。凡論難不如。無言答者。是爲墮負。于時
國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆
羅門爲勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大
臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩
掲陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。
時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼
底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往
詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事
國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻
裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔
波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論
難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住
甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰
    本國被人欺 外國住最勝
    不被欺之處 是本國親族
時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客
人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒
囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住
此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉
即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今
底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼爲
妻。妻曰。待長子倶瑟恥羅。其父即命子曰。我
久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。
有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼爲妻。
子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈
合爲親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母
正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時
倶瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡
聞。然此底沙婆羅門。爲解無後世論。今時得
勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國
明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸
次而行。至南天竺。遍問國内。誰明無後世論。
有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵
志處。白言。尊者。我欲事仁爲師。願哀納
受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後
世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即
答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。
便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既
漸長。時人皆號長爪梵志。于時舍利與底沙
婆羅門。歡娯欲樂。時有淨天。久種善根。當受
最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持
最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受
胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。
騰在虚空。又見大衆而禮己身。是時舍利於
夢覺已。即向夫説如是等夢。其底沙婆羅門。
雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門
處。説言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢
甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能
善誦天帝等論。復於一切論難問答。得爲最
勝。所言登大山。騰虚空。衆禮等者。當得出
家。有大威徳。成就大戒。天人所敬。作是記已。
後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利
得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。
今時不如。此有何縁。復作是念。此應由胎。是
彼威徳。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌
端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過
膝。額廣平正。鼻高修直。廣説如餘。乃至宗親
集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將
詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此
子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可
名爲鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何
名。報曰名爲鄔波底沙。于時底沙便作是念。
此子既與父族爲名。我今更與母族爲字。名
舍利子。時人或云舍利子。或云鄔波底沙。即
以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以
醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長
大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。
總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他
論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父
言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答
曰。此所誦者。是古昔仙人所作讃誦。時人雖
不知義。仙人讃頌。非無義理。其舍利子。學既
勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。
爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉」
爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而
住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子
息。常希男子。在處所求。所有山林樹神。無不
祈請。如是廣説。時有最後生人。從天沒已。來
託母腹。廣説如上。既誕子已。廣設親會。欲立
名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦
名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養
育長成。如蓮出水。乃至廣説。六種法事。四薜
陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷
之時。五百弟子誦讃入城。其鄔波底沙諸弟
子等。亦誦讃入城。爾時底沙弟子報目連弟
子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁
等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一
切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於
彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情
懷喜悦。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故
喜悦。答言。無事。師即以頌曰
    所有内情意 亦應准可知
    以聲色根形 知隱不可得
説是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以
縁具説。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆
不錯。弟子聞已。默而不喜
爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。
師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報
言。必應有事。何故不説。是時弟子以縁具
説。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。
所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時
二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其
父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。
答言。彼有大臣。名曰形影。有子名爲倶哩
多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子
報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。衆人歎
美。時鄔波底沙説伽他曰
    年長是爲尊 多財人亦尊
    若有多聞者 咸共尊承事
父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不
應往就。時倶哩多詣父白言。我欲往那刺陀
聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名
曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子
曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於
我故。時倶哩多説伽他曰
    年長是爲尊 多聞人亦尊
    若有多財者 咸共尊承事
父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後
於異時。王舍城中。有大節會。時王常法。或自
往詣。或使太子。王有別縁。不獲自出。即遣太
子未生怨去。出城遊戲。于時形影聞太子出
遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。
我倶哩多承事爲臣。作是念已。而告子曰。汝
可往彼遊戲之處。安四高座。所爲王座。大
臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大
臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦
聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應
往彼。看四高座。汝將瓶鉢。及以錫杖。置第三
座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。
非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種
種音樂。歌詠讃歎。鄔波底沙。默然而住。諸人
見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所
以默然。時諸音樂。悉皆停住。于時倶哩多問
鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整
内觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底
沙以伽他答曰
    死皮筋作樂 令衆有歡喜
    無常急若輪 智者知非樂
時倶哩多。及以衆人。聞説頌已。便即問曰。汝
是鄔波底沙不。報曰。大衆當知。我是鄔波底
沙。即問倶哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。
不見。又復報曰。汝貪内觀。耳可不聞。時倶哩
多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作
舞動形躯。皆是虚誑攝。歌詠作戲者。譬如號
叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底
沙告言。汝是倶哩多耶。衆人答曰。如是。鄔波
底沙報曰。我爲汝來。共汝出家。倶哩多答曰。
所爲諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其
果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何
爲出家。爾時鄔波底沙説伽他曰
    樹若欲倒時 枝葉不相濟
    死時亦如是 受用不能救
爾時鄔波底沙説伽他已。告曰。仁來。同共出
家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此
倶哩多即至父所。白言。願父放我。清信出
家。從家出家。其父告曰。所爲諸祭祀。及祭火
神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大
臣之子。乘象之士當作大臣。何爲出家。時倶
哩多即於父前。説伽他曰
    寧於林内樹皮衣 共獸同居食諸果
    不縁國事禁閉縛 智者不爲恐懼事
父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若
此。如前廣説。凡是兒子。皆依父母。志願不
移。從汝出家。既蒙許已。于時同侶咸並到來。
時倶哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。
其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟
子。有五百人。令誦梵靜神呪。時倶哩多漸次
而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今
在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百衆。
誦梵靜神呪。時倶哩多即往阿蘭若處。既相
見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。
鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得
也。鄔波底沙。語倶哩多曰。仁今暫住。我亦
問父。令我出家不倶哩多曰仁今去問何時
得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。
白父母曰。今有啓請。願垂哀愍。我意欲求清
淨出家。父母報曰。甚爲善事。如汝所願任汝
出家。爾時鄔波底沙還至倶哩多處。白言。倶
哩多。父母已聽。來共出家。又問衆人。汝等父
母放出家不。衆人答曰。已聽。時倶哩多曰。我
問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答
曰。汝家因縁。厚重牢禁。所以來遲。我家累
輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾
已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中
而生。縁此縛輕。所以來速。時倶哩多告衆人
曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王
城。問諸淨梵。于時六師外道。在彼城中。皆悉
自謂。倶得神通。自在無礙。其鄔波底沙。倶哩
多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教
法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答
曰。我如是見。我如是説。無與。無愛。無見。無
祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。
無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世
間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。
於此自法。證明神通。説得圓成。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後
世有。命終即壞。四大共成。假爲人身。是命斷
時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此
死屍。於林間焚燒。既變爲灰。骸骨鴿色。即無
人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是説
有之人。悉空妄説。虚叫之言。並皆愚夫。若是
智者。了倶斷壞。知無後身。爾時倶哩多。及鄔
波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。
仁者不應隨彼而學。修行嶮道。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    善教若如是 非法當云何
説是語已。當知彼是如撃空器。撃已而去。次
詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。
習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答
曰。我如是説。如是見。無因無縁有情受苦。無
因無縁得淨。不由因縁自然得淨。無因無縁
有情無智慧無見無因無縁有情自然智慧有
見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無
他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。
一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸
依。苦樂覺悟。所謂六道衆生。時倶哩多。及鄔
波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。
智者遠離。此是嶮道。如是知已。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法若如此 非法當云何
作是語已。如撃空器。知非而去。次往珊逝移
毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。
復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納
婆。我於此處。作如是見。作如是説。汝應如
是。爲殺命故。應如是作。及教他作。應以自
燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應
取。於欲應行。妄語應作。酒等應飮。多積人
山。利刀應殺。應剉爲聚。如是種種殺害。無有
罪業。亦無有報。於恒河南岸。種種殺生。於北
種種設會祭祀。無罪無福若行布施持戒精
進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時
倶哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此説非理。並是
邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。説伽
他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
作是語已。如撃空器。捨之而去。次詣阿市多
雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何
教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答
曰。摩納婆。我有如是見。如是説。復有七身。
何等爲七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無
作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。
猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至
不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以
苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所
殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而
住。與六爲主。終無損害。於中亦無能相害
者。亦無鬪諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶
念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一
萬四千六百發趣度門。以爲上首。復有五業。
三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六
萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦
諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷
屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。
四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七
阿蘇羅世。七毘舍遮世。七天居。七人間。七大
池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巓坑。七
百小巓坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十増
長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫
智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脱。譬如
以線。纒繋重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智
者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。
至劫終已。而得解脱。於中若沙門婆羅門。能
作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟
者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此説者。
無有是處。然苦樂當住。無有増減。不可得
知。我如是説。了知生死。是實不虚。作此説
已。時倶哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教
師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。
作是念已。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
説是頌已。如撃空器等。廣説如前。次詣昵掲
爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有
何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。
我如是説。一切有情。所受果報。皆由宿業。過
去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因縁
獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業倶
盡。苦果既盡。得至邊際。爾時倶哩多。鄔波底
沙。聞是語已。便作是念。此師説者。亦住非
道。猶如險道。智者應離。説伽他曰
    邪解非善説 情樂下劣法
    正法既如是 非法當云何
説是頌已。如撃空器等。廣如前説。便即捨去
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第一



根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第二
 大唐三藏義淨奉  制譯 
此有度舍利目連縁
爾時有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問諸人
曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是
語已。便作是念。我久在此。不聞説此宴坐之
語。時倶哩多等復作是念。彼人宴坐。我等不
應輒令起動。待坐起已。即應相見。作是念已。
便隱屏處。爾時珊逝移從宴坐起。諸根清淨。
彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作
何致示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。答曰。
我如是見。我如是説。實不妄語。不害衆生。常
不生不死。不墮不滅。當生二梵天。爾時彼二
問曰。所説何義。答曰。不妄語者。名爲出家。
不害生者。與一切法。以爲根本。常不生不死
不墮不滅等處。是爲涅槃。生二梵者。諸婆羅
門等所修梵行。皆求彼處。聞是語已。白言。尊
者。願與我等。攝受出家。修行梵行。即倶與彼
二人出家。既出家已。四遠皆聞倶哩多等於
珊逝移處。而得出家。于時珊逝移多獲利養。
即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時亦爲憍
陳種姓。今獲利養。莫不由彼二人福徳。非我
福故。作是念已。時珊逝移先有五百弟子。常
教論典。即命彼二。各領二百五十弟子。受其
教法。時珊逝移便染時患。時鄔波底沙告倶
哩多曰。師今染患。汝求醫藥。爲看侍耶。答
曰。仁有智慧。宜應看侍。我當求藥。時倶哩
多求得諸藥根莖花等。與師噉服。其病轉加。
于時教師即便微笑。底沙白言。大人無縁。必
不應笑。師今微笑。有何因縁。師便告曰。如汝
所言。我向所笑。金洲有王。名曰金主。命終欲
焚。其妻悲惱。亦自焚身。衆生愚癡。由慾所
牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何
年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時
節。其二弟子即便録記。又白師曰。我所出家。
求斷生死。師既獲已。願今教我。得斷生死。師
即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請。我不
獲得。然十五日褒灑陀時。有諸天衆。在於虚
空。作如是語。於釋種中。有童子生。於雪山所
有河。名曰分路。於彼河側。有劫比羅仙人住
處。有婆羅門。善解天文。及能占相。彼記童
子。當作轉輪聖王。彼若出家。當證如來應正
等覺。名聞十方。告弟子曰。汝等於彼教中出
家。修持梵行。不應自恃族種尊高。應修梵行。
調伏諸根。汝等於彼。當得妙果。不受生死。説
先語已。而説伽他曰
    積聚皆消散 崇高必墮落
    會合終別離 有命咸歸死
爾時教師不久命終。諸弟子等。以青黄赤白
繒綵纒已。將向林中。以禮焚訖。于時金洲有
婆羅門。名曰金髮。從彼來至王舍城中。到
鄔波底沙處。時鄔波底沙問。汝從何來。答
曰。從金洲來。汝彼曾見希有事不。答曰。不見
餘事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚
身。便即問曰。何年日月。答曰。某年月日。及
以時節。其鄔波底沙自撿私記。誠如師言。時
倶哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。
然師祕法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧
知他方有如是事。時倶哩多便作是念。鄔波
底沙。聰明智慧。於教師處。應得妙法。不教於
我。作是念已。便即告曰共立誓言。若先證得
上妙法者。應相度脱。作是誓已。倶遊人間」
爾時菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂。既
見生老病死。心生厭離。中夜踰城。往詣林藪。
六年苦行。都無所獲。隨意喘息。便飡美味乳
酪等食。酥油塗身。以香湯浴。便即往詣軍營
聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。
菩薩食已。時有黒色龍王。讃言善哉。復有一
人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提
樹下。自敷斯草。其草不亂。便即右旋。於此草
上。結跏趺坐。端身正念。便即發要期之心。我
若諸漏不盡。終不起于此座
爾時菩薩應未證悟。便即降伏三十六萬倶
胝惡魔。其魔各有百千鬼神眷屬。爾時菩薩
以慈鎧仗。降伏魔已。便證無上正等菩提。時
有梵天。來請世尊。於波羅痆斯。三轉法輪。時
會聽者。有大臣子五十餘人。既聞法已。並請
出家。及受近圓
爾時世尊復詣聚落。名白&T073554;林。有六十人。同
爲善伴。聞佛説已。便得正信。復詣聚落。名曰
軍住。其聚落主。有二女人。一字難陀。二名難
陀波羅。聞佛説法。同前正信。復有一池。名憂
樓頻螺。其處有一大仙。名曰迦攝。并諸弟子
一千人倶。聞佛説法。咸請出家。及受近圓。佛
到伽耶頂制底所。有伽耶迦攝。示現三種神
變事已。遂令迦攝。住圓寂處。後往杖林。令摩
掲陀主影勝大王。得見眞諦。與八萬天衆。及
摩掲陀國婆羅門居士。至王舍城。住於竹林」
爾時世尊在竹林園。羯蘭鐸迦池側。時鄔波
底沙。與倶哩多。遊行人間。至王舍城。乃見城
中寂靜。便作是念。有二事因。令彼大城。得寂
靜住。或爲有他怨怖。或縁有大威徳沙門婆
羅門。作是念已。即行觀星。無他怨怖。面點三
畫。漸次遊從。復有無量百千萬人。隨後而去。
後於異時。面粧畫已。漸次遊從。隨後無有一
人。便作是念我先遊從。乃有無量百千人衆
隨從。今無一人。是事云何。爾時諸佛常法如
餘。佛即作念。此異學人。一名地師。一名拘哩
多。已於過去諸佛之所。多種善根。久修福業。
猶如熱腫。時節若熟。逢縁發破。即得除愈。此
人根熟。今正是時。佛又觀其根器。云何得度。
復於誰處。而得有縁。觀知此人當於具足律
儀人所。而得發心。世尊即令馬勝苾芻。往彼
而度。時馬勝苾芻威儀庠序。諸天人衆。見者
發心。佛告馬勝。汝可攝受二人。既受勅已歡
喜默然。頂禮佛足。便即往去。爾時馬勝至明
食時。著衣持鉢。入王舍城。次第乞食。威儀庠
序。顧若牛王。時鄔波底沙梵志出遊。乃見尊
者馬勝。威儀具足。與世希奇。歎未曾有。于時
鄔波底沙便作是念。所有城中諸出家者。非
與此等。我應問彼。誰邊出家。所學何法。教師
是誰。作是念已。便往近路。而候尊者。于時尊
者從彼而來。鄔波底沙見已。便即問曰。誰是
汝師。所學何法。誰邊出家。馬勝答言。我之大
師。是釋迦種。沙門喬答摩。今證無上正等菩
提。彼是我師。我依於彼。剃除鬢髮。而爲出
家。修行梵行。讀誦教法。爾時鄔波底沙告言。
具壽。願與我説。令我得聞。馬勝報曰。如來教
法。甚深微妙。難解難知。我近出家。不能廣
説。然我今者不能記文。略説其義。底沙告曰。
願説其義。爾時馬勝便以伽他。而告之曰
    諸法從縁起 如來説是因
    彼法因縁盡 是大沙門説
説是頌已。時鄔波底沙即便離垢。證得法眼。
法中之眼。得見法已。心無疑惑。情無畏懼。忽
便起立。恭敬合掌。作如是言。此是我師。此是
正法。住此法者。更不墜墮。是無憂處。我從無
量曠大劫來。未曾聞此甚深要法。即告具壽。
大師世尊。今在何處。答曰。我之大師。在王舍
城。羯蘭鐸迦池側。時鄔波底沙聞是語已。歡
喜踊躍。恭敬合掌。右遶三匝。奉辭而去。便即
往詣倶哩多處。時倶哩多遙見而來。告鄔波
底沙曰。汝今容貌。異常鮮潔。諸根清淨。爲得
甘露上妙法耶。鄔波底沙答曰。如是如是。如
汝所言。時鄔波底沙具申上事。説伽他曰
    諸法從縁起 如來説是因
    彼法因縁盡 是大沙門説
爾時倶哩多聞是法已。告言。具壽更爲我説。
時鄔波底沙復爲重説
    諸法從縁起 如來説是因
    彼法因縁盡 是大沙門説
説是法已。時倶哩多便得離垢。證得法眼。法
中之眼。既見法已。恭敬合掌。歡喜頂禮。作如
是言。此是正法。若住此者。不墮落處。我從無
量倶胝劫來。未聞此法。時倶哩多告鄔波底
沙曰。大師世尊今在何處。答曰。在王舍城。羯
蘭鐸迦池側。聞是語已。又告鄔波底沙。今宜
共往。於彼出家。修行梵行。答言。甚善。倶哩
多曰。問諸弟子。共許以不。鄔波底沙報言。善
哉善哉。汝是名徳。衆所知識。應問弟子。爾時
倶哩多告諸弟子曰。我與鄔波底沙。今欲往
詣佛世尊所。出家學道。修行梵行。汝等云何。
弟子答曰。我等所學。皆依師授。今鄔波馱耶
隨佛出家。我等亦願隨佛出家。師告言善。今
正是時。爾時鄔波底沙與倶哩多。各與二百
五十弟子。即出王城。欲往羯蘭鐸迦竹林池
所。爾時具壽馬勝苾芻。去世尊不遠。在一樹
下。寂然宴坐。鄔波底沙既遙見已。告倶哩多
曰。爲當先去禮世尊耶。爲先於鄔波馱耶處。
而爲聽法。倶哩多曰。應聽法處。作是語已。倶
詣尊者馬勝苾芻處。頭面禮足。退坐一面。爾
時如來衆中。有一婆羅門。先事月神。世尊。爲
彼婆羅門。而説伽他曰
    若人能了法 無論老與少
    當須起恭敬 猶如月初出
爾時會中。有一事火婆羅門。世尊復爲而説
頌曰
    若人能了法 無論老與少
    當須起恭敬 如火能淨穢
爾時鄔波底沙。與倶哩多等。頂禮尊者馬勝
足已。即詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻
衆等。前後圍遶。而爲説法。世尊遙見倶哩多
等。便告諸苾芻曰。汝等見此二人。大衆圍遶。
而爲上首不。答言。如是。我等已見。世尊復
言。汝等當知。此二人等。於我法中。出家學
道。於聲聞中。神通智慧。最爲第一。時倶哩
多。及鄔波底沙。至世尊所。頂禮佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。願與我等。於善法中。出
家近圓。成苾芻性。修持梵行
爾時世尊命彼二人善來苾芻。修行梵行。佛
既語已。時彼二人。鬚髮自落。袈裟著身。如曾
剃髮。已經七日。威儀具足如百歳苾芻。而
攝頌曰
    世尊命善來 諸根得寂靜
    髮落衣著身 威儀如百夏
時有衆多苾芻。食時著衣持鉢。入王舍城。次
第乞食。於其城内所是珊逝移諸弟子等。見
諸苾芻。共相譏笑。而説伽他曰
    佛於王舍城 摩掲陀最勝
    珊逝悉度訖 汝今當度誰
時諸苾芻聞是語已。便失威徳。情不歡喜。乞
食得已。還至本處。飯食已訖。收衣洗足。至世
尊所。頂禮佛足。退坐一面。時諸苾芻白佛言。
世尊。我等食時。王城乞食。所有珊逝移弟子
等。種種譏嫌。具説上事。我等默然。無有威
徳。情懷不樂。佛言。彼若作如是語。汝應此答
    凡度應如法 世尊教是正
    汝等有何知 彼度是依法
若作此答。彼無威徳。默然而去。時諸苾芻著
衣持鉢。入王舍城。次第乞食。時珊逝移諸弟
子等。如上譏嫌。説伽他曰
    佛於王舍城 摩掲陀最勝
    珊逝悉度訖 汝今當度誰
時諸苾芻聞是語已。便説伽他答曰
    凡度應如法 世尊教是正
    汝等有何知 彼度是依法
時珊逝移弟子。聞是語已。威徳倶失。默然退
散。後於異時。摩吒羅婆羅門夫妻倶亡。底沙
婆羅門。及妻舍利。命亦終歿。倶瑟恥羅從南
方還。將無後世論。至那刺陀聚落。有守門人。
問曰。具壽。汝是倶瑟恥囉不。答言。如是。衆
人得知。問守門人曰。摩吒囉婆羅門今在何
處。答言。已死。又問其妻及底沙等。具答如
前。又問。舍利子今在何處。答言。在王舍城。
有一大師。名曰珊逝移。近出世間。於彼出家。
倶瑟恥羅便作是言。婆羅門法。不應出家。此
非善事。作是語已。漸次而行。至王舍城。問諸
人曰。珊逝移大師今在何處。諸人答言。大師
已死。所有弟子。悉於沙門喬答摩處。於彼出
家。歎言甚善。彼既記言。當作轉輪聖王。彼若
作王。舍利子應爲大臣。爾時長爪梵志。聞是
説已。即詣佛所。作如是語。沙門喬答摩。一切
我法。所有見等。皆我不欲。所有事火。作如是
見。作如是説。我所見者。悉離悉除。亦離變
易。若離此見。不取相續。更不取餘見。沙門
喬答摩。我如是見。我如是解。世人所見。多
與事火相違。又説如是見解。皆住此道。汝喬
答摩。作如是見。如是解不。又事火論曰。若沙
門婆羅門等。能捨此見。不取餘見。如是此等。
眞沙門婆羅門。是微妙處。又事火者。皆住三
見。云何爲三。一者一切不欲。二者一切欲。三
者一切願不欲。乃至出家
佛告諸苾芻。於我聲聞弟子之中。明解聰利。
倶瑟恥羅苾芻。最爲第一。時具壽舍利子。斷
諸煩惱。證阿羅漢果。時諸苾芻咸皆有疑。請
世尊曰。此舍利子。先作何業。由彼業故。感得
利智。深智。無疑惑智。佛言。諸苾芻。汝等應
聽。其舍利子。先所作業。還應自得。非於餘處。
廣説乃至。果報還自受等。乃往古昔。於一聚
落。有婆羅門。娶妻未久。便誕一息。不經多年。
復生一女。倶漸長大。父母遇病。皆悉身亡。時
彼童子既遭憂慼。念往山林。即携其妹。共至
林所。採拾花果。以自支持。汝等苾芻。如大黒
蛇。有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女
人。亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作
惡。四者無恩。五者利毒。云何名爲女人利
毒。凡諸女人。多懷猛利染欲之心。是時童女
既至成人。欲心漸盛。告其兄曰。我今不能常
飡花果。以自存命。可往人間。求請飮食。時兄
將妹。共出山林。往婆羅門家。而行乞食。兩倶
齊喚。主人出看。見而告曰。隱居之人。亦畜妻
室。兄曰。此非我妻。是親妹也。即問兄曰。曾
娉人未。彼報言未。若如是者。何不與我。答
曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛。報其兄曰。
豈我林中食諸花果。不能活耶。然我不堪煩
惱所逼。共辭林野。遠至人間。今可以我與婆
羅門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非
我所爲。汝有俗心。任情所欲。時婆羅門知女
心已。延入家中。大會宗親。納以爲婦。報其兄
曰。今與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不求
欲。當樂出家。妹曰。共立要契。方可隨情。兄
曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來
相見。兄曰。善哉。如汝所願。即便辭去。至隱
士所。而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於三
十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作
是念。我先與妹。共立要契。今可往看。便至其
所。上昇虚空。身現神變。上出火光。下流清
水。奇相非一。縱身而下。諸凡夫人見神通時。
心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足。白
言。大兄。今得如是殊妙勝徳。答言。我證。白
言。兄爲資身。須得飮食。我爲求福。願興供
養。可住於此。答曰。汝無自在。可入報夫。即
白夫言。仁今知不。我兄出家。成就禁戒。得上
妙果。世間第一。我欲供養。不敢自專。若見許
者。於三月中。飮食資給。答言。賢首。彼不出
家。我雖不欲。終須供濟。況已出家。獲殊勝
道。今隨汝意。供養三月。其三月中。種種上妙
供給其兄。三月既滿。即以上&T073554;刀子及針。即
便奉施。兄既受已。以刀割截。刀子善利。裁割
迅疾。其妹見已。便即蹲踞。作如是言。願我根
性。如此刀子。得善迅利。乃至未來。成就利智。
于時獨覺取衣縫刺。善用針線。縫刺無礙。妹
便發願。願我今身。乃至未來。令我智慧。猶若
此針。智慧深遠。通達無礙爾時佛告諸苾芻。
勿生異念。往昔婆羅門女者。豈異人乎。今舍
利弗是。由彼過去供養獨覺。奉施刀子。及白
&T073554;等。廣發誓願。由此善根。今得利智聰明第
一。汝等苾芻。當知黒業。還得黒報。若行白業。
還得白報。乃至廣説。如上應知。時諸苾芻咸
皆有疑。白世尊曰。具壽舍利弗。昔作何業。今
得非貴族種。非極下賤。處中而生。數數出家。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。有一國王。
娶妻不久。自恣慾樂。乃至遊獵。不經多年。便
誕一息。其子長大。見其父王非法化世。便作
是念。我父滅度。當墮地獄。我紹王位。亦同斯
苦。我應往於善法律中。出家修道。乃至梵行。
作是念已。即詣父所。白言。大王。願王放我出
家。王告子曰。所有種種祭祠天等。皆求富貴。
汝是太子。乘象之種。王位在即。汝今何故。而
求出家。種種呵責。不放出家。後於異時。太子
乘象。出城遊觀。見一貧人持葉乞食。告曰賢
首。我是貴種。不得出家。汝非貴種。何不出
家。答言。我無衣鉢。云何出家。報言。賢首。我
當與汝三衣鉢等。汝應出家。答言。極善。于時
太子如上付與。時有五通仙人。在一樹下。樂
寂宴坐。于時太子。及與乞士。倶詣仙人處。太
子下象。至仙人處。白言聖者。願與出家。時彼
仙人。即與出家。太子告言。我今欲去。汝若得
道。及與證果。願令相報。彼即答言。如仁所
言。既出家已。即往靜處。宴坐修定。遂於三十
七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是
念。我所證果。皆由太子。我應於彼今可往看。
示現神變。作是念已。便至其所。上昇虚空。種
種神變。乃至火光。下流水等。廣如上説。時諸
人等見神變已。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於
地。咸皆頂禮。白言聖者。今證如是殊勝果耶。
答言。我證。太子見已。作如是念。彼所獲者
皆悉由我。我不出家證斯果者。莫不皆由高
族家生。作是念已。便發誓願。唯願我等生生
世世。勿於高族家生。及以下賤。處中而生。令
我無障。易得出家。汝等苾芻。勿生異念。往
太子者。豈與人乎。今舍利弗是。由彼昔時誓
願力故。今生出家。自在無礙。當知果報。自
作自受。若作白業。還得白報。若作黒業。還得
黒報。乃至善惡。廣説如前。汝等苾芻。當如是
學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。
諸苾芻等白世尊言。此具壽舍利弗。作何福
業成熟善根。於聲聞中。智慧第一。佛言。由昔
過去發願力故。諸苾芻等白言。世尊。作何誓
願。唯佛慈悲。爲我廣説。佛告諸苾芻。汝等應
聽。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳時。有佛
出世。號曰迦攝波。十號具足。此舍利弗有一
教師。迦葉佛所。而得出家。迦攝波佛記舍利
師。汝於聲聞衆中。聰明智慧。最爲第一。乃至
梵行。而無虧缺。然無果報。非獲於果。至師命
終時廣發誓願。我所修行梵行功徳。以此善
根。願迦葉波佛與彼嗢怛囉婆羅門。當來世
時。人壽百歳。有佛出世。號曰釋迦牟尼應正
等覺。十號具足。於彼教中。而得出家。斷諸煩
惱。乃至漏盡。證阿羅漢果。爾時舍利弗。今所
獲果。一如師願。由彼願力故。今舍利弗。諸聲
聞中。智慧第一。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能
斷白世尊曰。彼具壽大目乾連。先作何業。成
熟善根。諸聲聞中。神通第一。佛告諸苾芻。汝
等應聽。彼大目乾連。乃往過去。善行善業。積
聚善根。乃至果報。廣説如前
佛告諸苾芻。乃往過去。波羅奈城。去斯不遠。
有一仙人。於彼居止。心行慈悲。憐愍有情。于
時有一採樵貧人。負薪至彼。疲極偃息。仙人
見已。極生憐愍。遂作是念。此貧窮人。先世不
種修行善根。雖得人身。受斯辛苦。而得衣食。
我今應度此人出家。令修焚行。作是念已。告
言。賢子。汝受辛苦。何不出家。答言。大仙。我
是貧人。採樵活命。誰能見是。度我出家。告
言。賢首。我當度汝。令得出家。儻若獲果。願
當相報。答言。聖者。必若證果。必當相報。時
彼仙人即與出家。既出家已。而逐靜處。修禪
習定。遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證
獨覺果。便作是念。我所證果。皆由仙人。我應
覆誓。往看相報。作是念已。至其仙所。上昇虚
空。下流清水。乃至火光。十八變等。如前廣
説。其仙見已。心疾迴轉。猶如大樹。崩倒於
地。便發願言。願我所修無量功徳。於當來世
所有威徳。如汝所有神通第一。汝等苾芻。勿
生異念。往仙人者。豈異人乎。即大目乾連是
也。當知果報黒白業等。廣如上説。汝等苾芻。
應如是學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來
白佛言。此大目乾連。復作何業。於大徳中。神
通第一
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。此賢劫中。
迦攝波佛出現世時。以誓願故。廣如上説。時
諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來白世尊。具壽
憍陳如。先世作何善業。成熟善根。能四如意
解。今時利根明了。佛告諸苾芻。於此賢劫中。
過去有佛出現。名迦攝波。有教師修持梵行。
不獲果報。臨命終時。發誓願故。如前廣説。於
佛住世之時。若有出家近圓者。皆來於世尊
所。佛言。善來苾芻。鬚髮自落。袈娑著身。自
然持鉢。即爲出家近圓。別有一人。在外遠國。
於苾芻處。來求出家。彼苾芻將此人。來於佛
所。欲與出家近圓。其人在路身亡。乃不得出
家。時諸苾芻縁此事故。來白佛言。具如上説。
爾時世尊便作是念。疲乏我聲聞。若有人求
出家近圓。在遠國者。我許於苾芻僧衆。與彼
出家近圓。時佛世尊集諸苾芻。告言。縁此事
故。從今已後。若有求出家者。許苾芻僧衆。與
出家與近圓。佛許此事已。彼苾芻衆。不知云
何與出家與近圓。以縁白佛。時世尊告諸苾
芻。但有人來。求出家者。當問諸難。若無障難
者。然後與受三歸。即令合掌&T050352;跪。當自稱名。
盡一形世。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸
依僧衆中尊。後與受五學處。十戒。二百五十
戒。廣如餘説
既出家近圓已。於阿遮離鄔波馱耶處。無怕
懼心。所作之事。皆無所問。時諸苾芻以縁白

爾時世尊告諸苾芻。我今爲諸弟子。制其學
處。若諸弟子所作事業。以水洒地。及瞿摩耶
塗壇掃地。及修理衣鉢。食噉等事。不告白師。
及有客苾芻。先不相識。來至房中。應白師知。
唯除五事。餘悉皆白。若不如是。得越法罪。言
五事者。所謂嚼齒木。飮淨水。大小便利。及四
十九尋内禮制底。此不應白二師。所有縫衣
等事。弟子應白。師勿自勞。我當代作。若如是
者善。不如是者。得越法罪。師若爲福及衆作。
不代無犯。二師有病。須勤看侍。應白師言。所
須醫藥。及以飮食。應隨師意。不得違情。若如
是者善。若不如是。同前得罪。若二師有犯。同
住弟子。應善方便。白二師言。師犯如是惡
作之罪。師應發露。廣説如上。二師邪見。大衆
爲作驅擯等。令出住處。弟子應須於大衆處。
慇懃求謝。令衆歡喜。又須白師。勿作惡見。方
便正諫。令捨是事。令衆及師。和合樂住。若不
如是。得越法罪。乃至廣説。如上應知。若二師
犯僧伽伐尸沙罪。弟子應須令師發露。若復
僧伽與其二師。行遍住法。及以意喜。不得與
善苾芻。同室眠臥等事。若如法悔。罪根及業。
悉皆除滅。同善苾芻。乃至復本等。廣如上説。
若如是者善。若不依行者。得越法罪。其弟子
等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第二



根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第三
 大唐三藏義淨奉  制譯 
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近
軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟
子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗
足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常
法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於
何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝
從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白
言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛
問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我
弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其
弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍
已起過爲首。我今制諸苾芻。不應出家經年。
度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若
出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧
來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脱
戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應
作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小
亦不應度。自未證悟解脱寂定。及以涅槃。爲
他説者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲
度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒
律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱
耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏
嫌。諸苾芻知。以縁白佛。佛言。我今許十夏苾
芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就
五法。何等爲五。一者近圓經十夏已上。二者
弟子患。能爲看養。三者有惡作疑犯。隨事擧
勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。
勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持
律。五者善持母論。是名爲五。復有五種。何等
爲五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經
義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦
藏。善明義趣。是名爲五。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者
善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名爲
五。廣如前説。復有五種。云何爲五。此五同
前。於一一上。唯加極言。廣説如上。復有五
種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五
種。亦同上説。於上加能。廣説如前。復有五
種。云何爲五。一者戒成就。二者多聞成就。
三者勝解脱成就。四者證智勝解脱成就。五
者智慧成就。是名爲五。復有五種。一者信成
就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。
五者智成就。廣説如前。復有五種。云何爲五。
一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者
慧。是名爲五。廣説同前。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。
五者般若。是爲五。復有五種。四者同上。第五
爲是樂寂靜坐。復有五種。 一者有學戒蘊成
就。二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。
四者有學解脱蘊成就。五者有學解脱知見
蘊成就。廣説如餘。復有五種。無學成就。同有
學説。復有五種。一者知有過。二者表示。三者
意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者
爲五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨
説教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣説如
前。復有五種。云何爲五。一者知有犯。二者知
無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木
叉。廣解演説。成就五法。滿十夏者。得與人出
家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成
就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世
尊。如佛所説。已五法成就。滿十夏。應度弟
子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不
解別解脱。若不成就五法者。應依止他住不。
佛言。應依止他住。白言。云何依止。佛言。依
止老者。白言。若無老者。云何當住。佛言。當
依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。
愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃
共諸苾芻。常爲諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂
生譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛言。何有斯事。
愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢
火所逼。棄好飮食。噉諸穢惡。如是之人。亦復
如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是
故苾芻。不應輒度外道。以爲弟子。唯度釋子。
若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如
此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應
四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供
養。不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 1021 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]