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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1443_.23.0934a01: 謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔
T1443_.23.0934a02: 恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
T1443_.23.0934a03: 四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作
T1443_.23.0934a04: 是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」
T1443_.23.0934a05: 假根謗學處第三
T1443_.23.0934a06: 縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻
T1443_.23.0934a07: 尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如
T1443_.23.0934a08: 是説
T1443_.23.0934a09: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
T1443_.23.0934a10: 異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異
T1443_.23.0934a11: 時。若問若不問。知此是異非分事以少相似
T1443_.23.0934a12: 法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。
T1443_.23.0934a13: 僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934a14: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異
T1443_.23.0934a15: 謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。
T1443_.23.0934a16: 波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。
T1443_.23.0934a17: 謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失
T1443_.23.0934a18: 淨行。廣如前説
T1443_.23.0934a19: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事
T1443_.23.0934a20: 成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1443_.23.0934a21: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有
T1443_.23.0934a22: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1443_.23.0934a23: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1443_.23.0934a24: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或
T1443_.23.0934a25: 聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1443_.23.0934a26: 自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1443_.23.0934a27: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1443_.23.0934a28: 不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。
T1443_.23.0934a29: 疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而
T1443_.23.0934b01: 言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯
T1443_.23.0934b02: 五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。
T1443_.23.0934b03: 若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何
T1443_.23.0934b04: 十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。
T1443_.23.0934b05: 實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得
T1443_.23.0934b06: 僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1443_.23.0934b07: 作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是
T1443_.23.0934b08: 説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。
T1443_.23.0934b09: 而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而
T1443_.23.0934b10: 云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十
T1443_.23.0934b11: 一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1443_.23.0934b12: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1443_.23.0934b13: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有
T1443_.23.0934b14: 見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是
T1443_.23.0934b15: 謂六事無犯自餘實力子廣説過去因
縁如大苾芻縁中具説也
T1443_.23.0934b16: 共染心男子交易學處第四
T1443_.23.0934b17: 縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。
T1443_.23.0934b18: 時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼
T1443_.23.0934b19: 於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時
T1443_.23.0934b20: 男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
T1443_.23.0934b21: 者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾
T1443_.23.0934b22: 芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故
T1443_.23.0934b23: 問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男
T1443_.23.0934b24: 子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前
T1443_.23.0934b25: 訶責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0934b26: 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。
T1443_.23.0934b27: 隨取何物。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0934b28: 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂
T1443_.23.0934b29: 彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種
T1443_.23.0934c01: 種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶
T1443_.23.0934c02: 有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男
T1443_.23.0934c03: 子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染
T1443_.23.0934c04: 心。得惡作罪。若倶無染心。亦惡作罪以不合共
如此人作
T1443_.23.0934c05: 交易
故也
T1443_.23.0934c06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五
T1443_.23.0934c07:
T1443_.23.0934c08:
T1443_.23.0934c09:
T1443_.23.0934c10: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0934c11: 卷第六
T1443_.23.0934c12: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0934c13: 自言無過學處第五
T1443_.23.0934c14: 縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於
T1443_.23.0934c15: 無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅
T1443_.23.0934c16: 難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答
T1443_.23.0934c17: 曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學
T1443_.23.0934c18: 處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
T1443_.23.0934c19: 罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐
T1443_.23.0934c20: 羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。
T1443_.23.0934c21: 我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集
T1443_.23.0934c22: 諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無
T1443_.23.0934c23: 染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實
T1443_.23.0934c24: 爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0934c25: 説
T1443_.23.0934c26: 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染
T1443_.23.0934c27: 心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。
T1443_.23.0934c28: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」
T1443_.23.0934c29: 獨向俗家宿學處第六
T1443_.23.0935a01: 佛在王舍城。善友苾芻尼。以虚妄事謗實力
T1443_.23.0935a02: 子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾
T1443_.23.0935a03: 苦。有姉妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命
T1443_.23.0935a04: 終。信命知友曰。我今病困將欲命終。汝可疾
T1443_.23.0935a05: 來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。
T1443_.23.0935a06: 其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作
T1443_.23.0935a07: 如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知
T1443_.23.0935a08: 友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言
T1443_.23.0935a09: 報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。
T1443_.23.0935a10: 其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既
T1443_.23.0935a11: 是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友。其尼
T1443_.23.0935a12: 高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時倶
T1443_.23.0935a13: 死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰
T1443_.23.0935a14: 於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞
T1443_.23.0935a15: 爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問
T1443_.23.0935a16: 具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼
T1443_.23.0935a17: 衆。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答
T1443_.23.0935a18: 言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊
T1443_.23.0935a19: 同前訶責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0935a20: 若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐
T1443_.23.0935a21: 尸沙
T1443_.23.0935a22: 苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無
T1443_.23.0935a23: 伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪
T1443_.23.0935a24: 事並同前
T1443_.23.0935a25: 獨向俗家學處第七
T1443_.23.0935a26: 縁處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無
T1443_.23.0935a27: 伴。往俗人舍爲長者等説法。諸尼告言。汝莫
T1443_.23.0935a28: 晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰
T1443_.23.0935a29: 汝等不見。賣香男子。我以脚&T050460;口中血出。諸
T1443_.23.0935b01: 尼曰。未必衆人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白
T1443_.23.0935b02: 佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至制
T1443_.23.0935b03: 其學處。應如是説
T1443_.23.0935b04: 若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐
T1443_.23.0935b05: 尸沙
T1443_.23.0935b06: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴
T1443_.23.0935b07: 向他俗舍。乃至日沒犯衆教罪。若與求寂女
T1443_.23.0935b08: 同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得
T1443_.23.0935b09: 惡作罪
T1443_.23.0935b10: 獨在道行學處第八
T1443_.23.0935b11: 縁處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼
T1443_.23.0935b12: 獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至
T1443_.23.0935b13: 本住處。諸尼即爲按摩解勞令其歇息。問曰。
T1443_.23.0935b14: 比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六
T1443_.23.0935b15: 城。諸尼告曰。獨行遊歴不將伴侶。若遇惡人
T1443_.23.0935b16: 來相陵逼。豈非淨行爲大難耶。聞已答曰。汝
T1443_.23.0935b17: 等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。
T1443_.23.0935b18: 脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯。
T1443_.23.0935b19: 諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾
T1443_.23.0935b20: 芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至
T1443_.23.0935b21: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0935b22: 若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0935b23: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行
T1443_.23.0935b24: 者。謂無伴侶獨在道行。犯衆教罪。若與求寂
T1443_.23.0935b25: 女同去者。犯麁罪。與正學女同去。得惡作罪」
T1443_.23.0935b26: 獨渡河學處第九
T1443_.23.0935b27: 縁處同前。時衆苾芻尼。遊行人間。至阿市羅
T1443_.23.0935b28: 伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。
T1443_.23.0935b29: 其夫先是＊舡師。尼曰。我入河浮往取＊舡來。
T1443_.23.0935c01: 便入河浮至中疲困。諸尼告曰。迦利迦。勿怖
T1443_.23.0935c02: 勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲
T1443_.23.0935c03: 死方得渡河。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
T1443_.23.0935c04: 同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0935c05: 説
T1443_.23.0935c06: 若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙
T1443_.23.0935c07: 苾芻尼者。謂迦利迦或復餘人。獨浮渡河者。
T1443_.23.0935c08: 謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯衆教罪。若
T1443_.23.0935c09: 縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯
T1443_.23.0935c10: 窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪
T1443_.23.0935c11: 度他婦女學處第十
T1443_.23.0935c12: 縁處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。
T1443_.23.0935c13: 常出征伐。其妻在室。爲欲情所惱。遂與外人
T1443_.23.0935c14: 交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦
T1443_.23.0935c15: 楚而不懲息。＊軍將便念。我爲國王降伏他邑
T1443_.23.0935c16: 令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便
T1443_.23.0935c17: 往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修
T1443_.23.0935c18: 婦徳汚染憲章者。罪當極法。王言。善事。次於
T1443_.23.0935c19: 後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依
T1443_.23.0935c20: 法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。
T1443_.23.0935c21: 法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。
T1443_.23.0935c22: 官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二
T1443_.23.0935c23: 一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至
T1443_.23.0935c24: 一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。
T1443_.23.0935c25: 隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬
T1443_.23.0935c26: 形。泣涕交流修諸福業
T1443_.23.0935c27: 時吐羅難陀尼。於小食時執持衣鉢入城乞
T1443_.23.0935c28: 食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦
T1443_.23.0935c29: 流涙而行施耶。答曰。我爲自身死將不遠。尼
T1443_.23.0936a01: 曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳
T1443_.23.0936a02: 説。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我
T1443_.23.0936a03: 共相携接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。
T1443_.23.0936a04: 聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將
T1443_.23.0936a05: 軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入
T1443_.23.0936a06: 無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即
T1443_.23.0936a07: 將其女。爲求朋扇。即往十二衆尼處告言。此
T1443_.23.0936a08: 是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝
T1443_.23.0936a09: 等。次第向説。十二衆曰。斯爲善事。我今攝
T1443_.23.0936a10: 受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女
T1443_.23.0936a11: 向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。
T1443_.23.0936a12: 身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼
T1443_.23.0936a13: 問其故。即便具説。世主告言。姉妹。此無行
T1443_.23.0936a14: 人何所用爲。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
T1443_.23.0936a15: 人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。
T1443_.23.0936a16: 今歸夫人。彼問其故。具説如前。夫人曰。此無
T1443_.23.0936a17: 行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已
T1443_.23.0936a18: 過。我爲白王。既至王所具説其縁。王曰。此
T1443_.23.0936a19: 實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教
T1443_.23.0936a20: 我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難
T1443_.23.0936a21: 爲處斷。即令使告執劍將軍具説其事。將軍
T1443_.23.0936a22: 覆奏。所立嚴令衆並同知。如何此女王欲違
T1443_.23.0936a23: 制而釋放耶。王曰此宜放捨因制餘人。將軍
T1443_.23.0936a24: 聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家
T1443_.23.0936a25: 也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼
T1443_.23.0936a26: 問實訶責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0936a27: 若復苾芻尼。知他婦女作非法事。衆人共嫌
T1443_.23.0936a28: 爲夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸
T1443_.23.0936a29: 沙
T1443_.23.0936b01: 尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣説乃
T1443_.23.0936b02: 至如此之人不合出家。若有度者得衆教罪」
T1443_.23.0936b03: 索亡人物學處第十一
T1443_.23.0936b04: 縁處同前。於此城中有一長者其家巨富忽
T1443_.23.0936b05: 嬰重疾久爲醫療竟不瘳損。長者自知命不
T1443_.23.0936b06: 久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤
T1443_.23.0936b07: 寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持鉢。
T1443_.23.0936b08: 因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱
T1443_.23.0936b09: 不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無
T1443_.23.0936b10: 瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨
T1443_.23.0936b11: 喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次
T1443_.23.0936b12: 分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖
T1443_.23.0936b13: 者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。
T1443_.23.0936b14: 是爲損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所爲。
T1443_.23.0936b15: 尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯
T1443_.23.0936b16: 有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中
T1443_.23.0936b17: 唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將
T1443_.23.0936b18: 去。即取其契。復告長者曰
T1443_.23.0936b19:     由此施福故 心獲妙莊嚴
T1443_.23.0936b20:     常受諸資具 得至無上樂
T1443_.23.0936b21: 長者言。聖者。彼負債人家縁貧弊不能總還。
T1443_.23.0936b22: 辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我
T1443_.23.0936b23: 是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長
T1443_.23.0936b24: 者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四
T1443_.23.0936b25: 衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云
T1443_.23.0936b26: 何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾
T1443_.23.0936b27: 芻白佛。佛以此縁同前集尼問實訶責。乃至
T1443_.23.0936b28: 制其學處應如是説
T1443_.23.0936b29: 若復苾芻尼。依他舊契。自爲己索亡人物者。
T1443_.23.0936c01: 僧伽伐尸沙
T1443_.23.0936c02: 尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他
T1443_.23.0936c03: 人債契。自爲己索亡人物者。謂他死後將契
T1443_.23.0936c04: 從索欲求入己若有索者得衆教罪。無犯者
T1443_.23.0936c05: 爲僧伽故以理追索
T1443_.23.0936c06: 輒作解擧學處第十二
T1443_.23.0936c07: 縁處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。
T1443_.23.0936c08: 常以惡言共相罵辱。時諸尼衆悉皆嫌賤。彼
T1443_.23.0936c09: 出乞食。諸尼見無。即便共集説其惡行。彼尼
T1443_.23.0936c10: 有女名曰寂靜。既見諸人説母過惡。乞食來
T1443_.23.0936c11: 至悉皆向説。彼聞語已更發瞋心。於諸尼衆
T1443_.23.0936c12: 麁語期刻。衆皆尋問。誰作如是鬪亂兩邊。知
T1443_.23.0936c13: 是寂靜向母陳説。大衆即與寂靜。作捨置羯
T1443_.23.0936c14: 磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。
T1443_.23.0936c15: 作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍増。作如是語。
T1443_.23.0936c16: 願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向
T1443_.23.0936c17: 界外。爲作解法。諸尼告言衆爲汝女作捨置
T1443_.23.0936c18: 羯磨。汝復何因界外爲解。答曰。衆強作法我
T1443_.23.0936c19: 解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我
T1443_.23.0936c20: 界外共人爲解。尼曰。豈合如此作解法耶。答
T1443_.23.0936c21: 曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾
T1443_.23.0936c22: 芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。
T1443_.23.0936c23: 乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0936c24: 若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨
T1443_.23.0936c25: 置羯磨。便出界外爲作解法者。僧伽伐尸沙」
T1443_.23.0936c26: 尼爲亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。
T1443_.23.0936c27: 被尼衆者。謂是如來聲聞尼衆。作捨置羯磨
T1443_.23.0936c28: 者。謂白四羯磨。便出界外爲作解法者。謂解
T1443_.23.0936c29: 羯磨法。得衆教罪此謂初犯。此中犯相其事
T1443_.23.0937a01: 云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解擧者。
T1443_.23.0937a02: 得衆教罪
T1443_.23.0937a03: 不捨惡見學處第十三
T1443_.23.0937a04: 縁在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黒色。曾作
T1443_.23.0937a05: 外道。毎恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾。常言捨佛
T1443_.23.0937a06: 法僧。非但此沙門釋女持戒徳行。情懷質直
T1443_.23.0937a07: 純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而
T1443_.23.0937a08: 修梵行。諸尼以縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告
T1443_.23.0937a09: 諸尼。應可屏諫此黒色尼。若復餘尼作如是
T1443_.23.0937a10: 諫。汝黒色尼鬪諍之時。勿言我捨佛法僧非
T1443_.23.0937a11: 但此沙門釋女有持戒徳行。情懷質直純善
T1443_.23.0937a12: 梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵
T1443_.23.0937a13: 行。黒色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作
T1443_.23.0937a14: 屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此
T1443_.23.0937a15: 是實餘皆虚妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸
T1443_.23.0937a16: 尼。汝等應與作白四羯磨諫黒色尼。鳴犍稚
T1443_.23.0937a17: 乃至尼衆盡集。一尼作白次作羯磨
T1443_.23.0937a18: 大徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
T1443_.23.0937a19: 諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
T1443_.23.0937a20: 釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
T1443_.23.0937a21: 處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
T1443_.23.0937a22: 芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
T1443_.23.0937a23: 實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻
T1443_.23.0937a24: 尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黒色苾芻
T1443_.23.0937a25: 尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨
T1443_.23.0937a26: 天徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
T1443_.23.0937a27: 諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
T1443_.23.0937a28: 釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
T1443_.23.0937a29: 處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
T1443_.23.0937b01: 芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
T1443_.23.0937b02: 實餘皆虚妄。苾芻尼僧伽。今與此黒色苾芻
T1443_.23.0937b03: 尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黒色苾
T1443_.23.0937b04: 芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者説。
T1443_.23.0937b05: 此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧
T1443_.23.0937b06: 伽。已與黒色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾
T1443_.23.0937b07: 芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
T1443_.23.0937b08: 時諸尼衆依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於
T1443_.23.0937b09: 事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虚妄。我何
T1443_.23.0937b10: 所執令我捨耶。即以此縁尼白苾芻。苾芻白
T1443_.23.0937b11: 佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0937b12: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0937b13: 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。作如是
T1443_.23.0937b14: 語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具徳
T1443_.23.0937b15: 有勝善法。於餘沙門亦具戒具徳有勝善法。
T1443_.23.0937b16: 我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可
T1443_.23.0937b17: 捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨
T1443_.23.0937b18: 者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。
T1443_.23.0937b19: 捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0937b20: 若復苾芻尼者。謂黒色尼。或復餘尼。廣釋同
T1443_.23.0937b21: 前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白
T1443_.23.0937b22: 四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前説。此中犯
T1443_.23.0937b23: 相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆
T1443_.23.0937b24: 得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初
T1443_.23.0937b25: 羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時
T1443_.23.0937b26: 亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨
T1443_.23.0937b27: 者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和合。若作
T1443_.23.0937b28: 如法而衆不和合。若作似法而衆和合。若作
T1443_.23.0937b29: 似法而衆不和合。若不如法如律如佛所教
T1443_.23.0937c01: 而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若
T1443_.23.0937c02: 於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧
T1443_.23.0937c03: 伽伐尸沙罪者善。若不説者乃至其罪未如
T1443_.23.0937c04: 法説悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至
T1443_.23.0937c05: 白四法。一一皆得惡作罪
T1443_.23.0937c06: 説他有愛恚學處第十四
T1443_.23.0937c07: 縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸
T1443_.23.0937c08: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫
T1443_.23.0937c09: 爲鬪諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於
T1443_.23.0937c10: 鬪諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻
T1443_.23.0937c11: 白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言
T1443_.23.0937c12: 勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
T1443_.23.0937c13: 不遮。姉妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依
T1443_.23.0937c14: 佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虚妄。
T1443_.23.0937c15: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難
T1443_.23.0937c16: 陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵＊稚敷座褥。
T1443_.23.0937c17: 僧伽悉集。一尼作白
T1443_.23.0937c18: 大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
T1443_.23.0937c19: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
T1443_.23.0937c20: 諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
T1443_.23.0937c21: 遮不遮。堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。若苾
T1443_.23.0937c22: 芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐
T1443_.23.0937c23: 羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
T1443_.23.0937c24: 磨白如是。次作羯磨
T1443_.23.0937c25: 大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
T1443_.23.0937c26: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
T1443_.23.0937c27: 諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
T1443_.23.0937c28: 遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。苾芻
T1443_.23.0937c29: 尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨
T1443_.23.0938a01: 有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐
T1443_.23.0938a02: 羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默
T1443_.23.0938a03: 然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
T1443_.23.0938a04: 是説。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚
T1443_.23.0938a05: 怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
T1443_.23.0938a06: 默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨
T1443_.23.0938a07: 教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與＊吐
T1443_.23.0938a08: 羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復
T1443_.23.0938a09: 以此縁尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0938a10: 集尼問實訶責。乃至制學應如是説
T1443_.23.0938a11: 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻
T1443_.23.0938a12: 尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻
T1443_.23.0938a13: 尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
T1443_.23.0938a14: 不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨時莫作是
T1443_.23.0938a15: 語汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉妹。
T1443_.23.0938a16: 可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不
T1443_.23.0938a17: 捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
T1443_.23.0938a18: 事。捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0938a19: 尼謂吐羅難陀或復餘尼。諸苾芻尼語者。此
T1443_.23.0938a20: 法中尼。謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖
T1443_.23.0938a21: 癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白
T1443_.23.0938a22: 四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者
T1443_.23.0938a23: 得衆教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨
T1443_.23.0938a24: 者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不
T1443_.23.0938a25: 捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦
T1443_.23.0938a26: 得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時
T1443_.23.0938a27: 捨者善。不捨者得衆教罪。無犯者。若作非法
T1443_.23.0938a28: 而衆和合。若作如法而衆不和合。若作似法
T1443_.23.0938a29: 而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如法
T1443_.23.0938b01: 如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻
T1443_.23.0938b02: 尼。若於座上告大衆言。大徳我苾芻尼某甲。
T1443_.23.0938b03: 犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説者。乃至其罪
T1443_.23.0938b04: 未如法説悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯
T1443_.23.0938b05: 磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。
T1443_.23.0938b06: 初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0938b07: 雜亂住學處第十五
T1443_.23.0938b08: 佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名
T1443_.23.0938b09: 隨愛。雜亂而住。掉擧戲笑更相打拍。諸苾芻
T1443_.23.0938b10: 尼語言。姉妹。莫雜亂住掉擧戲笑更相打拍。
T1443_.23.0938b11: 若雜亂住時令善法衰損不得増益。應可別
T1443_.23.0938b12: 住。別住之時令善法増益不復衰損。諸尼如
T1443_.23.0938b13: 是教語竟不從諫。即以此縁。尼白苾芻。苾芻
T1443_.23.0938b14: 白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上説諸尼雖
T1443_.23.0938b15: 諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。
T1443_.23.0938b16: 汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對衆勸諫。
T1443_.23.0938b17: 若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作白
T1443_.23.0938b18: 大徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂
T1443_.23.0938b19: 而住。掉擧戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂
T1443_.23.0938b20: 住掉擧戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得
T1443_.23.0938b21: 増益。應可別住。別住之時。善法増益不復衰
T1443_.23.0938b22: 損。彼二堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。若
T1443_.23.0938b23: 苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此
T1443_.23.0938b24: 可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。
T1443_.23.0938b25: 白如是。次作羯磨准白應爲
T1443_.23.0938b26: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二
T1443_.23.0938b27: 尼時。彼堅執不捨。云此是眞實餘皆虚妄。時
T1443_.23.0938b28: 諸苾芻尼以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
T1443_.23.0938b29: 同前集尼問實訶責。乃至制＊其學＊處應如
T1443_.23.0938c01: 是説
T1443_.23.0938c02: 若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲
T1443_.23.0938c03: 笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂住
T1443_.23.0938c04: 掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得増
T1443_.23.0938c05: 益。應可別住。別住之時。令善法増益不復衰
T1443_.23.0938c06: 損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應
T1443_.23.0938c07: 可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
T1443_.23.0938c08: 善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或
T1443_.23.0938c09: 復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉擧戲笑者。
T1443_.23.0938c10: 縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法
T1443_.23.0938c11: 中尼。謂是別諫如教廣説。捨者善。若不捨
T1443_.23.0938c12: 者應可三諫白四羯磨乃至廣説僧伽伐尸沙
T1443_.23.0938c13: 者。事如前説
T1443_.23.0938c14: 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事
T1443_.23.0938c15: 不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律
T1443_.23.0938c16: 如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了
T1443_.23.0938c17: 之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同
T1443_.23.0938c18: 前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨
T1443_.23.0938c19: 結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非
T1443_.23.0938c20: 法而衆和合。若作如法而衆不和合若作似
T1443_.23.0938c21: 法而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如
T1443_.23.0938c22: 法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼
T1443_.23.0938c23: 苾芻尼。若於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼
T1443_.23.0938c24: 某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不説者。乃至
T1443_.23.0938c25: 其罪未如法説悔以來。若復共餘苾芻尼。作
T1443_.23.0938c26: 白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無
T1443_.23.0938c27: 犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0938c28: 勸莫獨住學處第十六
T1443_.23.0938c29: 縁處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧
T1443_.23.0939a01: 與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣
T1443_.23.0939a02: 二尼所。作如是語。姉妹。何故不共同居。別別
T1443_.23.0939a03: 而住。姉妹。勿共雜亂而住。得善法増長。即
T1443_.23.0939a04: 以此縁。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。
T1443_.23.0939a05: 汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姉妹。
T1443_.23.0939a06: 勿作是語。莫爲別住。若別住時令善法衰損
T1443_.23.0939a07: 不得増長。應可共住令善法増益不復衰損。
T1443_.23.0939a08: 姉妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。
T1443_.23.0939a09: 即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法
T1443_.23.0939a10: 實餘皆虚妄。復以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0939a11: 佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對衆
T1443_.23.0939a12: 諫之。若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作
T1443_.23.0939a13: 白。大徳尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂
T1443_.23.0939a14: 而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀
T1443_.23.0939a15: 苾芻尼詣二尼所。告言。姉妹。可共同住善法
T1443_.23.0939a16: 増長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不
T1443_.23.0939a17: 捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至
T1443_.23.0939a18: 聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
T1443_.23.0939a19: 作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯
T1443_.23.0939a20: 磨。准白應爲
T1443_.23.0939a21: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
T1443_.23.0939a22: 尼時。彼亦堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時
T1443_.23.0939a23: 諸苾芻尼。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
T1443_.23.0939a24: 同前集尼問實訶責。乃至制學應如是説
T1443_.23.0939a25: 若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻
T1443_.23.0939a26: 尼語是苾芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時
T1443_.23.0939a27: 令善法衰損不得増益姉妹。應可共住。令善
T1443_.23.0939a28: 法増益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。
T1443_.23.0939a29: 勿樂獨住令善法衰損。大徳。應可捨此獨住
T1443_.23.0939b01: 惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三
T1443_.23.0939b02: 慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
T1443_.23.0939b03: 捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。
T1443_.23.0939b04: 雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣
T1443_.23.0939b05: 説。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃
T1443_.23.0939b06: 至廣説僧伽伐尸沙
T1443_.23.0939b07: 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不
T1443_.23.0939b08: 捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得
T1443_.23.0939b09: 麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二
T1443_.23.0939b10: 番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時
T1443_.23.0939b11: 而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和
T1443_.23.0939b12: 合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。
T1443_.23.0939b13: 並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆言。
T1443_.23.0939b14: 大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。
T1443_.23.0939b15: 若不説者。乃至其罪未如法説悔已來。若復
T1443_.23.0939b16: 共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法一。一皆
T1443_.23.0939b17: 得惡作罪
T1443_.23.0939b18: 破僧伽學處第十七
T1443_.23.0939b19: 縁在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大
T1443_.23.0939b20: 聲聞衆苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂
T1443_.23.0939b21: 准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。鉢吒折囉尼。阿吒
T1443_.23.0939b22: 毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。痩喬答彌尼蓮花
T1443_.23.0939b23: 色尼。大世主尼。復有如是衆多諸尼。皆於此
T1443_.23.0939b24: 處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐羅
T1443_.23.0939b25: 難陀尼。常與諸尼鬪諍紛擾而住。告歡喜近
T1443_.23.0939b26: 歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾
T1443_.23.0939b27: 芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲
T1443_.23.0939b28: 聞尼衆中有大威徳。天眼明淨觀知他心。凡
T1443_.23.0939b29: 所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐
T1443_.23.0939c01: 羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等
T1443_.23.0939c02: 可以衣鉢飮食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少
T1443_.23.0939c03: 苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡嚢衣鉢。教授
T1443_.23.0939c04: 誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌
T1443_.23.0939c05: 量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此縁
T1443_.23.0939c06: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應
T1443_.23.0939c07: 可屏諫＊吐羅尼。應如是諫。姉妹。勿興方便
T1443_.23.0939c08: 破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧
T1443_.23.0939c09: 伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳合。
T1443_.23.0939c10: 大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽
T1443_.23.0939c11: 事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼
T1443_.23.0939c12: 堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虚妄。復以此
T1443_.23.0939c13: 縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與
T1443_.23.0939c14: 吐羅尼白四羯磨對大衆諫。若更有餘如是
T1443_.23.0939c15: 流類。同前集衆。一尼作白
T1443_.23.0939c16: 大徳尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便
T1443_.23.0939c17: 欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅
T1443_.23.0939c18: 執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
T1443_.23.0939c19: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼
T1443_.23.0939c20: 作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。
T1443_.23.0939c21: 次作羯磨。准白應爲
T1443_.23.0939c22: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
T1443_.23.0939c23: 難陀尼時。彼堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。
T1443_.23.0939c24: 吐羅伴尼復作是語。大徳。莫共彼尼有所論
T1443_.23.0939c25: 説若好若惡。廣説乃至白四羯磨。云此眞實
T1443_.23.0939c26: 餘皆虚妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0939c27: 前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0939c28: 若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧
T1443_.23.0939c29: 伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。
T1443_.23.0940a01: 姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
T1443_.23.0940a02: 僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940a03: 合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
T1443_.23.0940a04: 捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
T1443_.23.0940a05: 不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
T1443_.23.0940a06: 是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940a07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
T1443_.23.0940a08: 味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
T1443_.23.0940a09: 爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
T1443_.23.0940a10: 住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
T1443_.23.0940a11: 受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
T1443_.23.0940a12: 尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
T1443_.23.0940a13: 捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
T1443_.23.0940a14: 伐尸沙者事如前説
T1443_.23.0940a15: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
T1443_.23.0940a16: 者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
T1443_.23.0940a17: 如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
T1443_.23.0940a18: 之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
T1443_.23.0940a19: 僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
T1443_.23.0940a20: 者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
T1443_.23.0940a21: 言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
T1443_.23.0940a22: 善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
T1443_.23.0940a23: 復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
T1443_.23.0940a24: 皆得惡作
T1443_.23.0940a25: 助伴破僧伽學處第十八
T1443_.23.0940a26: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
T1443_.23.0940a27: 破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
T1443_.23.0940a28: 尼且未須起。僧伽有少事業
T1443_.23.0940a29: 世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
T1443_.23.0940b01: 難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
T1443_.23.0940b02: 合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
T1443_.23.0940b03: 汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
T1443_.23.0940b04: 共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
T1443_.23.0940b05: 彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
T1443_.23.0940b06: 而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
T1443_.23.0940b07: 實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
T1443_.23.0940b08: 門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
T1443_.23.0940b09: 淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
T1443_.23.0940b10: 乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
T1443_.23.0940b11: 如是説
T1443_.23.0940b12: 若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
T1443_.23.0940b13: 爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
T1443_.23.0940b14: 諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
T1443_.23.0940b15: 若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
T1443_.23.0940b16: 律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
T1443_.23.0940b17: 尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
T1443_.23.0940b18: 尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
T1443_.23.0940b19: 我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
T1443_.23.0940b20: 依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
T1443_.23.0940b21: 僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940b22: 合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
T1443_.23.0940b23: 破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
T1443_.23.0940b24: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
T1443_.23.0940b25: 三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
T1443_.23.0940b26: 不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940b27: 若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
T1443_.23.0940b28: 多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
T1443_.23.0940b29: 三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
T1443_.23.0940c01: 邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
T1443_.23.0940c02: 好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
T1443_.23.0940c03: 知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
T1443_.23.0940c04: 説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
T1443_.23.0940c05: 僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
T1443_.23.0940c06: 事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
T1443_.23.0940c07: 和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
T1443_.23.0940c08: 邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
T1443_.23.0940c09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
T1443_.23.0940c10:
T1443_.23.0940c11:
T1443_.23.0940c12: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0940c13: 卷第七
T1443_.23.0940c14: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0940c15: 汚家學處第十九
T1443_.23.0940c16: 爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
T1443_.23.0940c17: 衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
T1443_.23.0940c18: 難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
T1443_.23.0940c19: 洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
T1443_.23.0940c20: 斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
T1443_.23.0940c21: 言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
T1443_.23.0940c22: 而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
T1443_.23.0940c23: 作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
T1443_.23.0940c24: 翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
T1443_.23.0940c25: 鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
T1443_.23.0940c26: 由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
T1443_.23.0940c27: 尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
T1443_.23.0940c28: 並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
T1443_.23.0940c29: 初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一
T1443_.23.0941a01: 無所獲。諸尼便念。此大衆聚落人民熾盛安
T1443_.23.0941a02: 隱豐樂。諸乞求者咸得充躯。因何我等一無
T1443_.23.0941a03: 所獲。豈非尼衆先於此住作諸非法。爲汚家
T1443_.23.0941a04: 行作不軌事身相觸近。遂令人衆生不信心
T1443_.23.0941a05: 耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
T1443_.23.0941a06: 中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢
T1443_.23.0941a07: 而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
T1443_.23.0941a08: 故空歸。諸尼即便具説其事。鄔波索迦曰。若
T1443_.23.0941a09: 爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
T1443_.23.0941a10: 愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
T1443_.23.0941a11: 禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中爲
T1443_.23.0941a12: 受微供。尼衆爲受。既至宅所。以上妙食手自
T1443_.23.0941a13: 持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施
T1443_.23.0941a14: 主取席上坐前坐。尼爲説法示教利喜從座
T1443_.23.0941a15: 而去。時諸尼衆於憍薩羅。人間遊行。漸至室
T1443_.23.0941a16: 羅伐城。時彼尼衆見客尼來。即爲解勞。共相
T1443_.23.0941a17: 問訊得安樂不。諸尼以縁悉皆具報。諸尼聞
T1443_.23.0941a18: 已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
T1443_.23.0941a19: 彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山爲十
T1443_.23.0941a20: 二衆尼作驅遣羯磨不。答言大徳。我實能去。
T1443_.23.0941a21: 佛言。喬答彌。有五因縁作驅遣羯磨。非法非
T1443_.23.0941a22: 律尼衆得越法罪。云何爲五。謂一不詰問。二
T1443_.23.0941a23: 不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
T1443_.23.0941a24: 現前。雖實犯罪應合責心令其説悔。已説之
T1443_.23.0941a25: 罪更令重説。是謂五種非法驅遣衆得越法
T1443_.23.0941a26: 罪。復有五縁作驅遣羯磨。如法如律衆無
T1443_.23.0941a27: 越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
T1443_.23.0941a28: 住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
T1443_.23.0941a29: 差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
T1443_.23.0941b01: 能解了。若有五法合差不應捨棄。云何爲五。
T1443_.23.0941b02: 反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
T1443_.23.0941b03: 彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二衆
T1443_.23.0941b04: 苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
T1443_.23.0941b05: 作白羯磨。大徳尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
T1443_.23.0941b06: 欲往彼枳吒山詰問十二衆汚家苾芻尼。若
T1443_.23.0941b07: 尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
T1443_.23.0941b08: 苾芻尼爲詰問人。往枳吒山詰問十二衆汚
T1443_.23.0941b09: 家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
T1443_.23.0941b10: 次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
T1443_.23.0941b11: 聲來集者善。如不來者即應爲作驅遣羯磨
T1443_.23.0941b12: 若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
T1443_.23.0941b13: 清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因縁故
T1443_.23.0941b14: 來爲汝作驅遣羯磨。時十二衆聞大世主欲
T1443_.23.0941b15: 爲我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
T1443_.23.0941b16: 陀羅逝延多。作如是念。若餘十二衆由其惡
T1443_.23.0941b17: 行毀壞正法。我等同爾。今大世主爲彼諸人
T1443_.23.0941b18: 作驅遣羯磨者。亦爲我等作驅遣事。便持衣
T1443_.23.0941b19: 鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
T1443_.23.0941b20: 可説悔者如法對説。可責心者依法責除。與
T1443_.23.0941b21: 清淨尼共爲受用。其大世主與五百人城東
T1443_.23.0941b22: 門入。至所住處敷座席鳴犍＊稚。餘十二衆
T1443_.23.0941b23: 聞皆來集。其詰問尼問十二衆曰。今由汝等
T1443_.23.0941b24: 行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
T1443_.23.0941b25: 詰問尼知衆集已。作白羯磨
T1443_.23.0941b26: 大徳尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
T1443_.23.0941b27: 珠髻難陀苾芻尼。作汚家行。此等諸尼作諸
T1443_.23.0941b28: 惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
T1443_.23.0941b29: 芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄
T1443_.23.0941c01: 捨心。僧伽今爲作驅遣羯磨。白如是。羯磨
准白		時
T1443_.23.0941c02: 有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主
T1443_.23.0941c03: 喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
T1443_.23.0941c04: 答彌。爲嗢路迦鄔波索迦説法。示教利喜。勸
T1443_.23.0941c05: 令修善發歡喜心。告言。彼汚家惡行苾芻尼
T1443_.23.0941c06: 已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
T1443_.23.0941c07: 彌。願哀愍我。明日就家爲受微供。喬答彌默
T1443_.23.0941c08: 然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
T1443_.23.0941c09: 其夜備辦飮食。明日清旦令使往請。喬答彌。
T1443_.23.0941c10: 飮食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼衆。執持
T1443_.23.0941c11: 衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼衆就座
T1443_.23.0941c12: 而坐。鄔波索迦持淨飮食。依次行與令衆飽
T1443_.23.0941c13: 滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於＊世
T1443_.23.0941c14: 主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
T1443_.23.0941c15: 時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
T1443_.23.0941c16: 衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
T1443_.23.0941c17: 白佛言。 我爲難陀鄔波難陀等苾芻尼作汚
T1443_.23.0941c18: 家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去」
T1443_.23.0941c19: 時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
T1443_.23.0941c20: 墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
T1443_.23.0941c21: 大世主喬答彌苾芻尼衆所。求哀懺謝。即漸
T1443_.23.0941c22: 行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c23: 苾芻尼等來至此城。時＊世主喬答彌。共五百
T1443_.23.0941c24: 尼衆往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
T1443_.23.0941c25: 主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c26: 苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
T1443_.23.0941c27: 言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
T1443_.23.0941c28: 少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
T1443_.23.0941c29: 覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何爲
T1443_.23.0942a01: 與我故破之物。即可語言。汝是癡老。爲佛大
T1443_.23.0942a02: 慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛説已。
T1443_.23.0942a03: 禮佛而去
T1443_.23.0942a04: 時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
T1443_.23.0942a05: 合掌白言。大徳世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
T1443_.23.0942a06: 芻尼等來至此城行汚家惡法。我今云何。佛
T1443_.23.0942a07: 言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
T1443_.23.0942a08: 陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
T1443_.23.0942a09: 不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
T1443_.23.0942a10: 臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
T1443_.23.0942a11: 作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
T1443_.23.0942a12: 方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
T1443_.23.0942a13: 等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
T1443_.23.0942a14: 等。作如是議。我等所爲言語意趣。彼跋陀羅
T1443_.23.0942a15: 孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
T1443_.23.0942a16: 宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
T1443_.23.0942a17: 尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
T1443_.23.0942a18: 合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
T1443_.23.0942a19: 語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
T1443_.23.0942a20: 曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
T1443_.23.0942a21: 應説悔者已爲説悔。應責心者我已責除。無
T1443_.23.0942a22: 犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
T1443_.23.0942a23: 共爲受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
T1443_.23.0942a24: 諸尼衆有愛恚怖癡。有如是同罪
T1443_.23.0942a25: 苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此縁。尼白苾
T1443_.23.0942a26: 芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
T1443_.23.0942a27: 難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942a28: 驅擯羯磨。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。復
T1443_.23.0942a29: 以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0942b01: 集尼問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾
T1443_.23.0942b02: 芻尼。於村落城邑住。汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b03: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼。
T1443_.23.0942b04: 應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他家行惡行。
T1443_.23.0942b05: 汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝
T1443_.23.0942b06: 等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
T1443_.23.0942b07: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
T1443_.23.0942b08: 者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
T1443_.23.0942b09: 壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖癡。有如是同
T1443_.23.0942b10: 罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
T1443_.23.0942b11: 尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b12: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等
T1443_.23.0942b13: 應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
T1443_.23.0942b14: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
T1443_.23.0942b15: 捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942b16: 尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
T1443_.23.0942b17: 至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。汚他
T1443_.23.0942b18: 家者。有二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共
T1443_.23.0942b19: 住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
T1443_.23.0942b20: 同一槃食。同觴飮酒歡娯戲笑。何謂受用。樹
T1443_.23.0942b21: 葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡
T1443_.23.0942b22: 之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
T1443_.23.0942b23: 謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
T1443_.23.0942b24: 應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣説。若
T1443_.23.0942b25: 別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
T1443_.23.0942b26: 以白四法。皆如上説。此中犯相其事云何。苾
T1443_.23.0942b27: 芻尼知彼如法爲作驅擯羯磨。而後説言有
T1443_.23.0942b28: 愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
T1443_.23.0942b29: 若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處
T1443_.23.0942c01: 説
T1443_.23.0942c02: 惡性違諫學處第二十
T1443_.23.0942c03: 縁處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
T1443_.23.0942c04: 諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姉妹有
T1443_.23.0942c05: 過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
T1443_.23.0942c06: 住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣説
T1443_.23.0942c07: 如餘。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
T1443_.23.0942c08: 大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
T1443_.23.0942c09: 我。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
T1443_.23.0942c10: 芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942c11: 羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。復以此
T1443_.23.0942c12: 縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛縁此事。同前集尼
T1443_.23.0942c13: 問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾芻尼
T1443_.23.0942c14: 惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所説戒經中。
T1443_.23.0942c15: 如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大徳莫
T1443_.23.0942c16: 向我説少許若好若惡。我亦不向諸大徳説
T1443_.23.0942c17: 若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾
T1443_.23.0942c18: 芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
T1443_.23.0942c19: 諸苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨
T1443_.23.0942c20: 之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
T1443_.23.0942c21: 芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
T1443_.23.0942c22: 聲聞衆便得増長共相諫誨。具壽。汝等應捨
T1443_.23.0942c23: 此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
T1443_.23.0942c24: 應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
T1443_.23.0942c25: 者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942c26: 尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
T1443_.23.0942c27: 語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
T1443_.23.0942c28: 諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
T1443_.23.0942c29: 法中尼。於佛所説戒經中者。佛謂大師。於戒
T1443_.23.0943a01: 經中。説八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
T1443_.23.0943a02: 三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
T1443_.23.0943a03: 底迦法。十一波羅底提舍尼法衆多學法。七
T1443_.23.0943a04: 滅諍法。經者是佛所説或弟子説與理相應。
T1443_.23.0943a05: 是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
T1443_.23.0943a06: 語自守惡性。堅執而住。諸大徳莫向我説若
T1443_.23.0943a07: 好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
T1443_.23.0943a08: 等皆是別諫之詞。大徳止者。更重慇懃彰不
T1443_.23.0943a09: 受語。乃至三諫。廣説如前。此中犯相其事云
T1443_.23.0943a10: 何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
T1443_.23.0943a11: 説。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
T1443_.23.0943a12: 法。所謂不應與他出家近圓及爲依止。不畜
T1443_.23.0943a13: 求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
T1443_.23.0943a14: 差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
T1443_.23.0943a15: 事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
T1443_.23.0943a16: 爲解及出罪。何謂二十。謂衆所不現恭敬。身
T1443_.23.0943a17: 不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲慢故。
T1443_.23.0943a18: 或於出離不肯隨從。不從治法故。或於衆邊
T1443_.23.0943a19: 不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
T1443_.23.0943a20: 罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
T1443_.23.0943a21: 以別人不依於衆。著俗人衣及外道服。承事
T1443_.23.0943a22: 外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
T1443_.23.0943a23: 苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令衆失利。
T1443_.23.0943a24: 或不欲同住。若有此二十法不應與解
T1443_.23.0943a25: 諸大徳。我已説二十僧伽伐尸沙法。十二初
T1443_.23.0943a26: 犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
T1443_.23.0943a27: 二部僧伽應與作半月行摩那&MT01825;。行摩那&MT01825;
T1443_.23.0943a28: 竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
T1443_.23.0943a29: 伽各二十衆。當於四十衆中出是苾芻尼罪。
T1443_.23.0943b01: 若少一人不滿四十衆。是苾芻尼罪不得除。
T1443_.23.0943b02: 二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大徳。是
T1443_.23.0943b03: 中清淨不如是
三説
T1443_.23.0943b04: 諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
T1443_.23.0943b05: 第三部三十三捨墮事
T1443_.23.0943b06: 諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
T1443_.23.0943b07: 半月戒經中説尼無二
不定
T1443_.23.0943b08: 初攝頌曰
T1443_.23.0943b09:     持離畜浣衣 取衣乞過受
T1443_.23.0943b10:     同價及別主 遣使送衣直
T1443_.23.0943b11: 有長衣不分別學處第一
T1443_.23.0943b12: 縁在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。毎於嚼
T1443_.23.0943b13: 齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑
T1443_.23.0943b14: 寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飮食受教
T1443_.23.0943b15: 聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營
T1443_.23.0943b16: 務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
T1443_.23.0943b17: 嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻
T1443_.23.0943b18: 以縁白佛。佛集二衆廣説如前。問知實已種
T1443_.23.0943b19: 種訶責。多欲不足難養難滿。讃歎少欲知足
T1443_.23.0943b20: 易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0943b21: 廣説乃至我觀十利爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0943b22: 應如是説
T1443_.23.0943b23: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b24: 衣分別應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0943b25: 爾時世尊。爲諸聲聞弟子制學處已。時有長
T1443_.23.0943b26: 者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0943b27: 開。應如是説
T1443_.23.0943b28: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b29: 衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
T1443_.23.0943c01: 逸底迦
T1443_.23.0943c02: 若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥
T1443_.23.0943c03: 那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出
T1443_.23.0943c04: 羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦
T1443_.23.0943c05: 竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾
T1443_.23.0943c06: 芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥
T1443_.23.0943c07: 那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已
T1443_.23.0943c08: 出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。
T1443_.23.0943c09: 僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作
T1443_.23.0943c10: 衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。
T1443_.23.0943c11: 謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作
T1443_.23.0943c12: 分別法應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦者。
T1443_.23.0943c13: 此物應捨其罪當説。波逸底迦者。謂是燒煮
T1443_.23.0943c14: 墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道
T1443_.23.0943c15: 之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃説除。便
T1443_.23.0943c16: 能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相
T1443_.23.0943c17: 其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日内
T1443_.23.0943c18: 應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法
T1443_.23.0943c19: 不與他。至十一日明相出時。＊泥薩祇波逸
T1443_.23.0943c20: 底迦
T1443_.23.0943c21: 若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日
T1443_.23.0943c22: 得衣。不爲持等至十一日明相出。九日中所
T1443_.23.0943c23: 得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作
T1443_.23.0943c24: 句日數多少准前應知
T1443_.23.0943c25: 若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於
T1443_.23.0943c26: 十日内。前所得衣應持。後所得衣應捨等。
T1443_.23.0943c27: 或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二
T1443_.23.0943c28: 日中所得衣。皆＊泥薩祇波逸底迦。如是乃至
T1443_.23.0943c29: 三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五
T1443_.23.0944a01: 衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法
T1443_.23.0944a02: 至十一日。明相出時皆＊泥薩祇波逸底迦」
T1443_.23.0944a03: 若苾芻尼一日得衆多衣。若前若後應持一
T1443_.23.0944a04: 衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。
T1443_.23.0944a05: 皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得衆多
T1443_.23.0944a06: 衣。二日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作
T1443_.23.0944a07: 法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是
T1443_.23.0944a08: 由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
T1443_.23.0944a09: 衣。此衣不捨不經宿其罪不説悔。若得餘衣
T1443_.23.0944a10: 皆犯捨墮。若苾芻尼其＊泥薩祇衣。雖捨而不
T1443_.23.0944a11: 經宿罪不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
T1443_.23.0944a12: 經宿而罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前
T1443_.23.0944a13: 染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不爲三事。
T1443_.23.0944a14: 凡所得衣。若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所
T1443_.23.0944a15: 得沙門女資具養命之縁。並＊泥薩祇波逸底
T1443_.23.0944a16: 迦。由前染故。若捨衣經宿其罪説悔得所餘
T1443_.23.0944a17: 衣。並皆無犯
T1443_.23.0944a18: 離五衣學處第二
T1443_.23.0944a19: 縁處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所
T1443_.23.0944a20: 得衣財。浣染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主
T1443_.23.0944a21: 人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主
T1443_.23.0944a22: 人爲彼藏擧曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦
T1443_.23.0944a23: 攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如
T1443_.23.0944a24: 何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白
T1443_.23.0944a25: 佛。佛以此縁。同前集衆問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0944a26: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0944a27: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五
T1443_.23.0944a28: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944a29: 逸底迦
T1443_.23.0944b01: 如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。時大迦
T1443_.23.0944b02: 攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0944b03: 開。應如是説
T1443_.23.0944b04: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五
T1443_.23.0944b05: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。
T1443_.23.0944b06: ＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0944b07: 衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離
T1443_.23.0944b08: 一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
T1443_.23.0944b09: 倶蘇洛迦僧脚崎五衣之中。離一一衣異界
T1443_.23.0944b10: 而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944b11: 逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事
T1443_.23.0944b12: 云何
T1443_.23.0944b13: 攝頌曰
T1443_.23.0944b14:     一二多舍村 牆籬塹圍繞
T1443_.23.0944b15:     家樂外道舍 鋪店及樓場
T1443_.23.0944b16:     堂車舡林樹 皆有四不同
T1443_.23.0944b17:     於四威儀中 彼衣應善識
T1443_.23.0944b18: 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
T1443_.23.0944b19: 圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
T1443_.23.0944b20: 分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
T1443_.23.0944b21: 有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
T1443_.23.0944b22: 道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多
T1443_.23.0944b23: 勢分四種不同
T1443_.23.0944b24: 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
T1443_.23.0944b25: 是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
T1443_.23.0944b26: 擣炒磨飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
T1443_.23.0944b27: 芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在
T1443_.23.0944b28: 舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢
T1443_.23.0944b29: 分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦
T1443_.23.0944c01: 然
T1443_.23.0944c02: 云何多舍村。謂村内人家門無次第撩亂而住。
T1443_.23.0944c03: 此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答此村無勢
T1443_.23.0944c04: 分亦無共處。離衣分齊據家爲准。云何牆圍
T1443_.23.0944c05: 村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名爲勢分。
T1443_.23.0944c06: 謂盡牆内外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又
T1443_.23.0944c07: 齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前説」
T1443_.23.0944c08: 云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c09: 名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又復齊其牛
T1443_.23.0944c10: 羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。
T1443_.23.0944c11: 是爲勢分
T1443_.23.0944c12: 云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c13: 名爲勢分。謂盡塹内外有一尋。又復齊其十
T1443_.23.0944c14: 二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麁大塼石
T1443_.23.0944c15: 所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c16: 於此村有一園林一神廟衆集之處。是謂一
T1443_.23.0944c17: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。謂盡園林
T1443_.23.0944c18: 外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c19: 會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於
T1443_.23.0944c20: 此村有多園林多神廟衆集之處。是謂一村
T1443_.23.0944c21: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c22: 此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c23: 此多村有一園林一神廟衆集之處。是謂多
T1443_.23.0944c24: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。村中並是
T1443_.23.0944c25: 外各一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c26: 會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此
T1443_.23.0944c27: 多村有多園林多神廟衆集之處。是謂多村
T1443_.23.0944c28: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c29: 此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂
T1443_.23.0945a01: 此家中唯一家長兄弟姉妹。是謂一家有一
T1443_.23.0945a02: 勢分。事並同前。一舍村説。云何一家有多勢
T1443_.23.0945a03: 分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有
T1443_.23.0945a04: 多勢分。此齊幾何名爲勢分。謂齊門來更無
T1443_.23.0945a05: 勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家
T1443_.23.0945a06: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家
T1443_.23.0945a07: 有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此
T1443_.23.0945a08: 齊幾何名爲勢分。此無勢分。餘並同前。云何
T1443_.23.0945a09: 一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又
T1443_.23.0945a10: 復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會
T1443_.23.0945a11: 飮食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢
T1443_.23.0945a12: 分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家
T1443_.23.0945a13: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。何共何別。別
T1443_.23.0945a14: 謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。
T1443_.23.0945a15: 云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家
T1443_.23.0945a16: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何
T1443_.23.0945a17: 名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安
T1443_.23.0945a18: 置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂
T1443_.23.0945a19: 此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名爲
T1443_.23.0945a20: 勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家
T1443_.23.0945a21: 有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此
T1443_.23.0945a22: 之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞
T1443_.23.0945a23: 安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪呪祭舂
T1443_.23.0945a24: 擣飮食聚會處來。云何一外道家有多勢分。
T1443_.23.0945a25: 謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
T1443_.23.0945a26: 共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢
T1443_.23.0945a27: 分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。
T1443_.23.0945a28: 宅中總是外有一尋。又齊曬＊曝牛糞等處。
T1443_.23.0945a29: 云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見
T1443_.23.0945b01: 解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢
T1443_.23.0945b02: 分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長
T1443_.23.0945b03: 兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945b04: 又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何
T1443_.23.0945b05: 一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
T1443_.23.0945b06: 別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
T1443_.23.0945b07: 鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
T1443_.23.0945b08: 此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
T1443_.23.0945b09: 物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
T1443_.23.0945b10: 家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0945b11: 何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店
T1443_.23.0945b12: 中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b13: 外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
T1443_.23.0945b14: 米粳米劫貝絲綿衣裳等物＊計＊秤量度交易
T1443_.23.0945b15: 之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店
T1443_.23.0945b16: 主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何
T1443_.23.0945b17: 別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0945b18: 店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b19: 外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有
T1443_.23.0945b20: 多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
T1443_.23.0945b21: 齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云
T1443_.23.0945b22: 何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟
T1443_.23.0945b23: 不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚
T1443_.23.0945b24: 會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中
T1443_.23.0945b25: 有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。
T1443_.23.0945b26: 何共何別。謂安置梯處
T1443_.23.0945b27: 云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄
T1443_.23.0945b28: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊
T1443_.23.0945b29: 幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何
T1443_.23.0945c01: 多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟
T1443_.23.0945c02: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c03: 勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場
T1443_.23.0945c04: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c05: 安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂
T1443_.23.0945c06: 此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
T1443_.23.0945c07: 其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一
T1443_.23.0945c08: 勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
T1443_.23.0945c09: 分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何
T1443_.23.0945c10: 多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟
T1443_.23.0945c11: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c12: 勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂
T1443_.23.0945c13: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c14: 謂繋牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂
T1443_.23.0945c15: 有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
T1443_.23.0945c16: 此齊幾何是其勢分。謂到門内。云何多堂有
T1443_.23.0945c17: 一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
T1443_.23.0945c18: 勢分。中間總是外有一尋。繋牛馬剉草棄糞
T1443_.23.0945c19: 所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有
T1443_.23.0945c20: 多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0945c21: 共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂
T1443_.23.0945c22: 此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕
T1443_.23.0945c23: 車行住中間。總是外有一尋飡噉飮食繋牛
T1443_.23.0945c24: 剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一
T1443_.23.0945c25: 車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
T1443_.23.0945c26: 分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多
T1443_.23.0945c27: 車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。
T1443_.23.0945c28: 此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。
T1443_.23.0945c29: 謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何
T1443_.23.0946a01: 是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡
T1443_.23.0946a02: 有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
T1443_.23.0946a03: 之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂
T1443_.23.0946a04: 繋船處飡噉飮食。云何一舡有多勢分。謂此
T1443_.23.0946a05: 一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
T1443_.23.0946a06: 勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0946a07: 舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行
T1443_.23.0946a08: 住
T1443_.23.0946a09: 云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或
T1443_.23.0946a10: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答
T1443_.23.0946a11: 此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有
T1443_.23.0946a12: 一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林内中間
T1443_.23.0946a13: 總是外有一尋。又復齊其採花之處。飡噉飮
T1443_.23.0946a14: 食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多
T1443_.23.0946a15: 林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊
T1443_.23.0946a16: 井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林
T1443_.23.0946a17: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0946a18: 及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有
T1443_.23.0946a19: 多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0946a20: 共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂
T1443_.23.0946a21: 枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又
T1443_.23.0946a22: 於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉
T1443_.23.0946a23: 果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何
T1443_.23.0946a24: 一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾
T1443_.23.0946a25: 何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多
T1443_.23.0946a26: 樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。
T1443_.23.0946a27: 中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各
T1443_.23.0946a28: 各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0946a29: 何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知」
T1443_.23.0946b01: 爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大徳。若苾芻
T1443_.23.0946b02: 尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。
T1443_.23.0946b03: 如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果
T1443_.23.0946b04: 茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行
T1443_.23.0946b05: 苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時
T1443_.23.0946b06: 但一尋内。若二界中間臥時衣角不離身來。
T1443_.23.0946b07: 是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應爲三事。犯文
T1443_.23.0946b08: 並如前説
T1443_.23.0946b09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
T1443_.23.0946b10:
T1443_.23.0946b11:
T1443_.23.0946b12:
T1443_.23.0946b13: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0946b14: 卷第八
T1443_.23.0946b15: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0946b16: 一月衣學處第三
T1443_.23.0946b17: 爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長
T1443_.23.0946b18: 衣。有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。
T1443_.23.0946b19: 若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄
T1443_.23.0946b20: 赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共
T1443_.23.0946b21: 生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯
T1443_.23.0946b22: 作衣。苾芻白佛。佛以此縁。同前集衆問實訶
T1443_.23.0946b23: 責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0946b24: 若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出。得非
T1443_.23.0946b25: 時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求
T1443_.23.0946b26: 令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩
T1443_.23.0946b27: 祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已
T1443_.23.0946b28: 竟羯恥那衣已出。有四句廣如前説。言得非
T1443_.23.0946b29: 時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯
T1443_.23.0946c01: 恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十
T1443_.23.0946c02: 五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月
T1443_.23.0946c03: 十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若
T1443_.23.0946c04: 有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望
T1443_.23.0946c05: 處於父母兄弟姉妹師主等處。當與我衣。若
T1443_.23.0946c06: 五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當
T1443_.23.0946c07: 得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。
T1443_.23.0946c08: 若過畜者＊泥薩祇波逸底迦。廣如前説。此中
T1443_.23.0946c09: 犯相其事云何
T1443_.23.0946c10: 攝頌曰
T1443_.23.0946c11:     有望無望處 望斷不同衣
T1443_.23.0946c12:     新故糞掃殊 條數肘量等
T1443_.23.0946c13: 若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有
T1443_.23.0946c14: 希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
T1443_.23.0946c15: 是日得同色衣。彼苾芻尼於十日内作衣。應
T1443_.23.0946c16: 持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
T1443_.23.0946c17: 日明相出。＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0946c18: 若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日
T1443_.23.0946c19: 得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日内作
T1443_.23.0946c20: 衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至
T1443_.23.0946c21: 十一日明相出。亦＊泥薩祇波逸底迦。若復苾
T1443_.23.0946c22: 芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不
T1443_.23.0946c23: 得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即
T1443_.23.0946c24: 應如前作法。若不作法犯捨墮。若苾芻尼二
T1443_.23.0946c25: 十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三
T1443_.23.0946c26: 十日内作衣。應持應捨應作分別。若不作法。
T1443_.23.0946c27: 三十一日明相出。＊泥薩祇波逸底迦。如得青
T1443_.23.0946c28: 色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一
T1443_.23.0946c29: 日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。
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