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者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾
芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒
布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃
鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有
苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單
那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常
想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾
芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿
蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼
得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之
所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多
苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲
四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼
舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。
若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至
煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
摩觸學處第五
縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住
阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞
故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。
可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及
草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲
放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻
尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲
染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。
得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅
門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交
歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報
言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。
彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼
斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證
解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。
受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五
百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢
詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼
報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹
下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢
可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我
已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生
染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮
花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。
仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生
忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭
捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸
皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住
阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于
時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲
宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白
佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。
信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻
尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣
居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸
尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處
以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見
時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨
朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘
皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報
曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼
便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便
往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。
答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言
聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報
言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖
者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不
可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應
從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從
淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼
曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞
已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便
禮尼足。而説伽他曰
    我於聖者所今發淨信心
    縱使須身肉我亦能相惠
時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼
聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。
爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復
告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便
＊扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低
頭而出。即以此縁告諸苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁集苾芻尼衆。諸佛常法知而故問。告珠
髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事
耶。白言實爾。世尊訶責。汝所爲者非沙門女
法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾
芻尼。我觀十利。廣説乃至於聲聞尼毘奈耶
制其學處。應如是説
若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已
下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。
於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共
住。苾芻尼義廣如上説。乃至白四羯磨受近
圓
若復苾芻尼者。謂有染心尼情纒染欲。共染
心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝
已上者。謂指身分齊。身相摩觸作＊受樂
心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相
摩觸。得根本罪
此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染
心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸
堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無
染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻
尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防
心者無犯。若尼有病。男爲摩身。尼起染心得
惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纒者無犯
攝頌曰
    兩倶有染心目已下至膝
    若相摩觸者此獲根本罪
    若尼有染心男子無婬意
    尼共相摩觸此得吐羅愆
    二倶無染意或男有染心
    假使尼觸時防心故無犯
    苾芻尼病患男子爲摩身
    尼若起染心當招惡作罪
八事成犯學處第六
佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容
儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇
見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形
状。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊
何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言
調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某
房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知
私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男
子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室
中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而爲請白。
教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼
妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期
人。染心内發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。
我爲衆首率伏諸人並由戒徳。我破尸羅更
何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見
相放。隨言即放。尼 &T050460;

其胸倒地歐血。尼出大
叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼
聞已起來共問。大姉。證得阿羅漢果耶。答曰。
不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不
得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼
曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房
中。我以脚 &T050460;

令其歐血。諸尼見已即答言。汝
若不自引入。此人豈能至此寺内。諸苾芻尼
衆皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。觀知利益。
問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是
實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門
女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。
即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈
耶。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉擧戲
笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在
可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若
苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住」
若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘
尼。共染心男子者。二倶有染起欲纒心。一掉
擧者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。
謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。
五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新
剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來
去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非
處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以
身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作
斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此
中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也
罪。作第八時。便得重罪
攝頌曰
    掉擧及戲笑指處所定時
    現相來去人屏處縱身臥
    前七得麁罪第八不可治
覆藏他罪學處第七
縁處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取
其自言被衆驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰
小友。於餘尼所見有徒衆共相教授。告諸尼
曰。向使我姉不歸俗者。亦當教授如是門徒。
諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我
亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳説。如有
頌曰
    雖見怨家過仁者尚不言
    何況是我親能説其私事
以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不
曾説。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼
衆應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是
事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。
犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾説
者。謂不發擧。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文
易知。廣如上説。此中犯相。其事云何若苾芻
尼知如是事覆藏。不擧發者皆犯他勝罪
被擧人學處第八
縁處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與
作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。
廣説乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希
求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今
申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求
衆哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而爲出
家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。
善自安心讀誦作意。乃至以縁白佛。佛告諸
苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。衆
與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。
汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨
被擧事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以
縁白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。
依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問
實訶責。制其學處應如是説
若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置
羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻
於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞
解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於衆
處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞解捨置
法。我爲聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。
當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。
汝豈不知。衆與此人作捨置羯磨。苾芻尼與
作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界内乞
解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝
今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。
若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波
羅市迦不應共住
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此
法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨
置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此
中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻衆作捨
置羯磨法。尼衆亦作不禮敬法。作如上語時。
一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得
窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三
時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。
若竟便犯他勝罪
諸大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯
一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如
是。得他勝罪不應共住。今問諸大徳。是中清

淨不。

如是
三説

諸大徳是中清淨。默然故。我今如

是時。諸大徳。是二十僧伽伐尸沙法。半月半
月戒經中説
總攝頌曰
    媒嫁及二謗二染并四獨
    夫棄契作解二諍雜獨住
    破僧與隨伴汚家并惡性
    衆教有二十八三諫應知
媒嫁學處第一
縁處同前。時十二衆苾芻尼自行媒嫁。持男
意語女。持女意語男。乃至男女私通亦爲媾
合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋
女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持
朝中飮食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼
白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。告
十二衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及
以私通爲媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶
責十二衆苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非
清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時
世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意
語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽
伐尸沙
苾芻尼者。謂十二衆。或復餘尼。言媒嫁者。爲
使往還以男意語女以女意語男者謂持彼
此男女之意。更相告知。若爲成婦及私通事
者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。
二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七
須臾
攝頌曰
    七婦謂水授財娉王旗得
    自樂衣食住共活及須臾
水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼
女夫手中而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是名
財娉婦。王旗者。如刹帝利灌頂大王嚴整兵
旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女
任充妻室。此由王旗力獲女以爲妻妾。又若
有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是名王
旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男
子處。告言。我今樂與仁者爲妻。彼便攝受。是
名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
告曰。汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我
所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是名
共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是名
須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母
護。兄弟護姉妹護。大公護大家護。親護種
護。族護王法護
攝頌曰
    十種謂父母兄弟及姉妹
    大公與大家親種族王法
云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其
夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名
父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及
夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而爲住止。
兄弟衞護。是名兄弟護。姉妹亦然。云何大公
護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。
或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。
新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己
子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護
亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名
爲親。過此非親。若女人父母兄弟姉妹夫主
並皆亡歿。或＊癲狂等。或流離他土。便於餘
親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門
刹帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名爲種護。
云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗
羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名爲族護。云
何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王
法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若
有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名
法護。僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。
及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是
餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯
其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼
雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因
衆教示而罪得除亦名衆教。此中犯相其事
云何。如前諸婦離別之状。有其七種
攝頌曰
    正鬪及已鬪折草投三瓦
    依法非我妻普告多人證
云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
非我婦離。七普對衆人離。若苾芻尼。見他俗
人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離
和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二
惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四
第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作
第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於
七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。
皆得僧殘罪
攝頌曰
    自受從使受二尼有四儀
    前後相隨行尊卑縁及事
若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐
尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧
伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還
報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語
使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。於使邊受語
自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使
報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊
受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於
使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受
語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語
自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並
得僧殘。若二苾芻尼。自受語二倶往語皆不
還報。二倶二麁罪。若二苾芻尼。自受語倶不
往語倶不還報。二倶一麁罪。若二苾芻尼。自
受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二
倶僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語
不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其
不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一
云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧
殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾
芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子
語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。
汝能與此男子爲婦。或暫時共住不。或復女
人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是
語。汝能與此女人爲夫。或暫時共住不。若此
苾芻尼受此言已。即便爲説還報得僧殘。如
行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻
尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃
至廣説得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨
行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。
隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行
苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前
行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若
前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼
還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得
一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾
芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行
苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。
得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者
所作事業。得罪多少准説應知。有二家長者。
一自在二非自在。言自在者。是爲主義。於自
男女取與隨情。若往官司。或衆人集處。雖説
虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下
義。於自男女取與無力。若往官司。或衆人集
處。雖説實事人不信受。是名不自在。尼於自
在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾
芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。
得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往
語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻
尼自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得
一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語
不自在。還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻
尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得
二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語
自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾
芻尼復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
報亦成媒事。云何爲三。一期處。二定時。三現
相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或
某天祠。或衆人集處。汝則當知其事成就。是
名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或
於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。
云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執
錫杖。或時持鉢盛滿蘇油。汝則當知其事成
就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言報
亦成媒事。復有三事。爲使之時亦成媒事。
云何爲三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受
言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼
自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若
苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得
僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還
報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。
若以期處。或以定時。或以現相而還報者。倶
得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼
自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若
苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。
得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以
言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手
印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受
言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以
現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有
五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於
書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更
互相兼。廣爲廣説。若門師苾芻尼至施主家。
作如是語。此女長成何不出適。此男既大何
不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫
家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師
苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無
犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
無根謗學處第二
縁處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令衆生
惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。
廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。問實訶責。乃至
我今爲諸尼衆制其學處。應如是説
若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。
若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋
恚故作是語者。僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿
怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂
此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無
三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨
説其一。法者非法説法謗者説不實事。欲壞
彼淨行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。
謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔
恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作
是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」
假根謗學處第三
縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻
尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如
是説
若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異
時。若問若不問。知此是異非分事以少相似
法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。
僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異
謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。
波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。
謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失
淨行。廣如前説
此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事
成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有
見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或
聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。
疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而
言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯
五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。
若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何
十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。
實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得
僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是
説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。
而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而
云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十
一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有
見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是

謂六事無犯

自餘實力子廣説過去因
縁如大苾芻縁中具説也

共染心男子交易學處第四
縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。
時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼
於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時
男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故
問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男
子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前
訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。
隨取何物。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂
彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種
種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶
有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男
子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染

心。得惡作罪。若倶無染心。亦惡作罪

以不合共
如此人作

交易
故也

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
自言無過學處第五
縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於
無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅
難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答
曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學
處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐
羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。
我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集
諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無
染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實
爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染
心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。
苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」
獨向俗家宿學處第六
佛在王舍城。善友苾芻尼。以虚妄事謗實力
子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾
苦。有姉妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命
終。信命知友曰。我今病困將欲命終。汝可疾
來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作
如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知
友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言
報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。
其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既
是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友。其尼
高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時倶
死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰
於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞
爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問
具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼
衆。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答
言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊
同前訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐
尸沙
苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無
伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪
事並同前
獨向俗家學處第七
縁處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無
伴。往俗人舍爲長者等説法。諸尼告言。汝莫
晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰
汝等不見。賣香男子。我以脚 &T050460;

口中血出。諸
尼曰。未必衆人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐
尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴
向他俗舍。乃至日沒犯衆教罪。若與求寂女
同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得
惡作罪
獨在道行學處第八
縁處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼
獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至
本住處。諸尼即爲按摩解勞令其歇息。問曰。
比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六
城。諸尼告曰。獨行遊歴不將伴侶。若遇惡人
來相陵逼。豈非淨行爲大難耶。聞已答曰。汝
等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯。
諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行
者。謂無伴侶獨在道行。犯衆教罪。若與求寂
女同去者。犯麁罪。與正學女同去。得惡作罪」
獨渡河學處第九
縁處同前。時衆苾芻尼。遊行人間。至阿市羅
伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。
其夫先是＊舡師。尼曰。我入河浮往取＊舡來。
便入河浮至中疲困。諸尼告曰。迦利迦。勿怖
勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲
死方得渡河。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂迦利迦或復餘人。獨浮渡河者。
謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯衆教罪。若
縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯
窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪
度他婦女學處第十
縁處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。
常出征伐。其妻在室。爲欲情所惱。遂與外人
交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦
楚而不懲息。＊軍將便念。我爲國王降伏他邑
令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便
往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修
婦徳汚染憲章者。罪當極法。王言。善事。次於
後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依
法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。
法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。
官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二
一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至
一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。
隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬
形。泣涕交流修諸福業
時吐羅難陀尼。於小食時執持衣鉢入城乞
食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦
流涙而行施耶。答曰。我爲自身死將不遠。尼
曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳
説。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我
共相携接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。
聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將
軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入
無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即
將其女。爲求朋扇。即往十二衆尼處告言。此
是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝
等。次第向説。十二衆曰。斯爲善事。我今攝
受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女
向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。
身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼
問其故。即便具説。世主告言。姉妹。此無行
人何所用爲。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。
今歸夫人。彼問其故。具説如前。夫人曰。此無
行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已
過。我爲白王。既至王所具説其縁。王曰。此
實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教
我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難
爲處斷。即令使告執劍將軍具説其事。將軍
覆奏。所立嚴令衆並同知。如何此女王欲違
制而釋放耶。王曰此宜放捨因制餘人。將軍
聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家
也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼
問實訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他婦女作非法事。衆人共嫌
爲夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸
沙
尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣説乃
至如此之人不合出家。若有度者得衆教罪」
索亡人物學處第十一
縁處同前。於此城中有一長者其家巨富忽
嬰重疾久爲醫療竟不瘳損。長者自知命不
久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤
寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持鉢。
因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱
不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無
瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨
喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次
分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖
者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。
是爲損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所爲。
尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯
有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中
唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將
去。即取其契。復告長者曰
由此施福故心獲妙莊嚴
常受諸資具得至無上樂
長者言。聖者。彼負債人家縁貧弊不能總還。
辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我
是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長
者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四
衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云
何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛以此縁同前集尼問實訶責。乃至
制其學處應如是説
若復苾芻尼。依他舊契。自爲己索亡人物者。
僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他
人債契。自爲己索亡人物者。謂他死後將契
從索欲求入己若有索者得衆教罪。無犯者
爲僧伽故以理追索
輒作解擧學處第十二
縁處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。
常以惡言共相罵辱。時諸尼衆悉皆嫌賤。彼
出乞食。諸尼見無。即便共集説其惡行。彼尼
有女名曰寂靜。既見諸人説母過惡。乞食來
至悉皆向説。彼聞語已更發瞋心。於諸尼衆
麁語期刻。衆皆尋問。誰作如是鬪亂兩邊。知
是寂靜向母陳説。大衆即與寂靜。作捨置羯
磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。
作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍増。作如是語。
願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向
界外。爲作解法。諸尼告言衆爲汝女作捨置
羯磨。汝復何因界外爲解。答曰。衆強作法我
解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我
界外共人爲解。尼曰。豈合如此作解法耶。答
曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨
置羯磨。便出界外爲作解法者。僧伽伐尸沙」
尼爲亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。
被尼衆者。謂是如來聲聞尼衆。作捨置羯磨
者。謂白四羯磨。便出界外爲作解法者。謂解
羯磨法。得衆教罪此謂初犯。此中犯相其事
云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解擧者。
得衆教罪
不捨惡見學處第十三
縁在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黒色。曾作
外道。毎恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾。常言捨佛
法僧。非但此沙門釋女持戒徳行。情懷質直
純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而
修梵行。諸尼以縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告
諸尼。應可屏諫此黒色尼。若復餘尼作如是
諫。汝黒色尼鬪諍之時。勿言我捨佛法僧非
但此沙門釋女有持戒徳行。情懷質直純善
梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵
行。黒色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作
屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此
是實餘皆虚妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸
尼。汝等應與作白四羯磨諫黒色尼。鳴犍稚
乃至尼衆盡集。一尼作白次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻
尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黒色苾芻
尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨
天徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
實餘皆虚妄。苾芻尼僧伽。今與此黒色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黒色苾
芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者説。
此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧
伽。已與黒色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
時諸尼衆依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於
事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虚妄。我何
所執令我捨耶。即以此縁尼白苾芻。苾芻白
佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。作如是
語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具徳
有勝善法。於餘沙門亦具戒具徳有勝善法。
我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可
捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨
者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。
捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者。謂黒色尼。或復餘尼。廣釋同
前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前説。此中犯
相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆
得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初
羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時
亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨
者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和合。若作
如法而衆不和合。若作似法而衆和合。若作
似法而衆不和合。若不如法如律如佛所教
而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若
於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧
伽伐尸沙罪者善。若不説者乃至其罪未如
法説悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至
白四法。一一皆得惡作罪
説他有愛恚學處第十四
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫
爲鬪諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於
鬪諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻
白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言
勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
不遮。姉妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依
佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虚妄。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難
陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵＊稚敷座褥。
僧伽悉集。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
遮不遮。堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。若苾
芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
磨白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。苾芻
尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨
有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默
然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
是説。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚
怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨
教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與＊吐
羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復
以此縁尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。乃至制學應如是説
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻
尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻
尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨時莫作是
語汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉妹。
可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不
捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
事。捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼。諸苾芻尼語者。此
法中尼。謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖
癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白
四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者
得衆教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨
者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不
捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦
得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時
捨者善。不捨者得衆教罪。無犯者。若作非法
而衆和合。若作如法而衆不和合。若作似法
而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如法
如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻
尼。若於座上告大衆言。大徳我苾芻尼某甲。
犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説者。乃至其罪
未如法説悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯
磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。
初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒
雜亂住學處第十五
佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名
隨愛。雜亂而住。掉擧戲笑更相打拍。諸苾芻
尼語言。姉妹。莫雜亂住掉擧戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得増益。應可別
住。別住之時令善法増益不復衰損。諸尼如
是教語竟不從諫。即以此縁。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上説諸尼雖
諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。
汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對衆勸諫。
若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂
而住。掉擧戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂
住掉擧戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得
増益。應可別住。別住之時。善法増益不復衰
損。彼二堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。若
苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此
可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。
白如是。次作羯磨准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二
尼時。彼堅執不捨。云此是眞實餘皆虚妄。時
諸苾芻尼以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
同前集尼問實訶責。乃至制＊其學＊處應如
是説
若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂住
掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得増
益。應可別住。別住之時。令善法増益不復衰
損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應
可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或
復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉擧戲笑者。
縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法
中尼。謂是別諫如教廣説。捨者善。若不捨
者應可三諫白四羯磨乃至廣説僧伽伐尸沙
者。事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事
不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律
如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了
之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同
前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨
結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非
法而衆和合。若作如法而衆不和合若作似
法而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如
法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼
苾芻尼。若於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼
某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不説者。乃至
其罪未如法説悔以來。若復共餘苾芻尼。作
白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無
犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
勸莫獨住學處第十六
縁處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧
與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣
二尼所。作如是語。姉妹。何故不共同居。別別
而住。姉妹。勿共雜亂而住。得善法増長。即
以此縁。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。
汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姉妹。
勿作是語。莫爲別住。若別住時令善法衰損
不得増長。應可共住令善法増益不復衰損。
姉妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。
即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法
實餘皆虚妄。復以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對衆
諫之。若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作
白。大徳尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂
而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀
苾芻尼詣二尼所。告言。姉妹。可共同住善法
増長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不
捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至
聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯
磨。准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
尼時。彼亦堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時
諸苾芻尼。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
同前集尼問實訶責。乃至制學應如是説
若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻
尼語是苾芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時
令善法衰損不得増益姉妹。應可共住。令善
法増益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。
勿樂獨住令善法衰損。大徳。應可捨此獨住
惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三
慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。
雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣
説。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃
至廣説僧伽伐尸沙
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不
捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得
麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二
番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時
而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和
合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。
並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆言。
大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。
若不説者。乃至其罪未如法説悔已來。若復
共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法一。一皆
得惡作罪
破僧伽學處第十七
縁在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大
聲聞衆苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂
准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。鉢吒折囉尼。阿吒
毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。痩喬答彌尼蓮花
色尼。大世主尼。復有如是衆多諸尼。皆於此
處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐羅
難陀尼。常與諸尼鬪諍紛擾而住。告歡喜近
歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾
芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲
聞尼衆中有大威徳。天眼明淨觀知他心。凡
所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐
羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等
可以衣鉢飮食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少
苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡嚢衣鉢。教授
誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌
量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此縁
白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應
可屏諫＊吐羅尼。應如是諫。姉妹。勿興方便
破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧
伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳合。
大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽
事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼
堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虚妄。復以此
縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與
吐羅尼白四羯磨對大衆諫。若更有餘如是
流類。同前集衆。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便
欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅
執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼
作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。
次作羯磨。准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
難陀尼時。彼堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。
吐羅伴尼復作是語。大徳。莫共彼尼有所論
説若好若惡。廣説乃至白四羯磨。云此眞實
餘皆虚妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧
伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。
姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
伐尸沙者事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
皆得惡作
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
尼且未須起。僧伽有少事業
世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
汚家學處第十九
爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一

Footnote:

929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]