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姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
伐尸沙者事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
皆得惡作
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
尼且未須起。僧伽有少事業
世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
汚家學處第十九
爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一
無所獲。諸尼便念。此大衆聚落人民熾盛安
隱豐樂。諸乞求者咸得充躯。因何我等一無
所獲。豈非尼衆先於此住作諸非法。爲汚家
行作不軌事身相觸近。遂令人衆生不信心
耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢
而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
故空歸。諸尼即便具説其事。鄔波索迦曰。若
爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中爲
受微供。尼衆爲受。既至宅所。以上妙食手自
持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施
主取席上坐前坐。尼爲説法示教利喜從座
而去。時諸尼衆於憍薩羅。人間遊行。漸至室
羅伐城。時彼尼衆見客尼來。即爲解勞。共相
問訊得安樂不。諸尼以縁悉皆具報。諸尼聞
已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山爲十
二衆尼作驅遣羯磨不。答言大徳。我實能去。
佛言。喬答彌。有五因縁作驅遣羯磨。非法非
律尼衆得越法罪。云何爲五。謂一不詰問。二
不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
現前。雖實犯罪應合責心令其説悔。已説之
罪更令重説。是謂五種非法驅遣衆得越法
罪。復有五縁作驅遣羯磨。如法如律衆無
越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
能解了。若有五法合差不應捨棄。云何爲五。
反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二衆
苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
作白羯磨。大徳尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
欲往彼枳吒山詰問十二衆汚家苾芻尼。若
尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
苾芻尼爲詰問人。往枳吒山詰問十二衆汚
家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
聲來集者善。如不來者即應爲作驅遣羯磨
若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因縁故
來爲汝作驅遣羯磨。時十二衆聞大世主欲
爲我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
陀羅逝延多。作如是念。若餘十二衆由其惡
行毀壞正法。我等同爾。今大世主爲彼諸人
作驅遣羯磨者。亦爲我等作驅遣事。便持衣
鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
可説悔者如法對説。可責心者依法責除。與
清淨尼共爲受用。其大世主與五百人城東
門入。至所住處敷座席鳴犍＊稚。餘十二衆
聞皆來集。其詰問尼問十二衆曰。今由汝等
行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
詰問尼知衆集已。作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
珠髻難陀苾芻尼。作汚家行。此等諸尼作諸
惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄

捨心。僧伽今爲作驅遣羯磨。白如是。

羯磨
准白

時

有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主
喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
答彌。爲嗢路迦鄔波索迦説法。示教利喜。勸
令修善發歡喜心。告言。彼汚家惡行苾芻尼
已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
彌。願哀愍我。明日就家爲受微供。喬答彌默
然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
其夜備辦飮食。明日清旦令使往請。喬答彌。
飮食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼衆。執持
衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼衆就座
而坐。鄔波索迦持淨飮食。依次行與令衆飽
滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於＊世
主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
白佛言。我爲難陀鄔波難陀等苾芻尼作汚
家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去」
時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
大世主喬答彌苾芻尼衆所。求哀懺謝。即漸
行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等來至此城。時＊世主喬答彌。共五百
尼衆往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何爲
與我故破之物。即可語言。汝是癡老。爲佛大
慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛説已。
禮佛而去
時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
合掌白言。大徳世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
芻尼等來至此城行汚家惡法。我今云何。佛
言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
等。作如是議。我等所爲言語意趣。彼跋陀羅
孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
應説悔者已爲説悔。應責心者我已責除。無
犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
共爲受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
諸尼衆有愛恚怖癡。有如是同罪
苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此縁。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣説乃至作白四
驅擯羯磨。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。復
以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾
芻尼。於村落城邑住。汚他家行惡行。汚他家
亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼。
應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他家行惡行。
汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝
等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖癡。有如是同
罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行惡行。汚他家
亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等
應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。汚他
家者。有二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共
住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
同一槃食。同觴飮酒歡娯戲笑。何謂受用。樹
葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡
之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣説。若
別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
以白四法。皆如上説。此中犯相其事云何。苾
芻尼知彼如法爲作驅擯羯磨。而後説言有
愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處
説
惡性違諫學處第二十
縁處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姉妹有
過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣説
如餘。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
我。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣説乃至作白四
羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。復以此
縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛縁此事。同前集尼
問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾芻尼
惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所説戒經中。
如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大徳莫
向我説少許若好若惡。我亦不向諸大徳説
若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾
芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
諸苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨
之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
聲聞衆便得増長共相諫誨。具壽。汝等應捨
此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
法中尼。於佛所説戒經中者。佛謂大師。於戒
經中。説八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
底迦法。十一波羅底提舍尼法衆多學法。七
滅諍法。經者是佛所説或弟子説與理相應。
是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
語自守惡性。堅執而住。諸大徳莫向我説若
好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
等皆是別諫之詞。大徳止者。更重慇懃彰不
受語。乃至三諫。廣説如前。此中犯相其事云
何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
説。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
法。所謂不應與他出家近圓及爲依止。不畜
求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
爲解及出罪。何謂二十。謂衆所不現恭敬。身
不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲慢故。
或於出離不肯隨從。不從治法故。或於衆邊
不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
以別人不依於衆。著俗人衣及外道服。承事
外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令衆失利。
或不欲同住。若有此二十法不應與解
諸大徳。我已説二十僧伽伐尸沙法。十二初
犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
二部僧伽應與作半月行摩那 &MT01825;

。行摩那

竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
伽各二十衆。當於四十衆中出是苾芻尼罪。
若少一人不滿四十衆。是苾芻尼罪不得除。
二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大徳。是

中清淨不

如是
三説

諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
第三部三十三捨墮事
諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月

半月戒經中説

尼無二
不定

Footnote:

936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]