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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0893a01: 欲墮。時善續長者有一小女。見彼手＊戰便脱
T1442_.23.0893a02: 臂釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此
T1442_.23.0893a03: 鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖
T1442_.23.0893a04: 領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食
T1442_.23.0893a05: 時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰
T1442_.23.0893a06: 聖者何状。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖
T1442_.23.0893a07: 人衆中不見。又復常喚親戚爲婢。大王當知。
T1442_.23.0893a08: 由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由
T1442_.23.0893a09: 作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。爲
T1442_.23.0893a10: 婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日
T1442_.23.0893a11: 中居地。牢内不得飮食而容貌不變。佛告大
T1442_.23.0893a12: 王。於過去世有婆羅門女。與刹帝利女共爲
T1442_.23.0893a13: 知友。其刹帝利女有信敬心。毎施苾芻隨時
T1442_.23.0893a14: 飮食。後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食。
T1442_.23.0893a15: 既至舍已。有獨覺者。爲乞食故來至其家。刹
T1442_.23.0893a16: 帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不
T1442_.23.0893a17: 能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時
T1442_.23.0893a18: 婆羅門女隨知友情持食施與。刹帝利女見
T1442_.23.0893a19: 施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生
T1442_.23.0893a20: 後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願
T1442_.23.0893a21: 力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者
T1442_.23.0893a22: 供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因
T1442_.23.0893a23: 即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛
T1442_.23.0893a24: 及僧。所有福縁捨此身已。當於妙音長者最
T1442_.23.0893a25: 大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔
T1442_.23.0893a26: 陀延王納我爲后。作是願已即便命終託娠
T1442_.23.0893a27: 夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉
T1442_.23.0893a28: 祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿
T1442_.23.0893a29: 難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足
T1442_.23.0893b01: 已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖衆。
T1442_.23.0893b02: 少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還
T1442_.23.0893b03: 住處已。持吉祥慧語。爲禮世尊及諸大衆申
T1442_.23.0893b04: 問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言
T1442_.23.0893b05: 不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養
T1442_.23.0893b06: 僧發願力故。還生妙音長者家。廣説乃至既
T1442_.23.0893b07: 長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂
T1442_.23.0893b08: 是無比。遂召長者問曰。何故宅内久藏無比。
T1442_.23.0893b09: 答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之
T1442_.23.0893b10: 女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎
T1442_.23.0893b11: 娶後宮。與五百婇女以爲給侍。時吉祥慧欲
T1442_.23.0893b12: 見世尊及苾芻衆。便白王知。王隨其意。即辦
T1442_.23.0893b13: 供養請佛僧衆。欲於七日受食宮中。王自親
T1442_.23.0893b14: 往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧
T1442_.23.0893b15: 請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還
T1442_.23.0893b16: 報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊
T1442_.23.0893b17: 不去。令舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒
T1442_.23.0893b18: 入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許
T1442_.23.0893b19: 輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此縁或
T1442_.23.0893b20: 容開許。即入宮内安置坐定。時吉祥慧夫人
T1442_.23.0893b21: 及王。自手持奉上妙飮食。食已聽法。即於座
T1442_.23.0893b22: 上夫人獲預流果。經七日已僧衆辭去。諸苾
T1442_.23.0893b23: 芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利
T1442_.23.0893b24: 子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是
T1442_.23.0893b25: 創制此是隨開。爲諸苾芻重制學處應如是
T1442_.23.0893b26: 説
T1442_.23.0893b27: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
T1442_.23.0893b28: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
T1442_.23.0893b29: 迦
T1442_.23.0893c01: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出
T1442_.23.0893c02: 者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前説。
T1442_.23.0893c03: 宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者
T1442_.23.0893c04: 謂足越也。除餘縁故者除得勝法。如舍利子
T1442_.23.0893c05: 等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉
T1442_.23.0893c06: 未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑
T1442_.23.0893c07: 亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次
T1442_.23.0893c08: 二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大
T1442_.23.0893c09: 臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
T1442_.23.0893c10: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0893c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十八
T1442_.23.0893c12:
T1442_.23.0893c13:
T1442_.23.0893c14:
T1442_.23.0893c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0893c16: 十九
T1442_.23.0893c17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0893c18: 詐言不知學處第八十三
T1442_.23.0893c19: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0893c20: 佛告諸苾芻。半月半月應説波羅底木叉戒。
T1442_.23.0893c21: 時諸苾芻奉教而説。六衆苾芻聽戒之時作
T1442_.23.0893c22: 如是語。具壽我今始知是法在戒經中説。諸
T1442_.23.0893c23: 苾芻報曰。豈可具壽於半月半月説戒經時
T1442_.23.0893c24: 不聽聞耶。六衆答曰。我今豈可唯聽説此更
T1442_.23.0893c25: 無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛
T1442_.23.0893c26: 言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。爲諸
T1442_.23.0893c27: 弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0893c28: 若復苾芻半月半月説戒經時作如是語。具
T1442_.23.0893c29: 壽我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
T1442_.23.0894a01: 芻若二若三同作長淨。況復過此應語彼言。
T1442_.23.0894a02: 具壽非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法
T1442_.23.0894a03: 説悔。當勸喩言。具壽此法希奇難可逢遇。汝
T1442_.23.0894a04: 説戒時不恭敬不。住心不慇重不。作意不一
T1442_.23.0894a05: 想不。攝耳不策念而聽法者。波逸底迦
T1442_.23.0894a06: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。説戒經時
T1442_.23.0894a07: 者。謂從四他勝乃至七滅諍法。相次而説詮
T1442_.23.0894a08: 其要義。我今始知等者。謂六衆苾芻與餘苾
T1442_.23.0894a09: 芻屡同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他
T1442_.23.0894a10: 心生憂悔故。誼惱時衆故。諸苾芻當勸喩言
T1442_.23.0894a11: 等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。
T1442_.23.0894a12: 苾芻見説四他勝時。如是乃至十三殘罪七
T1442_.23.0894a13: 滅諍法。作如是説者一一説時。皆得波逸底
T1442_.23.0894a14: 迦罪。若實不了知如愚癡人者。説實無犯。又
T1442_.23.0894a15: 無犯者廣説如上
T1442_.23.0894a16: 作針筒學處第八十四
T1442_.23.0894a17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一工人。
T1442_.23.0894a18: 名曰達摩。善牙骨作。先於無衣外道心生敬
T1442_.23.0894a19: 信。因來寺中就乞食苾芻。而聽法要。遂於佛
T1442_.23.0894a20: 教深起信心。復爲演説七有事福業。彼既聞
T1442_.23.0894a21: 已作如是念。我先無知歸露形者。彼以拔髮
T1442_.23.0894a22: 爲業苦身修行。既處邪邊靡渉中道。我今宜
T1442_.23.0894a23: 應棄彼爲教契想眞宗。現在當來冀希津濟。
T1442_.23.0894a24: 然我家業貧窶難修福業。宜可自勵役已惠
T1442_.23.0894a25: 人。即便以自工巧告諸苾芻曰。我善牙作。若
T1442_.23.0894a26: 須針筒我當施手。時有苾芻令造象牙針筒。
T1442_.23.0894a27: 奇巧可愛。餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如
T1442_.23.0894a28: 是轉展乃至多人。匠者象牙因斯罄盡。復令
T1442_.23.0894a29: 骨作骨盡。用角角復終盡。時彼工人因致貧
T1442_.23.0894b01: 困。衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰
T1442_.23.0894b02: 爾於昔時歸依我等家道豐贍。今依剃髮遂
T1442_.23.0894b03: 致困窮。以此察之孰爲勝侶。時諸少欲苾芻。
T1442_.23.0894b04: 聞是語已共生嫌賤。云何苾芻使他工人不
T1442_.23.0894b05: 知量度。以至貧窮復致譏醜。以縁白佛。佛告
T1442_.23.0894b06: 諸苾芻。廣如上説。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0894b07: 若復苾芻用骨牙角作針筒。成者應打碎。波
T1442_.23.0894b08: 逸底迦
T1442_.23.0894b09: 若復苾芻者謂此法中人。其骨牙角如事可
T1442_.23.0894b10: 知。有二種針筒。一筒子二合子。若用骨牙角
T1442_.23.0894b11: 作者。二皆不許。若自若他並不應作。若成者
T1442_.23.0894b12: 即應打碎。其罪説悔。其所對之人應問云。爾
T1442_.23.0894b13: 針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問以方
T1442_.23.0894b14: 悔。苾芻應用竹葦爲筒。或氈片等以安其針。
T1442_.23.0894b15: 時可數看勿令生垢。此皆無犯。又無犯者廣
T1442_.23.0894b16: 説如上
T1442_.23.0894b17: 作過量床學處第八十五
T1442_.23.0894b18: 佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行。
T1442_.23.0894b19: 至逝多林門日暮門閉。即於門屋下坐短脚
T1442_.23.0894b20: 床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。
T1442_.23.0894b21: 見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。遂生三十
T1442_.23.0894b22: 三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而爲
T1442_.23.0894b23: 給侍。天女瓔珞出妙音聲。能令聞者心生愛
T1442_.23.0894b24: 樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。
T1442_.23.0894b25: 姉妹何因惱我。天女見已嗟歎奇異。遂以其
T1442_.23.0894b26: 事往白帝釋。天主報曰。汝等可持大鏡安在
T1442_.23.0894b27: 彼前。女便置鏡。時彼天人方覩自身。具諸瓔
T1442_.23.0894b28: 珞周匝嚴飾。深生厭離説伽他曰
T1442_.23.0894b29:     於此世間中 人身最難得
T1442_.23.0894c01:     正信如來教 出家爲更難
T1442_.23.0894c02:     如斯難遇事 而我已曾得
T1442_.23.0894c03:     云何喪法眼 墮於牢獄中
T1442_.23.0894c04:     我不得正見 終不受欲樂
T1442_.23.0894c05:     由斯障解脱 當淪於惡趣
T1442_.23.0894c06:     我居天女内 如<#0894_7/>被鬼神圍
T1442_.23.0894c07:     入此愚癡林 云何當出離
T1442_.23.0894c08: 法爾諸天初生之時得三種念。我於何處死。
T1442_.23.0894c09: 今於何處生。復由何業力。即便觀知從人中
T1442_.23.0894c10: 死。生在三十三天。由淨持戒善業所感。作是
T1442_.23.0894c11: 念已。時諸天女告天子曰。大仙。今可往禮帝
T1442_.23.0894c12: 釋。方與我等共爲歡戲。天子答曰。姉妹天主
T1442_.23.0894c13: 帝釋者。已能遠離染瞋癡耶。白言未離。天子
T1442_.23.0894c14: 曰。姉妹我昔歸依大師世尊。離染瞋癡而行
T1442_.23.0894c15: 禮敬。云何今時禮具三毒。姉妹頗有因縁能
T1442_.23.0894c16: 令帝釋禮敬我不。天女答曰。有勝苑園名爲
T1442_.23.0894c17: 妙地。中有住處是天仙所居。若在其中而出
T1442_.23.0894c18: 家者。帝釋自往申其禮敬。是時天子於天婇
T1442_.23.0894c19: 女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。
T1442_.23.0894c20: 於彼衆内而爲出家。爾時帝釋聞是事已。詣
T1442_.23.0894c21: 苑園中躬申禮敬。稱善而退。天子自念我若
T1442_.23.0894c22: 不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應。今我
T1442_.23.0894c23: 先當禮世尊足是時天子。以天四花置衣裾
T1442_.23.0894c24: 内。諸妙瓔珞具莊嚴身。猶如壯士屈伸臂頃。
T1442_.23.0894c25: 於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故。光
T1442_.23.0894c26: 明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮
T1442_.23.0894c27: 雙足。即以天花布在佛前虔誠供養。繞佛三
T1442_.23.0894c28: 匝在一面坐。以妙伽他請世尊曰
T1442_.23.0894c29:     我居天女内 如被鬼神圍
T1442_.23.0895a01:     入愚闇稠林 云何修出離
T1442_.23.0895a02: 世尊告曰
T1442_.23.0895a03:     有妙平直道 去處無所畏
T1442_.23.0895a04:     法忍爲大牛 牽車無亂響
T1442_.23.0895a05:     慚愧充机褥 專念爲侍從
T1442_.23.0895a06:     智慧御車人 正見令前導
T1442_.23.0895a07:     若有善男女 乘此安隱車
T1442_.23.0895a08:     一心無異縁 能至最勝處
T1442_.23.0895a09: 爾時世尊。觀彼天子意樂根性。隨機説法令
T1442_.23.0895a10: 得開悟。即於座上以金剛智杵。摧破二十種
T1442_.23.0895a11: 薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世
T1442_.23.0895a12: 尊。由佛令我於諸難中得解脱果。此非父母
T1442_.23.0895a13: 高祖人王及諸天衆。沙門婆羅門親友眷屬
T1442_.23.0895a14: 之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍
T1442_.23.0895a15: 生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。
T1442_.23.0895a16: 盡生死苦得涅槃道。乾竭血海超越骨山。無
T1442_.23.0895a17: 始積集。身見之山。以智慧杵而摧破之獲得
T1442_.23.0895a18: 初果。我今歸依佛法僧寶。始從今日乃至命
T1442_.23.0895a19: 存。受五學處不殺生乃至不飮酒。唯願世尊
T1442_.23.0895a20: 證知我是鄔波索迦。即於佛前説自慶頌曰
T1442_.23.0895a21:     我由佛力故 永閉三惡道
T1442_.23.0895a22:     得開天妙門 長昇涅槃路
T1442_.23.0895a23:     我依世尊故 今得清淨眼
T1442_.23.0895a24:     證見眞聖道 超過有海岸
T1442_.23.0895a25:     佛超於人天 離生老死過
T1442_.23.0895a26:     有海中難遇 我逢今得果
T1442_.23.0895a27:     我以莊嚴身 歡心禮佛足
T1442_.23.0895a28:     右繞除怨者 今往赴天宮
T1442_.23.0895a29: 爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以
T1442_.23.0895b01: 天花至誠供養。便往天宮忽然不現。時逝多
T1442_.23.0895b02: 林授事苾芻。至天曉已便開寺門見彼苾芻
T1442_.23.0895b03: 在小床上端坐命終。復見毒蛇住其床下。即
T1442_.23.0895b04: 以此事往白世尊。世尊告曰。可爲焚燒。復告
T1442_.23.0895b05: 諸苾芻曰。不應下小床上而爲寢臥。亦不應
T1442_.23.0895b06: 床前洗足。違者得越法罪。時六衆苾芻聞是
T1442_.23.0895b07: 制已。遂作高床脚長七肘縁梯上下。諸婆羅
T1442_.23.0895b08: 門居士等見生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0895b09: 言。我今以此爲縁。爲諸苾芻廣説乃至制其
T1442_.23.0895b10: 學處應如是説
T1442_.23.0895b11: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。若過作
T1442_.23.0895b12: 者應截去。波逸底迦
T1442_.23.0895b13: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時具壽鄔陀
T1442_.23.0895b14: 夷身形長大。坐彼床。時頦拄著膝。苾芻白
T1442_.23.0895b15: 佛。佛言前是創制此更隨開。應如是説
T1442_.23.0895b16: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1442_.23.0895b17: 木。若過者應截去。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0895b18: 謂六衆也。作大小床者。謂自作使人造。此
T1442_.23.0895b19: 大床及小座時。應高佛八指者。佛謂大師。此
T1442_.23.0895b20: 之八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入
T1442_.23.0895b21: 梐木。此非是量。若過作者。謂量若過應可截
T1442_.23.0895b22: 去。墮罪説悔如前應作。此中犯相者。若苾
T1442_.23.0895b23: 芻若爲僧作若自爲作。過八指量者應截去。
T1442_.23.0895b24: 其罪説除。對説罪者應可問言。床脚截未。若
T1442_.23.0895b25: 不問者得惡作罪。其罪不應説悔。若依量作
T1442_.23.0895b26: 者無犯。又無犯者廣如上説
T1442_.23.0895b27: 用草木綿貯床學處第八十六
T1442_.23.0895b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大
T1442_.23.0895b29: 床。以木綿＊貯安襯而臥。有老苾芻從他處
T1442_.23.0895c01: 來。合與臥具。其授事人隨次分與。至鄔波難
T1442_.23.0895c02: 陀房。爲彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯
T1442_.23.0895c03: 物分散木綿。令其寢息。苾芻臥已。天曉出房
T1442_.23.0895c04: 身衣總白。諸苾芻見報言。上座豈可臥在葦
T1442_.23.0895c05: 苕積中耶。具以上縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。
T1442_.23.0895c06: 佛言。我今爲諸苾芻。制其學處應如是説」
T1442_.23.0895c07: 若復苾芻以木綿等＊貯僧床座者。應撤去。
T1442_.23.0895c08: 波逸底迦
T1442_.23.0895c09: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。言＊貯物
T1442_.23.0895c10: 者有五種。一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五
T1442_.23.0895c11: 羊毛。若復苾芻以五種物自＊貯教人＊貯。皆
T1442_.23.0895c12: 得墮罪。罪應説悔。此中犯者。苾芻若僧私床
T1442_.23.0895c13: 座。以木綿等而散＊貯者。皆得墮罪。絮應撤
T1442_.23.0895c14: 去。罪應説悔。對説罪者應可問言。絮撤去未。
T1442_.23.0895c15: 若不問者得惡作罪。其罪不應説悔。廣説如
T1442_.23.0895c16: 上
T1442_.23.0895c17: 過量作尼師但那學處第八十七
T1442_.23.0895c18: 佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊説。汝諸苾
T1442_.23.0895c19: 芻。若受用僧伽臥具。及餘人物乃至私物。應
T1442_.23.0895c20: 用襯替。苾芻不識其量遂便大作。小者棄擲。
T1442_.23.0895c21: 或嫌長短。作務煩多常有營爲。妨修善品。廣
T1442_.23.0895c22: 説乃至爲諸苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0895c23: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1442_.23.0895c24: 長佛二張手廣一張手半。若過成者截去。
T1442_.23.0895c25: 波逸底迦
T1442_.23.0895c26: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。具壽鄔陀夷
T1442_.23.0895c27: 身形長大。毎至臥時爲護臥具。故於其足邊
T1442_.23.0895c28: 以諸樹葉而爲襯替。世尊因觀房舍見葉狼
T1442_.23.0895c29: 藉。問知事已告諸苾芻曰。前是創制。此復重
T1442_.23.0896a01: 開。廣説乃至應如是説
T1442_.23.0896a02: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1442_.23.0896a03: 長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
T1442_.23.0896a04: 若過作者應截去。波逸底迦
T1442_.23.0896a05: 若復苾芻者此法中人。尼師但那者謂敷具
T1442_.23.0896a06: 也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。
T1442_.23.0896a07: 若佛一張手當中人三張手。總長九張手合有
T1442_.23.0896a08: 四肘半。廣一張手半者當中人四張手。復有
T1442_.23.0896a09: 六指此中制意者尼師但那本爲襯替臥具恐有所損
不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一磔手
T1442_.23.0896a10: 在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者
蓋是部別若依二倍即尼師但那其量全小不堪替臥敷地
T1442_.23.0896a11: 禮拜不見有文故違聖言誰
代當罪細論可不廣如餘處		若苾芻不依此量而過
T1442_.23.0896a12: 作者物應截去。罪應説悔餘問答等並廣如
T1442_.23.0896a13: 上説
T1442_.23.0896a14: 作覆瘡衣學處第八十八
T1442_.23.0896a15: 佛在給孤獨園。如世尊説作覆瘡衣。苾芻不
T1442_.23.0896a16: 知當云何作。其量過大或時大小。諸苾芻白
T1442_.23.0896a17: 佛。佛言。乃至應如是説。若復苾芻作覆瘡衣。
T1442_.23.0896a18: 當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。
T1442_.23.0896a19: 若過作者應截去。波逸底迦。若復苾芻等義
T1442_.23.0896a20: 如上説。覆瘡者謂覆身瘡疥也。其佛張手及
T1442_.23.0896a21: 有過截。并説罪等廣如上説
T1442_.23.0896a22: 作雨浴衣學處第八十九
T1442_.23.0896a23: 佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時。毘
T1442_.23.0896a24: 舍佉鹿子母往詣佛所。禮雙足已在一面坐。
T1442_.23.0896a25: 佛爲説法示教利喜默然而住。時毘舍佉即
T1442_.23.0896a26: 從座起。合掌恭敬白佛言。世尊願佛及僧明
T1442_.23.0896a27: 當就舍受我微供。爾時世尊默然而受。時毘
T1442_.23.0896a28: 舍佉知佛受已。頂禮佛足奉辭。而去。既至舍
T1442_.23.0896a29: 已。即於其夜備辦種種上妙飮食。佛於其夜
T1442_.23.0896b01: 天將曉時。便於東方見多雲起。形如圓鉢遍
T1442_.23.0896b02: 滿虚空。如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時
T1442_.23.0896b03: 佛告阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。今此雲
T1442_.23.0896b04: 起必降洪雨。此雨霑濡有大威力。若洗浴者
T1442_.23.0896b05: 能除衆病。若諸苾芻樂欲洗者。可於空地隨
T1442_.23.0896b06: 意洗浴。阿難陀既受教已。具以佛語告諸苾
T1442_.23.0896b07: 芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉
T1442_.23.0896b08: 母飮食辦已。敷設座具安淨水瓮。令其婢使
T1442_.23.0896b09: 往逝多林。請佛及僧白言時至。婢到門所覓
T1442_.23.0896b10: 諸苾芻。時諸苾芻閉門而浴。婢於門隙遙見
T1442_.23.0896b11: 苾芻露形於寺中浴。便作是念。此中不見苾
T1442_.23.0896b12: 芻皆是露形外道。即便歸舍白其母曰。我於
T1442_.23.0896b13: 寺内不見一人是苾芻者。但見露形外道立
T1442_.23.0896b14: 洗雨中。時毘舍佉便作是念。今日天雨聖衆
T1442_.23.0896b15: 多在雨中露形而浴。非是外道。便遣餘人往
T1442_.23.0896b16: 扣門喚。白言聖者。毘舍佉母令白時到。爾
T1442_.23.0896b17: 時佛與大衆著衣持鉢。詣毘舍佉處既坐定
T1442_.23.0896b18: 已。先行淨水次下美食。種種珍羞無不備
T1442_.23.0896b19: 具。衆既食了受水齒木。淨澡漱已皆收鉢器。
T1442_.23.0896b20: 時毘舍佉即於佛前以瓶注水。聽説發願竟。
T1442_.23.0896b21: 前禮佛足白佛言。世尊唯願慈悲許我微願。
T1442_.23.0896b22: 佛言隨汝所求。欲作何願。毘舍佉曰。我有八
T1442_.23.0896b23: 願。一者欲施苾芻衆雨浴衣。二者欲施苾芻
T1442_.23.0896b24: 尼衆雨浴衣。三者客苾芻來先我舍食。四者
T1442_.23.0896b25: 將行苾芻。當於我舍食已而去。五者有病苾
T1442_.23.0896b26: 芻我施飮食。六者看病苾芻我亦施食。七者
T1442_.23.0896b27: 有病苾芻須醫藥者。我當給施。八者常施僧
T1442_.23.0896b28: 粥。佛告毘舍佉曰。汝以何縁施雨浴衣。答言。
T1442_.23.0896b29: 大徳今日時至。令婢詣門見諸苾芻露形而
T1442_.23.0896c01: 浴。謂是外道。大徳我縁此故施雨。浴衣。令諸
T1442_.23.0896c02: 聖衆遮身洗浴。又毘舍佉。汝以何縁施苾芻
T1442_.23.0896c03: 尼雨浴衣。答言。大徳我憶曾見諸苾芻尼。在
T1442_.23.0896c04: 河水中露身而浴。諸俗譏恥出嫌誚言。爲此
T1442_.23.0896c05: 施衣令障形醜隨處而浴。又毘舍佉。汝以何
T1442_.23.0896c06: 縁施客苾芻新來者食。答言。大徳諸新來者
T1442_.23.0896c07: 未善委知乞食次第。又復疲勞須食美食。是
T1442_.23.0896c08: 故我施。又毘舍佉。汝以何縁施將遠行苾芻
T1442_.23.0896c09: 飮食。答言。大徳行侶苾芻若乞食時。恐失其
T1442_.23.0896c10: 伴。故我施食。又毘舍佉。汝以何縁施病苾芻
T1442_.23.0896c11: 食。答言。大徳諸病苾芻不得食者。病便増劇。
T1442_.23.0896c12: 是故我施。又毘舍佉。汝以何縁施看病者食。
T1442_.23.0896c13: 答言。大徳若看病人行乞食者瞻侍便闕。湯
T1442_.23.0896c14: 藥所須有乖時節。是故我施。又毘舍佉。汝以
T1442_.23.0896c15: 何縁施病苾芻所須醫藥。答言。大徳若無醫
T1442_.23.0896c16: 藥病即難差。長時帶患廢修善品。是故我施。
T1442_.23.0896c17: 又毘舍佉。汝以何縁施苾芻僧粥。答言。大
T1442_.23.0896c18: 徳若諸苾芻不食粥者。被飢渇逼。是故我施。
T1442_.23.0896c19: 爾時毘舍佉。復白佛言。世尊我聞某處苾芻
T1442_.23.0896c20: 命過。佛記彼人得預流果。有記一來不還阿
T1442_.23.0896c21: 羅漢果。大徳彼諸聖人頗曾來至室羅伐城。
T1442_.23.0896c22: 受我供給供養不佛。言曾受。若曾受者我所
T1442_.23.0896c23: 施福。由是因縁必定當得福智圓滿。佛告毘
T1442_.23.0896c24: 舍佉。善哉善哉。汝所施福功徳圓滿。時毘舍
T1442_.23.0896c25: 佉。即從座起禮佛而去。佛以此縁告諸苾芻。
T1442_.23.0896c26: 我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。時諸苾芻
T1442_.23.0896c27: 不知其量。太長太狹。佛言不應如是。當應量
T1442_.23.0896c28: 作。廣説乃至應如是説
T1442_.23.0896c29: 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
T1442_.23.0897a01: 佛六張手。廣二張手半。若過作者。應截去。波
T1442_.23.0897a02: 逸底迦
T1442_.23.0897a03: 若復苾芻等並如上説。雨浴衣者。謂天雨時
T1442_.23.0897a04: 用。若自作教人。當應量作。長廣如文。若過者
T1442_.23.0897a05: 得罪同前。説悔問答廣如上説
T1442_.23.0897a06: 同佛衣量作衣學處第九十
T1442_.23.0897a07: 縁處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣。但
T1442_.23.0897a08: 披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲爲
T1442_.23.0897a09: 解勞。報云。我非新至。同佛衣量作支伐羅。苾
T1442_.23.0897a10: 芻譏嫌。云何作此過量之衣。以縁白佛。佛言。
T1442_.23.0897a11: 我因此事。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0897a12: 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者波逸底
T1442_.23.0897a13: 迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
T1442_.23.0897a14: 是佛衣量。若復苾芻者鄔波難陀。佛衣者大
T1442_.23.0897a15: 師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十
T1442_.23.0897a16: 五肘。廣六者當十八張手有九肘。或復過此
T1442_.23.0897a17: 皆犯墮罪。餘廣如上説
T1442_.23.0897a18: 四波羅底提舍尼法
T1442_.23.0897a19: 攝頌曰
T1442_.23.0897a20:     非親尼自受 舍中處分食
T1442_.23.0897a21:     不請向學家 受食於寺外
T1442_.23.0897a22: 從非親尼受食學處第一
T1442_.23.0897a23: 佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有
T1442_.23.0897a24: 一長者。娶妻未久便誕一女。身有三徳如青
T1442_.23.0897a25: 嗢鉢羅花。一者身黄金色猶如花鬚。二者
T1442_.23.0897a26: 目紺青色猶如花葉。三者香氣芬馥猶如
T1442_.23.0897a27: 花香。生三七日諸親集會欲與立名云此孩
T1442_.23.0897a28: 子身如青蓮花。應與立字名青蓮花。年既長
T1442_.23.0897a29: 大娉與同城長者之子。命來入舍。未久之頃
T1442_.23.0897b01: 青蓮花。父遇疾而終。其母後時不能守志。遂
T1442_.23.0897b02: 與女婿私密交通。其青蓮花先生一女。年在
T1442_.23.0897b03: 幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法。因發瞋
T1442_.23.0897b04: 怒。便持幼女而告夫曰。汝無頼物何不共此
T1442_.23.0897b05: 行非法耶。便擲木上。因損女頭見有血出。
T1442_.23.0897b06: 青蓮花忿而不顧。遂以巾覆頭。出求行伴。見
T1442_.23.0897b07: 有商族向未度城。即入營中相隨而去。于時
T1442_.23.0897b08: 商主見青蓮花儀貌端正。問曰。爾屬於誰。答
T1442_.23.0897b09: 言。若有能以衣食共相濟者。我當屬彼。商人
T1442_.23.0897b10: 便給衣食納以爲妻。將至本家共居既久。商
T1442_.23.0897b11: 主齎貨還向得叉尸羅城。同伴知友語商主
T1442_.23.0897b12: 曰。有財不樂。欲待何時更覓端妍共爲婚娶。
T1442_.23.0897b13: 商主答曰。若有得與青蓮花儀容相似者。方
T1442_.23.0897b14: 可爲婚。其同伴曰。某家有女倍勝青蓮。便共
T1442_.23.0897b15: 往觀。稱可其意。即備婚禮納以爲妻。歸未度
T1442_.23.0897b16: 城相隨而去。去家不遠遂留少妻并留半貨。
T1442_.23.0897b17: 既至舍已。妻曰。貨何少耶。報曰。我被賊奪。
T1442_.23.0897b18: 妻曰。何不急覓。報曰。我今爲此欲往追尋。商
T1442_.23.0897b19: 主去後。友人來問。商主何之。報曰。云去尋
T1442_.23.0897b20: 賊。友人曰。非關尋賊。只爲尋妻。具以其事報
T1442_.23.0897b21: 青蓮花。不久商主還來歸宅。青蓮花曰。君非
T1442_.23.0897b22: 遭賊故誑於我。既有別婦何不將來。夫曰。室
T1442_.23.0897b23: 有兩妻無暇飮水。恐有鬪諍故不將來。報曰。
T1442_.23.0897b24: 我能容忍必無忿競。若年與我相似看如姉
T1442_.23.0897b25: 妹。若全少者視之如女。其夫受言遂迎少婦
T1442_.23.0897b26: 歸宅。青蓮花聞是同郷特鍾慈念。曾於暇日
T1442_.23.0897b27: 便與少婦梳理頭髮。見其頭上有一瘡痕。問
T1442_.23.0897b28: 曰。汝此瘡痕因何致損。少婦報曰。我小不憶。
T1442_.23.0897b29: 聞家中説。爲孩子時。母因有事共父相瞋擲
T1442_.23.0897c01: 我木上。當時被損故有此痕。復更問曰。住在
T1442_.23.0897c02: 何坊門戸何向。女便具告。青蓮花的知是女
T1442_.23.0897c03: 深自感傷。作如是念。此既我女。欲如之何。往
T1442_.23.0897c04: 時與母同婿。今復共女同夫。鳴呼哀哉。何惡
T1442_.23.0897c05: 之甚。即復以巾覆頭更求捨離。覓同行伴往
T1442_.23.0897c06: 廣嚴城。既至彼已不作婬女。但與人私通。未
T1442_.23.0897c07: 久之間人皆共美。時諸婬女倶至其舍告言。
T1442_.23.0897c08: 爾偸我法以自活命。而不與我言義交通。即
T1442_.23.0897c09: 掣帔巾強曳而去。倶來問曰。汝有何術能誘
T1442_.23.0897c10: 多人。答曰。亦無別術。若有少年但令我見無
T1442_.23.0897c11: 不隨者。諸女曰。若如是者。今此城中有一賣
T1442_.23.0897c12: 香男子。作不淨觀成。於諸女人久生厭離。若
T1442_.23.0897c13: 能壞彼行。我等立汝爲婬女中尊。若不壞者。
T1442_.23.0897c14: 當罰金錢六十。問諸女曰。彼是丈夫不。答言
T1442_.23.0897c15: 是。若爾彼何足牽。即近彼而住。詐設種種
T1442_.23.0897c16: 愛夫方便。令其使女就買塗香。復買諸藥。云
T1442_.23.0897c17: 爲夫主身患所須。彼賣香男子聞是事已。念
T1442_.23.0897c18: 此女人必是貞謹。乃於夫處能爲盡心。遂生
T1442_.23.0897c19: 愛戀。青蓮花遂詐云夫死悲號慟哭於賣香
T1442_.23.0897c20: 者門前而過。彼男子見倍生愛著。廣説乃至。
T1442_.23.0897c21: 終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎。遂
T1442_.23.0897c22: 即立爲婬女中尊。既與賣香男子久事還往。
T1442_.23.0897c23: 因即有娠。時廣嚴城東西兩門各有守門男
T1442_.23.0897c24: 子。因相愛念共作是議。我之二人交歡日久。
T1442_.23.0897c25: 若生男女必爲婚娶。時青蓮花未久之間便
T1442_.23.0897c26: 誕一子。遂作是念。我若養兒身不清淨。恐諸
T1442_.23.0897c27: 男子嫌汚不來。我今宜可棄此孩兒。即以孩
T1442_.23.0897c28: 兒授與使女。并授燈明。告曰。汝可持此置於
T1442_.23.0897c29: 道中。屏處伺看誰將兒去。是時使女棄近東
T1442_.23.0898a01: 門。并安燈火。時守門者遙見燈明。來就觀察
T1442_.23.0898a02: 乃見孩子。持歸與婦告曰。宜善恩育當爲汝
T1442_.23.0898a03: 子。時守門者便作大會。告及宗親云我婦生
T1442_.23.0898a04: 子。其西門人聞東門人生子。便將禮直就
T1442_.23.0898a05: 之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女。同前
T1442_.23.0898a06: 思念不自收養。令其使女夜棄西門。時守門
T1442_.23.0898a07: 人同前收養爲慶樂事。二家男女皆並成立。
T1442_.23.0898a08: 其東門子因節會時。爲諸友朋命同遊賞。共
T1442_.23.0898a09: 以六十金錢與青蓮花。同往芳園而爲歡戲。
T1442_.23.0898a10: 衆共立制。若於今日不同集者罰金錢六十。
T1442_.23.0898a11: 其東門子不樂同歡。諸人欲罰。爲無錢物俛
T1442_.23.0898a12: 仰相隨。既與交歡因生愛重。將青蓮花入舍
T1442_.23.0898a13: 同住。時廣嚴城衆皆議曰。云何守門之子將
T1442_.23.0898a14: 衆婬女獨納家中。彼東門子聞是語已懺謝
T1442_.23.0898a15: 諸人。厚設歡會因娶爲婦。其東門人報西門
T1442_.23.0898a16: 人曰。爾女長成可遂前要。報曰。汝男今娶
T1442_.23.0898a17: 婬女何事求婚。答曰。縱娶多妻斯亦何過。彼
T1442_.23.0898a18: 便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目
T1442_.23.0898a19: 乾連來至其舍。告新來女曰。汝今知不。汝夫
T1442_.23.0898a20: 舊婦是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿復於
T1442_.23.0898a21: 此更相嫉妬。令汝因斯廣生惡業。作是語已
T1442_.23.0898a22: 捨之而去。後於異時青蓮花復生一子。時西
T1442_.23.0898a23: 門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門。
T1442_.23.0898a24: 來至其所。以頌問曰
T1442_.23.0898a25:     汝容如妙花 於三寶深信
T1442_.23.0898a26:     所弄之孩子 與汝有何親
T1442_.23.0898a27: 時彼女人即便以頌答曰
T1442_.23.0898a28:     婆羅門善聽 此是我之弟
T1442_.23.0898a29:     亦是兄之子 亦復是我兒
T1442_.23.0898b01:     復是夫之弟 此父是我父
T1442_.23.0898b02:     亦父亦爲夫 聖者慈悲告
T1442_.23.0898b03: 時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞
T1442_.23.0898b04: 語。怪其所以問使女曰。此女抱兒與婆羅門
T1442_.23.0898b05: 何所論説。時彼使女具以其事告青蓮花。時
T1442_.23.0898b06: 青蓮花聞是語已便作斯念。我由何業前與
T1442_.23.0898b07: 母同夫。後與女同婿。今以兒爲婿。又共女同
T1442_.23.0898b08: 夫。作是念已。投身靡地不勝慚恥。即便出舍
T1442_.23.0898b09: 覓王城伴。棄之而去至王舍城。停息未久。時
T1442_.23.0898b10: 此城中有五百人常共遊集。聞青蓮花共相
T1442_.23.0898b11: 謂曰。彼女姿容世間希有。今來至此。可命同
T1442_.23.0898b12: 歡。即以五百金錢與青蓮花。携至芳園耽樂
T1442_.23.0898b13: 而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化。詣
T1442_.23.0898b14: 彼園内樹下經行。時彼衆中有一少年。告青
T1442_.23.0898b15: 蓮花曰。汝見彼尊者不。有大威神戒行清潔。
T1442_.23.0898b16: 貪欲淤泥不能染汚。汝能令彼生染心不。青
T1442_.23.0898b17: 蓮花曰。此何足言。曾有賣香男子不淨觀成。
T1442_.23.0898b18: 我亦令彼情生染著。況復此耶。諸人報曰。聖
T1442_.23.0898b19: 者堅固汝不能動。時青蓮花至尊者所。現諸
T1442_.23.0898b20: 嬌態以身相逼。尊者踊身虚空。以頌告曰
T1442_.23.0898b21:     汝將可厭骨鎖身 周遍筋脈相纒縛
T1442_.23.0898b22:     元由精血所成就 依他活命來輕我
T1442_.23.0898b23:     皮嚢不淨常充滿 晝夜入出無停息
T1442_.23.0898b24:     九孔恒流瘡不差 縱横穢氣鎭盈躯
T1442_.23.0898b25:     若使諸人悟知此 如我識汝身不淨
T1442_.23.0898b26:     譬如夏厠不可近 棄之遠去心無著
T1442_.23.0898b27:     由彼盲冥無慧目 常被愚癡瞖所覆
T1442_.23.0898b28:     爲此心迷愛樂汝 猶如老象溺深泥
T1442_.23.0898b29: 時青蓮花目覩尊者神力希奇。於自己身審
T1442_.23.0898c01: 知不淨。遙禮尊者而説頌曰
T1442_.23.0898c02:     我知可厭骨鎖身 周遍筋脈相纒縛
T1442_.23.0898c03:     元由精血所成就 依他活命輒相輕
T1442_.23.0898c04:     我身不淨常充滿 晝夜入出無停息
T1442_.23.0898c05:     九孔恒流瘡不差 縱横穢氣鎭盈躯
T1442_.23.0898c06:     若彼諸人體識此 如大聖者知不淨
T1442_.23.0898c07:     譬如夏厠不可近 棄之遠去心無著
T1442_.23.0898c08:     由彼盲冥無識知 常被愚癡之所覆
T1442_.23.0898c09:     爲此心迷愛樂我 猶如老象溺深泥
T1442_.23.0898c10:     唯願大聖縱身下 爲我演説微妙法
T1442_.23.0898c11:     於最勝教求出家 發願常修離欲行
T1442_.23.0898c12: 時大目連爲愍彼故縱身而下。觀機説法令
T1442_.23.0898c13: 見眞諦。既得果已頂禮尊足求哀出家。往諸
T1442_.23.0898c14: 人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜一時倶
T1442_.23.0898c15: 來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所。
T1442_.23.0898c16: 頂禮足已具述其事。爾時世尊爲青蓮花以
T1442_.23.0898c17: 書告室羅伐大世主苾芻尼。與其出家便令
T1442_.23.0898c18: 教誨。勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人
T1442_.23.0898c19: 送至室羅伐城。既至彼已詣大世主所。出家
T1442_.23.0898c20: 受學策勤不息。未久之間得阿羅漢果。佛
T1442_.23.0898c21: 所稱讃於苾芻尼中有大神力最爲第一。爾
T1442_.23.0898c22: 時佛告諸苾芻。汝等當觀生死海中輪迴不
T1442_.23.0898c23: 定。誰非父母誰非男女。及餘親識如青蓮花。
T1442_.23.0898c24: 現見如是於親族中共行非法。況隔生耶。非
T1442_.23.0898c25: 證聖果沈淪靡息。是故汝等。於三界中勤求
T1442_.23.0898c26: 出離如救頭然。世間欲境無厭足期。當速捨
T1442_.23.0898c27: 離修無常想作臭尸想。晝夜繋心應如是學。
T1442_.23.0898c28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁青
T1442_.23.0898c29: 蓮花尼身具三徳不乏男子。於己親處常爲
T1442_.23.0899a01: 雜亂。既出家後得阿羅漢果。於神力中佛讃
T1442_.23.0899a02: 第一。世尊告曰。汝等善聽。此青蓮花尼因縁。
T1442_.23.0899a03: 乃往古昔有一商主。持諸貨物求利他方。其
T1442_.23.0899a04: 婦於後被煩惱逼欲火燒心。去之不遠有婬
T1442_.23.0899a05: 女舍。毎見男子入彼家中情生愛樂。問一老
T1442_.23.0899a06: 母曰。作何福業於所求事皆得稱心。老母曰。
T1442_.23.0899a07: 於勝上人行業成就者。奉其飮食并諸供養。
T1442_.23.0899a08: 於所求事皆得遂心。時有獨覺聖者。老母令
T1442_.23.0899a09: 其飮食供給。以青蓮花奉持供養。彼見神變
T1442_.23.0899a10: 女生深信。即發願言。以我此福於未來世得
T1442_.23.0899a11: 端嚴身。如青蓮花色香圓滿。隨念所求男子
T1442_.23.0899a12: 無闕。乃至獲大神力遭遇大師親得承事。又
T1442_.23.0899a13: 復前身數爲媒媾。令他父母兄弟姉妹男女
T1442_.23.0899a14: 之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如
T1442_.23.0899a15: 花三徳。於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬今
T1442_.23.0899a16: 者於親受斯惡報。復由願力得値目連。而遇
T1442_.23.0899a17: 於我捨俗出家成阿羅漢。如是應知
T1442_.23.0899a18: 佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已。
T1442_.23.0899a19: 敬重三寶常發是願。初乞得食將奉僧衆。次
T1442_.23.0899a20: 乞得者以充自食。便於他日先食奉僧。次擬
T1442_.23.0899a21: 自噉。見乞食苾芻空鉢而去。即以己分持施
T1442_.23.0899a22: 彼人。一日之中絶食而住。復於明日初食奉
T1442_.23.0899a23: 僧。次欲自食。鄔波難陀亦來乞食。見青蓮花
T1442_.23.0899a24: 便作是念。此苾芻尼但於僧衆而興供養。亦
T1442_.23.0899a25: 有普意該別人耶。我今應試即就索食。尼心
T1442_.23.0899a26: 慇重闕己濟人。還持己分奉施尊者。同前絶
T1442_.23.0899a27: 食。至第三日觸熱巡門。身體飢羸悶絶于地。
T1442_.23.0899a28: 時有外道俗人。見已作如是議。我聞青蓮花
T1442_.23.0899a29: 離欲得果。如何今時見釋迦子顏容端正。起
T1442_.23.0899b01: 欲染心投身躄地。時諸苾芻聞共譏嫌。以事
T1442_.23.0899b02: 白佛。佛言。我今爲諸苾芻制其學處。乃至應
T1442_.23.0899b03: 如是説
T1442_.23.0899b04: 若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼自手受
T1442_.23.0899b05: 食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
T1442_.23.0899b06: 別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1442_.23.0899b07: 説悔。是名對説法
T1442_.23.0899b08: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義乃至非親並
T1442_.23.0899b09: 如上説。苾芻尼者謂在此法中。村路中者謂
T1442_.23.0899b10: 在途中。自手者親自受取。食者謂是二五噉
T1442_.23.0899b11: 嚼之類。又食者呑咽入喉。是苾芻者謂犯過
T1442_.23.0899b12: 人。村外住處者謂至寺處。詣苾芻所者謂寺
T1442_.23.0899b13: 中人。各別告者謂別別對説。我犯惡法者。謂
T1442_.23.0899b14: 不善法所不應爲發言告白。此中犯者。若
T1442_.23.0899b15: 苾芻於非親尼作非親想疑。於村巷中自手
T1442_.23.0899b16: 受取五噉五嚼而食咽者。皆得對説罪。若是
T1442_.23.0899b17: 親尼作非親想疑。得惡作罪。無犯者廣如上
T1442_.23.0899b18: 説
T1442_.23.0899b19: 受苾芻尼指授食學處第二
T1442_.23.0899b20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歳乞食難
T1442_.23.0899b21: 得。六衆苾芻被飢所苦。往十二衆苾芻尼處。
T1442_.23.0899b22: 時彼見已便請小食。六衆不受。告言。諸妹。汝
T1442_.23.0899b23: 若請我及諸大衆正食之時。汝當指授令彼
T1442_.23.0899b24: 施主多與我等美好飮食。我當食之。時有施
T1442_.23.0899b25: 主。請佛及僧就舍而食。諸苾芻往。世尊不去。
T1442_.23.0899b26: 爲制戒故。衆僧食時吐羅難陀尼告施主曰。
T1442_.23.0899b27: 此聖者難陀是釋迦子捨俗出家。善閑三藏
T1442_.23.0899b28: 是大法師。可多與美好飮食。并餘五人悉皆
T1442_.23.0899b29: 讃歎。時彼施主於六人處數倍多與。令諸苾
T1442_.23.0899c01: 芻並多絶食。時彼施主知其非法無均等心。
T1442_.23.0899c02: 遂生譏罵。時取食人具以此事白佛。佛言。我
T1442_.23.0899c03: 制學處。乃至應如是説
T1442_.23.0899c04: 若復衆多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授
T1442_.23.0899c05: 此苾芻應可多與美好飮食。諸苾芻應語是
T1442_.23.0899c06: 苾芻尼言。姉妹。且止少時待諸苾芻食竟。若
T1442_.23.0899c07: 無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。
T1442_.23.0899c08: 詣諸苾芻所各別告言。大徳。我犯對説惡法。
T1442_.23.0899c09: 是不應爲。今對説悔。是名對説法。衆多苾芻
T1442_.23.0899c10: 者。謂二三人已去。白衣家者謂四姓等家。食
T1442_.23.0899c11: 者謂受請食。尼謂吐羅難陀。指授者謂處分
T1442_.23.0899c12: 事。此苾芻應可多與美好飮食者。謂是過量
T1442_.23.0899c13: 與食。諸苾芻等者謂出呵止言。若無一人者
T1442_.23.0899c14: 謂極少限齊。皆得本罪。應還村外住處等者。
T1442_.23.0899c15: 指説悔法。廣説如前。此中犯者。若苾芻食在
T1442_.23.0899c16: 上閣。復有食在中閣。於上閣處有苾芻尼指
T1442_.23.0899c17: 授其食。彼苾芻乃至一人應爲呵止。若不呵
T1442_.23.0899c18: 者諸苾芻犯對説法。其中閣苾芻應問上閣。
T1442_.23.0899c19: 有呵苾芻尼不。不問而食。皆得惡作。若苾芻
T1442_.23.0899c20: 在閣下食。有在門屋中食者。若於閣下尼指
T1442_.23.0899c21: 授時。准前呵止。不問者得本罪。門屋下人准
T1442_.23.0899c22: 中棚問。不問惡作。又若苾芻從門屋出。復
T1442_.23.0899c23: 有苾芻從外而至。聞指授聲應問出者。有人
T1442_.23.0899c24: 呵苾芻尼不。不問而食。得惡作罪。如是應知。
T1442_.23.0899c25: 一施主家多處而食。尼指授處皆得本罪。餘
T1442_.23.0899c26: 悉犯輕。或上或下准事應知。若其施主縁爲
T1442_.23.0899c27: 此尼施僧食者。尼雖指授苾芻無犯。或雖指
T1442_.23.0899c28: 授情無簡別。或見不得食令其與者。並皆無
T1442_.23.0899c29: 犯。又無犯者廣如上説
T1442_.23.0900a01: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十九
T1442_.23.0900a02:
T1442_.23.0900a03:
T1442_.23.0900a04:
T1442_.23.0900a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第五
T1442_.23.0900a06: 十
T1442_.23.0900a07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0900a08: 學家受食學處第三
T1442_.23.0900a09: 爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。
T1442_.23.0900a10: 名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲
T1442_.23.0900a11: 得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三
T1442_.23.0900a12: 寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三
T1442_.23.0900a13: 寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來
T1442_.23.0900a14: 至斯住處。時師子長者二倶延請明當就食。
T1442_.23.0900a15: 諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長
T1442_.23.0900a16: 者。歸外道時家産巨富。信苾芻後頓至貧窮。
T1442_.23.0900a17: 衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍
T1442_.23.0900a18: 利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸
T1442_.23.0900a19: 苾芻。應可爲彼師子長者作學家白二羯磨。
T1442_.23.0900a20: 更有餘類亦應爲秉。如常集僧應令一人作
T1442_.23.0900a21: 白羯磨。應如是作
T1442_.23.0900a22: 大徳僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳
T1442_.23.0900a23: 善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無悋心。
T1442_.23.0900a24: 諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若
T1442_.23.0900a25: 其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師
T1442_.23.0900a26: 子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。
T1442_.23.0900a27: 若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其
T1442_.23.0900a28: 飮食床座臥具。及爲説法。時二尊者雖曾受
T1442_.23.0900a29: 請。知衆作法不往赴食。佛言。若受請者就
T1442_.23.0900b01: 食無犯。二人便往赴請。六衆見去作如是語。
T1442_.23.0900b02: 彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飮食。
T1442_.23.0900b03: 既至彼已。飮食不充。所食之分悉皆食盡。童
T1442_.23.0900b04: 兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼
T1442_.23.0900b05: 學家衆爲作法。仍往彼舍受二五食。世尊因
T1442_.23.0900b06: 此廣説乃至制其學處。應如是説
T1442_.23.0900b07: 若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻
T1442_.23.0900b08: 先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳
T1442_.23.0900b09: 尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
T1442_.23.0900b10: 別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1442_.23.0900b11: 説悔。是名對説法
T1442_.23.0900b12: 如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫
T1442_.23.0900b13: 曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我
T1442_.23.0900b14: 家生貧乏。衆作羯磨制不許來。妻曰。若如
T1442_.23.0900b15: 是者。即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨。我之
T1442_.23.0900b16: 福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。
T1442_.23.0900b17: 佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床
T1442_.23.0900b18: 座。并爲説法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空
T1442_.23.0900b19: 鉢而入空鉢而出。其妻見已情生悒歎面帶
T1442_.23.0900b20: 憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空
T1442_.23.0900b21: 鉢而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得鉢食持入
T1442_.23.0900b22: 其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不
T1442_.23.0900b23: 與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以
T1442_.23.0900b24: 全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見
T1442_.23.0900b25: 問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外
T1442_.23.0900b26: 道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供
T1442_.23.0900b27: 給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎
T1442_.23.0900b28: 而與。家人有持葉與苾芻籍鉢。苾芻不受。
T1442_.23.0900b29: 佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家
T1442_.23.0900c01: 財食罄＊乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之
T1442_.23.0900c02: 地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。
T1442_.23.0900c03: 未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既
T1442_.23.0900c04: 見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。
T1442_.23.0900c05: 佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事
T1442_.23.0900c06: 白上座知。令鳴搥集衆。於上座前向衆禮
T1442_.23.0900c07: 拜。蹲踞合掌作如是白。大徳僧伽聽。我師
T1442_.23.0900c08: 子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。
T1442_.23.0900c09: 由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故
T1442_.23.0900c10: 爲作羯磨。令諸聖衆不入我家。我今財食還
T1442_.23.0900c11: 復豐盈。然我師子先得衆法。今從大衆乞解
T1442_.23.0900c12: 羯磨。唯願爲我解羯磨法。慈愍故。三説。如是
T1442_.23.0900c13: 白已禮衆而去。是時大衆應令一人准所爲
T1442_.23.0900c14: 事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻衆如
T1442_.23.0900c15: 昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂
T1442_.23.0900c16: 六衆也。餘如上説。學者謂信三寶證得見諦。
T1442_.23.0900c17: 家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。
T1442_.23.0900c18: 於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中
T1442_.23.0900c19: 犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得
T1442_.23.0900c20: 罪。其説悔法如上。若得解法食皆無犯。又無
T1442_.23.0900c21: 犯者廣如前説
T1442_.23.0900c22: 阿蘭若住處外受食學處第四
T1442_.23.0900c23: 佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園。於此夏安
T1442_.23.0900c24: 居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十
T1442_.23.0900c25: 四日倶往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日
T1442_.23.0900c26: 聖衆夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈
T1442_.23.0900c27: 愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛
T1442_.23.0900c28: 而退。便於明日以好飮食滿車載去。令諸使
T1442_.23.0900c29: 女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。
T1442_.23.0901a01: 其釋迦女勿爲劫奪。不用其言皆奪衣服。形
T1442_.23.0901a02: 露羞恥入草潜形。時六衆苾芻怪食遲至。共
T1442_.23.0901a03: 相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途
T1442_.23.0901a04: 見諸飮食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時
T1442_.23.0901a05: 諸釋女在草叢内遙告之曰。我被賊劫露體
T1442_.23.0901a06: 無衣。所有飮食隨自取噉。六衆報曰。汝何不
T1442_.23.0901a07: 出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分
T1442_.23.0901a08: 我悉曾觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出
T1442_.23.0901a09: 授我飮食。諸女遂出露形授食。是時六衆
T1442_.23.0901a10: 飽食而去
T1442_.23.0901a11: 時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四
T1442_.23.0901a12: 散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。
T1442_.23.0901a13: 賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時賊帥求
T1442_.23.0901a14: 請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此
T1442_.23.0901a15: 無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆
T1442_.23.0901a16: 放令去。遂將飮食往至寺中與苾芻食。諸釋
T1442_.23.0901a17: 女等於六衆處不與好食。釋子問曰。何意行
T1442_.23.0901a18: 食不爲平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。
T1442_.23.0901a19: 報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極
T1442_.23.0901a20: 生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險
T1442_.23.0901a21: 路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以
T1442_.23.0901a22: 事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就
T1442_.23.0901a23: 令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能
T1442_.23.0901a24: 以事勸喩。若言能者。以白二法而差遣之。應
T1442_.23.0901a25: 令一人准所爲事作白羯磨。佛告諸苾芻。其
T1442_.23.0901a26: 看守苾芻所有行法我今當説。看守苾芻於
T1442_.23.0901a27: 寺四邊半踰膳那内。悉應觀察。若有怖處應
T1442_.23.0901a28: 可放煙。或懸幡幟或於路中横布樹葉。或書
T1442_.23.0901a29: 字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依
T1442_.23.0901b01: 行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食
T1442_.23.0901b02: 時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六衆
T1442_.23.0901b03: 寺外林中險怖之處。令露形女授與飮食。共
T1442_.23.0901b04: 生嫌恥具以白佛。佛言。廣説乃至。爲諸苾芻
T1442_.23.0901b05: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0901b06: 若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險
T1442_.23.0901b07: 難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住
T1442_.23.0901b08: 處。詣諸苾芻所各別告言。大徳。我犯對説惡
T1442_.23.0901b09: 法。是不應爲。今對説悔。是名對説法
T1442_.23.0901b10: 若復苾芻者謂是六衆。阿蘭若義如捨墮中
T1442_.23.0901b11: 説。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者
T1442_.23.0901b12: 謂在寺外。食有二五。亦如上説。此中犯者。苾
T1442_.23.0901b13: 芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得
T1442_.23.0901b14: 本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守
T1442_.23.0901b15: 人。食時無犯。又無犯者廣如前説
T1442_.23.0901b16: 衆多學法
T1442_.23.0901b17: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾
T1442_.23.0901b18: 芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。
T1442_.23.0901b19: 爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞
T1442_.23.0901b20: 衆著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天
T1442_.23.0901b21: 所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所説
T1442_.23.0901b22: 事無差異。即告苾芻曰。汝從今後應同淨居
T1442_.23.0901b23: 天圓整著泥婆珊
T1442_.23.0901b24: 時六衆苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不
T1442_.23.0901b25: 齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊
T1442_.23.0901b26: 整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太
T1442_.23.0901b27: 高著衣。應當學。六衆聞已著衣太下。俗復譏
T1442_.23.0901b28: 嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或
T1442_.23.0901b29: 時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應
T1442_.23.0901c01: 當前垂下。或時腰邊細襵。諸俗譏嫌。佛言。
T1442_.23.0901c02: 不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角
T1442_.23.0901c03: 反擪腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反
T1442_.23.0901c04: 擪著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團
T1442_.23.0901c05: 内腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如
T1442_.23.0901c06: 豆團。應當學
T1442_.23.0901c07: 如是世尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊
T1442_.23.0901c08: 整著裙。應當學。不太高。不太下。不象鼻。不
T1442_.23.0901c09: 蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛
T1442_.23.0901c10: 言。團整著三衣。應當學。時六衆苾芻著衣太
T1442_.23.0901c11: 高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如
T1442_.23.0901c12: 是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻
T1442_.23.0901c13: 聞已白佛。佛言。不應太高著三衣。應當學。
T1442_.23.0901c14: 六衆聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太
T1442_.23.0901c15: 下著三衣如新嫁女。應當學。或披上衣垂前
T1442_.23.0901c16: 一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上説。如是世
T1442_.23.0901c17: 尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊整著三
T1442_.23.0901c18: 衣。應當學。不太高不太下。好正＊披好正覆。
T1442_.23.0901c19: 少語言不高視。入白衣舍。應當學
T1442_.23.0901c20: 佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻覆頭入
T1442_.23.0901c21: 白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。
T1442_.23.0901c22: 同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛
T1442_.23.0901c23: 言。不應覆頭入白衣舍。應當學
T1442_.23.0901c24: 六衆苾芻偏抄衣入白衣舍。乃至佛説不偏
T1442_.23.0901c25: 抄衣。應當學
T1442_.23.0901c26: 六衆苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛説不雙
T1442_.23.0901c27: 抄衣入白衣舍。應當學
T1442_.23.0901c28: 六衆苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛説不叉腰
T1442_.23.0901c29: 入白衣舍。應當學
T1442_.23.0902a01: 六衆苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛説不拊肩
T1442_.23.0902a02: 入白衣舍。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣
T1442_.23.0902a03: 説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。不覆
T1442_.23.0902a04: 頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白
T1442_.23.0902a05: 衣舍。應當學
T1442_.23.0902a06: 佛在逝多林。時六衆苾芻蹲行入白衣舍。淨
T1442_.23.0902a07: 信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。
T1442_.23.0902a08: 諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣舍。
T1442_.23.0902a09: 應當學。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛
T1442_.23.0902a10: 説不足指行入白衣舍。應當學
T1442_.23.0902a11: 苾芻跳行入白衣舍。乃至佛説不跳行入白
T1442_.23.0902a12: 衣舍。應當學
T1442_.23.0902a13: 苾芻庂足行入白衣舍。乃至。佛説不＊庂足
T1442_.23.0902a14: 行入白衣舍。應當學
T1442_.23.0902a15: 苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣説乃至爲諸
T1442_.23.0902a16: 苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0902a17: 不蹲行不足指行。不跳行不＊庂足行不努身
T1442_.23.0902a18: 行。入白衣舍坐。應當學
T1442_.23.0902a19: 佛在逝多林。時六衆苾芻搖身入白衣舍。淨
T1442_.23.0902a20: 信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。
T1442_.23.0902a21: 諸苾芻聞已白佛。佛言。不應搖身入白衣
T1442_.23.0902a22: 舍。應當學
T1442_.23.0902a23: 苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應掉臂入白衣
T1442_.23.0902a24: 舍。應當學
T1442_.23.0902a25: 苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應搖頭入白衣
T1442_.23.0902a26: 舍。應當學
T1442_.23.0902a27: 苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不應肩相排入
T1442_.23.0902a28: 白衣舍。應當學
T1442_.23.0902a29: 苾芻連手入白衣舍。佛言。不應連手入白衣
T1442_.23.0902b01: 舍。應當學
T1442_.23.0902b02: 佛言。廣説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是
T1442_.23.0902b03: 説。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。
T1442_.23.0902b04: 入白衣舍。應當學
T1442_.23.0902b05: 佛在逝多林。時六衆苾芻在白衣舍。他未請
T1442_.23.0902b06: 坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如
T1442_.23.0902b07: 是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説
T1442_.23.0902b08: 乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。在白衣
T1442_.23.0902b09: 舍他未請坐。不應輒坐。應當學
T1442_.23.0902b10: 佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻在白衣
T1442_.23.0902b11: 舍不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在
T1442_.23.0902b12: 白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。
T1442_.23.0902b13: 諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説乃至爲諸苾芻
T1442_.23.0902b14: 制其學處。應如是説。在白衣舍不善觀察不
T1442_.23.0902b15: 應坐。應當學
T1442_.23.0902b16: 爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣覩城。
T1442_.23.0902b17: 於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中
T1442_.23.0902b18: 受其供養。佛衆食時瞿卑夫人自手行食。時
T1442_.23.0902b19: 具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非
T1442_.23.0902b20: 法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身
T1442_.23.0902b21: 而坐。床破倒地。因致譏醜。廣説乃至。佛言。
T1442_.23.0902b22: 苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀
T1442_.23.0902b23: 察。應當學。或於俗舍壘足而坐。或重内外
T1442_.23.0902b24: 踝而坐。或急＊斂足或長舒足。或露身坐。諸
T1442_.23.0902b25: 俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處
T1442_.23.0902b26: 在白衣舍不＊壘足。不重内踝。不重外踝。不
T1442_.23.0902b27: 急＊斂足不長舒足。不露身。應當學
T1442_.23.0902b28: 佛在江猪山。時有施主。請佛及僧就舍而食。
T1442_.23.0902b29: 其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於鉢不
T1442_.23.0902c01: 恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學」
T1442_.23.0902c02: 佛在江猪山。時六衆苾芻入菩提長者舍乞
T1442_.23.0902c03: 食。長者與食滿鉢受飯復受羹臛。鉢便溢滿
T1442_.23.0902c04: 流落汚地。因生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學
T1442_.23.0902c05: 處。應如是説
T1442_.23.0902c06: 不得滿鉢受飯。更安羹菜令食流溢。於鉢縁
T1442_.23.0902c07: 邊應留屈指。用意受食。應當學
T1442_.23.0902c08: 或食未至預申其鉢。如乞索人現饕餮相。因
T1442_.23.0902c09: 生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學處。應如是
T1442_.23.0902c10: 説。行食未至勿預申鉢。應當學
T1442_.23.0902c11: 不安鉢在食上。應當學
T1442_.23.0902c12: 或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛
T1442_.23.0902c13: 言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學」
T1442_.23.0902c14: 或復食時極小入口極大入口。如貧乞入。佛
T1442_.23.0902c15: 言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。
T1442_.23.0902c16: 應當學
T1442_.23.0902c17: 佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
T1442_.23.0902c18: 食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而
T1442_.23.0902c19: 坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難
T1442_.23.0902c20: 陀便以土塊遙擲口中。報云。且食此物。佛
T1442_.23.0902c21: 言。不應如是預張其口
T1442_.23.0902c22: 若食未至不張口待。應當學
T1442_.23.0902c23: 佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
T1442_.23.0902c24: 食。時六衆苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋
T1442_.23.0902c25: 子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。
T1442_.23.0902c26: 佛言。不應如是含食語。應當學
T1442_.23.0902c27: 或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得
T1442_.23.0902c28: 羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如
T1442_.23.0902c29: 是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多
T1442_.23.0903a01: 得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六
T1442_.23.0903a02: 衆即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。
T1442_.23.0903a03: 六衆即便&MT02353;㗱相告。謂食大甜。或有施主請
T1442_.23.0903a04: 苾芻食。其食過熱。六衆即便呵氣相告。云食
T1442_.23.0903a05: 大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過
T1442_.23.0903a06: 冷。六衆即便吹氣相告。云食大熱吹氣方
T1442_.23.0903a07: 食。此等皆是倒説其事故惱施主。佛言。不應
T1442_.23.0903a08: 爾。應制學處
T1442_.23.0903a09: 不彈舌食。不&MT02353;㗱食。不呵氣食。不吹氣食。
T1442_.23.0903a10: 應當學
T1442_.23.0903a11: 或時六衆受請食時。以手爬散飯食。猶如雞
T1442_.23.0903a12: 鳥。或云食惡。共相毀訾或復以食填頬細細
T1442_.23.0903a13: 取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇
T1442_.23.0903a14: 口。佛言。應制學處
T1442_.23.0903a15: 不手散食。不毀訾食。不填頬食。不齧半食。
T1442_.23.0903a16: 不舒舌食。應當學
T1442_.23.0903a17: 佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外
T1442_.23.0903a18: 道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就舍而食。
T1442_.23.0903a19: 時彼施主行諸飮食。及以麨團薄餅蘿蔔。
T1442_.23.0903a20: 是時六衆欲譏施主。便以麨團作窣覩波像。
T1442_.23.0903a21: 上置＊蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中
T1442_.23.0903a22: 露形外道晡刺拏塔。漸取食之。＊蘿蔔便倒。
T1442_.23.0903a23: 更相告曰。此是露形外道作窣覩波。今便崩
T1442_.23.0903a24: 倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作
T1442_.23.0903a25: 窣覩波形食。應當學
T1442_.23.0903a26: 或時六衆受他請食。其美好者有餘著手。即
T1442_.23.0903a27: 便以舌重舐其手。鉢亦如是。或時振手或復
T1442_.23.0903a28: 振鉢。謂以鉢水振灑餘人汚彼衣服。見他好
T1442_.23.0903a29: 衣生嫉妬故。佛言。如是等皆不應作。應當學。
T1442_.23.0903b01: 時有施主飯食衆僧。報言。聖者多有好食。莫
T1442_.23.0903b02: 多請麨。六衆不信便多受麨。後見好食欲棄
T1442_.23.0903b03: 其麨。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時
T1442_.23.0903b04: 六衆便持麨團置彼鉢内。遂令溢滿不暇受
T1442_.23.0903b05: 餘。佛言。常看鉢食。應當學
T1442_.23.0903b06: 時有苾芻。食持鉢滿。六衆傍觀共生輕慢。
T1442_.23.0903b07: 云此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比
T1442_.23.0903b08: 坐鉢中食。應當學
T1442_.23.0903b09: 六衆苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競
T1442_.23.0903b10: 來附近。招致譏醜。佛言。不以汚手捉淨水瓶。
T1442_.23.0903b11: 應當學
T1442_.23.0903b12: 六衆苾芻在江猪山。於菩提長者高樓上食。
T1442_.23.0903b13: 以洗鉢水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學
T1442_.23.0903b14: 處。在白衣舍不棄洗鉢水除問主人。應當學」
T1442_.23.0903b15: 縁在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔
T1442_.23.0903b16: 波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往
T1442_.23.0903b17: 逝多林中。從諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必
T1442_.23.0903b18: 得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從
T1442_.23.0903b19: 乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯。内置鉢水中
T1442_.23.0903b20: 而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我
T1442_.23.0903b21: 兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事
T1442_.23.0903b22: 白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人
T1442_.23.0903b23: 來乞鉢水時。應淨洗鉢置清淨水。誦阿利沙
T1442_.23.0903b24: 伽他呪之三遍。授與彼人。或洗或飮。能除
T1442_.23.0903b25: 萬病阿利沙伽他者謂是佛所説頌出聖教中若讀誦時
有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也即如河
T1442_.23.0903b26: 池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止
客舍或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時己影障蔽尊
T1442_.23.0903b27: 容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或毎
食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉
T1442_.23.0903b28: 行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法衆此
先不行故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌云
T1442_.23.0903b29:     世間五欲樂 或復諸天樂
T1442_.23.0903c01:     若比愛盡樂 千分不及一
T1442_.23.0903c02:     由集能生苦 因苦復生集
T1442_.23.0903c03:     八聖道能超 至妙涅槃處
T1442_.23.0903c04:     所爲布施者 必獲其義利
T1442_.23.0903c05:     若爲樂故施 後必得安樂
T1442_.23.0903c06: 佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。時有苾
T1442_.23.0903c07: 芻。安鉢地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。
T1442_.23.0903c08: 佛言。應制學處。地上無替不應安鉢。應當學。
T1442_.23.0903c09: 時有苾芻。立洗鉢失手墮地。打破其鉢。佛言。
T1442_.23.0903c10: 不立洗鉢。應當學
T1442_.23.0903c11: 時有苾芻。於危險崖岸置鉢。佛言。不應爾。不
T1442_.23.0903c12: 於危險岸處置鉢。應當學。河水急流逆以鉢
T1442_.23.0903c13: &T012161;。遂令鉢破。佛言。不應爾。不得逆流酌水。
T1442_.23.0903c14: 應當學
T1442_.23.0903c15: 六衆苾芻前人坐自己立。爲其説法。時有敬
T1442_.23.0903c16: 信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世
T1442_.23.0903c17: 尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻
T1442_.23.0903c18: 子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。
T1442_.23.0903c19: 輒爲陳説。佛言。不應爾。人坐己立不爲説
T1442_.23.0903c20: 法。應當學
T1442_.23.0903c21: 時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐
T1442_.23.0903c22: 臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花
T1442_.23.0903c23: 纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何
T1442_.23.0903c24: 威儀爲説無犯。爲制學處。當如是説
T1442_.23.0903c25: 人坐己立不爲説法。除病。應當學
T1442_.23.0903c26: 人臥己坐不爲説法。除病。應當學
T1442_.23.0903c27: 人在高座己在下座不爲説法。除病。應當學」
T1442_.23.0903c28: 人在前行己在後行不爲説法。除病。應當學」
T1442_.23.0903c29: 人在道己在非道不爲説法。除病。應當學」
T1442_.23.0904a01: 不爲覆頭者。不爲偏抄衣。不爲雙抄衣。不爲
T1442_.23.0904a02: 叉腰者。不爲拊肩者説法。除病。應當學
T1442_.23.0904a03: 不爲乘象者。不爲乘馬。不爲乘輿。不爲乘車
T1442_.23.0904a04: 者説法。除病。應當學
T1442_.23.0904a05: 不爲著屐靴鞋及履屨者説法。除病。應當學」
T1442_.23.0904a06: 不爲戴帽著冠。及作佛頂髻者。不爲纒頭。不
T1442_.23.0904a07: 爲冠華者説法。除病。應當學。不爲持蓋者説
T1442_.23.0904a08: 法。除病。應當學
T1442_.23.0904a09: 縁在劫比羅伐窣覩。鄔波難陀立大小便。諸
T1442_.23.0904a10: 俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷
T1442_.23.0904a11: 慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不
T1442_.23.0904a12: 淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學」
T1442_.23.0904a13: 時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。
T1442_.23.0904a14: 遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。廢他受用。
T1442_.23.0904a15: 鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔
T1442_.23.0904a16: 波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。
T1442_.23.0904a17: 佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。
T1442_.23.0904a18: 除病。應當學
T1442_.23.0904a19: 時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯
T1442_.23.0904a20: 洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。時
T1442_.23.0904a21: 彼不覺以手觸水便汚其手。遂起譏罵。佛言。
T1442_.23.0904a22: 不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學」
T1442_.23.0904a23: 佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。
T1442_.23.0904a24: 請命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護。鄔
T1442_.23.0904a25: 波難陀爲其請食。故欲調弄不疾歸還。從城
T1442_.23.0904a26: 出已至逝多林。於其中間歩量其地可有幾
T1442_.23.0904a27: 許。時看寺人怪其遲晩。恐日時過遂上高樹
T1442_.23.0904a28: 企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子昇
T1442_.23.0904a29: 上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。
T1442_.23.0904b01: 時有苾芻。爲繋染繩不敢＊昇樹。復有虎狼。
T1442_.23.0904b02: 難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人
T1442_.23.0904b03: 樹。除爲難縁。應當學
T1442_.23.0904b04: 衆學法了
T1442_.23.0904b05: 七滅諍法
T1442_.23.0904b06: 攝頌曰
T1442_.23.0904b07:     現前并憶念 不癡與求罪
T1442_.23.0904b08:     多人語自言 草掩除衆諍
T1442_.23.0904b09: 佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學
T1442_.23.0904b10:   應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶
T1442_.23.0904b11: 應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶
T1442_.23.0904b12: 應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶
T1442_.23.0904b13: 應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈
T1442_.23.0904b14: 耶
T1442_.23.0904b15: 應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶
T1442_.23.0904b16: 應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶
T1442_.23.0904b17: 應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶
T1442_.23.0904b18: 若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律
T1442_.23.0904b19: 而殄滅之
T1442_.23.0904b20:     忍是勤中上 能得涅槃處
T1442_.23.0904b21:     出家惱他人 不名爲沙門
T1442_.23.0904b22: 此是毘鉢尸如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904b23:     明眼避險途 能至安隱處
T1442_.23.0904b24:     智者於生界 能遠離衆惡
T1442_.23.0904b25: 此是尸棄如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904b26:     不毀亦不害 善護於戒經
T1442_.23.0904b27:     飮食知止足 受用下臥具
T1442_.23.0904b28:     勤修増上定 此是諸佛教
T1442_.23.0904b29: 此是毘舍浮如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904c01:     譬如蜂採花 不壞色與香
T1442_.23.0904c02:     但取其味去 苾芻入聚然
T1442_.23.0904c03: 此是倶留孫如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904c04:     不違逆他人 不觀作不作
T1442_.23.0904c05:     但自觀身行 若正若不正
T1442_.23.0904c06: 此是羯諾迦如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904c07:     勿著於定心 勤修寂靜處
T1442_.23.0904c08:     能救者無憂 常令念不失
T1442_.23.0904c09:     若人能惠施 福増怨自息
T1442_.23.0904c10:     行善除衆惡 惑盡至涅槃
T1442_.23.0904c11: 此是迦葉波如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904c12:     一切惡莫作 一切善應修
T1442_.23.0904c13:     遍調於自心 是則諸佛教
T1442_.23.0904c14:     護身爲善哉 能護語亦善
T1442_.23.0904c15:     護意爲善哉 盡護最爲善
T1442_.23.0904c16:     苾芻護一切 能解脱衆苦」
T1442_.23.0904c17:     善護於口言 亦善護於意
T1442_.23.0904c18:     身不作諸惡 常淨三種業
T1442_.23.0904c19:     是則能隨順 大仙所行道
T1442_.23.0904c20: 此是釋迦如來等正覺。説是戒經
T1442_.23.0904c21:     毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
T1442_.23.0904c22:     羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊
T1442_.23.0904c23:     如是天中天 無上調御者
T1442_.23.0904c24:     七佛皆雄猛 能救護世間
T1442_.23.0904c25:     具足大名稱 咸説此戒經
T1442_.23.0904c26:     諸佛及弟子 咸共尊敬戒
T1442_.23.0904c27:     恭敬戒經故 獲得無上果
T1442_.23.0904c28:     汝當求出離 於佛教勤修
T1442_.23.0904c29:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1442_.23.0905a01:     於此法律中 常爲不放逸
T1442_.23.0905a02:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1442_.23.0905a03:     所爲説戒經 和合作長淨
T1442_.23.0905a04:     當共尊敬戒 如犛牛愛尾
T1442_.23.0905a05:     我已説戒經 衆僧長淨竟
T1442_.23.0905a06:     福利諸有情 皆共成佛道
T1442_.23.0905a07: 根本説一切有部毘奈耶卷第五十
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