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T1442_.23.0889a01: 所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
T1442_.23.0889a02: 一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
T1442_.23.0889a03: 衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
T1442_.23.0889a04: 應謹自防護
T1442_.23.0889a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
T1442_.23.0889a06:
T1442_.23.0889a07:
T1442_.23.0889a08:
T1442_.23.0889a09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0889a10: 十八
T1442_.23.0889a11: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0889a12: 入王宮門學處第八十二之五
T1442_.23.0889a13: 時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
T1442_.23.0889a14: 十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
T1442_.23.0889a15: 天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
T1442_.23.0889a16: 有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
T1442_.23.0889a17: 語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
T1442_.23.0889a18: 我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
T1442_.23.0889a19: 洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
T1442_.23.0889a20: 事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
T1442_.23.0889a21: 待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
T1442_.23.0889a22: 是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
T1442_.23.0889a23: 所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
T1442_.23.0889a24: 就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
T1442_.23.0889a25: 岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
T1442_.23.0889a26: 安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
T1442_.23.0889a27: 若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
T1442_.23.0889a28: 勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
T1442_.23.0889a29: 汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
T1442_.23.0889b01: 陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
T1442_.23.0889b02: 自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
T1442_.23.0889b03: 妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
T1442_.23.0889b04: 還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
T1442_.23.0889b05: 枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
T1442_.23.0889b06: 腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
T1442_.23.0889b07: 乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
T1442_.23.0889b08: 教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
T1442_.23.0889b09: 能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
T1442_.23.0889b10: 教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
T1442_.23.0889b11: 身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
T1442_.23.0889b12: 洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
T1442_.23.0889b13: 是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
T1442_.23.0889b14: 觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
T1442_.23.0889b15: 男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
T1442_.23.0889b16: 泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
T1442_.23.0889b17: 君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
T1442_.23.0889b18: 諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
T1442_.23.0889b19: 園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
T1442_.23.0889b20: 落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
T1442_.23.0889b21: 如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
T1442_.23.0889b22: 馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
T1442_.23.0889b23: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
T1442_.23.0889b24: 愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
T1442_.23.0889b25: 身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
T1442_.23.0889b26: 舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
T1442_.23.0889b27: 乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
T1442_.23.0889b28: 乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
T1442_.23.0889b29: 我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
T1442_.23.0889c01: 若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
T1442_.23.0889c02: 背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
T1442_.23.0889c03: 苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
T1442_.23.0889c04: 羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
T1442_.23.0889c05: 是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
T1442_.23.0889c06: 色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
T1442_.23.0889c07: 是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
T1442_.23.0889c08: 界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
T1442_.23.0889c09: 汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
T1442_.23.0889c10: 他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
T1442_.23.0889c11: 生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
T1442_.23.0889c12: 主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
T1442_.23.0889c13: 爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0889c14:     諸有無智人不信於佛教
T1442_.23.0889c15:     當受輪迴苦如愛羅刹女
T1442_.23.0889c16:     若有智慧人遵奉於佛教
T1442_.23.0889c17:     當出生死海如隨天馬言
T1442_.23.0889c18: 爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
T1442_.23.0889c19: 馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
T1442_.23.0889c20: 噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
T1442_.23.0889c21: 隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
T1442_.23.0889c22: 羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
T1442_.23.0889c23: 告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
T1442_.23.0889c24: 食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
T1442_.23.0889c25: 若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
T1442_.23.0889c26: 應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
T1442_.23.0889c27: 汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
T1442_.23.0889c28: 捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
T1442_.23.0889c29: 自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
T1442_.23.0890a01: 可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路
T1442_.23.0890a02: 而住。時師子胤覩藥叉像。即拔利劍欲斬藥
T1442_.23.0890a03: 叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。
T1442_.23.0890a04: 遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是
T1442_.23.0890a05: 舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅刹化爲
T1442_.23.0890a06: 美女。并携稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之
T1442_.23.0890a07: 前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之
T1442_.23.0890a08: 女。父母娉我與師子胤商主爲妻。携我母子
T1442_.23.0890a09: 歸贍部洲。於大海内遇摩竭魚觸破船舶。所
T1442_.23.0890a10: 有珍寶散失無遺。以我爲不祥遂便見棄。我
T1442_.23.0890a11: 之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼
T1442_.23.0890a12: 即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃
T1442_.23.0890a13: 懇惻。爲往師子胤處告言。知識汝之妻室儀
T1442_.23.0890a14: 容可愛。復是王女。如此儔匹擧世難求。既無
T1442_.23.0890a15: 大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師
T1442_.23.0890a16: 子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅刹衆
T1442_.23.0890a17: 中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若
T1442_.23.0890a18: 如是者何縁至此。時師子胤具告因縁。商主
T1442_.23.0890a19: 聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而
T1442_.23.0890a20: 去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅刹女
T1442_.23.0890a21: 亦隨其後。并携小童至師子胤宅。從倚門側
T1442_.23.0890a22: 在一邊住。時彼衆人見其兒子共相告曰。仁
T1442_.23.0890a23: 等當知。今此童兒觀其貌状。是師子胤兒子
T1442_.23.0890a24: 不虚。羅刹報曰。君等鑒貌知是非虚。宿縁薄
T1442_.23.0890a25: 福被父所棄告言。姉妹從何處來。汝是誰婦。
T1442_.23.0890a26: 羅刹告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我
T1442_.23.0890a27: 與師子胤商主爲妻。携我母子歸贍部洲。於
T1442_.23.0890a28: 大海内遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失
T1442_.23.0890a29: 無遺。以我爲不祥遂便見棄。流離辛苦得達
T1442_.23.0890b01: 於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺
T1442_.23.0890b02: 謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時
T1442_.23.0890b03: 父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝
T1442_.23.0890b04: 遠來。深可悲歎。并携稚子益用傷懷。汝可愍
T1442_.23.0890b05: 之無宜見棄。違心之事仁者不爲。時師子胤。
T1442_.23.0890b06: 稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅刹。於
T1442_.23.0890b07: 赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩
T1442_.23.0890b08: 諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告
T1442_.23.0890b09: 曰。一切女人皆是羅刹。何故爾婦獨與惡名。
T1442_.23.0890b10: 宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人
T1442_.23.0890b11: 不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別
T1442_.23.0890b12: 求居止。親曰我爲汝故喚入家庭。汝苦見嫌
T1442_.23.0890b13: 於我何用。宜隨汝意令彼母子逐縁自活。即
T1442_.23.0890b14: 遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣
T1442_.23.0890b15: 王門。諸臣總集嗟其美麗。即便倶入白大王
T1442_.23.0890b16: 言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。
T1442_.23.0890b17: 王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿
T1442_.23.0890b18: 容絶代美貌無雙。便起染心極生愛著。告
T1442_.23.0890b19: 言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首
T1442_.23.0890b20: 白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是
T1442_.23.0890b21: 國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝爲遺。與諸
T1442_.23.0890b22: 商人漂至我國。父母娉我與彼爲妻。爲立新
T1442_.23.0890b23: 舍多賜珍寶。經歴歳時誕生幼稚。携我母子
T1442_.23.0890b24: 遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達
T1442_.23.0890b25: 贍部洲。以我爲不祥便生棄擲。今歸本宅復
T1442_.23.0890b26: 不相容。無處存生故來啓白。唯願大王恩慈
T1442_.23.0890b27: 動殖。喚商主來爲我申謝。王聞語已起悲愍
T1442_.23.0890b28: 心。告言。勿憂宜可寛意。即遣使者喚商主來。
T1442_.23.0890b29: 師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤
T1442_.23.0890c01: 曰。此是王女娉汝爲妻既生子息。相隨至此。
T1442_.23.0890c02: 因何非理輒爲擯斥。設令有過亦可相容。時
T1442_.23.0890c03: 師子胤進啓。大王此非赤銅洲大王之女。是
T1442_.23.0890c04: 惡羅刹殘害生靈。具以海洲所經之事委悉
T1442_.23.0890c05: 陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅
T1442_.23.0890c06: 刹女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察
T1442_.23.0890c07: 之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆
T1442_.23.0890c08: 是羅刹。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當
T1442_.23.0890c09: 與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐
T1442_.23.0890c10: 延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不
T1442_.23.0890c11: 敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過
T1442_.23.0890c12: 爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。
T1442_.23.0890c13: 是繋縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不
T1442_.23.0890c14: 思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。
T1442_.23.0890c15: 即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進
T1442_.23.0890c16: 諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王
T1442_.23.0890c17: 愛羅刹將入後宮。必延大禍知非我過。説是
T1442_.23.0890c18: 語已掩泣而出
T1442_.23.0890c19: 其王後時於羅刹女深生愛念。倍異常流耽
T1442_.23.0890c20: 染荒迷不思國政。時羅刹女縱諸妖媚。總攝
T1442_.23.0890c21: 王宮令無自在。便於夜半凌虚而還。往赤銅
T1442_.23.0890c22: 洲羅刹女所。諸女見來倶生慶喜。問言商主
T1442_.23.0890c23: 今在何處。告諸女曰。姉妹汝何念彼一商主
T1442_.23.0890c24: 乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂
T1442_.23.0890c25: 王所。彼遂納我令入後宮。册我爲后。我縱妖
T1442_.23.0890c26: 媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。
T1442_.23.0890c27: 汝等可共倶行詣彼城所。隨情噉食任意持
T1442_.23.0890c28: 歸。諸羅刹女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虚空。
T1442_.23.0890c29: 即於其夜至師子劫。食噉城内所有人物。至
T1442_.23.0891a01: 天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人
T1442_.23.0891a02: 肉者飛滿空中。輔國大臣倶集門所。佇立經
T1442_.23.0891a03: 久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久
T1442_.23.0891a04: 王門不開。於内宮上多食人鳥。飛騰亂下口
T1442_.23.0891a05: 銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯
T1442_.23.0891a06: 告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等
T1442_.23.0891a07: 何議。我於先時已相告白。王納羅刹定招其
T1442_.23.0891a08: 禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王
T1442_.23.0891a09: 室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城
T1442_.23.0891a10: 瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望
T1442_.23.0891a11: 宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神呪麾利劍
T1442_.23.0891a12: 撃彼五百羅刹。四散馳走或持人手或有 &T016254;

T1442_.23.0891a13: 足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。
T1442_.23.0891a14: 于時商主大開城門。諸人競入共覩荒殘。輔
T1442_.23.0891a15: 相大臣號叫城邑。共諸人衆灑涙宮中。各並
T1442_.23.0891a16: 歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議
T1442_.23.0891a17: 曰。國主大王自貽伊咎。納羅刹女不受忠言。
T1442_.23.0891a18: 今並滅亡。君等欲爲何計。第一大臣告諸人
T1442_.23.0891a19: 曰。先王已死復靡儲君。寶位既虚百姓無主。
T1442_.23.0891a20: 無君不立。今當册誰。次臣告曰。爲國主者有
T1442_.23.0891a21: 智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與
T1442_.23.0891a22: 五百人入海取寶。餘人皆被羅刹所害。唯獨
T1442_.23.0891a23: 一身得歸郷國。被羅刹女尋至本城不受其媚。
T1442_.23.0891a24: 王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以
T1442_.23.0891a25: 取亡滅。商主拔劍獨入城中。爲我國人屏除
T1442_.23.0891a26: 群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠
T1442_.23.0891a27: 如所言。宜令彼人以爲君主。即便共至商主
T1442_.23.0891a28: 之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲
T1442_.23.0891a29: 君。國祚空虚不可無主。國人今欲奉册爲王。
T1442_.23.0891b01: 垂哀爲受。是時商主告諸人曰。我是商人經
T1442_.23.0891b02: 求活命。寧堪重位爲國主耶。可覓餘人以當
T1442_.23.0891b03: 寶位。衆復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受衆人
T1442_.23.0891b04: 請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂
T1442_.23.0891b05: 禮
T1442_.23.0891b06: 爾時商主既辭不獲免。告衆人曰。我實不材
T1442_.23.0891b07: 無心當此。隨衆人意。共立盟言。我爲王後
T1442_.23.0891b08: 所有教令無違逆者。我當受册。衆人稽首謝
T1442_.23.0891b09: 已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴
T1442_.23.0891b10: 殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝權
T1442_.23.0891b11: 執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩
T1442_.23.0891b12: 爲羅刹所食。我時無力除彼怨害。今爲國主
T1442_.23.0891b13: 所欲隨情。屏除羅刹滿我宿願。即便下令廣
T1442_.23.0891b14: 召呪師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明呪
T1442_.23.0891b15: 靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。
T1442_.23.0891b16: 卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多
T1442_.23.0891b17: 須舟檝宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造
T1442_.23.0891b18: 船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞
T1442_.23.0891b19: 舶。欲達南岸。時羅刹城内凶幡飄動。諸女見
T1442_.23.0891b20: 已共相謂曰。姉妹當知今凶幡動。必有贍部
T1442_.23.0891b21: 洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海
T1442_.23.0891b22: 濱觀其所作。總命徒侶倶臨海岸。見諸船舶
T1442_.23.0891b23: 蓋海而來。各並驚惶欲爲拒戰。其時師子胤
T1442_.23.0891b24: 王總命維舟。四兵倶下奮臂大呼。與羅刹共
T1442_.23.0891b25: 戰。乃縱神呪冥縛羅刹。鉾矢既交殺戮過
T1442_.23.0891b26: 半。明呪力故走叛無由。所有餘殘請命求救。
T1442_.23.0891b27: 王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移
T1442_.23.0891b28: 向餘處。不得重來更爲殘戮。若隨教者得存
T1442_.23.0891b29: 餘命。諸羅刹女稽首拜曰。我等昔來廣興暴
T1442_.23.0891c01: 惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。
T1442_.23.0891c02: 時羅刹女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王
T1442_.23.0891c03: 平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召
T1442_.23.0891c04: 募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國
T1442_.23.0891c05: 因王以爲其號名師子洲
T1442_.23.0891c06: 爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師
T1442_.23.0891c07: 子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟
T1442_.23.0891c08: 苾芻是。彼羅刹女者即無比是。往時師子頂
T1442_.23.0891c09: 由愛羅刹女故遂至命終。今貪無比還致身
T1442_.23.0891c10: 死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅刹女。
T1442_.23.0891c11: 豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知
T1442_.23.0891c12: 諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我
T1442_.23.0891c13: 教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大衆。聞佛説
T1442_.23.0891c14: 已歡喜奉行禮佛而去
T1442_.23.0891c15: 爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與
T1442_.23.0891c16: 鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百
T1442_.23.0891c17: 侍女日與五百金錢。廣説乃至王授無憂爲
T1442_.23.0891c18: 輔國大臣。時有二人。來至王所樂爲奉事。一
T1442_.23.0891c19: 人能説喜事。一人能説憂事。曾於一時王與
T1442_.23.0891c20: 二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。
T1442_.23.0891c21: 南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無
T1442_.23.0891c22: 大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妬。便
T1442_.23.0891c23: 白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已
T1442_.23.0891c24: 默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王
T1442_.23.0891c25: 作番次就二夫人處而受飮食。次至紺容。時
T1442_.23.0891c26: 無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進
T1442_.23.0891c27: 於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次
T1442_.23.0891c28: 至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活
T1442_.23.0891c29: 不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王
T1442_.23.0892a01: 復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若爲
T1442_.23.0892a02: 佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容
T1442_.23.0892a03: 爲佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授
T1442_.23.0892a04: 與夫人。即殺將付。紺容見死受以充厨。捕人
T1442_.23.0892a05: 還報夫人已受。王便大瞋。爲我不受爲餘便
T1442_.23.0892a06: 殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。
T1442_.23.0892a07: 王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫
T1442_.23.0892a08: 人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我
T1442_.23.0892a09: 證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問
T1442_.23.0892a10: 知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姉妹
T1442_.23.0892a11: 想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日
T1442_.23.0892a12: 常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領
T1442_.23.0892a13: 兵自往征罰遂勅大臣無憂留守都邑。其二
T1442_.23.0892a14: 夫人掌率宮内。王曰。汝之二人勿相嫉妬。晨
T1442_.23.0892a15: 昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比毎勸
T1442_.23.0892a16: 其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容
T1442_.23.0892a17: 夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝
T1442_.23.0892a18: 葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依
T1442_.23.0892a19: 教奉進。於樺皮内密安火炭置在宮門。夜被
T1442_.23.0892a20: 風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水
T1442_.23.0892a21: 共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。
T1442_.23.0892a22: 告諸人曰。汝等豈欲劫内宮耶。諸人遂散。時
T1442_.23.0892a23: 紺容夫人與五百綵女倶昇樓閣。告諸女
T1442_.23.0892a24: 曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。説伽他曰
T1442_.23.0892a25:     我於城隙處遙望見世尊
T1442_.23.0892a26:     依教具修行已獲眞實諦
T1442_.23.0892a27: 諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲
T1442_.23.0892a28: 脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天
T1442_.23.0892a29: 曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城爲行乞
T1442_.23.0892b01: 食。見斯事已還白世尊。佛因廣説如増五經。
T1442_.23.0892b02: 乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女
T1442_.23.0892b03: 所有殘骸。告諸苾芻説伽他曰
T1442_.23.0892b04:     世間癡所縛惡事將爲善
T1442_.23.0892b05:     貪愛繋愚人常居黒闇獄
T1442_.23.0892b06:     不善將爲善觀察盡空無
T1442_.23.0892b07:     當起厭離心勿生於染著
T1442_.23.0892b08: 爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂
T1442_.23.0892b09: 喚能説憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往
T1442_.23.0892b10: 白大王云。紺容夫人赴火而死。廣説乃至。其
T1442_.23.0892b11: 人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所
T1442_.23.0892b12: 爲因縁。投火死状并與象馬各數滿五百。童
T1442_.23.0892b13: 男童女亦各五百。眞金一億。別嚴四兵。如是
T1442_.23.0892b14: 辦已我當爲去。大臣即皆爲辦。其説憂事人。
T1442_.23.0892b15: 領斯兵衆詣王營所。去營不遠遣使持書。白
T1442_.23.0892b16: 鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死
T1442_.23.0892b17: 將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金
T1442_.23.0892b18: 寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。
T1442_.23.0892b19: 願王助我。時王啓封讀書而笑。遣使往喚外
T1442_.23.0892b20: 國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾
T1442_.23.0892b21: 見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去
T1442_.23.0892b22: 求不得者。可開此幀善爲觀察。王遂開看。告
T1442_.23.0892b23: 曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寛
T1442_.23.0892b24: 其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。説伽他
T1442_.23.0892b25: 曰
T1442_.23.0892b26:     我不是王非子死我是王臣食王祿
T1442_.23.0892b27:     有非愛事白王知唯願恩寛恕其罪
T1442_.23.0892b28: 時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。勅法官曰。
T1442_.23.0892b29: 可執無憂。身塗紫礦置熱陶内斷其命根。又
T1442_.23.0892c01: 以無比頭髮繋不調馬。足踐踏之令死。時法
T1442_.23.0892c02: 官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢内。王
T1442_.23.0892c03: 經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所
T1442_.23.0892c04: 在。大臣曰王勅令死。王曰。紺容已被火燒。無
T1442_.23.0892c05: 比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默
T1442_.23.0892c06: 然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時
T1442_.23.0892c07: 大悦具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問
T1442_.23.0892c08: 佛。廣説乃至請世尊曰。何因縁故紺容獲得
T1442_.23.0892c09: 不還道果。以五百婇女而爲待從。倶悉同時
T1442_.23.0892c10: 被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊爲説
T1442_.23.0892c11: 本縁。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅痆斯國
T1442_.23.0892c12: 有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時
T1442_.23.0892c13: 與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已
T1442_.23.0892c14: 時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵
T1442_.23.0892c15: 在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼
T1442_.23.0892c16: 草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放
T1442_.23.0892c17: 火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。
T1442_.23.0892c18: 倶言好火。聖者見已心生悲愍。便從火内飛
T1442_.23.0892c19: 騰大虚。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請
T1442_.23.0892c20: 下來。求哀懺謝爲設飮食。以申供養各爲發
T1442_.23.0892c21: 願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百
T1442_.23.0892c22: 内人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於
T1442_.23.0892c23: 五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者
T1442_.23.0892c24: 即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報
T1442_.23.0892c25: 應大王當知。王又請問。以何因縁其曲脊女
T1442_.23.0892c26: 受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。
T1442_.23.0892c27: 佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續。
T1442_.23.0892c28: 爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時
T1442_.23.0892c29: 此衆中有一獨覺。身患風疾食時手戰其鉢
T1442_.23.0893a01: 欲墮。時善續長者有一小女。見彼手＊戰便脱
T1442_.23.0893a02: 臂釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此
T1442_.23.0893a03: 鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖
T1442_.23.0893a04: 領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食
T1442_.23.0893a05: 時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰
T1442_.23.0893a06: 聖者何状。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖
T1442_.23.0893a07: 人衆中不見。又復常喚親戚爲婢。大王當知。
T1442_.23.0893a08: 由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由
T1442_.23.0893a09: 作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。爲
T1442_.23.0893a10: 婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日
T1442_.23.0893a11: 中居地。牢内不得飮食而容貌不變。佛告大
T1442_.23.0893a12: 王。於過去世有婆羅門女。與刹帝利女共爲
T1442_.23.0893a13: 知友。其刹帝利女有信敬心。毎施苾芻隨時
T1442_.23.0893a14: 飮食。後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食。
T1442_.23.0893a15: 既至舍已。有獨覺者。爲乞食故來至其家。刹
T1442_.23.0893a16: 帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不
T1442_.23.0893a17: 能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時
T1442_.23.0893a18: 婆羅門女隨知友情持食施與。刹帝利女見
T1442_.23.0893a19: 施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生
T1442_.23.0893a20: 後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願
T1442_.23.0893a21: 力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者
T1442_.23.0893a22: 供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因
T1442_.23.0893a23: 即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛
T1442_.23.0893a24: 及僧。所有福縁捨此身已。當於妙音長者最
T1442_.23.0893a25: 大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔
T1442_.23.0893a26: 陀延王納我爲后。作是願已即便命終託娠
T1442_.23.0893a27: 夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉
T1442_.23.0893a28: 祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿
T1442_.23.0893a29: 難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足
T1442_.23.0893b01: 已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖衆。
T1442_.23.0893b02: 少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還
T1442_.23.0893b03: 住處已。持吉祥慧語。爲禮世尊及諸大衆申
T1442_.23.0893b04: 問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言
T1442_.23.0893b05: 不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養
T1442_.23.0893b06: 僧發願力故。還生妙音長者家。廣説乃至既
T1442_.23.0893b07: 長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂
T1442_.23.0893b08: 是無比。遂召長者問曰。何故宅内久藏無比。
T1442_.23.0893b09: 答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之
T1442_.23.0893b10: 女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎
T1442_.23.0893b11: 娶後宮。與五百婇女以爲給侍。時吉祥慧欲
T1442_.23.0893b12: 見世尊及苾芻衆。便白王知。王隨其意。即辦
T1442_.23.0893b13: 供養請佛僧衆。欲於七日受食宮中。王自親
T1442_.23.0893b14: 往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧
T1442_.23.0893b15: 請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還
T1442_.23.0893b16: 報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊
T1442_.23.0893b17: 不去。令舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒
T1442_.23.0893b18: 入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許
T1442_.23.0893b19: 輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此縁或
T1442_.23.0893b20: 容開許。即入宮内安置坐定。時吉祥慧夫人
T1442_.23.0893b21: 及王。自手持奉上妙飮食。食已聽法。即於座
T1442_.23.0893b22: 上夫人獲預流果。經七日已僧衆辭去。諸苾
T1442_.23.0893b23: 芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利
T1442_.23.0893b24: 子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是
T1442_.23.0893b25: 創制此是隨開。爲諸苾芻重制學處應如是
T1442_.23.0893b26: 説
T1442_.23.0893b27: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
T1442_.23.0893b28: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
T1442_.23.0893b29: 迦
T1442_.23.0893c01: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出
T1442_.23.0893c02: 者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前説。
T1442_.23.0893c03: 宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者
T1442_.23.0893c04: 謂足越也。除餘縁故者除得勝法。如舍利子
T1442_.23.0893c05: 等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉
T1442_.23.0893c06: 未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑
T1442_.23.0893c07: 亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次
T1442_.23.0893c08: 二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大
T1442_.23.0893c09: 臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
T1442_.23.0893c10: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0893c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十八
T1442_.23.0893c12:
T1442_.23.0893c13:
T1442_.23.0893c14:
T1442_.23.0893c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0893c16: 十九
T1442_.23.0893c17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0893c18: 詐言不知學處第八十三
T1442_.23.0893c19: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0893c20: 佛告諸苾芻。半月半月應説波羅底木叉戒。
T1442_.23.0893c21: 時諸苾芻奉教而説。六衆苾芻聽戒之時作
T1442_.23.0893c22: 如是語。具壽我今始知是法在戒經中説。諸
T1442_.23.0893c23: 苾芻報曰。豈可具壽於半月半月説戒經時
T1442_.23.0893c24: 不聽聞耶。六衆答曰。我今豈可唯聽説此更
T1442_.23.0893c25: 無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛
T1442_.23.0893c26: 言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。爲諸
T1442_.23.0893c27: 弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0893c28: 若復苾芻半月半月説戒經時作如是語。具
T1442_.23.0893c29: 壽我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
T1442_.23.0894a01: 芻若二若三同作長淨。況復過此應語彼言。
T1442_.23.0894a02: 具壽非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法
T1442_.23.0894a03: 説悔。當勸喩言。具壽此法希奇難可逢遇。汝
T1442_.23.0894a04: 説戒時不恭敬不。住心不慇重不。作意不一
T1442_.23.0894a05: 想不。攝耳不策念而聽法者。波逸底迦
T1442_.23.0894a06: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。説戒經時
T1442_.23.0894a07: 者。謂從四他勝乃至七滅諍法。相次而説詮
T1442_.23.0894a08: 其要義。我今始知等者。謂六衆苾芻與餘苾
T1442_.23.0894a09: 芻屡同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他
T1442_.23.0894a10: 心生憂悔故。誼惱時衆故。諸苾芻當勸喩言
T1442_.23.0894a11: 等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。
T1442_.23.0894a12: 苾芻見説四他勝時。如是乃至十三殘罪七
T1442_.23.0894a13: 滅諍法。作如是説者一一説時。皆得波逸底
T1442_.23.0894a14: 迦罪。若實不了知如愚癡人者。説實無犯。又
T1442_.23.0894a15: 無犯者廣説如上
T1442_.23.0894a16: 作針筒學處第八十四
T1442_.23.0894a17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一工人。
T1442_.23.0894a18: 名曰達摩。善牙骨作。先於無衣外道心生敬
T1442_.23.0894a19: 信。因來寺中就乞食苾芻。而聽法要。遂於佛
T1442_.23.0894a20: 教深起信心。復爲演説七有事福業。彼既聞
T1442_.23.0894a21: 已作如是念。我先無知歸露形者。彼以拔髮
T1442_.23.0894a22: 爲業苦身修行。既處邪邊靡渉中道。我今宜
T1442_.23.0894a23: 應棄彼爲教契想眞宗。現在當來冀希津濟。
T1442_.23.0894a24: 然我家業貧窶難修福業。宜可自勵役已惠
T1442_.23.0894a25: 人。即便以自工巧告諸苾芻曰。我善牙作。若
T1442_.23.0894a26: 須針筒我當施手。時有苾芻令造象牙針筒。
T1442_.23.0894a27: 奇巧可愛。餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如
T1442_.23.0894a28: 是轉展乃至多人。匠者象牙因斯罄盡。復令
T1442_.23.0894a29: 骨作骨盡。用角角復終盡。時彼工人因致貧
T1442_.23.0894b01: 困。衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰
T1442_.23.0894b02: 爾於昔時歸依我等家道豐贍。今依剃髮遂
T1442_.23.0894b03: 致困窮。以此察之孰爲勝侶。時諸少欲苾芻。
T1442_.23.0894b04: 聞是語已共生嫌賤。云何苾芻使他工人不
T1442_.23.0894b05: 知量度。以至貧窮復致譏醜。以縁白佛。佛告
T1442_.23.0894b06: 諸苾芻。廣如上説。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0894b07: 若復苾芻用骨牙角作針筒。成者應打碎。波
T1442_.23.0894b08: 逸底迦
T1442_.23.0894b09: 若復苾芻者謂此法中人。其骨牙角如事可
T1442_.23.0894b10: 知。有二種針筒。一筒子二合子。若用骨牙角
T1442_.23.0894b11: 作者。二皆不許。若自若他並不應作。若成者
T1442_.23.0894b12: 即應打碎。其罪説悔。其所對之人應問云。爾
T1442_.23.0894b13: 針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問以方
T1442_.23.0894b14: 悔。苾芻應用竹葦爲筒。或氈片等以安其針。
T1442_.23.0894b15: 時可數看勿令生垢。此皆無犯。又無犯者廣
T1442_.23.0894b16: 説如上
T1442_.23.0894b17: 作過量床學處第八十五
T1442_.23.0894b18: 佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行。
T1442_.23.0894b19: 至逝多林門日暮門閉。即於門屋下坐短脚
T1442_.23.0894b20: 床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。
T1442_.23.0894b21: 見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。遂生三十
T1442_.23.0894b22: 三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而爲
T1442_.23.0894b23: 給侍。天女瓔珞出妙音聲。能令聞者心生愛
T1442_.23.0894b24: 樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。
T1442_.23.0894b25: 姉妹何因惱我。天女見已嗟歎奇異。遂以其
T1442_.23.0894b26: 事往白帝釋。天主報曰。汝等可持大鏡安在
T1442_.23.0894b27: 彼前。女便置鏡。時彼天人方覩自身。具諸瓔
T1442_.23.0894b28: 珞周匝嚴飾。深生厭離説伽他曰
T1442_.23.0894b29:     於此世間中人身最難得
T1442_.23.0894c01:     正信如來教出家爲更難
T1442_.23.0894c02:     如斯難遇事而我已曾得
T1442_.23.0894c03:     云何喪法眼墮於牢獄中
T1442_.23.0894c04:     我不得正見終不受欲樂
T1442_.23.0894c05:     由斯障解脱當淪於惡趣
T1442_.23.0894c06:     我居天女内如<#0894_7/>被鬼神圍
T1442_.23.0894c07:     入此愚癡林云何當出離
T1442_.23.0894c08: 法爾諸天初生之時得三種念。我於何處死。
T1442_.23.0894c09: 今於何處生。復由何業力。即便觀知從人中
T1442_.23.0894c10: 死。生在三十三天。由淨持戒善業所感。作是
T1442_.23.0894c11: 念已。時諸天女告天子曰。大仙。今可往禮帝
T1442_.23.0894c12: 釋。方與我等共爲歡戲。天子答曰。姉妹天主
T1442_.23.0894c13: 帝釋者。已能遠離染瞋癡耶。白言未離。天子
T1442_.23.0894c14: 曰。姉妹我昔歸依大師世尊。離染瞋癡而行
T1442_.23.0894c15: 禮敬。云何今時禮具三毒。姉妹頗有因縁能
T1442_.23.0894c16: 令帝釋禮敬我不。天女答曰。有勝苑園名爲
T1442_.23.0894c17: 妙地。中有住處是天仙所居。若在其中而出
T1442_.23.0894c18: 家者。帝釋自往申其禮敬。是時天子於天婇
T1442_.23.0894c19: 女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。
T1442_.23.0894c20: 於彼衆内而爲出家。爾時帝釋聞是事已。詣
T1442_.23.0894c21: 苑園中躬申禮敬。稱善而退。天子自念我若
T1442_.23.0894c22: 不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應。今我
T1442_.23.0894c23: 先當禮世尊足是時天子。以天四花置衣裾
T1442_.23.0894c24: 内。諸妙瓔珞具莊嚴身。猶如壯士屈伸臂頃。
T1442_.23.0894c25: 於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故。光
T1442_.23.0894c26: 明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮
T1442_.23.0894c27: 雙足。即以天花布在佛前虔誠供養。繞佛三
T1442_.23.0894c28: 匝在一面坐。以妙伽他請世尊曰
T1442_.23.0894c29:     我居天女内如被鬼神圍
T1442_.23.0895a01:     入愚闇稠林云何修出離
T1442_.23.0895a02: 世尊告曰
T1442_.23.0895a03:     有妙平直道去處無所畏
T1442_.23.0895a04:     法忍爲大牛牽車無亂響
T1442_.23.0895a05:     慚愧充机褥專念爲侍從
T1442_.23.0895a06:     智慧御車人正見令前導
T1442_.23.0895a07:     若有善男女乘此安隱車
T1442_.23.0895a08:     一心無異縁能至最勝處
T1442_.23.0895a09: 爾時世尊。觀彼天子意樂根性。隨機説法令
T1442_.23.0895a10: 得開悟。即於座上以金剛智杵。摧破二十種
T1442_.23.0895a11: 薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世
T1442_.23.0895a12: 尊。由佛令我於諸難中得解脱果。此非父母
T1442_.23.0895a13: 高祖人王及諸天衆。沙門婆羅門親友眷屬
T1442_.23.0895a14: 之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍
T1442_.23.0895a15: 生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。
T1442_.23.0895a16: 盡生死苦得涅槃道。乾竭血海超越骨山。無
T1442_.23.0895a17: 始積集。身見之山。以智慧杵而摧破之獲得
T1442_.23.0895a18: 初果。我今歸依佛法僧寶。始從今日乃至命
T1442_.23.0895a19: 存。受五學處不殺生乃至不飮酒。唯願世尊
T1442_.23.0895a20: 證知我是鄔波索迦。即於佛前説自慶頌曰
T1442_.23.0895a21:     我由佛力故永閉三惡道
T1442_.23.0895a22:     得開天妙門長昇涅槃路
T1442_.23.0895a23:     我依世尊故今得清淨眼
T1442_.23.0895a24:     證見眞聖道超過有海岸
T1442_.23.0895a25:     佛超於人天離生老死過
T1442_.23.0895a26:     有海中難遇我逢今得果
T1442_.23.0895a27:     我以莊嚴身歡心禮佛足
T1442_.23.0895a28:     右繞除怨者今往赴天宮
T1442_.23.0895a29: 爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以
T1442_.23.0895b01: 天花至誠供養。便往天宮忽然不現。時逝多
T1442_.23.0895b02: 林授事苾芻。至天曉已便開寺門見彼苾芻
T1442_.23.0895b03: 在小床上端坐命終。復見毒蛇住其床下。即
T1442_.23.0895b04: 以此事往白世尊。世尊告曰。可爲焚燒。復告
T1442_.23.0895b05: 諸苾芻曰。不應下小床上而爲寢臥。亦不應
T1442_.23.0895b06: 床前洗足。違者得越法罪。時六衆苾芻聞是
T1442_.23.0895b07: 制已。遂作高床脚長七肘縁梯上下。諸婆羅
T1442_.23.0895b08: 門居士等見生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0895b09: 言。我今以此爲縁。爲諸苾芻廣説乃至制其
T1442_.23.0895b10: 學處應如是説
T1442_.23.0895b11: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。若過作
T1442_.23.0895b12: 者應截去。波逸底迦
T1442_.23.0895b13: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時具壽鄔陀
T1442_.23.0895b14: 夷身形長大。坐彼床。時頦拄著膝。苾芻白
T1442_.23.0895b15: 佛。佛言前是創制此更隨開。應如是説
T1442_.23.0895b16: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1442_.23.0895b17: 木。若過者應截去。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0895b18: 謂六衆也。作大小床者。謂自作使人造。此
T1442_.23.0895b19: 大床及小座時。應高佛八指者。佛謂大師。此
T1442_.23.0895b20: 之八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入
T1442_.23.0895b21: 梐木。此非是量。若過作者。謂量若過應可截
T1442_.23.0895b22: 去。墮罪説悔如前應作。此中犯相者。若苾
T1442_.23.0895b23: 芻若爲僧作若自爲作。過八指量者應截去。
T1442_.23.0895b24: 其罪説除。對説罪者應可問言。床脚截未。若
T1442_.23.0895b25: 不問者得惡作罪。其罪不應説悔。若依量作
T1442_.23.0895b26: 者無犯。又無犯者廣如上説
T1442_.23.0895b27: 用草木綿貯床學處第八十六
T1442_.23.0895b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大
T1442_.23.0895b29: 床。以木綿＊貯安襯而臥。有老苾芻從他處
T1442_.23.0895c01: 來。合與臥具。其授事人隨次分與。至鄔波難
T1442_.23.0895c02: 陀房。爲彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯
T1442_.23.0895c03: 物分散木綿。令其寢息。苾芻臥已。天曉出房
T1442_.23.0895c04: 身衣總白。諸苾芻見報言。上座豈可臥在葦
T1442_.23.0895c05: 苕積中耶。具以上縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。
T1442_.23.0895c06: 佛言。我今爲諸苾芻。制其學處應如是説」
T1442_.23.0895c07: 若復苾芻以木綿等＊貯僧床座者。應撤去。
T1442_.23.0895c08: 波逸底迦
T1442_.23.0895c09: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。言＊貯物
T1442_.23.0895c10: 者有五種。一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五
T1442_.23.0895c11: 羊毛。若復苾芻以五種物自＊貯教人＊貯。皆
T1442_.23.0895c12: 得墮罪。罪應説悔。此中犯者。苾芻若僧私床
T1442_.23.0895c13: 座。以木綿等而散＊貯者。皆得墮罪。絮應撤
T1442_.23.0895c14: 去。罪應説悔。對説罪者應可問言。絮撤去未。
T1442_.23.0895c15: 若不問者得惡作罪。其罪不應説悔。廣説如
T1442_.23.0895c16: 上
T1442_.23.0895c17: 過量作尼師但那學處第八十七
T1442_.23.0895c18: 佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊説。汝諸苾
T1442_.23.0895c19: 芻。若受用僧伽臥具。及餘人物乃至私物。應
T1442_.23.0895c20: 用襯替。苾芻不識其量遂便大作。小者棄擲。
T1442_.23.0895c21: 或嫌長短。作務煩多常有營爲。妨修善品。廣
T1442_.23.0895c22: 説乃至爲諸苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0895c23: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1442_.23.0895c24: 長佛二張手廣一張手半。若過成者截去。
T1442_.23.0895c25: 波逸底迦
T1442_.23.0895c26: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。具壽鄔陀夷
T1442_.23.0895c27: 身形長大。毎至臥時爲護臥具。故於其足邊
T1442_.23.0895c28: 以諸樹葉而爲襯替。世尊因觀房舍見葉狼
T1442_.23.0895c29: 藉。問知事已告諸苾芻曰。前是創制。此復重
T1442_.23.0896a01: 開。廣説乃至應如是説
T1442_.23.0896a02: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1442_.23.0896a03: 長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
T1442_.23.0896a04: 若過作者應截去。波逸底迦
T1442_.23.0896a05: 若復苾芻者此法中人。尼師但那者謂敷具
T1442_.23.0896a06: 也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。
T1442_.23.0896a07: 若佛一張手當中人三張手。總長九張手合有
T1442_.23.0896a08: 四肘半。廣一張手半者當中人四張手。復有

T1442_.23.0896a09:

六指

此中制意者尼師但那本爲襯替臥具恐有所損
不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一磔手

T1442_.23.0896a10:

在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者
蓋是部別若依二倍即尼師但那其量全小不堪替臥敷地

T1442_.23.0896a11:

禮拜不見有文故違聖言誰
代當罪細論可不廣如餘處

若苾芻不依此量而過

T1442_.23.0896a12: 作者物應截去。罪應説悔餘問答等並廣如
T1442_.23.0896a13: 上説
T1442_.23.0896a14: 作覆瘡衣學處第八十八
T1442_.23.0896a15: 佛在給孤獨園。如世尊説作覆瘡衣。苾芻不
T1442_.23.0896a16: 知當云何作。其量過大或時大小。諸苾芻白
T1442_.23.0896a17: 佛。佛言。乃至應如是説。若復苾芻作覆瘡衣。
T1442_.23.0896a18: 當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。
T1442_.23.0896a19: 若過作者應截去。波逸底迦。若復苾芻等義
T1442_.23.0896a20: 如上説。覆瘡者謂覆身瘡疥也。其佛張手及
T1442_.23.0896a21: 有過截。并説罪等廣如上説
T1442_.23.0896a22: 作雨浴衣學處第八十九
T1442_.23.0896a23: 佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時。毘
T1442_.23.0896a24: 舍佉鹿子母往詣佛所。禮雙足已在一面坐。
T1442_.23.0896a25: 佛爲説法示教利喜默然而住。時毘舍佉即
T1442_.23.0896a26: 從座起。合掌恭敬白佛言。世尊願佛及僧明
T1442_.23.0896a27: 當就舍受我微供。爾時世尊默然而受。時毘
T1442_.23.0896a28: 舍佉知佛受已。頂禮佛足奉辭。而去。既至舍
T1442_.23.0896a29: 已。即於其夜備辦種種上妙飮食。佛於其夜
T1442_.23.0896b01: 天將曉時。便於東方見多雲起。形如圓鉢遍
T1442_.23.0896b02: 滿虚空。如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時
T1442_.23.0896b03: 佛告阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。今此雲
T1442_.23.0896b04: 起必降洪雨。此雨霑濡有大威力。若洗浴者
T1442_.23.0896b05: 能除衆病。若諸苾芻樂欲洗者。可於空地隨
T1442_.23.0896b06: 意洗浴。阿難陀既受教已。具以佛語告諸苾
T1442_.23.0896b07: 芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉
T1442_.23.0896b08: 母飮食辦已。敷設座具安淨水瓮。令其婢使
T1442_.23.0896b09: 往逝多林。請佛及僧白言時至。婢到門所覓
T1442_.23.0896b10: 諸苾芻。時諸苾芻閉門而浴。婢於門隙遙見
T1442_.23.0896b11: 苾芻露形於寺中浴。便作是念。此中不見苾
T1442_.23.0896b12: 芻皆是露形外道。即便歸舍白其母曰。我於
T1442_.23.0896b13: 寺内不見一人是苾芻者。但見露形外道立
T1442_.23.0896b14: 洗雨中。時毘舍佉便作是念。今日天雨聖衆
T1442_.23.0896b15: 多在雨中露形而浴。非是外道。便遣餘人往
T1442_.23.0896b16: 扣門喚。白言聖者。毘舍佉母令白時到。爾
T1442_.23.0896b17: 時佛與大衆著衣持鉢。詣毘舍佉處既坐定
T1442_.23.0896b18: 已。先行淨水次下美食。種種珍羞無不備
T1442_.23.0896b19: 具。衆既食了受水齒木。淨澡漱已皆收鉢器。
T1442_.23.0896b20: 時毘舍佉即於佛前以瓶注水。聽説發願竟。
T1442_.23.0896b21: 前禮佛足白佛言。世尊唯願慈悲許我微願。
T1442_.23.0896b22: 佛言隨汝所求。欲作何願。毘舍佉曰。我有八
T1442_.23.0896b23: 願。一者欲施苾芻衆雨浴衣。二者欲施苾芻
T1442_.23.0896b24: 尼衆雨浴衣。三者客苾芻來先我舍食。四者
T1442_.23.0896b25: 將行苾芻。當於我舍食已而去。五者有病苾
T1442_.23.0896b26: 芻我施飮食。六者看病苾芻我亦施食。七者
T1442_.23.0896b27: 有病苾芻須醫藥者。我當給施。八者常施僧
T1442_.23.0896b28: 粥。佛告毘舍佉曰。汝以何縁施雨浴衣。答言。
T1442_.23.0896b29: 大徳今日時至。令婢詣門見諸苾芻露形而
T1442_.23.0896c01: 浴。謂是外道。大徳我縁此故施雨。浴衣。令諸
T1442_.23.0896c02: 聖衆遮身洗浴。又毘舍佉。汝以何縁施苾芻
T1442_.23.0896c03: 尼雨浴衣。答言。大徳我憶曾見諸苾芻尼。在
T1442_.23.0896c04: 河水中露身而浴。諸俗譏恥出嫌誚言。爲此
T1442_.23.0896c05: 施衣令障形醜隨處而浴。又毘舍佉。汝以何
T1442_.23.0896c06: 縁施客苾芻新來者食。答言。大徳諸新來者
T1442_.23.0896c07: 未善委知乞食次第。又復疲勞須食美食。是
T1442_.23.0896c08: 故我施。又毘舍佉。汝以何縁施將遠行苾芻
T1442_.23.0896c09: 飮食。答言。大徳行侶苾芻若乞食時。恐失其
T1442_.23.0896c10: 伴。故我施食。又毘舍佉。汝以何縁施病苾芻
T1442_.23.0896c11: 食。答言。大徳諸病苾芻不得食者。病便増劇。
T1442_.23.0896c12: 是故我施。又毘舍佉。汝以何縁施看病者食。
T1442_.23.0896c13: 答言。大徳若看病人行乞食者瞻侍便闕。湯
T1442_.23.0896c14: 藥所須有乖時節。是故我施。又毘舍佉。汝以
T1442_.23.0896c15: 何縁施病苾芻所須醫藥。答言。大徳若無醫
T1442_.23.0896c16: 藥病即難差。長時帶患廢修善品。是故我施。
T1442_.23.0896c17: 又毘舍佉。汝以何縁施苾芻僧粥。答言。大
T1442_.23.0896c18: 徳若諸苾芻不食粥者。被飢渇逼。是故我施。
T1442_.23.0896c19: 爾時毘舍佉。復白佛言。世尊我聞某處苾芻
T1442_.23.0896c20: 命過。佛記彼人得預流果。有記一來不還阿
T1442_.23.0896c21: 羅漢果。大徳彼諸聖人頗曾來至室羅伐城。
T1442_.23.0896c22: 受我供給供養不佛。言曾受。若曾受者我所
T1442_.23.0896c23: 施福。由是因縁必定當得福智圓滿。佛告毘
T1442_.23.0896c24: 舍佉。善哉善哉。汝所施福功徳圓滿。時毘舍
T1442_.23.0896c25: 佉。即從座起禮佛而去。佛以此縁告諸苾芻。
T1442_.23.0896c26: 我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。時諸苾芻
T1442_.23.0896c27: 不知其量。太長太狹。佛言不應如是。當應量
T1442_.23.0896c28: 作。廣説乃至應如是説
T1442_.23.0896c29: 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
T1442_.23.0897a01: 佛六張手。廣二張手半。若過作者。應截去。波
T1442_.23.0897a02: 逸底迦
T1442_.23.0897a03: 若復苾芻等並如上説。雨浴衣者。謂天雨時
T1442_.23.0897a04: 用。若自作教人。當應量作。長廣如文。若過者
T1442_.23.0897a05: 得罪同前。説悔問答廣如上説
T1442_.23.0897a06: 同佛衣量作衣學處第九十
T1442_.23.0897a07: 縁處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣。但
T1442_.23.0897a08: 披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲爲
T1442_.23.0897a09: 解勞。報云。我非新至。同佛衣量作支伐羅。苾
T1442_.23.0897a10: 芻譏嫌。云何作此過量之衣。以縁白佛。佛言。
T1442_.23.0897a11: 我因此事。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0897a12: 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者波逸底
T1442_.23.0897a13: 迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
T1442_.23.0897a14: 是佛衣量。若復苾芻者鄔波難陀。佛衣者大
T1442_.23.0897a15: 師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十
T1442_.23.0897a16: 五肘。廣六者當十八張手有九肘。或復過此
T1442_.23.0897a17: 皆犯墮罪。餘廣如上説
T1442_.23.0897a18: 四波羅底提舍尼法
T1442_.23.0897a19: 攝頌曰
T1442_.23.0897a20:     非親尼自受舍中處分食
T1442_.23.0897a21:     不請向學家受食於寺外
T1442_.23.0897a22: 從非親尼受食學處第一
T1442_.23.0897a23: 佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有
T1442_.23.0897a24: 一長者。娶妻未久便誕一女。身有三徳如青
T1442_.23.0897a25: 嗢鉢羅花。一者身黄金色猶如花鬚。二者
T1442_.23.0897a26: 目紺青色猶如花葉。三者香氣芬馥猶如
T1442_.23.0897a27: 花香。生三七日諸親集會欲與立名云此孩
T1442_.23.0897a28: 子身如青蓮花。應與立字名青蓮花。年既長
T1442_.23.0897a29: 大娉與同城長者之子。命來入舍。未久之頃
T1442_.23.0897b01: 青蓮花。父遇疾而終。其母後時不能守志。遂
T1442_.23.0897b02: 與女婿私密交通。其青蓮花先生一女。年在
T1442_.23.0897b03: 幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法。因發瞋
T1442_.23.0897b04: 怒。便持幼女而告夫曰。汝無頼物何不共此
T1442_.23.0897b05: 行非法耶。便擲木上。因損女頭見有血出。
T1442_.23.0897b06: 青蓮花忿而不顧。遂以巾覆頭。出求行伴。見
T1442_.23.0897b07: 有商族向未度城。即入營中相隨而去。于時
T1442_.23.0897b08: 商主見青蓮花儀貌端正。問曰。爾屬於誰。答
T1442_.23.0897b09: 言。若有能以衣食共相濟者。我當屬彼。商人
T1442_.23.0897b10: 便給衣食納以爲妻。將至本家共居既久。商
T1442_.23.0897b11: 主齎貨還向得叉尸羅城。同伴知友語商主
T1442_.23.0897b12: 曰。有財不樂。欲待何時更覓端妍共爲婚娶。
T1442_.23.0897b13: 商主答曰。若有得與青蓮花儀容相似者。方
T1442_.23.0897b14: 可爲婚。其同伴曰。某家有女倍勝青蓮。便共
T1442_.23.0897b15: 往觀。稱可其意。即備婚禮納以爲妻。歸未度
T1442_.23.0897b16: 城相隨而去。去家不遠遂留少妻并留半貨。
T1442_.23.0897b17: 既至舍已。妻曰。貨何少耶。報曰。我被賊奪。
T1442_.23.0897b18: 妻曰。何不急覓。報曰。我今爲此欲往追尋。商
T1442_.23.0897b19: 主去後。友人來問。商主何之。報曰。云去尋
T1442_.23.0897b20: 賊。友人曰。非關尋賊。只爲尋妻。具以其事報
T1442_.23.0897b21: 青蓮花。不久商主還來歸宅。青蓮花曰。君非
T1442_.23.0897b22: 遭賊故誑於我。既有別婦何不將來。夫曰。室
T1442_.23.0897b23: 有兩妻無暇飮水。恐有鬪諍故不將來。報曰。
T1442_.23.0897b24: 我能容忍必無忿競。若年與我相似看如姉
T1442_.23.0897b25: 妹。若全少者視之如女。其夫受言遂迎少婦
T1442_.23.0897b26: 歸宅。青蓮花聞是同郷特鍾慈念。曾於暇日
T1442_.23.0897b27: 便與少婦梳理頭髮。見其頭上有一瘡痕。問
T1442_.23.0897b28: 曰。汝此瘡痕因何致損。少婦報曰。我小不憶。
T1442_.23.0897b29: 聞家中説。爲孩子時。母因有事共父相瞋擲
T1442_.23.0897c01: 我木上。當時被損故有此痕。復更問曰。住在
T1442_.23.0897c02: 何坊門戸何向。女便具告。青蓮花的知是女
T1442_.23.0897c03: 深自感傷。作如是念。此既我女。欲如之何。往
T1442_.23.0897c04: 時與母同婿。今復共女同夫。鳴呼哀哉。何惡
T1442_.23.0897c05: 之甚。即復以巾覆頭更求捨離。覓同行伴往
T1442_.23.0897c06: 廣嚴城。既至彼已不作婬女。但與人私通。未
T1442_.23.0897c07: 久之間人皆共美。時諸婬女倶至其舍告言。
T1442_.23.0897c08: 爾偸我法以自活命。而不與我言義交通。即
T1442_.23.0897c09: 掣帔巾強曳而去。倶來問曰。汝有何術能誘
T1442_.23.0897c10: 多人。答曰。亦無別術。若有少年但令我見無
T1442_.23.0897c11: 不隨者。諸女曰。若如是者。今此城中有一賣
T1442_.23.0897c12: 香男子。作不淨觀成。於諸女人久生厭離。若
T1442_.23.0897c13: 能壞彼行。我等立汝爲婬女中尊。若不壞者。
T1442_.23.0897c14: 當罰金錢六十。問諸女曰。彼是丈夫不。答言
T1442_.23.0897c15: 是。若爾彼何足牽。即近彼而住。詐設種種
T1442_.23.0897c16: 愛夫方便。令其使女就買塗香。復買諸藥。云
T1442_.23.0897c17: 爲夫主身患所須。彼賣香男子聞是事已。念
T1442_.23.0897c18: 此女人必是貞謹。乃於夫處能爲盡心。遂生
T1442_.23.0897c19: 愛戀。青蓮花遂詐云夫死悲號慟哭於賣香
T1442_.23.0897c20: 者門前而過。彼男子見倍生愛著。廣説乃至。
T1442_.23.0897c21: 終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎。遂
T1442_.23.0897c22: 即立爲婬女中尊。既與賣香男子久事還往。
T1442_.23.0897c23: 因即有娠。時廣嚴城東西兩門各有守門男
T1442_.23.0897c24: 子。因相愛念共作是議。我之二人交歡日久。
T1442_.23.0897c25: 若生男女必爲婚娶。時青蓮花未久之間便
T1442_.23.0897c26: 誕一子。遂作是念。我若養兒身不清淨。恐諸
T1442_.23.0897c27: 男子嫌汚不來。我今宜可棄此孩兒。即以孩
T1442_.23.0897c28: 兒授與使女。并授燈明。告曰。汝可持此置於
T1442_.23.0897c29: 道中。屏處伺看誰將兒去。是時使女棄近東
T1442_.23.0898a01: 門。并安燈火。時守門者遙見燈明。來就觀察
T1442_.23.0898a02: 乃見孩子。持歸與婦告曰。宜善恩育當爲汝
T1442_.23.0898a03: 子。時守門者便作大會。告及宗親云我婦生
T1442_.23.0898a04: 子。其西門人聞東門人生子。便將禮直就
T1442_.23.0898a05: 之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女。同前
T1442_.23.0898a06: 思念不自收養。令其使女夜棄西門。時守門
T1442_.23.0898a07: 人同前收養爲慶樂事。二家男女皆並成立。
T1442_.23.0898a08: 其東門子因節會時。爲諸友朋命同遊賞。共
T1442_.23.0898a09: 以六十金錢與青蓮花。同往芳園而爲歡戲。
T1442_.23.0898a10: 衆共立制。若於今日不同集者罰金錢六十。
T1442_.23.0898a11: 其東門子不樂同歡。諸人欲罰。爲無錢物俛
T1442_.23.0898a12: 仰相隨。既與交歡因生愛重。將青蓮花入舍
T1442_.23.0898a13: 同住。時廣嚴城衆皆議曰。云何守門之子將
T1442_.23.0898a14: 衆婬女獨納家中。彼東門子聞是語已懺謝
T1442_.23.0898a15: 諸人。厚設歡會因娶爲婦。其東門人報西門
T1442_.23.0898a16: 人曰。爾女長成可遂前要。報曰。汝男今娶
T1442_.23.0898a17: 婬女何事求婚。答曰。縱娶多妻斯亦何過。彼
T1442_.23.0898a18: 便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目
T1442_.23.0898a19: 乾連來至其舍。告新來女曰。汝今知不。汝夫
T1442_.23.0898a20: 舊婦是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿復於
T1442_.23.0898a21: 此更相嫉妬。令汝因斯廣生惡業。作是語已
T1442_.23.0898a22: 捨之而去。後於異時青蓮花復生一子。時西
T1442_.23.0898a23: 門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門。
T1442_.23.0898a24: 來至其所。以頌問曰
T1442_.23.0898a25:     汝容如妙花於三寶深信
T1442_.23.0898a26:     所弄之孩子與汝有何親
T1442_.23.0898a27: 時彼女人即便以頌答曰
T1442_.23.0898a28:     婆羅門善聽此是我之弟
T1442_.23.0898a29:     亦是兄之子亦復是我兒
T1442_.23.0898b01:     復是夫之弟此父是我父
T1442_.23.0898b02:     亦父亦爲夫聖者慈悲告
T1442_.23.0898b03: 時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞
T1442_.23.0898b04: 語。怪其所以問使女曰。此女抱兒與婆羅門
T1442_.23.0898b05: 何所論説。時彼使女具以其事告青蓮花。時
T1442_.23.0898b06: 青蓮花聞是語已便作斯念。我由何業前與
T1442_.23.0898b07: 母同夫。後與女同婿。今以兒爲婿。又共女同
T1442_.23.0898b08: 夫。作是念已。投身靡地不勝慚恥。即便出舍
T1442_.23.0898b09: 覓王城伴。棄之而去至王舍城。停息未久。時
T1442_.23.0898b10: 此城中有五百人常共遊集。聞青蓮花共相
T1442_.23.0898b11: 謂曰。彼女姿容世間希有。今來至此。可命同
T1442_.23.0898b12: 歡。即以五百金錢與青蓮花。携至芳園耽樂
T1442_.23.0898b13: 而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化。詣
T1442_.23.0898b14: 彼園内樹下經行。時彼衆中有一少年。告青
T1442_.23.0898b15: 蓮花曰。汝見彼尊者不。有大威神戒行清潔。
T1442_.23.0898b16: 貪欲淤泥不能染汚。汝能令彼生染心不。青
T1442_.23.0898b17: 蓮花曰。此何足言。曾有賣香男子不淨觀成。
T1442_.23.0898b18: 我亦令彼情生染著。況復此耶。諸人報曰。聖
T1442_.23.0898b19: 者堅固汝不能動。時青蓮花至尊者所。現諸
T1442_.23.0898b20: 嬌態以身相逼。尊者踊身虚空。以頌告曰
T1442_.23.0898b21:     汝將可厭骨鎖身周遍筋脈相纒縛
T1442_.23.0898b22:     元由精血所成就依他活命來輕我
T1442_.23.0898b23:     皮嚢不淨常充滿晝夜入出無停息
T1442_.23.0898b24:     九孔恒流瘡不差縱横穢氣鎭盈躯
T1442_.23.0898b25:     若使諸人悟知此如我識汝身不淨
T1442_.23.0898b26:     譬如夏厠不可近棄之遠去心無著
T1442_.23.0898b27:     由彼盲冥無慧目常被愚癡瞖所覆
T1442_.23.0898b28:     爲此心迷愛樂汝猶如老象溺深泥
T1442_.23.0898b29: 時青蓮花目覩尊者神力希奇。於自己身審
T1442_.23.0898c01: 知不淨。遙禮尊者而説頌曰
T1442_.23.0898c02:     我知可厭骨鎖身周遍筋脈相纒縛
T1442_.23.0898c03:     元由精血所成就依他活命輒相輕
T1442_.23.0898c04:     我身不淨常充滿晝夜入出無停息
T1442_.23.0898c05:     九孔恒流瘡不差縱横穢氣鎭盈躯
T1442_.23.0898c06:     若彼諸人體識此如大聖者知不淨
T1442_.23.0898c07:     譬如夏厠不可近棄之遠去心無著
T1442_.23.0898c08:     由彼盲冥無識知常被愚癡之所覆
T1442_.23.0898c09:     爲此心迷愛樂我猶如老象溺深泥
T1442_.23.0898c10:     唯願大聖縱身下爲我演説微妙法
T1442_.23.0898c11:     於最勝教求出家發願常修離欲行
T1442_.23.0898c12: 時大目連爲愍彼故縱身而下。觀機説法令
T1442_.23.0898c13: 見眞諦。既得果已頂禮尊足求哀出家。往諸
T1442_.23.0898c14: 人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜一時倶
T1442_.23.0898c15: 來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所。
T1442_.23.0898c16: 頂禮足已具述其事。爾時世尊爲青蓮花以
T1442_.23.0898c17: 書告室羅伐大世主苾芻尼。與其出家便令
T1442_.23.0898c18: 教誨。勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人
T1442_.23.0898c19: 送至室羅伐城。既至彼已詣大世主所。出家
T1442_.23.0898c20: 受學策勤不息。未久之間得阿羅漢果。佛
T1442_.23.0898c21: 所稱讃於苾芻尼中有大神力最爲第一。爾
T1442_.23.0898c22: 時佛告諸苾芻。汝等當觀生死海中輪迴不
T1442_.23.0898c23: 定。誰非父母誰非男女。及餘親識如青蓮花。
T1442_.23.0898c24: 現見如是於親族中共行非法。況隔生耶。非
T1442_.23.0898c25: 證聖果沈淪靡息。是故汝等。於三界中勤求
T1442_.23.0898c26: 出離如救頭然。世間欲境無厭足期。當速捨
T1442_.23.0898c27: 離修無常想作臭尸想。晝夜繋心應如是學。
T1442_.23.0898c28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁青
T1442_.23.0898c29: 蓮花尼身具三徳不乏男子。於己親處常爲
T1442_.23.0899a01: 雜亂。既出家後得阿羅漢果。於神力中佛讃
T1442_.23.0899a02: 第一。世尊告曰。汝等善聽。此青蓮花尼因縁。
T1442_.23.0899a03: 乃往古昔有一商主。持諸貨物求利他方。其
T1442_.23.0899a04: 婦於後被煩惱逼欲火燒心。去之不遠有婬
T1442_.23.0899a05: 女舍。毎見男子入彼家中情生愛樂。問一老
T1442_.23.0899a06: 母曰。作何福業於所求事皆得稱心。老母曰。
T1442_.23.0899a07: 於勝上人行業成就者。奉其飮食并諸供養。
T1442_.23.0899a08: 於所求事皆得遂心。時有獨覺聖者。老母令
T1442_.23.0899a09: 其飮食供給。以青蓮花奉持供養。彼見神變
T1442_.23.0899a10: 女生深信。即發願言。以我此福於未來世得
T1442_.23.0899a11: 端嚴身。如青蓮花色香圓滿。隨念所求男子
T1442_.23.0899a12: 無闕。乃至獲大神力遭遇大師親得承事。又
T1442_.23.0899a13: 復前身數爲媒媾。令他父母兄弟姉妹男女
T1442_.23.0899a14: 之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如
T1442_.23.0899a15: 花三徳。於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬今
T1442_.23.0899a16: 者於親受斯惡報。復由願力得値目連。而遇
T1442_.23.0899a17: 於我捨俗出家成阿羅漢。如是應知
T1442_.23.0899a18: 佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已。
T1442_.23.0899a19: 敬重三寶常發是願。初乞得食將奉僧衆。次
T1442_.23.0899a20: 乞得者以充自食。便於他日先食奉僧。次擬
T1442_.23.0899a21: 自噉。見乞食苾芻空鉢而去。即以己分持施
T1442_.23.0899a22: 彼人。一日之中絶食而住。復於明日初食奉
T1442_.23.0899a23: 僧。次欲自食。鄔波難陀亦來乞食。見青蓮花
T1442_.23.0899a24: 便作是念。此苾芻尼但於僧衆而興供養。亦
T1442_.23.0899a25: 有普意該別人耶。我今應試即就索食。尼心
T1442_.23.0899a26: 慇重闕己濟人。還持己分奉施尊者。同前絶
T1442_.23.0899a27: 食。至第三日觸熱巡門。身體飢羸悶絶于地。
T1442_.23.0899a28: 時有外道俗人。見已作如是議。我聞青蓮花
T1442_.23.0899a29: 離欲得果。如何今時見釋迦子顏容端正。起
T1442_.23.0899b01: 欲染心投身躄地。時諸苾芻聞共譏嫌。以事
T1442_.23.0899b02: 白佛。佛言。我今爲諸苾芻制其學處。乃至應
T1442_.23.0899b03: 如是説
T1442_.23.0899b04: 若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼自手受
T1442_.23.0899b05: 食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
T1442_.23.0899b06: 別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1442_.23.0899b07: 説悔。是名對説法
T1442_.23.0899b08: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義乃至非親並
T1442_.23.0899b09: 如上説。苾芻尼者謂在此法中。村路中者謂
T1442_.23.0899b10: 在途中。自手者親自受取。食者謂是二五噉
T1442_.23.0899b11: 嚼之類。又食者呑咽入喉。是苾芻者謂犯過
T1442_.23.0899b12: 人。村外住處者謂至寺處。詣苾芻所者謂寺
T1442_.23.0899b13: 中人。各別告者謂別別對説。我犯惡法者。謂
T1442_.23.0899b14: 不善法所不應爲發言告白。此中犯者。若
T1442_.23.0899b15: 苾芻於非親尼作非親想疑。於村巷中自手
T1442_.23.0899b16: 受取五噉五嚼而食咽者。皆得對説罪。若是
T1442_.23.0899b17: 親尼作非親想疑。得惡作罪。無犯者廣如上
T1442_.23.0899b18: 説
T1442_.23.0899b19: 受苾芻尼指授食學處第二
T1442_.23.0899b20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歳乞食難
T1442_.23.0899b21: 得。六衆苾芻被飢所苦。往十二衆苾芻尼處。
T1442_.23.0899b22: 時彼見已便請小食。六衆不受。告言。諸妹。汝
T1442_.23.0899b23: 若請我及諸大衆正食之時。汝當指授令彼
T1442_.23.0899b24: 施主多與我等美好飮食。我當食之。時有施
T1442_.23.0899b25: 主。請佛及僧就舍而食。諸苾芻往。世尊不去。
T1442_.23.0899b26: 爲制戒故。衆僧食時吐羅難陀尼告施主曰。
T1442_.23.0899b27: 此聖者難陀是釋迦子捨俗出家。善閑三藏
T1442_.23.0899b28: 是大法師。可多與美好飮食。并餘五人悉皆
T1442_.23.0899b29: 讃歎。時彼施主於六人處數倍多與。令諸苾
T1442_.23.0899c01: 芻並多絶食。時彼施主知其非法無均等心。
T1442_.23.0899c02: 遂生譏罵。時取食人具以此事白佛。佛言。我
T1442_.23.0899c03: 制學處。乃至應如是説
T1442_.23.0899c04: 若復衆多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授
T1442_.23.0899c05: 此苾芻應可多與美好飮食。諸苾芻應語是
T1442_.23.0899c06: 苾芻尼言。姉妹。且止少時待諸苾芻食竟。若
T1442_.23.0899c07: 無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。
T1442_.23.0899c08: 詣諸苾芻所各別告言。大徳。我犯對説惡法。
T1442_.23.0899c09: 是不應爲。今對説悔。是名對説法。衆多苾芻
T1442_.23.0899c10: 者。謂二三人已去。白衣家者謂四姓等家。食
T1442_.23.0899c11: 者謂受請食。尼謂吐羅難陀。指授者謂處分
T1442_.23.0899c12: 事。此苾芻應可多與美好飮食者。謂是過量
T1442_.23.0899c13: 與食。諸苾芻等者謂出呵止言。若無一人者
T1442_.23.0899c14: 謂極少限齊。皆得本罪。應還村外住處等者。
T1442_.23.0899c15: 指説悔法。廣説如前。此中犯者。若苾芻食在
T1442_.23.0899c16: 上閣。復有食在中閣。於上閣處有苾芻尼指
T1442_.23.0899c17: 授其食。彼苾芻乃至一人應爲呵止。若不呵
T1442_.23.0899c18: 者諸苾芻犯對説法。其中閣苾芻應問上閣。
T1442_.23.0899c19: 有呵苾芻尼不。不問而食。皆得惡作。若苾芻
T1442_.23.0899c20: 在閣下食。有在門屋中食者。若於閣下尼指
T1442_.23.0899c21: 授時。准前呵止。不問者得本罪。門屋下人准
T1442_.23.0899c22: 中棚問。不問惡作。又若苾芻從門屋出。復
T1442_.23.0899c23: 有苾芻從外而至。聞指授聲應問出者。有人
T1442_.23.0899c24: 呵苾芻尼不。不問而食。得惡作罪。如是應知。
T1442_.23.0899c25: 一施主家多處而食。尼指授處皆得本罪。餘
T1442_.23.0899c26: 悉犯輕。或上或下准事應知。若其施主縁爲
T1442_.23.0899c27: 此尼施僧食者。尼雖指授苾芻無犯。或雖指
T1442_.23.0899c28: 授情無簡別。或見不得食令其與者。並皆無
T1442_.23.0899c29: 犯。又無犯者廣如上説
T1442_.23.0900a01: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十九
T1442_.23.0900a02:
T1442_.23.0900a03:
T1442_.23.0900a04:
T1442_.23.0900a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第五
T1442_.23.0900a06: 十
T1442_.23.0900a07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0900a08: 學家受食學處第三
T1442_.23.0900a09: 爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。
T1442_.23.0900a10: 名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲
T1442_.23.0900a11: 得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三
T1442_.23.0900a12: 寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三
T1442_.23.0900a13: 寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來
T1442_.23.0900a14: 至斯住處。時師子長者二倶延請明當就食。
T1442_.23.0900a15: 諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長
T1442_.23.0900a16: 者。歸外道時家産巨富。信苾芻後頓至貧窮。
T1442_.23.0900a17: 衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍
T1442_.23.0900a18: 利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸
T1442_.23.0900a19: 苾芻。應可爲彼師子長者作學家白二羯磨。
T1442_.23.0900a20: 更有餘類亦應爲秉。如常集僧應令一人作
T1442_.23.0900a21: 白羯磨。應如是作
T1442_.23.0900a22: 大徳僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳
T1442_.23.0900a23: 善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無悋心。
T1442_.23.0900a24: 諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若
T1442_.23.0900a25: 其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師
T1442_.23.0900a26: 子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。
T1442_.23.0900a27: 若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其
T1442_.23.0900a28: 飮食床座臥具。及爲説法。時二尊者雖曾受
T1442_.23.0900a29: 請。知衆作法不往赴食。佛言。若受請者就
T1442_.23.0900b01: 食無犯。二人便往赴請。六衆見去作如是語。
T1442_.23.0900b02: 彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飮食。
T1442_.23.0900b03: 既至彼已。飮食不充。所食之分悉皆食盡。童
T1442_.23.0900b04: 兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼
T1442_.23.0900b05: 學家衆爲作法。仍往彼舍受二五食。世尊因
T1442_.23.0900b06: 此廣説乃至制其學處。應如是説
T1442_.23.0900b07: 若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻
T1442_.23.0900b08: 先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳
T1442_.23.0900b09: 尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
T1442_.23.0900b10: 別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1442_.23.0900b11: 説悔。是名對説法
T1442_.23.0900b12: 如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫
T1442_.23.0900b13: 曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我
T1442_.23.0900b14: 家生貧乏。衆作羯磨制不許來。妻曰。若如
T1442_.23.0900b15: 是者。即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨。我之
T1442_.23.0900b16: 福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。
T1442_.23.0900b17: 佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床
T1442_.23.0900b18: 座。并爲説法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空
T1442_.23.0900b19: 鉢而入空鉢而出。其妻見已情生悒歎面帶
T1442_.23.0900b20: 憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空
T1442_.23.0900b21: 鉢而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得鉢食持入
T1442_.23.0900b22: 其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不
T1442_.23.0900b23: 與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以
T1442_.23.0900b24: 全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見
T1442_.23.0900b25: 問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外
T1442_.23.0900b26: 道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供
T1442_.23.0900b27: 給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎
T1442_.23.0900b28: 而與。家人有持葉與苾芻籍鉢。苾芻不受。
T1442_.23.0900b29: 佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家
T1442_.23.0900c01: 財食罄＊乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之
T1442_.23.0900c02: 地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。
T1442_.23.0900c03: 未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既
T1442_.23.0900c04: 見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。
T1442_.23.0900c05: 佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事
T1442_.23.0900c06: 白上座知。令鳴搥集衆。於上座前向衆禮
T1442_.23.0900c07: 拜。蹲踞合掌作如是白。大徳僧伽聽。我師
T1442_.23.0900c08: 子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。
T1442_.23.0900c09: 由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故
T1442_.23.0900c10: 爲作羯磨。令諸聖衆不入我家。我今財食還
T1442_.23.0900c11: 復豐盈。然我師子先得衆法。今從大衆乞解
T1442_.23.0900c12: 羯磨。唯願爲我解羯磨法。慈愍故。三説。如是
T1442_.23.0900c13: 白已禮衆而去。是時大衆應令一人准所爲
T1442_.23.0900c14: 事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻衆如
T1442_.23.0900c15: 昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂
T1442_.23.0900c16: 六衆也。餘如上説。學者謂信三寶證得見諦。
T1442_.23.0900c17: 家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。
T1442_.23.0900c18: 於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中
T1442_.23.0900c19: 犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得
T1442_.23.0900c20: 罪。其説悔法如上。若得解法食皆無犯。又無
T1442_.23.0900c21: 犯者廣如前説
T1442_.23.0900c22: 阿蘭若住處外受食學處第四
T1442_.23.0900c23: 佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園。於此夏安
T1442_.23.0900c24: 居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十
T1442_.23.0900c25: 四日倶往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日
T1442_.23.0900c26: 聖衆夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈
T1442_.23.0900c27: 愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛
T1442_.23.0900c28: 而退。便於明日以好飮食滿車載去。令諸使
T1442_.23.0900c29: 女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。

Footnote:

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