SAT DB

已多時
T1442_.23.0856a02:     雖復無力可如初五百群羊尚可縛
T1442_.23.0856a03: 時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
T1442_.23.0856a04: 温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
T1442_.23.0856a05: 復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
T1442_.23.0856a06: 彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
T1442_.23.0856a07: 中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
T1442_.23.0856a08: 陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
T1442_.23.0856a09: 陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
T1442_.23.0856a10: 我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
T1442_.23.0856a11: 宜就其所共作懺摩。便至其所請見＊容恕。
T1442_.23.0856a12: 既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
T1442_.23.0856a13: 徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
T1442_.23.0856a14: 我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856a15: 何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
T1442_.23.0856a16: 竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
T1442_.23.0856a17: 擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
T1442_.23.0856a18: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0856a19: 若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
T1442_.23.0856a20: 競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
T1442_.23.0856a21: 聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0856a22: 若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
T1442_.23.0856a23: 謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
T1442_.23.0856a24: 始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
T1442_.23.0856a25: 紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
T1442_.23.0856a26: 此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
T1442_.23.0856a27: 而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
T1442_.23.0856a28: 者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
T1442_.23.0856a29: 其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
T1442_.23.0856b01: 苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
T1442_.23.0856b02: 指若不作如是事＊昇閣之時。但聞言聲未解
T1442_.23.0856b03: 其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
T1442_.23.0856b04: 前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
T1442_.23.0856b05: 若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
T1442_.23.0856b06: 共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准＊昇閣應
T1442_.23.0856b07: 知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
T1442_.23.0856b08: 隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便殄
T1442_.23.0856b09: 息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856b10: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十一
T1442_.23.0856b11:
T1442_.23.0856b12:
T1442_.23.0856b13:
T1442_.23.0856b14: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0856b15: 十二
T1442_.23.0856b16: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0856b17: 不與欲默然起去學處第七十七
T1442_.23.0856b18: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0856b19: 時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
T1442_.23.0856b20: 共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
T1442_.23.0856b21: 我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
T1442_.23.0856b22: 磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
T1442_.23.0856b23: 座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
T1442_.23.0856b24: 與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
T1442_.23.0856b25: 聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
T1442_.23.0856b26: 形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
T1442_.23.0856b27: 置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
T1442_.23.0856b28: 然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
T1442_.23.0856b29: 不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
T1442_.23.0856c01: 我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856c02: 何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
T1442_.23.0856c03: 芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0856c04: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0856c05: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c06: 去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
T1442_.23.0856c07: 已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
T1442_.23.0856c08: 事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
T1442_.23.0856c09: 囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
T1442_.23.0856c10: 制此是隨開。應如是説
T1442_.23.0856c11: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c12: 去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
T1442_.23.0856c13: 復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
T1442_.23.0856c14: 如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
T1442_.23.0856c15: 默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
T1442_.23.0856c16: 苾芻不語知而去。釋罪同前
T1442_.23.0856c17: 此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
T1442_.23.0856c18: 言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
T1442_.23.0856c19: 者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
T1442_.23.0856c20: 得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856c21: 不恭敬學處第七十八
T1442_.23.0856c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
T1442_.23.0856c23: 苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
T1442_.23.0856c24: 堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
T1442_.23.0856c25: 命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
T1442_.23.0856c26: 敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
T1442_.23.0856c27: 衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
T1442_.23.0856c28: 苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
T1442_.23.0856c29: 諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0857a01: 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
T1442_.23.0857a02: 若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
T1442_.23.0857a03: 其二種。一謂大衆。二是別人。於此二處不恭
T1442_.23.0857a04: 敬時。皆得墮罪
T1442_.23.0857a05: 此中犯相其事云何。若苾芻知大衆集評論
T1442_.23.0857a06: 事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
T1442_.23.0857a07: 住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
T1442_.23.0857a08: 即便強取。遣請房等事皆同此。違衆教時皆
T1442_.23.0857a09: 得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
T1442_.23.0857a10: 是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
T1442_.23.0857a11: 得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
T1442_.23.0857a12: 無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0857a13: 飮酒學處第七十九
T1442_.23.0857a14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
T1442_.23.0857a15: 失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
T1442_.23.0857a16: 名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
T1442_.23.0857a17: 生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
T1442_.23.0857a18: 給孤獨長者男爲妻。浮圖長者未久之間。復
T1442_.23.0857a19: 誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
T1442_.23.0857a20: 善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
T1442_.23.0857a21: 此孩兒薄福力故。所有家産日就銷亡。父母
T1442_.23.0857a22: 倶喪投竄無所。時諸人衆見其如此。遂號惡
T1442_.23.0857a23: 來。與乞匃人共爲伴侶。以乞活命。時有一人。
T1442_.23.0857a24: 是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
T1442_.23.0857a25: 令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姉從
T1442_.23.0857a26: 婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
T1442_.23.0857a27: 來。非常貧窶。其姉聞已深生惻隱便。令使者
T1442_.23.0857a28: 送白疊金錢權充虚乏。彼薄福故便被賊偸。
T1442_.23.0857a29: 姉聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
T1442_.23.0857b01: 福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
T1442_.23.0857b02: 僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
T1442_.23.0857b03: 渇仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
T1442_.23.0857b04: 冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧
T1442_.23.0857b05: 人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
T1442_.23.0857b06: 各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
T1442_.23.0857b07: 爲依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
T1442_.23.0857b08: 之力殃及我等。即便共擧擲之糞聚。惡來既
T1442_.23.0857b09: 被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
T1442_.23.0857b10: 往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0857b11: 衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
T1442_.23.0857b12: 悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
T1442_.23.0857b13: 流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
T1442_.23.0857b14: 等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
T1442_.23.0857b15: 支濟。即告阿難陀曰。汝於今日爲善來故應
T1442_.23.0857b16: 留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
T1442_.23.0857b17: 既見大衆坐定。即以種種淨妙飮食。供佛及
T1442_.23.0857b18: 僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
T1442_.23.0857b19: 所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念知
T1442_.23.0857b20: 阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿
T1442_.23.0857b21: 難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
T1442_.23.0857b22: 教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
T1442_.23.0857b23: 諸佛。然此諸佛各説深法。汝悉受持無有遺
T1442_.23.0857b24: 忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
T1442_.23.0857b25: 喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
T1442_.23.0857b26: 來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
T1442_.23.0857b27: 陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
T1442_.23.0857b28: 也。善來聞已作如是念。説伽他曰
T1442_.23.0857b29:     我失善來名今從何所至
T1442_.23.0857c01:     豈非惡報盡善業此時生
T1442_.23.0857c02:     佛具一切智一切衆所歸
T1442_.23.0857c03:     由彼愛善言名善來應理
T1442_.23.0857c04:     我是無福人諸親皆棄捨
T1442_.23.0857c05:     禍哉衆苦逼豈名爲善來
T1442_.23.0857c06: 時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0857c07: 一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢
T1442_.23.0857c08: 授與。是時善來見半食已遂便流涙。作如是
T1442_.23.0857c09: 語。雖佛世尊爲我留分。但唯片許寧足我
T1442_.23.0857c10: 飢。世尊了知善來所念。以慰喩言告善來曰。
T1442_.23.0857c11: 假令汝腹寛如大海。噉一一口摶若妙高。隨
T1442_.23.0857c12: 汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷。善來
T1442_.23.0857c13: 便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
T1442_.23.0857c14: 物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
T1442_.23.0857c15: 是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
T1442_.23.0857c16: 而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
T1442_.23.0857c17: 來。善來去後佛及僧衆倶還本處。是時善來
T1442_.23.0857c18: 奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
T1442_.23.0857c19: 園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
T1442_.23.0857c20: 汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
T1442_.23.0857c21: 花。説伽＊他曰
T1442_.23.0857c22:     我於青蓮花其實無所用
T1442_.23.0857c23:     大師一切智遣我買將來
T1442_.23.0857c24: 爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即説伽＊他曰
T1442_.23.0857c25:     牟尼大寂靜天人咸供養
T1442_.23.0857c26:     汝爲佛使者須花任意將
T1442_.23.0857c27: 是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
T1442_.23.0857c28: 世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
T1442_.23.0857c29: 衆。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
T1442_.23.0858a01: 皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當爲受
T1442_.23.0858a02: 用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
T1442_.23.0858a03: 悉皆爲受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
T1442_.23.0858a04: 昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
T1442_.23.0858a05: 復爲演説法要。示教利喜便證見諦。是時善
T1442_.23.0858a06: 來獲初果已。即説伽＊他自申慶讃
T1442_.23.0858a07:     佛以方便勝羂索牽我令住於見諦
T1442_.23.0858a08:     於惡趣中興愍念如拔老象出深泥
T1442_.23.0858a09:     我於昔時名善來後時人號惡來者
T1442_.23.0858a10:     今是善來名不謬由住牟尼聖教中
T1442_.23.0858a11: 説是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
T1442_.23.0858a12: 今欲於如來善説法律之中。出家離俗修持
T1442_.23.0858a13: 梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
T1442_.23.0858a14: 行。説是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
T1442_.23.0858a15: 具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
T1442_.23.0858a16: 大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
T1442_.23.0858a17: 結惑證阿羅漢果。説伽＊他曰
T1442_.23.0858a18:     昔於諸佛所但持瓦鐵身
T1442_.23.0858a19:     今聞世尊教轉作眞金體
T1442_.23.0858a20:     我於生死中更不受後有
T1442_.23.0858a21:     奉持無漏法安趣涅槃城
T1442_.23.0858a22:     若人樂珍寶及生天解脱
T1442_.23.0858a23:     當近善知識所願皆隨意
T1442_.23.0858a24: 從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣
T1442_.23.0858a25: 陀伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
T1442_.23.0858a26: 作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
T1442_.23.0858a27: 於大地内時有如斯。人中龍象間出於世。
T1442_.23.0858a28: 悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
T1442_.23.0858a29: 他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
T1442_.23.0858b01: 等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
T1442_.23.0858b02: 子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
T1442_.23.0858b03: 以爲走使。世尊聞已作如是念。我大弟子徳
T1442_.23.0858b04: 若妙高。時衆無知輒爲輕忽。無故招罪自害
T1442_.23.0858b05: 其躯。今我宜應發起善來殊勝之徳。世尊法
T1442_.23.0858b06: 爾諸弟子中實有勝徳。人不知者佛即方便
T1442_.23.0858b07: 彰顯其徳。爾時世尊爲欲發起善來徳故。命
T1442_.23.0858b08: 阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
T1442_.23.0858b09: 樂隨逐者可持衣鉢。廣説乃至到失收摩羅
T1442_.23.0858b10: 山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
T1442_.23.0858b11: 近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
T1442_.23.0858b12: 佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
T1442_.23.0858b13: 面坐。爾時世尊爲諸人衆演説妙法。示教利
T1442_.23.0858b14: 喜默然而住。時諸人衆即從座起。禮佛足已
T1442_.23.0858b15: 白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
T1442_.23.0858b16: 尊知已默然而受
T1442_.23.0858b17: 時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
T1442_.23.0858b18: 辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
T1442_.23.0858b19: 使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0858b20: 衆圍繞往設供處。便於衆首就座而坐。山下
T1442_.23.0858b21: 諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
T1442_.23.0858b22: 已。乃至倶詣佛所隨處而坐。佛爲説法深心
T1442_.23.0858b23: 歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
T1442_.23.0858b24: 極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
T1442_.23.0858b25: 等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
T1442_.23.0858b26: 又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢
T1442_.23.0858b27: 羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
T1442_.23.0858b28: 我等枉作怨讎横爲損害。毎日三時恒吐惡
T1442_.23.0858b29: 氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
T1442_.23.0858c01: 諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
T1442_.23.0858c02: 愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
T1442_.23.0858c03: 難陀曰。汝可將籌行與大衆。能伏龍者當可
T1442_.23.0858c04: 取之。于時大衆竟無取者。世尊即命善來曰。
T1442_.23.0858c05: 汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
T1442_.23.0858c06: 佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚
T1442_.23.0858c07: 落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
T1442_.23.0858c08: 時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
T1442_.23.0858c09: 雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
T1442_.23.0858c10: 善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
T1442_.23.0858c11: 成沈水香粖。栴檀香＊粖。耽摩羅香＊粖。從
T1442_.23.0858c12: 空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛槊
T1442_.23.0858c13: 等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
T1442_.23.0858c14: 下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即
T1442_.23.0858c15: 便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
T1442_.23.0858c16: 及餘住處火焔充塞。時彼毒龍見大焔火心
T1442_.23.0858c17: 極驚怖。身毛遍竪便欲逃竄。遂見餘方猛焔
T1442_.23.0858c18: 倶遍。＊唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
T1442_.23.0858c19: 足作如是語。願爲救護願爲救護。善來告曰。
T1442_.23.0858c20: 汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
T1442_.23.0858c21: 爲惱害作衆不善。從此命終當墮何處欲何
T1442_.23.0858c22: 所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
T1442_.23.0858c23: 曰。大徳幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
T1442_.23.0858c24: 答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
T1442_.23.0858c25: 犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
T1442_.23.0858c26: 不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語。爲
T1442_.23.0858c27: 要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
T1442_.23.0858c28: 毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
T1442_.23.0858c29: 龍我已伏訖。爲受三歸并五學處。佛告諸苾
T1442_.23.0859a01: 芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
T1442_.23.0859a02: 爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
T1442_.23.0859a03: 毒龍衆無惱害。皆大歡悦得未曾有。各持香
T1442_.23.0859a04: 花供養之具。往詣佛所以申慶悦。禮佛足已
T1442_.23.0859a05: 各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
T1442_.23.0859a06: 申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
T1442_.23.0859a07: 汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
T1442_.23.0859a08: 芻。令其改惡爲受歸戒。非是我力。汝等宜應
T1442_.23.0859a09: 持此諸物供養善來以申報徳。是時諸人奉
T1442_.23.0859a10: 佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
T1442_.23.0859a11: 聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
T1442_.23.0859a12: 彙并皆穌息。願垂教命欲何所爲。善來告
T1442_.23.0859a13: 曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
T1442_.23.0859a14: 故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
T1442_.23.0859a15: 等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
T1442_.23.0859a16: 上妙飮食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
T1442_.23.0859a17: 養備辦願佛知時
T1442_.23.0859a18: 爾時世尊於日初分將諸大衆。往施主家設
T1442_.23.0859a19: 食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
T1442_.23.0859a20: 種上妙飮食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
T1442_.23.0859a21: 聽説法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
T1442_.23.0859a22: 婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。爲怖
T1442_.23.0859a23: 龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
T1442_.23.0859a24: 爲主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
T1442_.23.0859a25: 降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
T1442_.23.0859a26: 言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大徳興
T1442_.23.0859a27: 悲愍心爲除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
T1442_.23.0859a28: 哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
T1442_.23.0859a29: 曰。若不肯者。唯願大徳還城之日先受我供。
T1442_.23.0859b01: 是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等。供
T1442_.23.0859b02: 佛僧衆滿七日已。倶禮佛足聽説妙法。爾時
T1442_.23.0859b03: 世尊爲説法要示教利喜。即於座上無量有
T1442_.23.0859b04: 情除疑獲果。佛與僧衆漸至室羅伐城。時給
T1442_.23.0859b05: 孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
T1442_.23.0859b06: 時世尊爲説法已默然而住。時彼長者即從
T1442_.23.0859b07: 坐起白言。世尊願佛及僧明就我家爲受微
T1442_.23.0859b08: 供。世尊默然爲受。長者知已作禮而去。時
T1442_.23.0859b09: 婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
T1442_.23.0859b10: 本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
T1442_.23.0859b11: 宜＊赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
T1442_.23.0859b12: 妙飮食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
T1442_.23.0859b13: 消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
T1442_.23.0859b14: 知飮此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
T1442_.23.0859b15: 被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
T1442_.23.0859b16: 得不忘念。便於善來臥處化爲草庵。蓋覆
T1442_.23.0859b17: 其身不令人見。爾時世尊於長者舍＊飯食訖。
T1442_.23.0859b18: 爲説法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
T1442_.23.0859b19: 觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
T1442_.23.0859b20: 豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者。有
T1442_.23.0859b21: 斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
T1442_.23.0859b22: 福徳殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
T1442_.23.0859b23: 不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
T1442_.23.0859b24: 佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
T1442_.23.0859b25: 坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飮酒者有斯
T1442_.23.0859b26: 過失。讃歎持戒。廣説乃至我觀十利。爲諸弟
T1442_.23.0859b27: 子制其學處應如是説
T1442_.23.0859b28: 若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
T1442_.23.0859b29: 若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
T1442_.23.0859c01: 者。謂米麹酒。或以根莖皮葉花果相和成
T1442_.23.0859c02: 酒。此等諸酒飮時令人惛醉。飮者。謂呑咽也。
T1442_.23.0859c03: 釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飮諸
T1442_.23.0859c04: 酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡
T1442_.23.0859c05: 作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
T1442_.23.0859c06: 能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
T1442_.23.0859c07: 芻飮諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
T1442_.23.0859c08: 迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
T1442_.23.0859c09: 但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
T1442_.23.0859c10: 一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
T1442_.23.0859c11: 者得惡作罪。若食麹塊者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0859c12: 食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
T1442_.23.0859c13: 告諸苾芻。汝等若以我爲師者。凡是諸酒不
T1442_.23.0859c14: 應自飮。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
T1442_.23.0859c15: 口中。若故違者得越法罪。若苾芻飮醋之時
T1442_.23.0859c16: 有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮酒者。此亦無
T1442_.23.0859c17: 犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
T1442_.23.0859c18: 謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0859c19: 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
T1442_.23.0859c20: 來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常爲
T1442_.23.0859c21: 乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
T1442_.23.0859c22: 業逢値世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
T1442_.23.0859c23: 芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
T1442_.23.0859c24: 出現世間。心懷哀愍口不説法。時有長者。詣
T1442_.23.0859c25: 芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。爲乞
T1442_.23.0859c26: 食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
T1442_.23.0859c27: 恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
T1442_.23.0859c28: 使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
T1442_.23.0859c29: 糞聚。告言汝何不往乞匃人中以爲朋類。爾
T1442_.23.0860a01: 時尊者爲愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
T1442_.23.0860a02: 八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
T1442_.23.0860a03: 樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者眞實福田。願
T1442_.23.0860a04: 縱身下哀愍於我無識之人。爲受懺謝勿令
T1442_.23.0860a05: 永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
T1442_.23.0860a06: 下。長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養。
T1442_.23.0860a07: 悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
T1442_.23.0860a08: 於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
T1442_.23.0860a09: 開悟於我趣解脱門。汝等苾芻昔時長者即
T1442_.23.0860a10: 善來是。曾於獨覺尊所爲惱害事。喚作惡來
T1442_.23.0860a11: 推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃。
T1442_.23.0860a12: 人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
T1442_.23.0860a13: 發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
T1442_.23.0860a14: 阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
T1442_.23.0860a15: 不亡。是故汝等當修善行勿爲惡業。如是應
T1442_.23.0860a16: 學
T1442_.23.0860a17: 非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
T1442_.23.0860a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
T1442_.23.0860a19: 餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
T1442_.23.0860a20: 多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
T1442_.23.0860a21: 女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
T1442_.23.0860a22: 居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
T1442_.23.0860a23: 令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
T1442_.23.0860a24: 女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我説
T1442_.23.0860a25: 妙法廣説如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
T1442_.23.0860a26: 媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
T1442_.23.0860a27: 欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
T1442_.23.0860a28: 指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
T1442_.23.0860a29: 苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
T1442_.23.0860b01: 彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
T1442_.23.0860b02: 鄔陀夷。時五百人既至其所。倶共牽曳。乃至
T1442_.23.0860b03: 移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
T1442_.23.0860b04: 最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
T1442_.23.0860b05: 婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
T1442_.23.0860b06: 王門。時王於高樓上晝日而睡
T1442_.23.0860b07: 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
T1442_.23.0860b08: 處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
T1442_.23.0860b09: 善爲觀察。善爲觀察不應造次。王聞驚覺知
T1442_.23.0860b10: 是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
T1442_.23.0860b11: 理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
T1442_.23.0860b12: 詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
T1442_.23.0860b13: 念。世尊令我善爲觀察。不應造次者意爲斯
T1442_.23.0860b14: 事。王喚童女問其虚實。答言是實。時王遣入
T1442_.23.0860b15: 宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
T1442_.23.0860b16: 夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
T1442_.23.0860b17: 實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虚實。
T1442_.23.0860b18: 宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
T1442_.23.0860b19: 白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
T1442_.23.0860b20: 官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
T1442_.23.0860b21: 已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
T1442_.23.0860b22: 人覆令使者命鄔陀夷至。告言大徳無上世
T1442_.23.0860b23: 尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
T1442_.23.0860b24: 堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
T1442_.23.0860b25: 濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
T1442_.23.0860b26: 仁等善説法律而爲出家。剃髮染衣年衰朽
T1442_.23.0860b27: 邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
T1442_.23.0860b28: 令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
T1442_.23.0860b29: 今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
T1442_.23.0860c01: 慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
T1442_.23.0860c02: 足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
T1442_.23.0860c03: 隨機説法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
T1442_.23.0860c04: 勇猛心。未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果
T1442_.23.0860c05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十二
T1442_.23.0860c06:
T1442_.23.0860c07:
T1442_.23.0860c08:
T1442_.23.0860c09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0860c10: 十三
T1442_.23.0860c11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0860c12: 非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
T1442_.23.0860c13: 爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父
T1442_.23.0860c14: 於我實有大恩。今作何事而能報徳。除利有
T1442_.23.0860c15: 情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨縁而行教化。
T1442_.23.0860c16: 爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞衆中。
T1442_.23.0860c17: 教化有情令得聖果者。鄔陀夷爲第一
T1442_.23.0860c18: 攝頌曰
T1442_.23.0860c19:     大天大髻珠醫人僧衆腹
T1442_.23.0860c20:     梯受用兩倍暴惡及童年
T1442_.23.0860c21:     鉢及相撲人是謂十三事
T1442_.23.0860c22:     廣化十八億咸令出苦津
T1442_.23.0860c23: 大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情
T1442_.23.0860c24: 誰繋屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大
T1442_.23.0860c25: 天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。
T1442_.23.0860c26: 入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供
T1442_.23.0860c27: 養。覓婆羅門與其飮食。高聲唱言。誰是婆羅
T1442_.23.0860c28: 門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大
T1442_.23.0860c29: 師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是
T1442_.23.0861a01: 禿頭沙門。鄔陀夷曰。我今共汝往問大天。我
T1442_.23.0861a02: 是婆羅門不。二人共往至大天像所。鄔陀夷
T1442_.23.0861a03: 問曰。我是婆羅門不。時大天像出言告曰。聖
T1442_.23.0861a04: 者鄔陀夷實是婆羅門。其師更是最勝大婆
T1442_.23.0861a05: 羅門。彼見大天像語。便大驚怪歎未曾有。於
T1442_.23.0861a06: 佛教中深生敬信。即請鄔陀夷宅中供養。飯
T1442_.23.0861a07: 食訖即爲説法示教利喜。彼聞法已見眞諦
T1442_.23.0861a08: 獲初果。歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺
T1442_.23.0861a09: 生等。白言聖者我願盡形壽。供給一切所須
T1442_.23.0861a10: 之物飮食衣服臥具醫藥。幸爲納受。告曰我
T1442_.23.0861a11: 於餘人化縁未盡。不應受此。説是語已從座
T1442_.23.0861a12: 而去
T1442_.23.0861a13: 大髻者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情
T1442_.23.0861a14: 誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。
T1442_.23.0861a15: 知堪受化。即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城。
T1442_.23.0861a16: 見彼婆羅門同前設食。覓婆羅門情希供養。
T1442_.23.0861a17: 唱言誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是
T1442_.23.0861a18: 婆羅門。吾之大師是最上婆羅門。彼人報曰。
T1442_.23.0861a19: 汝非婆羅門。是禿沙門。若眞婆羅門不作如
T1442_.23.0861a20: 是形相。鄔陀夷曰。婆羅門相其状如何。答曰
T1442_.23.0861a21: 婆羅門者其髻高大猶如冠帽。鄔陀夷曰。若
T1442_.23.0861a22: 如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然
T1442_.23.0861a23: 自現。彼人見已深生信仰。發希有心請入受
T1442_.23.0861a24: 食。食已爲其説法示教利喜。其婆羅門及婦
T1442_.23.0861a25: 倶獲初果。既得果已歸三寶受學處。奉四事
T1442_.23.0861a26: 至盡形。尊者告曰。我有化縁捨之而去
T1442_.23.0861a27: 往買珠者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有
T1442_.23.0861a28: 情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三
T1442_.23.0861a29: 寶。知堪受化。即於晨朝持衣鉢入城中。至
T1442_.23.0861b01: 婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠。即
T1442_.23.0861b02: 便化身爲賣珠者。入其舍内示彼好珠。光彩
T1442_.23.0861b03: 鮮明形状可愛。告言我賣此珠。汝若須者隨
T1442_.23.0861b04: 意當取。時婆羅門問其價直。鄔陀夷曰。隨
T1442_.23.0861b05: 汝所酬。彼少還價百分未一。鄔陀夷即取其
T1442_.23.0861b06: 價。時彼夫婦怪未曾有。私自歎曰。何意貴珠
T1442_.23.0861b07: 而取賤價。鄔陀夷知其根熟便復本形。時彼
T1442_.23.0861b08: 夫婦倍深信敬。遂以上妙飮食供養。食已澡
T1442_.23.0861b09: 漱。爲説施頌復演深法。夫婦聞已皆證初果
T1442_.23.0861b10: 歸依受戒。盡形供養廣説如前。時鄔陀夷捨
T1442_.23.0861b11: 之而去
T1442_.23.0861b12: 醫人者。時室羅伐城有婆羅門。於三寶中心
T1442_.23.0861b13: 無信敬。身嬰疾苦綿歴多年。所有醫人無不
T1442_.23.0861b14: 棄捨。云是惡病不可療治。時婆羅門更不求
T1442_.23.0861b15: 醫。端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化。持衣鉢
T1442_.23.0861b16: 入城中。到彼家立門外。化作醫人。報言我善
T1442_.23.0861b17: 醫療。家人喚入。病者告曰。我病多時諸醫皆
T1442_.23.0861b18: 棄。但知守死無可歸依。化醫報曰。汝不須憂。
T1442_.23.0861b19: 呪術良藥力不思議。須臾之間令得平復。病
T1442_.23.0861b20: 人聞已深生欣慶。鄔陀夷即爲誦呪稱三寶
T1442_.23.0861b21: 名。彼婆羅門既聞呪已衆病皆除。平復如故。
T1442_.23.0861b22: 尊者見已還復本形。彼家夫婦倍生敬信歎
T1442_.23.0861b23: 未曾有。辦妙飮食請受供養。食已説法倶證
T1442_.23.0861b24: 初果。爲受歸戒廣説如前。乃至捨之而去。僧
T1442_.23.0861b25: 衆者。時室羅伐城有一婆羅門。於三寶所不
T1442_.23.0861b26: 生信敬。大富多財。禀性慳悋無心捨施。樂多
T1442_.23.0861b27: 積聚。時鄔陀夷知彼根熟。數往其舍頻從乞
T1442_.23.0861b28: 求。雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣鉢。
T1442_.23.0861b29: 還入彼家空鉢而出。適到門首彼婆羅門從
T1442_.23.0861c01: 外而入。問言苾芻於我舍中有所得不。尊者
T1442_.23.0861c02: 見彼無信敬心密言告曰。汝既自無將何見
T1442_.23.0861c03: 與。彼聞瞋怒報言。沙門我有財食皆能周贍。
T1442_.23.0861c04: 汝之眷屬何意言無輒相輕賤。答曰若如是者
T1442_.23.0861c05: 明日我來就汝受食。婆羅門曰。斯誠善事。時
T1442_.23.0861c06: 鄔陀夷更詣餘家。乞得食已還至本處。食訖
T1442_.23.0861c07: 禮佛白言。世尊有婆羅門不信三寶。禀性慳
T1442_.23.0861c08: 悋積聚爲務。無捨施心。今日忽然言請於我
T1442_.23.0861c09: 佛及僧衆明朝來食。佛默然受。彼婆羅門既
T1442_.23.0861c10: 至明日。於其舍内初無營辦。時給孤獨及餘
T1442_.23.0861c11: 長者。聞請佛僧。皆往彼宅見無備辦。告婆羅
T1442_.23.0861c12: 門曰。汝請鄔陀夷并其眷屬。即是佛及僧衆
T1442_.23.0861c13: 來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶。答
T1442_.23.0861c14: 言我不與食。諸人告曰。若於今日佛及僧衆
T1442_.23.0861c15: 來汝家中。不施食者。勝光大王必見治罰不
T1442_.23.0861c16: 相容捨。時婆羅門聞已大懼。復縁宿世善根
T1442_.23.0861c17: 現前開發。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾
T1442_.23.0861c18: 時世尊於日初分大衆圍繞往到彼宅。就所敷
T1442_.23.0861c19: 座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飮食。
T1442_.23.0861c20: 佛僧食已澡漱訖。從座而去。時鄔陀夷獨留
T1442_.23.0861c21: 而坐。爲彼夫婦演説妙法。即於座上倶得見
T1442_.23.0861c22: 諦。歸依三寶受五學處。廣説如前
T1442_.23.0861c23: 腹者。室羅伐城有婆羅門。亦於三寶無敬信
T1442_.23.0861c24: 心。其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念。
T1442_.23.0861c25: 曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪
T1442_.23.0861c26: 受化者。見彼夫婦解脱時至。執持衣鉢次第
T1442_.23.0861c27: 乞食。到彼門前欲入其舍。時婆羅門見而不
T1442_.23.0861c28: 許。遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息。
T1442_.23.0861c29: 即入其舍面見其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔
T1442_.23.0862a01: 陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚
T1442_.23.0862a02: 怖生厭惡心。遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即
T1442_.23.0862a03: 攝神變。令彼婦身平復如故。夫婦二人歎未
T1442_.23.0862a04: 曾有。鄔陀夷因爲説法。言身不淨無可保愛。
T1442_.23.0862a05: 夫婦聞法倶證初果。廣説如前
T1442_.23.0862a06: 昇梯者。室羅伐城有婆羅門。其婦端正。婦
T1442_.23.0862a07: 心不信敬。鄔陀夷念誰當受教。觀彼夫婦宿
T1442_.23.0862a08: 世善根。繋屬於我機縁堪化。便持衣鉢往到
T1442_.23.0862a09: 彼家。時婆羅門有事先出。尊者即入其舍。彼
T1442_.23.0862a10: 婦遙見避之入室。尊者隨入。婦遂＊昇梯而上
T1442_.23.0862a11: 高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令竪。是時
T1442_.23.0862a12: 尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘
T1442_.23.0862a13: 息。謂之已死。正梯而下以手 &T016254;

持。雖盡氣力
T1442_.23.0862a14: 竟不能動。便命家人共來 &T016254;

擧。亦不移動。時
T1442_.23.0862a15: 婆羅門從外而來。驚怪其事略問知已。即自
T1442_.23.0862a16: 扶持亦不能擧。其家惶怖設計無由。時有婆
T1442_.23.0862a17: 羅門鄔波索迦。是其知識。從外而至。見是尊
T1442_.23.0862a18: 者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定。爲
T1442_.23.0862a19: 相濟拔來至汝家。故現化耳。宜可慇懃求哀
T1442_.23.0862a20: 懺謝。時婆羅門執足頂禮求哀懺悔。尊者出
T1442_.23.0862a21: 定因爲説法。便獲初果廣説如前
T1442_.23.0862a22: 受用者。室羅伐城有婆羅門。娶族望女以爲
T1442_.23.0862a23: 妻室。儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此
T1442_.23.0862a24: 婦根機時熟堪任受化。執持衣鉢隨縁入城
T1442_.23.0862a25: 至其宅内。時婆羅門有縁已出。其婦傲慢雖
T1442_.23.0862a26: 見苾芻一無所施。亦不共語。尊者順彼機縁
T1442_.23.0862a27: 宿世之事。説伽他曰
T1442_.23.0862a28:     汝今受用昔時業現在無心行捨施
T1442_.23.0862a29:     曾見美女涙霑襟不久還當自啼泣
T1442_.23.0862b01: 爲説頌已出門而去。于時彼婦不閑句義。便
T1442_.23.0862b02: 作是念。此之沙門罵詈於我。心懷瞋惱。婆羅
T1442_.23.0862b03: 門還見問曰。有何苦耶。婦曰向有沙門來罵
T1442_.23.0862b04: 辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱
T1442_.23.0862b05: 吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙
T1442_.23.0862b06: 見彼來。化爲小室閉戸而坐。其婆羅門喚令
T1442_.23.0862b07: 開戸。尊者告曰。汝可棄劍我當爲開。婆羅門
T1442_.23.0862b08: 即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以
T1442_.23.0862b09: 極瞋心急喚開戸。尊者報曰。捨此瞋怒暴惡
T1442_.23.0862b10: 之意當爲汝開。聞已竊念。此是聖人知我惡
T1442_.23.0862b11: 意。便自悔責捨除害心。即爲開戸。其人入已
T1442_.23.0862b12: 爲説妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我於
T1442_.23.0862b13: 汝婦無惡罵詈。爲説伽＊他令思往事。彼愚不
T1442_.23.0862b14: 解更起瞋心。今可諦聽當爲汝説。乃往昔時
T1442_.23.0862b15: 有一貧女。見他美女綺飾莊嚴。僕從自隨衆
T1442_.23.0862b16: 人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何
T1442_.23.0862b17: 方便可得如是隨意事耶。時有鄔波斯迦。是
T1442_.23.0862b18: 其知友。告曰汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱
T1442_.23.0862b19: 無益。他之果報從因所生。貧女問曰。其因者
T1442_.23.0862b20: 何。答曰於勝福田施以飮食。至誠發願必獲
T1442_.23.0862b21: 其果。時有獨覺聖人來從乞食。女持食施。心
T1442_.23.0862b22: 有所希。時彼獨覺爲現神變。貧女生信即發
T1442_.23.0862b23: 願言。願我以此供養善根。所生之處莫遭貧
T1442_.23.0862b24: 苦。若得人身端正姝妙。見者歡喜。受用無闕。
T1442_.23.0862b25: 汝歸由先施業發願力故。獲端正報受用豐
T1442_.23.0862b26: 足。生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶。
T1442_.23.0862b27: 時婆羅門既獲勝果。復聞宿世因縁之事。便
T1442_.23.0862b28: 請尊者還其本居。爲設種種上妙飮食。食已
T1442_.23.0862b29: 爲説法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五
T1442_.23.0862c01: 戒。廣説如前
T1442_.23.0862c02: 兩倍者。室羅伐城有婆羅門。其家巨富情懷
T1442_.23.0862c03: 慳悋。有事他行。即便支計妻食之分。餘有
T1442_.23.0862c04: 庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化。入其舍
T1442_.23.0862c05: 從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻。迴視
T1442_.23.0862c06: 器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一
T1442_.23.0862c07: 伴來至其舍。婦人見已二倶請食還同昨日
T1442_.23.0862c08: 飯器無減。明將四人。如是倍増至六十四人
T1442_.23.0862c09: 來。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。
T1442_.23.0862c10: 日日來食。餘人見之心生嫉妬。夫至告曰。汝
T1442_.23.0862c11: 婦在家多爲費損。常於日日食設。百人看此
T1442_.23.0862c12: 所爲汝家當破。時婆羅門聞斯語已。還至家
T1442_.23.0862c13: 中呵責其婦。何故我暫不在廣爲破費。婦便
T1442_.23.0862c14: 告曰。仁不須瞋。所留我分持以供僧。於餘庫
T1442_.23.0862c15: 物一無虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之
T1442_.23.0862c16: 驗其虚實。時鄔陀夷欲至食時。還將爾許苾
T1442_.23.0862c17: 芻來入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍
T1442_.23.0862c18: 生希有深發信心。即請衆僧廣設供養。食已
T1442_.23.0862c19: 説法。于時夫婦倶見眞諦。爲受歸戒。捨之而
T1442_.23.0862c20: 去
T1442_.23.0862c21: 暴惡者。室羅伐城有婆羅門。婦性暴惡。至節
T1442_.23.0862c22: 會日。其婆羅門作如是念。今日定有諸親識
T1442_.23.0862c23: 來。對彼親賓婦若罵詈深爲醜惡。作是念已
T1442_.23.0862c24: 便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化縁
T1442_.23.0862c25: 時至。持衣鉢到彼家。見彼婦人料理飮食。
T1442_.23.0862c26: 尊者去之不遠而住。婦人告曰。爾欲覓食。假
T1442_.23.0862c27: 令努眼大若鉢盂。食終難得。是時尊者即開
T1442_.23.0862c28: 兩眼大若鉢盂。婦人又曰。設使汝身分爲兩
T1442_.23.0862c29: 叚。我亦不與。尊者化身即爲兩叚。于時婢使
T1442_.23.0863a01: 告婦人曰。若殺苾芻犯國刑法。當爲官婢役
T1442_.23.0863a02: 使終身。其婦驚怖欲持死屍棄深坑内。尊者
T1442_.23.0863a03: 入滅盡定不能移動。即便執足懇到懺謝。願
T1442_.23.0863a04: 復本形。餅食任取。尊者即起從其索＊餅。婦
T1442_.23.0863a05: 人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將
T1442_.23.0863a06: 一箇持與苾芻。諸餅皆出。問尊者曰。豈總將
T1442_.23.0863a07: 耶。報曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯爲
T1442_.23.0863a08: 大善。婦人持餅往給孤獨長者家。見佛僧衆
T1442_.23.0863a09: 儼然而坐。婦人持＊餅人各與一＊餅仍不盡。
T1442_.23.0863a10: 婦人見已歎未曾有深生敬信。因爲説法便
T1442_.23.0863a11: 獲初果。還至宅中見＊餅如舊。婆羅門知節會
T1442_.23.0863a12: 日過。與子倶來。見婦容儀＊詳審沈默。觀其
T1442_.23.0863a13: 所作有異常時。説伽＊他曰
T1442_.23.0863a14:     汝先志猖狂何因今意別
T1442_.23.0863a15:     我觀爾所作與昔事不同
T1442_.23.0863a16: 其婦答曰
T1442_.23.0863a17:     我昔不是狂今非有別意
T1442_.23.0863a18:     但由世尊教見諦預眞流
T1442_.23.0863a19: 其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已。歎未
T1442_.23.0863a20: 曾有倍深敬信。遂往逝多林。請鄔陀夷及佛
T1442_.23.0863a21: 僧衆明當就食。鄔陀夷受已爲白佛僧。如常
T1442_.23.0863a22: 廣説。乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨
T1442_.23.0863a23: 留其舍爲説法要。令證道果得見眞諦。是時
T1442_.23.0863a24: 夫婦乃至盡形延請供養。尊者不受。其婦白
T1442_.23.0863a25: 言。我設一座。唯願尊者餘處乞食就此而食。
T1442_.23.0863a26: 尊者哀愍爲受而去
T1442_.23.0863a27: 童年者室羅伐城有五百婆羅門子。至節會
T1442_.23.0863a28: 日各持飮食。詣園林中欲爲聚集。時鄔陀夷
T1442_.23.0863a29: 便作是念。今復何人堪應受化。知彼五百婆
T1442_.23.0863b01: 羅門子根機將熟。即於晨朝持衣鉢入園中。
T1442_.23.0863b02: 就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰。此
T1442_.23.0863b03: 之苾芻是何種族而作出家。有委知者答衆
T1442_.23.0863b04: 人曰。此是婆羅門種。捨高貴族而作沙門。諸
T1442_.23.0863b05: 人聞已問尊者曰。仁是大臣之子族冑高勝。
T1442_.23.0863b06: 云何捨棄於此雜類卑下人中。食無簡別坐
T1442_.23.0863b07: 無次第而爲出家。尊者答曰。世間婆羅門有
T1442_.23.0863b08: 名無義。我所投者。無上大師及諸聖衆能除
T1442_.23.0863b09: 罪惡。此即皆是眞婆羅門。時彼少年聞是語
T1442_.23.0863b10: 已撫手而笑。于時尊者以神通力。令諸年少
T1442_.23.0863b11: 頭上花纓悉皆變爲葱蒜鬘帶。所有餅食盡
T1442_.23.0863b12: 作牛皮諸雜餚饌倶成牛肉。乳及飮漿盡變
T1442_.23.0863b13: 爲酒。此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊
T1442_.23.0863b14: 者。於己鉢中變作種種清淨飯食。告諸人曰。
T1442_.23.0863b15: 汝觀我鉢及以身形。比汝所爲。誰是清淨誰
T1442_.23.0863b16: 無簡別。時諸少年聞是語已。各各循省自知
T1442_.23.0863b17: 鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花
T1442_.23.0863b18: ＊纓及諸食飮並成雜惡不堪食噉。我等今時
T1442_.23.0863b19: 更無別計。宜當就彼以申懺謝。即倶禮足白
T1442_.23.0863b20: 言。聖者我輩愚癡肉眼無識。恃己族姓出鄙
T1442_.23.0863b21: 惡言。於聖者所輒相輕觸。唯願慈悲受我懺
T1442_.23.0863b22: 謝。異口同音説伽＊他曰
T1442_.23.0863b23:     皮肉血便利苦樂根不殊
T1442_.23.0863b24:     咸同垢穢身云何四姓別
T1442_.23.0863b25:     若身離諸惡口亦無過犯
T1442_.23.0863b26:     心極清淨者名眞婆羅門
T1442_.23.0863b27:     勝妙法莊嚴善調修梵行
T1442_.23.0863b28:     能除衆惡業是眞婆羅門
T1442_.23.0863b29: 時鄔陀夷聞説伽陀知其根熟。便爲説法示
T1442_.23.0863c01: 教利喜。五百童子即於座上斷煩惱見眞諦。
T1442_.23.0863c02: 身及飮食清淨如舊。各受歸戒。廣説如前」
T1442_.23.0863c03: 鉢者。室羅伐城有婆羅門。善持呪術不信三
T1442_.23.0863c04: 寶。常以呪力驅策鬼神。令其駕車隨意遊渉。
T1442_.23.0863c05: 時鄔陀夷復觀有情。誰堪引接能入眞諦。見
T1442_.23.0863c06: 此婆羅門根器將熟。即持衣鉢往趣其家。見
T1442_.23.0863c07: 婆羅門誦呪使神御車將出。暫還下車旋液
T1442_.23.0863c08: 方去。尊者令其小便出不停止。即解其呪放
T1442_.23.0863c09: 彼鬼神。時婆羅門少頃來至。見鬼神皆散車
T1442_.23.0863c10: 不能動。雖誦呪術悉皆無驗。事窮失計。告苾
T1442_.23.0863c11: 芻曰。由汝解呪所作不成。今欲遣誰給侍於
T1442_.23.0863c12: 我。尊者取鉢開示告曰。此當與汝作給侍人。
T1442_.23.0863c13: 婆羅門曰。此黒鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝
T1442_.23.0863c14: 所念皆從此出。彼聞是語即試思念。百味飮
T1442_.23.0863c15: 食纔念之時。衆味具足滿此鉢中。彼見斯事
T1442_.23.0863c16: 歎未曾有。告言大聖斯之妙術願當惠我。尊
T1442_.23.0863c17: 者即説伽＊他而告之曰
T1442_.23.0863c18:     明呪不惠人以呪換方與
T1442_.23.0863c19:     或時得供給或多獲珍財
T1442_.23.0863c20:     若不如是者縱死不傳授
T1442_.23.0863c21: 時婆羅門聞伽＊他已。爲求呪故審諦思惟。
T1442_.23.0863c22: 知神呪力有不思議。既不授人何縁能得。白
T1442_.23.0863c23: 尊者曰。我無妙術可共相換。復無珍財持用
T1442_.23.0863c24: 供奉。但有身力以相給侍。幸願慈悲教我明
T1442_.23.0863c25: 呪。尊者報曰。爾欲得者可於如來。善説法律
T1442_.23.0863c26: 而爲出家。我當與汝如意神呪。彼爲呪故依
T1442_.23.0863c27: 教出家。剃除鬚髮著法服已。白師言。鄔波馱
T1442_.23.0863c28: 耶授我明呪。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。
T1442_.23.0863c29: 師曰所謂諸行皆無常。一切法無我。涅槃眞寂
T1442_.23.0864a01: 滅。此是鉢中明呪。於三夜中汝勤修習必有
T1442_.23.0864a02: 神驗。於此句義當善思惟。時彼弟子爲求驗
T1442_.23.0864a03: 故冀有成功。於日夜中一心相續思三句法。
T1442_.23.0864a04: 妙解眞源衆惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮
T1442_.23.0864a05: 足白言。我今實得無上明呪。我生已盡梵行
T1442_.23.0864a06: 已立不受後有。如實而知。鄔陀夷曰。善哉善
T1442_.23.0864a07: 哉。汝是眞報佛恩自他倶利。於三有海不復
T1442_.23.0864a08: 輪迴
T1442_.23.0864a09: 相撲者。爾時有一壯士。從南方來。欲於中國
T1442_.23.0864a10: 求人捔力。至室羅伐城於城門下脱衣拍髀。
T1442_.23.0864a11: 高聲大叫。我從遠來覓人相撲。若有能者可
T1442_.23.0864a12: 來接手。時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此
T1442_.23.0864a13: 壯士堪任受化。於晨朝時執持衣鉢欲行乞
T1442_.23.0864a14: 食。至城門下見斯壯士告言。男子汝是壯兒
T1442_.23.0864a15: 欲求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當共我
T1442_.23.0864a16: 相撲爲當共。我所撲得者而相撲乎。壯士答
T1442_.23.0864a17: 曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強力
T1442_.23.0864a18: 汝不能禁。壯士曰。要待對敵方知強弱。鄔陀
T1442_.23.0864a19: 夷曰。貪瞋癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。
T1442_.23.0864a20: 此有大力欺一切人。我何方便能爲彼敵。鄔
T1442_.23.0864a21: 陀夷曰。先可出家方能對敵。即剃髮染衣思
T1442_.23.0864a22: 降三毒。未久之頃。結惑皆除證阿羅漢。詣鄔
T1442_.23.0864a23: 陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事
T1442_.23.0864a24: 究竟廣如上説。如是鄔陀夷苾芻於室羅伐
T1442_.23.0864a25: 城。教化十八億家皆令解脱
T1442_.23.0864a26: 爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦。廣説如前。
T1442_.23.0864a27: 乃至爲受食座。未久之頃時暴惡女爲兒娶
T1442_.23.0864a28: 妻。身嬰疾病臨死之時告家人曰。我死之後
T1442_.23.0864a29: 隨有何事。勿廢聖者鄔陀夷食座。説是語已
T1442_.23.0864b01: 須臾命終。彼婆羅門隨次而終。其子憂感
T1442_.23.0864b02: 經時漸捨。便棄其婦求學他方。妻於後時煩
T1442_.23.0864b03: 惱増盛。乃與賊帥密行非法。尊者毎至其家
T1442_.23.0864b04: 於座而食。觀知此婦性多煩惱。常爲演説離
T1442_.23.0864b05: 欲之法。彼婦便念。尊者聖力能了他心。知我
T1442_.23.0864b06: 與人有私通事。我夫若至必當告知。今我宜
T1442_.23.0864b07: 應預斷其命。即詐現病相告使女曰。我今有
T1442_.23.0864b08: 疾。汝今可往白尊者知屈來至宅。使女往報。
T1442_.23.0864b09: 是時尊者不預觀察。來至其家。固留至夜令
T1442_.23.0864b10: 喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終
T1442_.23.0864b11: 不活。時彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者
T1442_.23.0864b12: 命。將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業
T1442_.23.0864b13: 今時果熟還於自身蘊器處受。非於餘處。乃
T1442_.23.0864b14: 至廣説
T1442_.23.0864b15: 爾時世尊於十五日褒灑陀時在衆中坐。大
T1442_.23.0864b16: 衆皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言。
T1442_.23.0864b17: 不見尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無忘念。即告
T1442_.23.0864b18: 衆曰。我説鄔陀夷教化人中最爲第一。今已
T1442_.23.0864b19: 被殺棄糞聚中。汝等應爲長淨。時諸苾芻爲
T1442_.23.0864b20: 長淨已。佛言汝等應可倶行。與鄔陀夷爲最
T1442_.23.0864b21: 後供養設利羅
T1442_.23.0864b22: 爾時世尊大衆圍繞夜至城門。放大光明遍
T1442_.23.0864b23: 滿城邑。其門自開。皆謂天曉。諸人咸起。其警
T1442_.23.0864b24: 夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚
T1442_.23.0864b25: 怪其事。門人奏曰。今佛世尊及諸聖衆倶至
T1442_.23.0864b26: 門首。時王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領宮
T1442_.23.0864b27: 内城中士女。並悉奔馳倶到城門。禮世尊足。
T1442_.23.0864b28: 王先稽首白佛言。世尊以何因縁無上大師
T1442_.23.0864b29: 躬至於此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中
T1442_.23.0864c01: 我説第一。今被他殺棄糞聚中。我今故來爲
T1442_.23.0864c02: 彼焚身作供養事。時勝光王聞是事已。及勝
T1442_.23.0864c03: 鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來至糞
T1442_.23.0864c04: 聚所。出尊者屍香湯洗浴置寶輿中。奏衆伎
T1442_.23.0864c05: 樂幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。
T1442_.23.0864c06: 從佛及僧送出城外。至一空處積衆香木。灌
T1442_.23.0864c07: 灑蘇油以火焚之。誦無常經畢。取舍利羅
T1442_.23.0864c08: 置金瓶内。於四衢路側建窣堵波。種種香花
T1442_.23.0864c09: 及衆音樂。莊嚴供養昔未曾有。王及中宮并
T1442_.23.0864c10: 諸士庶。佛及聖衆各還本所。爾時世尊至住
T1442_.23.0864c11: 處已告諸苾芻。此由非時行招斯大過。廣説
T1442_.23.0864c12: 乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是
T1442_.23.0864c13: 説
T1442_.23.0864c14: 若復苾芻非時入聚落者。波逸底迦。如是世
T1442_.23.0864c15: 尊爲諸苾芻制學處已。非時不得入聚落。時
T1442_.23.0864c16: 諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧
T1442_.23.0864c17: 事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者囑授應
T1442_.23.0864c18: 去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因縁。或爲
T1442_.23.0864c19: 衆事須非時入聚落。白具壽知。彼答云奧箄
T1442_.23.0864c20: 迦。時有苾芻於俗舍内先寄衣鉢。其舍非時
T1442_.23.0864c21: 忽然火起。苾芻即便往取衣鉢。行至中途作
T1442_.23.0864c22: 如是念。我不＊囑授非時入聚落。是所不應。
T1442_.23.0864c23: 遂即迴還覓人＊囑授須臾之頃衣鉢燒盡。時
T1442_.23.0864c24: 諸苾芻以縁白佛。佛言除因縁故。告諸苾芻。
T1442_.23.0864c25: 前是創制此是隨開。應如是説。若復苾芻非
T1442_.23.0864c26: 時入聚落。不＊囑餘苾芻。除餘縁故。波逸底
T1442_.23.0864c27: 迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。言非
T1442_.23.0864c28: 時者有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落
T1442_.23.0864c29: 義如上。入者謂至聚落。餘苾芻者。謂於其處
T1442_.23.0865a01: 現有苾芻而不告語。除時因縁者謂有難縁。
T1442_.23.0865a02: 餘義如上。此中罪相其事云何。若苾芻於非
T1442_.23.0865a03: 時作非時想疑。得根本罪。於時作非時想
T1442_.23.0865a04: 疑。得惡作罪。餘二無犯。又無犯者廣説如
T1442_.23.0865a05: 上
T1442_.23.0865a06: 爾時勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷枉被賊師
T1442_.23.0865a07: 所殺。慇懃白王令捕賊＊師。爲護未來諸苾芻
T1442_.23.0865a08: 故。時王即勅有司嚴加掩捕。獲賊＊師已。王遣
T1442_.23.0865a09: 將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五
T1442_.23.0865a10: 百人。皆截其手。彼私通女以其頭髮繋不調
T1442_.23.0865a11: 馬足。放令 &T050460;

。死時諸苾芻咸皆有疑白佛言。
T1442_.23.0865a12: 世尊。彼之賊＊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而
T1442_.23.0865a13: 死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾
T1442_.23.0865a14: 芻。由彼王等於先世中自所作業。還當自受。
T1442_.23.0865a15: 非於餘處有物代受。如餘廣説。汝等應聽。
T1442_.23.0865a16: 乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多。其
T1442_.23.0865a17: 王大臣聰明博識有五百弟子。爲貪利故遂
T1442_.23.0865a18: 至王前詐陳預夢。云我夢見當於十二年中
T1442_.23.0865a19: 天不降雨。國土荒亂人民飢饉王位將危。王
T1442_.23.0865a20: 曰若如是者事當奈何。欲作何計得免災厄。
T1442_.23.0865a21: 大臣白曰。應殺五百頭牛作耶愼。若大會設
T1442_.23.0865a22: 婆羅門。方免災難。王遂出教總集五百頭牛
T1442_.23.0865a23: 倶在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告
T1442_.23.0865a24: 大臣曰。豈倶殺此諸牛命耶。臣測王意白言。
T1442_.23.0865a25: 大王。觀此群牛欲殺之時。有行婬者其牛合
T1442_.23.0865a26: 死。時將設會總察諸牛。遂有特牛牸牛共爲
T1442_.23.0865a27: 婬事。大臣曰此應合殺。彼五百弟子一時擧
T1442_.23.0865a28: 手云此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二
T1442_.23.0865a29: 牛以供設會。汝等苾芻往時大臣者即賊＊師
T1442_.23.0865b01: 是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即
T1442_.23.0865b02: 賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘
T1442_.23.0865b03: 夫人是。昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸
T1442_.23.0865b04: 有情自所作業果報不亡。雖經多劫縁合還
T1442_.23.0865b05: 受。是故當知。勿爲惡業修諸善品
T1442_.23.0865b06: 復次諸苾芻汝等當聽。其鄔陀夷先作何業
T1442_.23.0865b07: 由彼業力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔於
T1442_.23.0865b08: 一聚落有捕獵人。以屠殺爲業而自活命。彼
T1442_.23.0865b09: 時有一獨覺。來至林所而暫停息。當是之日
T1442_.23.0865b10: 彼捕獵人一無所獲。便生怪念。我從昔來於
T1442_.23.0865b11: 此林中多獲禽獸。何故今日而無所得。遂見
T1442_.23.0865b12: 人蹤隨跡而去。見一獨覺端居而坐。是時獵
T1442_.23.0865b13: 者作如是念。由此人來我無所得。遂生瞋忿。
T1442_.23.0865b14: 即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見
T1442_.23.0865b15: 此愚人起悲愍心。爲現神變騰空上踊猶若
T1442_.23.0865b16: 鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼。發言仰
T1442_.23.0865b17: 告。我愚癡人不識賢聖。願縱身下受我懺謝。
T1442_.23.0865b18: 時彼聖者爲哀愍故。放身而下受其懺謝。因
T1442_.23.0865b19: 即命終。時彼獵人以火焚形。取其舍利起窣
T1442_.23.0865b20: 覩波。種種供養因發大願。勿縁此罪令我當
T1442_.23.0865b21: 來受地獄報。於未來世當得逢遇殊勝大師
T1442_.23.0865b22: 親承供養。汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷
T1442_.23.0865b23: 是。由昔殺他今還被殺
T1442_.23.0865b24: 復次諸苾芻汝等當聽。此鄔陀夷先作何業
T1442_.23.0865b25: 得阿羅漢親事於我。被殺之後棄糞聚中。佛
T1442_.23.0865b26: 與僧衆王及大臣。勝鬘夫人并諸宮女城中
T1442_.23.0865b27: 士庶。倶至屍邊莊嚴寶輿移至勝處。焚燒既
T1442_.23.0865b28: 訖取設利羅造窣覩波盛興供養。乃往古昔
T1442_.23.0865b29: 有一瓦師見一獨覺身嬰疾病。爲乞食故次
T1442_.23.0865c01: 到其家。時彼瓦師不識賢聖。遂便捉咽推出
T1442_.23.0865c02: 棄糞聚中。彼身無力因即命過。有餘獨覺乘
T1442_.23.0865c03: 空而度。見其屍骸縱身而下。以諸香花隨時
T1442_.23.0865c04: 供養。瓦師見已具問其故。知是聖人便生憂
T1442_.23.0865c05: 悔。我是愚癡不識賢聖。自知無力能如法焚
T1442_.23.0865c06: 燒。遂即白王共爲禮葬。王聞大聖非理涅槃。
T1442_.23.0865c07: 總命群官及後宮婇女城中士庶。人物駢闐
T1442_.23.0865c08: 各持蘇油并諸香水。至聖者所焚身供養。時
T1442_.23.0865c09: 彼瓦師作金色瓶盛其餘骨。置雜彩輿往四
T1442_.23.0865c10: 衢道側。造窣＊覩波隨力供養。遂發弘願。我
T1442_.23.0865c11: 之所作無間重業。勿縁此故墮捺落迦。以此
T1442_.23.0865c12: 慇重供養之業。於未來世當得遭遇殊勝大
T1442_.23.0865c13: 師。親承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。
T1442_.23.0865c14: 汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡
T1442_.23.0865c15: 業餘報。於五百生中常被他殺投之糞聚。由
T1442_.23.0865c16: 彼供養發願力故。今値遇我成阿羅漢。由此
T1442_.23.0865c17: 業故雖涅槃後。我與大衆王及人民。悉皆雲
T1442_.23.0865c18: 集焚身供養。汝等當知。又何縁故此鄔陀夷
T1442_.23.0865c19: 教化人中最爲第一。於過去世迦攝波佛時。
T1442_.23.0865c20: 鄔陀夷於彼出家。爲大法師善能説法。教化
T1442_.23.0865c21: 有情無量億數。由彼業力於諸衆中教化第
T1442_.23.0865c22: 一。是故諸苾芻當觀如是善惡之報。如影隨
T1442_.23.0865c23: 形終不亡失。善業勤修惡事當捨。應如是
T1442_.23.0865c24: 學
T1442_.23.0865c25: 第九攝頌曰
T1442_.23.0865c26:     食明相今知針筒床脚量
T1442_.23.0865c27:     貯花并坐具瘡雨大師衣
T1442_.23.0865c28: 食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一
T1442_.23.0865c29: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0866a01: 時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
T1442_.23.0866a02: 具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
T1442_.23.0866a03: 便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
T1442_.23.0866a04: 謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
T1442_.23.0866a05: 頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
T1442_.23.0866a06: 復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
T1442_.23.0866a07: 大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
T1442_.23.0866a08: 願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
T1442_.23.0866a09: 長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
T1442_.23.0866a10: 長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
T1442_.23.0866a11: 若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
T1442_.23.0866a12: 世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
T1442_.23.0866a13: 將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
T1442_.23.0866a14: 者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
T1442_.23.0866a15: 衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
T1442_.23.0866a16: 就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行
T1442_.23.0866a17: 食
T1442_.23.0866a18: 佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
T1442_.23.0866a19: 食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
T1442_.23.0866a20: 告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
T1442_.23.0866a21: 至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
T1442_.23.0866a22: 食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
T1442_.23.0866a23: 世尊説伽＊他白
T1442_.23.0866a24:     由他悉皆苦自由便受樂
T1442_.23.0866a25:     共有皆闕事智者不應爲
T1442_.23.0866a26: 時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
T1442_.23.0866a27: 諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
T1442_.23.0866a28: 頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
T1442_.23.0866a29: 中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。＊唯鄔波
T1442_.23.0866b01: 難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
T1442_.23.0866b02: 法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
T1442_.23.0866b03: 賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
T1442_.23.0866b04: 而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
T1442_.23.0866b05: 後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
T1442_.23.0866b06: 學處。應如是説
T1442_.23.0866b07: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
T1442_.23.0866b08: 波逸底迦
T1442_.23.0866b09: 如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
T1442_.23.0866b10: 芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
T1442_.23.0866b11: 以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
T1442_.23.0866b12: 復隨開。應如是説
T1442_.23.0866b13: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
T1442_.23.0866b14: 囑授者。波逸底迦
T1442_.23.0866b15: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
T1442_.23.0866b16: 者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
T1442_.23.0866b17: 若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
T1442_.23.0866b18: 午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
T1442_.23.0866b19: 授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
T1442_.23.0866b20: 苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
T1442_.23.0866b21: 何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
T1442_.23.0866b22: 過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
T1442_.23.0866b23: 首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
T1442_.23.0866b24: 如上
T1442_.23.0866b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十三
T1442_.23.0866b26:
T1442_.23.0866b27:
T1442_.23.0866b28:
T1442_.23.0866b29:
T1442_.23.0866c01:
T1442_.23.0866c02:
T1442_.23.0866c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0866c04: 十四
T1442_.23.0866c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0866c06: 入王宮門學處第八十二之一
T1442_.23.0866c07: 初總攝頌曰
T1442_.23.0866c08:     初首二難陀七日并善與
T1442_.23.0866c09:     五人四希有勝鬘教大王
T1442_.23.0866c10:     二城有盛衰月光於夜白
T1442_.23.0866c11:     仙道出家已影勝問伽他
T1442_.23.0866c12:     頂髻害父命當生無間中
T1442_.23.0866c13:     受二佞臣言謗無兩羅漢
T1442_.23.0866c14:     二臣收寶去塵沙遍滿城
T1442_.23.0866c15:     大臣以女男各付於師主
T1442_.23.0866c16:     紺顏隨師去仙道等因縁
T1442_.23.0866c17:     善財造寺縁准陀論七福
T1442_.23.0866c18:     壯士曠野手紺容證不還
T1442_.23.0866c19:     無比打針人廣陳師子事
T1442_.23.0866c20:     二人説善惡紺容皆被燒
T1442_.23.0866c21:     曲脊供僧人入王宮爲後
T1442_.23.0866c22: 難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
T1442_.23.0866c23: 孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭
T1442_.23.0866c24: 若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
T1442_.23.0866c25: 居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
T1442_.23.0866c26: 臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
T1442_.23.0866c27: 惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
T1442_.23.0866c28: 如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
T1442_.23.0866c29: 有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。

Footnote:

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