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T1442_.23.0866a01: 時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
T1442_.23.0866a02: 具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
T1442_.23.0866a03: 便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
T1442_.23.0866a04: 謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
T1442_.23.0866a05: 頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
T1442_.23.0866a06: 復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
T1442_.23.0866a07: 大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
T1442_.23.0866a08: 願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
T1442_.23.0866a09: 長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
T1442_.23.0866a10: 長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
T1442_.23.0866a11: 若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
T1442_.23.0866a12: 世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
T1442_.23.0866a13: 將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
T1442_.23.0866a14: 者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
T1442_.23.0866a15: 衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
T1442_.23.0866a16: 就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行
T1442_.23.0866a17: 食
T1442_.23.0866a18: 佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
T1442_.23.0866a19: 食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
T1442_.23.0866a20: 告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
T1442_.23.0866a21: 至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
T1442_.23.0866a22: 食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
T1442_.23.0866a23: 世尊説伽＊他白
T1442_.23.0866a24:     由他悉皆苦自由便受樂
T1442_.23.0866a25:     共有皆闕事智者不應爲
T1442_.23.0866a26: 時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
T1442_.23.0866a27: 諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
T1442_.23.0866a28: 頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
T1442_.23.0866a29: 中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。＊唯鄔波
T1442_.23.0866b01: 難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
T1442_.23.0866b02: 法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
T1442_.23.0866b03: 賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
T1442_.23.0866b04: 而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
T1442_.23.0866b05: 後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
T1442_.23.0866b06: 學處。應如是説
T1442_.23.0866b07: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
T1442_.23.0866b08: 波逸底迦
T1442_.23.0866b09: 如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
T1442_.23.0866b10: 芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
T1442_.23.0866b11: 以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
T1442_.23.0866b12: 復隨開。應如是説
T1442_.23.0866b13: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
T1442_.23.0866b14: 囑授者。波逸底迦
T1442_.23.0866b15: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
T1442_.23.0866b16: 者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
T1442_.23.0866b17: 若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
T1442_.23.0866b18: 午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
T1442_.23.0866b19: 授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
T1442_.23.0866b20: 苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
T1442_.23.0866b21: 何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
T1442_.23.0866b22: 過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
T1442_.23.0866b23: 首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
T1442_.23.0866b24: 如上
T1442_.23.0866b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十三
T1442_.23.0866b26:
T1442_.23.0866b27:
T1442_.23.0866b28:
T1442_.23.0866b29:
T1442_.23.0866c01:
T1442_.23.0866c02:
T1442_.23.0866c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0866c04: 十四
T1442_.23.0866c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0866c06: 入王宮門學處第八十二之一
T1442_.23.0866c07: 初總攝頌曰
T1442_.23.0866c08:     初首二難陀七日并善與
T1442_.23.0866c09:     五人四希有勝鬘教大王
T1442_.23.0866c10:     二城有盛衰月光於夜白
T1442_.23.0866c11:     仙道出家已影勝問伽他
T1442_.23.0866c12:     頂髻害父命當生無間中
T1442_.23.0866c13:     受二佞臣言謗無兩羅漢
T1442_.23.0866c14:     二臣收寶去塵沙遍滿城
T1442_.23.0866c15:     大臣以女男各付於師主
T1442_.23.0866c16:     紺顏隨師去仙道等因縁
T1442_.23.0866c17:     善財造寺縁准陀論七福
T1442_.23.0866c18:     壯士曠野手紺容證不還
T1442_.23.0866c19:     無比打針人廣陳師子事
T1442_.23.0866c20:     二人説善惡紺容皆被燒
T1442_.23.0866c21:     曲脊供僧人入王宮爲後
T1442_.23.0866c22: 難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
T1442_.23.0866c23: 孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭
T1442_.23.0866c24: 若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
T1442_.23.0866c25: 居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
T1442_.23.0866c26: 臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
T1442_.23.0866c27: 惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
T1442_.23.0866c28: 如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
T1442_.23.0866c29: 有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。
T1442_.23.0867a01: 佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水
T1442_.23.0867a02: 齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復如是。其
T1442_.23.0867a03: 形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂觀相
T1442_.23.0867a04: 状端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。
T1442_.23.0867a05: 南面吠琉璃。西面白銀。北面黄金。於此山下
T1442_.23.0867a06: 大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。
T1442_.23.0867a07: 有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住於此。各有
T1442_.23.0867a08: 八萬四千諸龍以爲眷屬。此二龍王。假使金
T1442_.23.0867a09: 翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供
T1442_.23.0867a10: 養。時二龍王由貪愛故。各以其身遶山七匝。
T1442_.23.0867a11: 擧首而住。倶作是念。此等受用皆悉是我福
T1442_.23.0867a12: 業所招。以惱嫉心故毎日三時吐其毒氣。齊
T1442_.23.0867a13: 二百五十踰繕那内。所有鳥獸聞毒氣者。並
T1442_.23.0867a14: 皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜
T1442_.23.0867a15: 慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黄。如世尊
T1442_.23.0867a16: 説汝等苾芻欲求戒淨。可於半月爲褒灑陀。
T1442_.23.0867a17: 求除罪故爲隨意事。時彼苾芻至長淨日皆來
T1442_.23.0867a18: 集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏状異
T1442_.23.0867a19: 常＊萎黄若此。其靜慮苾芻以縁具告。諸苾芻
T1442_.23.0867a20: 曰。龍爲惱害何不調伏。答曰此唯世尊及大
T1442_.23.0867a21: 聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0867a22: 佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。
T1442_.23.0867a23: 佛知大目乾連定能摧伏。便告大目乾連曰。
T1442_.23.0867a24: 汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目
T1442_.23.0867a25: 乾連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅
T1442_.23.0867a26: 伐城沒於妙高山出。在龍身上經行。龍睡不
T1442_.23.0867a27: 覺。復行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大
T1442_.23.0867a28: 雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二
T1442_.23.0867a29: 縁方可降伏。云何爲二。一者令其瞋怒。二者
T1442_.23.0867b01: 發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者。令贍部洲悉
T1442_.23.0867b02: 皆震動。我今應可使其驚怖。即化作龍身大彼
T1442_.23.0867b03: 三倍。身遶二龍周圍七匝。擧首而住。龍覺身
T1442_.23.0867b04: 重即便唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。
T1442_.23.0867b05: 作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身
T1442_.23.0867b06: 棄宮逃竄。尊者大目連即復本形。遮彼龍前
T1442_.23.0867b07: 整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大
T1442_.23.0867b08: 徳龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難
T1442_.23.0867b09: 縁逃向餘處。尊者報曰。我於向者到汝宮中
T1442_.23.0867b10: 不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮
T1442_.23.0867b11: 示我形状。龍曰大徳豈復欲殺我耶。尊者曰
T1442_.23.0867b12: 我共往看。誰敢相殺。宜可迴去示彼形容。龍
T1442_.23.0867b13: 與尊者覆還住處。但覩空宮更無餘物。二龍
T1442_.23.0867b14: 問曰。將非聖者見我憍暴現驚恐耶。尊者曰
T1442_.23.0867b15: 或容如是。彼龍白言。聖者何縁來此。尊者曰
T1442_.23.0867b16: 汝等當聽。汝於過去作鄙惡業。墮傍生中受
T1442_.23.0867b17: 斯惡報。今時更復作猛毒心。殺害有情無悲
T1442_.23.0867b18: 愍念。從斯沒已除捺洛迦更無生處。彼二龍
T1442_.23.0867b19: 王倶來禮足作如是語。欲令我等當作何事。
T1442_.23.0867b20: 尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處。至盡
T1442_.23.0867b21: 形壽不殺生乃至不飮酒。於妙高山有禽獸等
T1442_.23.0867b22: 依止住者。施以無畏勿令驚恐彼龍白言。我
T1442_.23.0867b23: 等愚癡自無覺慧。幸蒙聖者拔濟苦津。自誓
T1442_.23.0867b24: 要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三
T1442_.23.0867b25: 寶受五學處。於諸生類不令苦惱。愛同己子
T1442_.23.0867b26: 除瞋毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼
T1442_.23.0867b27: 二龍王禮尊者足白言。大徳。我墜迷津蒙恩
T1442_.23.0867b28: 救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世
T1442_.23.0867b29: 尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復更白言。
T1442_.23.0867c01: 唯願大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。
T1442_.23.0867c02: 凡説福頌伽他之時。願稱我名以福垂濟。捨
T1442_.23.0867c03: 此惡業生善趣中。目連告曰。當爲汝白。時大
T1442_.23.0867c04: 目連所爲事訖。猶如壯士屈伸臂頃。於妙高
T1442_.23.0867c05: 山沒逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世
T1442_.23.0867c06: 尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學處。
T1442_.23.0867c07: 於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申
T1442_.23.0867c08: 禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕
T1442_.23.0867c09: 利氣力安不。我以惡業墮傍生中受諸苦難。
T1442_.23.0867c10: 唯願世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已讃
T1442_.23.0867c11: 言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾
T1442_.23.0867c12: 芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。毎
T1442_.23.0867c13: 食了時説鐸敧拏伽＊他。稱彼二龍王名字爲
T1442_.23.0867c14: 作呪願。令捨惡道生善趣中。當如是作。若不
T1442_.23.0867c15: 依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已後。毎至
T1442_.23.0867c16: 月八日十五日二十三日月盡日。夜復本形。
T1442_.23.0867c17: 晝爲人像。詣世尊所倶申禮敬受八支學。又
T1442_.23.0867c18: 毎來時從妙高山至室羅伐城。於路左右布
T1442_.23.0867c19: 列龍兵。彌滿虚空以爲侍衞。後於異時龍作
T1442_.23.0867c20: 長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦
T1442_.23.0867c21: 於彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往
T1442_.23.0867c22: 佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足
T1442_.23.0867c23: 已見二長者。在世尊處聽佛説法。即還王所
T1442_.23.0867c24: 白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼
T1442_.23.0867c25: 二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝
T1442_.23.0867c26: 光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊
T1442_.23.0867c27: 曰。大徳。既見國主合改常儀。我今爲敬法
T1442_.23.0867c28: 坐聽。爲敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿
T1442_.23.0867c29: 羅漢等咸皆敬法。以此因縁説三伽＊他曰
T1442_.23.0868a01:     若過去諸佛及以未來者
T1442_.23.0868a02:     現在諸世尊能斷一切憂
T1442_.23.0868a03:     皆共尊敬法言説及行住
T1442_.23.0868a04:     常於一切時尊重於正法
T1442_.23.0868a05:     是故求益者欲希富盛樂
T1442_.23.0868a06:     應當尊敬法常思諸佛教
T1442_.23.0868a07: 彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王
T1442_.23.0868a08: 既見已便作是念。此二長者是我國人。見我
T1442_.23.0868a09: 來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足
T1442_.23.0868a10: 已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言
T1442_.23.0868a11: 不爲説法。時勝光王請世尊曰。唯願大師爲
T1442_.23.0868a12: 我説法。佛以此縁説伽＊他曰
T1442_.23.0868a13:     若無清淨心而懷瞋恨意
T1442_.23.0868a14:     不能解諸佛所説微妙法
T1442_.23.0868a15:     降伏鬪諍心及以不淨意
T1442_.23.0868a16:     能除於忿害方解諸佛法
T1442_.23.0868a17: 時勝光王聞伽＊他已作如是念。由二長者遂
T1442_.23.0868a18: 令世尊不時爲我演説法要。即從座起禮佛
T1442_.23.0868a19: 而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去
T1442_.23.0868a20: 時。待至門外倶斬其首。彼二龍王所有部從。
T1442_.23.0868a21: 見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我
T1442_.23.0868a22: 等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作
T1442_.23.0868a23: 此言。即卒起重雲震降雷雹。於虚空中皆下
T1442_.23.0868a24: 刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無
T1442_.23.0868a25: 忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此
T1442_.23.0868a26: 城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈
T1442_.23.0868a27: 定。纔入定已遍虚空中皆雨天花。倶勿頭等
T1442_.23.0868a28: 而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。
T1442_.23.0868a29: 王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃后王子大
T1442_.23.0868b01: 臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。
T1442_.23.0868b02: 我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾
T1442_.23.0868b03: 所未見。不知此事是誰威力。時有近王説美
T1442_.23.0868b04: 言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸
T1442_.23.0868b05: 天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力
T1442_.23.0868b06: 應爾。宮内女人作如是語。我等貞居＊唯事國
T1442_.23.0868b07: 主。於餘男子永絶邪心。天神鑒賞慶以祥
T1442_.23.0868b08: 瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致
T1442_.23.0868b09: 此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國
T1442_.23.0868b10: 人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭
T1442_.23.0868b11: 天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛
T1442_.23.0868b12: 我先出師爲衆安撫。獲斯嘉應。國人曰我等
T1442_.23.0868b13: 躬耕供王國税無爽時節。神明共知表察恭
T1442_.23.0868b14: 勤祥花普散。王聞衆議各述己能。便作是念。
T1442_.23.0868b15: 此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜
T1442_.23.0868b16: 往請問世尊。如佛所言我當信受
T1442_.23.0868b17: 爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王
T1442_.23.0868b18: 至給園外。足歩而去。禮世尊已在一面坐。即
T1442_.23.0868b19: 以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王
T1442_.23.0868b20: 力。亦非内宮及王子臣庶威徳所致。是大目
T1442_.23.0868b21: 連威神之力。大王向使目連不爲觀察不興
T1442_.23.0868b22: 悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲
T1442_.23.0868b23: 塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充
T1442_.23.0868b24: 滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝
T1442_.23.0868b25: 光王白言。世尊。以何因縁但由聖者目連。令
T1442_.23.0868b26: 我己身及以宮内國城人等。不爲塵＊坌得存
T1442_.23.0868b27: 性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大
T1442_.23.0868b28: 王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。
T1442_.23.0868b29: 王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄
T1442_.23.0868c01: 花於地。悉皆變成刀劍輪＊槊。王既見已便大
T1442_.23.0868c02: 驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何
T1442_.23.0868c03: 所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀
T1442_.23.0868c04: 鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣
T1442_.23.0868c05: 斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發
T1442_.23.0868c06: 瞋恚。便興密雲於虚空中雨諸刀劍及以箭
T1442_.23.0868c07: ＊槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王衆
T1442_.23.0868c08: 并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令
T1442_.23.0868c09: 衆安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得
T1442_.23.0868c10: 遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王
T1442_.23.0868c11: 豈不憶向於我所有二長者見王不起。王便發
T1442_.23.0868c12: 怒勅諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二
T1442_.23.0868c13: 長者即是龍王。爲聽法故化作人形。來至我
T1442_.23.0868c14: 所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作
T1442_.23.0868c15: 何事。佛言就二龍所。而爲懺摩。王曰彼在妙
T1442_.23.0868c16: 高山。我住摩掲陀國。相去懸遠如何愧謝。
T1442_.23.0868c17: 佛言彼二龍王毎月八日及長淨日。爲聽法
T1442_.23.0868c18: 故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。
T1442_.23.0868c19: 王可求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其
T1442_.23.0868c20: 足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍
T1442_.23.0868c21: 前告言。二龍王我出麁言。幸見容恕。彼二龍
T1442_.23.0868c22: 王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛
T1442_.23.0868c23: 足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣
T1442_.23.0868c24: 佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛爲現相指示龍
T1442_.23.0868c25: 王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。
T1442_.23.0868c26: 往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見
T1442_.23.0868c27: 相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨
T1442_.23.0868c28: 七日者。爾時勝光王作是念。由我麁語惱彼
T1442_.23.0868c29: 龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾
T1442_.23.0869a01: 連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩
T1442_.23.0869a02: 聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座
T1442_.23.0869a03: 起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日内
T1442_.23.0869a04: 至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默
T1442_.23.0869a05: 然爲受。王見受已禮佛而去。既出外已告大
T1442_.23.0869a06: 臣曰。我縁聖者大目連故。請佛及僧於七日
T1442_.23.0869a07: 中就舍而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。
T1442_.23.0869a08: 辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從
T1442_.23.0869a09: 王宮内至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香花
T1442_.23.0869a10: 等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飮
T1442_.23.0869a11: 食已辦。願佛衆知時。爾時世尊於日初分執
T1442_.23.0869a12: 持衣鉢。大衆隨從至王宅所詣其食處。於先
T1442_.23.0869a13: 設座就之而坐。時勝光王見衆坐已。自持種
T1442_.23.0869a14: 種清淨上妙飮食奉佛僧衆。既飯食已澡漱
T1442_.23.0869a15: 復訖。佛爲大王説施頌伽他。并演妙法還歸
T1442_.23.0869a16: 本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖衆食
T1442_.23.0869a17: 已爲王説法還歸本處。時勝光王。遂於後時
T1442_.23.0869a18: 夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。
T1442_.23.0869a19: 從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰
T1442_.23.0869a20: 六十金錢。其無錢者長繋於獄
T1442_.23.0869a21: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳難陀鄔
T1442_.23.0869a22: 波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作
T1442_.23.0869a23: 何業所居宮宅皆四寶成。受用飮食與諸天
T1442_.23.0869a24: 同類。八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
T1442_.23.0869a25: 王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之
T1442_.23.0869a26: 業。還以自身而受其報。無餘代者。乃至廣
T1442_.23.0869a27: 説
T1442_.23.0869a28:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0869a29:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0869b01: 汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
T1442_.23.0869b02: 時。有迦攝波如來出現于世。十號具足。爾時
T1442_.23.0869b03: 婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂
T1442_.23.0869b04: 人民安隱。時有兄弟。二人倶爲大臣。一名難
T1442_.23.0869b05: 陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王
T1442_.23.0869b06: 治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法
T1442_.23.0869b07: 之中而爲出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之
T1442_.23.0869b08: 間斷一切惑證阿羅漢果。毎日三時向二舅
T1442_.23.0869b09: 所。爲其説法。作如是語。唯願二舅勿以非法
T1442_.23.0869b10: 助王治國。由此因縁於未來世當受惡報。二
T1442_.23.0869b11: 舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化
T1442_.23.0869b12: 於人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應修
T1442_.23.0869b13: 集。彼二舅報曰。我於今時欲作何事。答曰
T1442_.23.0869b14: 可爲僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大
T1442_.23.0869b15: 寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。
T1442_.23.0869b16: 色香美味悉皆具足。國内苾芻同王太子無
T1442_.23.0869b17: 所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二
T1442_.23.0869b18: 大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮
T1442_.23.0869b19: 傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆
T1442_.23.0869b20: 四寶所成。由以上妙飮食供衆僧故。所受飮
T1442_.23.0869b21: 食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱
T1442_.23.0869b22: 害。得八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
T1442_.23.0869b23: 王不爲損害。汝諸苾芻若造惡業還招苦報。
T1442_.23.0869b24: 所有善因當得善果。汝等當學
T1442_.23.0869b25: 善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富
T1442_.23.0869b26: 多財豐足受用。所有資産與北方毘沙門天
T1442_.23.0869b27: 王可爲儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。
T1442_.23.0869b28: 時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0869b29: 一面坐。聽説妙法從座而起白言。世尊唯願
T1442_.23.0869c01: 慈悲。佛及僧衆明當就舍受我微供。世尊默
T1442_.23.0869c02: 然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於
T1442_.23.0869c03: 其夜具辦種種上妙飮食。旦令使者往白時
T1442_.23.0869c04: 至。爾時世尊著衣持鉢。聖衆隨從至長者家
T1442_.23.0869c05: 就座而坐。時彼長者覩衆坐已。自手斟酌種
T1442_.23.0869c06: 種飮食。衆飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於
T1442_.23.0869c07: 佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根
T1442_.23.0869c08: 性差別隨機説法。即於座上倶見眞諦獲預流
T1442_.23.0869c09: 果。乃至廣説。歸依三寶受五學處。佛及聖衆
T1442_.23.0869c10: 各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便
T1442_.23.0869c11: 覺有娠。於時時中供佛僧衆。經九月已請佛
T1442_.23.0869c12: 及僧就舍而食。佛爲説法。夫婦二人得不還
T1442_.23.0869c13: 果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。
T1442_.23.0869c14: 額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
T1442_.23.0869c15: 手過膝衆所稱歎。過三七日歡會宗親。其父
T1442_.23.0869c16: 以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。擧衆咸
T1442_.23.0869c17: 云。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其
T1442_.23.0869c18: 生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神
T1442_.23.0869c19: 通。理應嘉讃。應與此子名曰神通。長者養育
T1442_.23.0869c20: 孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二爲洗
T1442_.23.0869c21: 浴二共歡戲。供給乳養無有闕乏。廣説如
T1442_.23.0869c22: 上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王
T1442_.23.0869c23: 城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容
T1442_.23.0869c24: 貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。
T1442_.23.0869c25: 有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神
T1442_.23.0869c26: 通童子於王内人有邪欲想。從城下過。宮人
T1442_.23.0869c27: 投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命
T1442_.23.0869c28: 法官曰。此之童子與内交通。既犯常刑。當斷
T1442_.23.0869c29: 其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其
T1442_.23.0870a01: 首。城中人衆見此童子非法枉死。皆出大聲
T1442_.23.0870a02: 作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉
T1442_.23.0870a03: 被屠刑。王見諸人説其非理。便自思忖。是我
T1442_.23.0870a04: 造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善
T1442_.23.0870a05: 與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦
T1442_.23.0870a06: 求覓。咸爲神通擬隆家業。今既身死財何用
T1442_.23.0870a07: 爲。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧
T1442_.23.0870a08: 乏者悉皆施與。＊唯留金錢一文爲衣食本。作
T1442_.23.0870a09: 是念已。便於室羅伐城令人撃鼓宣告。諸君
T1442_.23.0870a10: 當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜
T1442_.23.0870a11: 畜並放隨縁。若有須者隨意來取。諸人聞已
T1442_.23.0870a12: 遠近倶集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎
T1442_.23.0870a13: 未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日
T1442_.23.0870a14: 轉賣常得四錢。毎日日中以一金錢買諸香
T1442_.23.0870a15: 物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中
T1442_.23.0870a16: 巡次供養。又以一錢舍内居人用充衣食。餘
T1442_.23.0870a17: 有一錢留以爲本。善與長者既家産罄竭財食
T1442_.23.0870a18: 貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號爲麁惡善
T1442_.23.0870a19: 與。時麁惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。
T1442_.23.0870a20: 佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。
T1442_.23.0870a21: 世尊我比家中雖於日日惠施飮食。然爲貧
T1442_.23.0870a22: 無不能精細。事多麁惡。佛告長者。凡所施物
T1442_.23.0870a23: 若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施
T1442_.23.0870a24: 時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不
T1442_.23.0870a25: 應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼
T1442_.23.0870a26: 大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飮
T1442_.23.0870a27: 食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心悋惜不
T1442_.23.0870a28: 能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。
T1442_.23.0870a29: 長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭
T1442_.23.0870b01: 敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者
T1442_.23.0870b02: 得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴
T1442_.23.0870b03: 婢車乘。飮食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而
T1442_.23.0870b04: 心廣愛樂多受用。由此因縁。長者應聽。乃往
T1442_.23.0870b05: 古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆
T1442_.23.0870b06: 羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗
T1442_.23.0870b07: 幡悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。
T1442_.23.0870b08: 又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以
T1442_.23.0870b09: 八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所
T1442_.23.0870b10: 成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯
T1442_.23.0870b11: 敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四
T1442_.23.0870b12: 寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。
T1442_.23.0870b13: 所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於
T1442_.23.0870b14: 床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿
T1442_.23.0870b15: 銀粟。又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八
T1442_.23.0870b16: 萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細
T1442_.23.0870b17: 疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又
T1442_.23.0870b18: 以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢
T1442_.23.0870b19: 子倶以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀
T1442_.23.0870b20: 寶物而爲瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅
T1442_.23.0870b21: 門。何況所餘上妙飮食種種衣服。長者當知。
T1442_.23.0870b22: 彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之
T1442_.23.0870b23: 物施婆羅門時。所獲福徳。不如有人但以飮
T1442_.23.0870b24: 食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之
T1442_.23.0870b25: 福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
T1442_.23.0870b26: 潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。
T1442_.23.0870b27: 及施外道一百隱人。不如有人但以飮食。施
T1442_.23.0870b28: 一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福徳
T1442_.23.0870b29: 望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以
T1442_.23.0870c01: 如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施
T1442_.23.0870c02: 外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不
T1442_.23.0870c03: 如有人但以飮食施一預流向者。此之福徳望
T1442_.23.0870c04: 前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
T1442_.23.0870c05: 是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外
T1442_.23.0870c06: 道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預
T1442_.23.0870c07: 流向。不如有人但以飮食施一預流果者。此
T1442_.23.0870c08: 之福徳望前福徳果報殊勝。如是廣説。一來
T1442_.23.0870c09: 向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有
T1442_.23.0870c10: 人但以飮食施一阿羅漢果。此之福徳望前

T1442_.23.0870c11:

福徳果報殊勝

梵本具有
恐煩故略

T1442_.23.0870c12: 復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施
T1442_.23.0870c13: 婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。
T1442_.23.0870c14: 不如有人以妙園圃施四方僧。此之福徳望
T1442_.23.0870c15: 前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
T1442_.23.0870c16: 是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生
T1442_.23.0870c17: 菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如
T1442_.23.0870c18: 有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福
T1442_.23.0870c19: 徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。
T1442_.23.0870c20: 以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造
T1442_.23.0870c21: 立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具
T1442_.23.0870c22: 及諸座褥被枕之類。此之福徳望前福徳果
T1442_.23.0870c23: 報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙
T1442_.23.0870c24: 樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥
T1442_.23.0870c25: 具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中
T1442_.23.0870c26: 施僧常食。此之福徳望前福徳果報殊勝。復
T1442_.23.0870c27: 次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅
T1442_.23.0870c28: 門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸
T1442_.23.0870c29: 依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之
T1442_.23.0871a01: 福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
T1442_.23.0871a02: 潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依
T1442_.23.0871a03: 三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少
T1442_.23.0871a04: 時間修習慈觀。此之福徳望前福徳果報殊
T1442_.23.0871a05: 勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具
T1442_.23.0871a06: 施婆羅門。乃至廣説於一切有情修習慈觀。
T1442_.23.0871a07: 不如有人於暫時間。了知諸行悉皆無常。悉
T1442_.23.0871a08: 皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福徳望前
T1442_.23.0871a09: 福徳。果報殊勝不可挍量。由是因縁長者當
T1442_.23.0871a10: 知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法
T1442_.23.0871a11: 門。速得解脱。如是應學。如是應修。勿爲放
T1442_.23.0871a12: 逸。爾時善與長者及諸大衆。聞佛説已頂禮
T1442_.23.0871a13: 雙足。深心歡喜信受奉行從座而去
T1442_.23.0871a14: 爾時長者既至舍已。於其夜中然明燈讀佛
T1442_.23.0871a15: 教。時王使者毎於夜中巡歴人家。觀察明火
T1442_.23.0871a16: 於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓
T1442_.23.0871a17: 宣令普告諸人。毎於暗夜不秉燈明。若違教
T1442_.23.0871a18: 者罰六十金錢。若無錢者終身繋獄。可不聞
T1442_.23.0871a19: 耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何
T1442_.23.0871a20: 故然燈。答曰我於夜中受尋佛語。報曰縱讀
T1442_.23.0871a21: 佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧
T1442_.23.0871a22: 悴何處求錢。報曰若爾可來永繋牢獄。答曰
T1442_.23.0871a23: 我無別計。即可隨行。使者便將置於獄内。王
T1442_.23.0871a24: 所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其
T1442_.23.0871a25: 次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時麁
T1442_.23.0871a26: 惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。
T1442_.23.0871a27: 知此長者地隣。無學精苦勤心。於初夜分來
T1442_.23.0871a28: 詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者
T1442_.23.0871a29: 曰大仙爲犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。
T1442_.23.0871b01: 答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須
T1442_.23.0871b02: 繋獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我
T1442_.23.0871b03: 等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂
T1442_.23.0871b04: 慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。
T1442_.23.0871b05: 時四天王頂禮求聽。長者哀愍爲宣法要。四
T1442_.23.0871b06: 天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人
T1442_.23.0871b07: 獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發光
T1442_.23.0871b08: 明映四天衆。其有問答如彼四天。乃至求聽
T1442_.23.0871b09: 妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸
T1442_.23.0871b10: 天。問答求聽。聞法歡喜倶還本宮。爾時大王。
T1442_.23.0871b11: 於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄
T1442_.23.0871b12: 官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄
T1442_.23.0871b13: 内無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問
T1442_.23.0871b14: 無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣
T1442_.23.0871b15: 内囚禁何人。獄官答曰。有麁惡人善與長者。
T1442_.23.0871b16: 拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚
T1442_.23.0871b17: 至。王問長者。前爲然燈禁在牢獄。何故今者
T1442_.23.0871b18: 還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王
T1442_.23.0871b19: 曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。
T1442_.23.0871b20: 何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋
T1442_.23.0871b21: 大梵。爲來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語
T1442_.23.0871b22: 已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。
T1442_.23.0871b23: 今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。
T1442_.23.0871b24: 我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰
T1442_.23.0871b25: 我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王
T1442_.23.0871b26: 曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。
T1442_.23.0871b27: 夜中然火爲讀佛經。悉免其罪。于時麁惡善
T1442_.23.0871b28: 與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜
T1442_.23.0871b29: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十四
T1442_.23.0871c01:
T1442_.23.0871c02:
T1442_.23.0871c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0871c04: 十五
T1442_.23.0871c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0871c06: 入王宮門學處第八十二之二
T1442_.23.0871c07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0871c08: 時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三
T1442_.23.0871c09: 名戒勝。此三長者各有別徳因而立名。能善
T1442_.23.0871c10: 廣施謂善與長者。言無虚誑謂善合長者。衆
T1442_.23.0871c11: 人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離
T1442_.23.0871c12: 邪欲心爲哥羅太子。時憍薩羅國至八月半
T1442_.23.0871c13: 後多有賊盜。名爲秋賊。彼諸賊侶共相集會
T1442_.23.0871c14: 作如是議。我等云何於此時中少作劬勞多
T1442_.23.0871c15: 獲財物。於一年内受用隨情。一人告曰。今此
T1442_.23.0871c16: 城中善合長者。多有貲財珍寶豐足。我等宜
T1442_.23.0871c17: 往到長者處共爲誣枉。報言長者我等先有
T1442_.23.0871c18: 一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若
T1442_.23.0871c19: 言虚者。我等共引戒勝長者而爲證人。獲此
T1442_.23.0871c20: ＊貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝
T1442_.23.0871c21: 長者豈爲我等作證人耶。餘人議曰。我以強
T1442_.23.0871c22: 力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長
T1442_.23.0871c23: 者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深
T1442_.23.0871c24: 林薄。我當伺候彼欲去時。執持利刀於草叢
T1442_.23.0871c25: 住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我爲
T1442_.23.0871c26: 證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已
T1442_.23.0871c27: 咸云善計。作此方便爲證不難。即各持刀往
T1442_.23.0871c28: 戒勝長者大便之處。於叢薄中潜身而坐。時
T1442_.23.0871c29: 彼長者於大便時至所行處。在草叢内被賊所

Footnote:

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