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T1442_.23.0783a01: 師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
T1442_.23.0783a02: 在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
T1442_.23.0783a03: 言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
T1442_.23.0783a04: 應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
T1442_.23.0783a05: 我所制。不依行者皆越法罪
T1442_.23.0783a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
T1442_.23.0783a07:
T1442_.23.0783a08:
T1442_.23.0783a09:
T1442_.23.0783a10: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0783a11: 十九
T1442_.23.0783a12: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0783a13: 不擧敷具學處第十四之餘
T1442_.23.0783a14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0783a15: 時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
T1442_.23.0783a16: 年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
T1442_.23.0783a17: 佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
T1442_.23.0783a18: 至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
T1442_.23.0783a19: 寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
T1442_.23.0783a20: 鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
T1442_.23.0783a21: 覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
T1442_.23.0783a22: 應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
T1442_.23.0783a23: 彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
T1442_.23.0783a24: 至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
T1442_.23.0783a25: 諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
T1442_.23.0783a26: 何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
T1442_.23.0783a27: 食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
T1442_.23.0783a28: 時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
T1442_.23.0783a29: 應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
T1442_.23.0783b01: 衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
T1442_.23.0783b02: 其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
T1442_.23.0783b03: 安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲

T1442_.23.0783b04:

斷食。若無事斷食者。得越法罪

斷食者謂
絶食一日

時有

T1442_.23.0783b05: 婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
T1442_.23.0783b06: 棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
T1442_.23.0783b07: 者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
T1442_.23.0783b08: 棄在露地。不能 &T016254;

擧。佛言老者應告授事人
T1442_.23.0783b09: 知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
T1442_.23.0783b10: 得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
T1442_.23.0783b11: 乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
T1442_.23.0783b12: 食已憶念疾歸
T1442_.23.0783b13: 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
T1442_.23.0783b14: 有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
T1442_.23.0783b15: 村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
T1442_.23.0783b16: 入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
T1442_.23.0783b17: 施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
T1442_.23.0783b18: 不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
T1442_.23.0783b19: 燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
T1442_.23.0783b20: 曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
T1442_.23.0783b21: 不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
T1442_.23.0783b22: 僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
T1442_.23.0783b23: 祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
T1442_.23.0783b24: 具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
T1442_.23.0783b25: 於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
T1442_.23.0783b26: 僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
T1442_.23.0783b27: 便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
T1442_.23.0783b28: 先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
T1442_.23.0783b29: 出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
T1442_.23.0783c01: 衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
T1442_.23.0783c02: 諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能 &T016254;

擧。佛
T1442_.23.0783c03: 言令弱者看強者 &T016254;

物。時諸苾芻雖見盛火
T1442_.23.0783c04: 恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
T1442_.23.0783c05: 者即不應入。物縱被燒此誠無過
T1442_.23.0783c06: 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
T1442_.23.0783c07: 水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
T1442_.23.0783c08: 僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
T1442_.23.0783c09: 言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
T1442_.23.0783c10: 上
T1442_.23.0783c11: 不擧草敷具學處第十五
T1442_.23.0783c12: 攝頌曰
T1442_.23.0783c13:     南方二苾芻兩村二住處
T1442_.23.0783c14:     井邊染須草經行稕瓦盆
T1442_.23.0783c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0783c16: 南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
T1442_.23.0783c17: 伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
T1442_.23.0783c18: 者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
T1442_.23.0783c19: 少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
T1442_.23.0783c20: 勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
T1442_.23.0783c21: 芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
T1442_.23.0783c22: 草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
T1442_.23.0783c23: 廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
T1442_.23.0783c24: 經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
T1442_.23.0783c25: 舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
T1442_.23.0783c26: 於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
T1442_.23.0783c27: 人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
T1442_.23.0783c28: 佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
T1442_.23.0783c29: 住。令人取食
T1442_.23.0784a01: 爾時世尊衆僧去後。便持戸鑰遍觀寺中。所
T1442_.23.0784a02: 有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其
T1442_.23.0784a03: 室内見草狼籍多諸蟲蟻内外穿穴。見已便
T1442_.23.0784a04: 念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自
T1442_.23.0784a05: 苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸
T1442_.23.0784a06: 苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲
T1442_.23.0784a07: 蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻
T1442_.23.0784a08: 各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩
T1442_.23.0784a09: 手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻
T1442_.23.0784a10: 令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄
T1442_.23.0784a11: 於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持
T1442_.23.0784a12: 食既至。如前廣説。乃至爾時世尊食事既訖。
T1442_.23.0784a13: 即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而
T1442_.23.0784a14: 住。爾時世尊。日晡晩時就如常座。既坐定已
T1442_.23.0784a15: 告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰
T1442_.23.0784a16: 遍觀房舍。隨所爲事皆具告知。汝等苾芻諸
T1442_.23.0784a17: 有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法
T1442_.23.0784a18: 受用虚損信施。即説頌曰
T1442_.23.0784a19:     於他信施物知量而受用
T1442_.23.0784a20:     自身得安隱令他福徳増
T1442_.23.0784a21: 爾時世尊。讃歎知足。如法受用信施物已。告
T1442_.23.0784a22: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲諸苾芻。制其
T1442_.23.0784a23: 學處。應如是説
T1442_.23.0784a24: 若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人敷。
T1442_.23.0784a25: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
T1442_.23.0784a26: 餘縁故。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
T1442_.23.0784a27: 處已。時有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行到
T1442_.23.0784a28: 一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有
T1442_.23.0784a29: 宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相
T1442_.23.0784b01: 容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我舍受食
T1442_.23.0784b02: 方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若
T1442_.23.0784b03: 停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯
T1442_.23.0784b04: 亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁舍中
T1442_.23.0784b05: 有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及
T1442_.23.0784b06: 諸求寂共爲伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。
T1442_.23.0784b07: 積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去。苾
T1442_.23.0784b08: 芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀
T1442_.23.0784b09: 苾芻。若有住者當爲辦食。不覩苾芻見草狼
T1442_.23.0784b10: 籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。
T1442_.23.0784b11: 此是縁起。猶未制戒。復有衆多苾芻。隨諸商
T1442_.23.0784b12: 旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。
T1442_.23.0784b13: 共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者
T1442_.23.0784b14: 曰。不取乾草爲臥物者可隨意住。苾芻問言。
T1442_.23.0784b15: 長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰
T1442_.23.0784b16: 堅鞕之地若爲安寢長者曰。聖者先有仁等
T1442_.23.0784b17: 同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令
T1442_.23.0784b18: 我夫婦收除亂草半日艱辛。爲此今時共爲
T1442_.23.0784b19: 要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而
T1442_.23.0784b20: 去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有
T1442_.23.0784b21: 安隱。彼問其故。報云於一村中不許草臥。但
T1442_.23.0784b22: 眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此
T1442_.23.0784b23: 辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某
T1442_.23.0784b24: 長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有
T1442_.23.0784b25: 何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰爲收
T1442_.23.0784b26: 除。報曰我天曉已自渉長途。我來之後彼當
T1442_.23.0784b27: 屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通
T1442_.23.0784b28: 宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
T1442_.23.0784b29: 世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞
T1442_.23.0784c01: 佛教已。時有衆多苾芻。隨逐商旅人間遊行
T1442_.23.0784c02: 至一聚落。中有長者。爲沙門婆羅門等故造
T1442_.23.0784c03: 一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此
T1442_.23.0784c04: 宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至
T1442_.23.0784c05: 天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可
T1442_.23.0784c06: 重收。因生嫌賤。復有衆多苾芻。隨諸商旅行
T1442_.23.0784c07: 至此村。詣彼長者求覓住處。長者報言。我有
T1442_.23.0784c08: 福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具
T1442_.23.0784c09: 不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。
T1442_.23.0784c10: 長者答曰。聖者我爲行客沙門婆羅門等造此
T1442_.23.0784c11: 福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿
T1442_.23.0784c12: 客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已
T1442_.23.0784c13: 咸將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時
T1442_.23.0784c14: 諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次
T1442_.23.0784c15: 遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報
T1442_.23.0784c16: 言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。於何處宿受此
T1442_.23.0784c17: 辛苦。報言。於某村福舍。苾芻報曰。我曾於彼
T1442_.23.0784c18: 福舍中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄
T1442_.23.0784c19: 草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻
T1442_.23.0784c20: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。所臥之草白
T1442_.23.0784c21: 施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語
T1442_.23.0784c22: 應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住
T1442_.23.0784c23: 處。於此寺中臥具寡少。時諸苾芻爲供客
T1442_.23.0784c24: 故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有衆多
T1442_.23.0784c25: 苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投
T1442_.23.0784c26: 宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧
T1442_.23.0784c27: 無好臥具。我爲客故遠求軟草。必不嫌者隨
T1442_.23.0784c28: 意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我爲
T1442_.23.0784c29: 客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻
T1442_.23.0785a01: 曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。
T1442_.23.0785a02: 作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後
T1442_.23.0785a03: 有衆多苾芻。遊歴人間遇至此寺欲求寄宿。
T1442_.23.0785a04: 問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我爲客故
T1442_.23.0785a05: 遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並
T1442_.23.0785a06: 欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄
T1442_.23.0785a07: 而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便
T1442_.23.0785a08: 行至逝多林。諸苾芻見共相＊問答。廣説如
T1442_.23.0785a09: 前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此縁故
T1442_.23.0785a10: 來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0785a11: 言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。
T1442_.23.0785a12: 廣説如前。若異此者得越法罪
T1442_.23.0785a13: 復有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行。遇至井
T1442_.23.0785a14: 邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而爲敷具。
T1442_.23.0785a15: 去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。
T1442_.23.0785a16: 苾芻婆羅門咸留草敷倶隨商旅。道逢商旅
T1442_.23.0785a17: 從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆
T1442_.23.0785a18: 得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便爲
T1442_.23.0785a19: 宿止。于時有諸露形外道。於苾芻宿處便爲
T1442_.23.0785a20: 安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身
T1442_.23.0785a21: 體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思
T1442_.23.0785a22: 共相齩齧。持火來看見有衆蟻。便作是語。誰
T1442_.23.0785a23: 無智人曾於此宿。去時不解擧此草敷。時婆
T1442_.23.0785a24: 羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵
T1442_.23.0785a25: 曰。沙門釋子於諸人中自云有智。停宿之處
T1442_.23.0785a26: 不擧草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨
T1442_.23.0785a27: 處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞
T1442_.23.0785a28: 此説時默然而記。後至苾芻住處具以事告。
T1442_.23.0785a29: 諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦擧草敷。時諸
T1442_.23.0785b01: 苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若
T1442_.23.0785b02: 村便爲止宿。多用乾草以爲臥具。商旅夜發。
T1442_.23.0785b03: 苾芻棄草。時節遲晩不及商人。在後而行。便
T1442_.23.0785b04: 遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相
T1442_.23.0785b05: 慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問
T1442_.23.0785b06: 其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在
T1442_.23.0785b07: 蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝
T1442_.23.0785b08: 諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪
T1442_.23.0785b09: 時諸苾芻爲染衣事。於日光處布諸乾草以
T1442_.23.0785b10: 曬衣服。草不收擧蟲蟻多生。佛言。染衣既了
T1442_.23.0785b11: 其草須棄。復有苾芻爲染衣故勸留其草。時
T1442_.23.0785b12: 彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須
T1442_.23.0785b13: 即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。云
T1442_.23.0785b14: 非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖
T1442_.23.0785b15: 汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即
T1442_.23.0785b16: 不須與。時有經行之處。其地堅鞕令足傷損。
T1442_.23.0785b17: 佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便
T1442_.23.0785b18: 生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應
T1442_.23.0785b19: 數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行
T1442_.23.0785b20: 處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應
T1442_.23.0785b21: 以繩繋挂在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在
T1442_.23.0785b22: 地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾
T1442_.23.0785b23: 時世尊。讃歎持戒及尊重戒少欲知足已。告
T1442_.23.0785b24: 諸苾芻。前是創制此是隨開。若有難縁不須
T1442_.23.0785b25: 囑授。是故我今爲諸苾芻制其學處應如是
T1442_.23.0785b26: 説。若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人
T1442_.23.0785b27: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
T1442_.23.0785b28: 除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0785b29: 若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。
T1442_.23.0785c01: 謂是如來弟子住處。於中堪得爲四威儀行
T1442_.23.0785c02: 住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自
T1442_.23.0785c03: 擧去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世
T1442_.23.0785c04: 尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅
T1442_.23.0785c05: 門種樹之法。廣説如上。有四十九尋。是名敷
T1442_.23.0785c06: 具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戸
T1442_.23.0785c07: 鑰並廣説如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻
T1442_.23.0785c08: 而不告語。除餘縁故波逸底迦。亦如上説。此
T1442_.23.0785c09: 中犯相其事云何。若苾芻於僧住處。若草若
T1442_.23.0785c10: 葉。自敷教人敷。不擧而去。有人不囑授。乃至
T1442_.23.0785c11: 未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮
T1442_.23.0785c12: 罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或
T1442_.23.0785c13: 時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或
T1442_.23.0785c14: 到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣
T1442_.23.0785c15: 如上説。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂
T1442_.23.0785c16: 是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於
T1442_.23.0785c17: 日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時
T1442_.23.0785c18: 觀察。若壞不壞得罪輕重。廣説如上。若在甎
T1442_.23.0785c19: 鞕地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不
T1442_.23.0785c20: 數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡
T1442_.23.0785c21: 狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0785c22: 強牽苾芻出僧房學處第十六
T1442_.23.0785c23: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0785c24: 具壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處。勸喩之
T1442_.23.0785c25: 曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。
T1442_.23.0785c26: 汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時
T1442_.23.0785c27: 諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波
T1442_.23.0785c28: 馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意
T1442_.23.0785c29: 遊渉。彼師問曰。汝欲共誰以爲伴侶。報云。大
T1442_.23.0786a01: 徳鄔陀夷共我爲伴。彼師報曰。具壽彼人惡
T1442_.23.0786a02: 性當惱於汝。復白師曰。大徳鄔陀夷善言勸
T1442_.23.0786a03: 喩。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。
T1442_.23.0786a04: 共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界
T1442_.23.0786a05: 外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歴人
T1442_.23.0786a06: 間即並喚來令其長跪。教説依止方共前行。
T1442_.23.0786a07: 或以三衣帒與之令負。或與鉢盂。或與雜帒。
T1442_.23.0786a08: 或與君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。
T1442_.23.0786a09: 或與皮鞋。所有資具悉令 &T016254;

去。自垂兩手著
T1442_.23.0786a10: 上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近
T1442_.23.0786a11: 大井邊。與諸門徒共爲憩息。此聚落内有毘
T1442_.23.0786a12: 訶羅。於日晡時便鳴揵＊稚。諸人聞已白鄔
T1442_.23.0786a13: 陀夷曰。阿遮利耶寺鳴＊揵＊稚。我等往看。報
T1442_.23.0786a14: 言。具壽此或多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥
T1442_.23.0786a15: 集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門
T1442_.23.0786a16: 徒答曰。阿遮利耶此或容是分物＊揵＊稚。我
T1442_.23.0786a17: 及界者合得其分。如軌範師衆所知識。有大
T1442_.23.0786a18: 福徳財利易求。我等少年誰當見施。今欲入
T1442_.23.0786a19: 寺觀彼何縁。師便告曰。隨汝意去。若有利者
T1442_.23.0786a20: 亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具
T1442_.23.0786a21: ＊揵＊稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。
T1442_.23.0786a22: 報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。
T1442_.23.0786a23: 答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即
T1442_.23.0786a24: 總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物爲其
T1442_.23.0786a25: 談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰
T1442_.23.0786a26: 塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目覩皆問。
T1442_.23.0786a27: 彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何
T1442_.23.0786a28: 故來晩。遂相告曰。作其常事於師臥處皆爲
T1442_.23.0786a29: 敷説。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入
T1442_.23.0786b01: 温堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見
T1442_.23.0786b02: 日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具
T1442_.23.0786b03: 壽。諸人出看告言。大徳鄔陀夷何故非時來
T1442_.23.0786b04: 入寺内。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有
T1442_.23.0786b05: 少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞
T1442_.23.0786b06: 已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設
T1442_.23.0786b07: 臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥。怒而告
T1442_.23.0786b08: 曰。汝等白誰爲洗足等事。答言。軌範來遲。我
T1442_.23.0786b09: 等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能
T1442_.23.0786b10: 與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。
T1442_.23.0786b11: 即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天
T1442_.23.0786b12: 明倶申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀
T1442_.23.0786b13: 夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且
T1442_.23.0786b14: 住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。
T1442_.23.0786b15: 仁遣病生。況復有病而能瞻養。遂便棄去還
T1442_.23.0786b16: 逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸
T1442_.23.0786b17: 苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安
T1442_.23.0786b18: 不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅
T1442_.23.0786b19: 我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少
T1442_.23.0786b20: 年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌
T1442_.23.0786b21: 賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。
T1442_.23.0786b22: 以此因縁具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。
T1442_.23.0786b23: 實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大
T1442_.23.0786b24: 徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸苾芻制其
T1442_.23.0786b25: 學處。應如是説
T1442_.23.0786b26: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1442_.23.0786b27: 令他牽出者。＊除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786b28: 如是世尊爲諸苾芻制其學處。佛在室羅伐
T1442_.23.0786b29: 城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時
T1442_.23.0786c01: 此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興。諸苾
T1442_.23.0786c02: 芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房
T1442_.23.0786c03: 崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故
T1442_.23.0786c04: 不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因
T1442_.23.0786c05: 斯命過。佛言。有此難縁應當牽出。告諸苾芻。
T1442_.23.0786c06: 前是創制此是隨開。重制學處應如是説。若
T1442_.23.0786c07: 復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令
T1442_.23.0786c08: 他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786c09: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。
T1442_.23.0786c10: 謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以
T1442_.23.0786c11: 手牽。自作使人。除餘縁者謂除難縁。墮義如
T1442_.23.0786c12: 上。此中犯相其事云何。若苾芻以瞋恚心。於
T1442_.23.0786c13: 僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻今
T1442_.23.0786c14: 其出者。皆得墮罪。遇八難縁並皆無犯。又無
T1442_.23.0786c15: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0786c16: 強惱觸他學處第十七
T1442_.23.0786c17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0786c18: 鄔陀夷。至彼衆多年少苾芻處勸喩之曰。汝
T1442_.23.0786c19: 等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年
T1442_.23.0786c20: 各往諮白師主。欲去遊行。廣説如前。乃至夜
T1442_.23.0786c21: 入寺中。發聲大喚遣令開戸。彼既臥已不肯
T1442_.23.0786c22: 爲開。時鄔陀夷即便脚 &T050460;

門扉。遂令温堂
T1442_.23.0786c23: 振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有
T1442_.23.0786c24: 大力恐當損壞衆僧堂舍。遂與開門。彼便即
T1442_.23.0786c25: 入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損
T1442_.23.0786c26: 腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告
T1442_.23.0786c27: 云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。
T1442_.23.0786c28: 若不出者當斷我命。即便倶出露地而臥。於
T1442_.23.0786c29: 一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶
T1442_.23.0787a01: 我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云
T1442_.23.0787a02: 且住。我當與汝瞻病所須。廣説如前。乃至到
T1442_.23.0787a03: 室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告
T1442_.23.0787a04: 諸苾芻。我今爲制學處。應如是説
T1442_.23.0787a05: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1442_.23.0787a06: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1442_.23.0787a07: 是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦
T1442_.23.0787a08: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了
T1442_.23.0787a09: 其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此
T1442_.23.0787a10: 中而爲止宿。後來於中等者。謂是縱身強爲
T1442_.23.0787a11: 坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我
T1442_.23.0787a12: 去者。謂以此爲縁不由餘事。波逸底迦義如
T1442_.23.0787a13: 上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如
T1442_.23.0787a14: 向所説乃至避我去者。皆得波逸底迦
T1442_.23.0787a15: 攝頌曰
T1442_.23.0787a16: 麁食及好食寒熱瓦盆利
T1442_.23.0787a17: 禪誦怖有無因斯共相惱
T1442_.23.0787a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具
T1442_.23.0787a19: 壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處而勸喩曰。
T1442_.23.0787a20: 汝等共我人間遊行。廣説如上。將諸少年投
T1442_.23.0787a21: 寺寄宿。乃至各自洗足入温堂中。共相謂曰。
T1442_.23.0787a22: 我於今日噉麁惡食氣力稍劣。應可禪思。即
T1442_.23.0787a23: 便加趺繋念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大
T1442_.23.0787a24: 喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a25: 我等在温堂中端心禪寂。遂便入室而告之
T1442_.23.0787a26: 曰。具壽豈不佛説。諸無知者不應修定。宜應
T1442_.23.0787a27: 且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦
T1442_.23.0787a28: 經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a29: 我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。
T1442_.23.0787b01: 報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我
T1442_.23.0787b02: 本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養。遂
T1442_.23.0787b03: 棄而去。乃至給園廣説如上。苾芻聞已具白
T1442_.23.0787b04: 世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。
T1442_.23.0787b05: 皆得墮罪。又縁起同前。於中別者。乃至時諸
T1442_.23.0787b06: 少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐
T1442_.23.0787b07: 足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀
T1442_.23.0787b08: 夷見告言。具壽豈不佛説。若不習定智慧不
T1442_.23.0787b09: 生。應入温＊室坐禪繋念。遂令通夜跏趺而
T1442_.23.0787b10: 坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告
T1442_.23.0787b11: 諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b12: 又縁起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻
T1442_.23.0787b13: 共相謂曰。具壽今時稍寒。共入温堂可爲止
T1442_.23.0787b14: 宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入
T1442_.23.0787b15: 室。白言。時寒入室取煖。報云。具壽。汝熱處
T1442_.23.0787b16: 宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我獨云何
T1442_.23.0787b17: 能爲瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍
T1442_.23.0787b18: 灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。
T1442_.23.0787b19: 乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b20: 又縁起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。
T1442_.23.0787b21: 今時極熱。共入疎堂可爲止宿。即便入宿。鄔
T1442_.23.0787b22: 陀夷見告言。具壽。何故疎室而臥。白言。時熱
T1442_.23.0787b23: 此處極涼。報云。汝涼處臥。或觸風得病。或
T1442_.23.0787b24: 痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總
T1442_.23.0787b25: 閉諸窓。爲然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身
T1442_.23.0787b26: 坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多
T1442_.23.0787b27: 林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮
T1442_.23.0787b28: 罪
T1442_.23.0787b29: 又縁起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。
T1442_.23.0787c01: 若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之爲伴。
T1442_.23.0787c02: 遂便單己遊歴人間。遇至一寺。於此寺中無
T1442_.23.0787c03: 大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦瓮。
T1442_.23.0787c04: 至天曉已於外棄之。寺内苾芻共知鄔陀夷是
T1442_.23.0787c05: 惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸
T1442_.23.0787c06: 黒鉢不共我言。於今夜中自解躓頓。即便旋
T1442_.23.0787c07: 昇 &T050460;

道至第三層。見有瓦瓮在處安置。便作
T1442_.23.0787c08: 是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於
T1442_.23.0787c09: 外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦＊瓮無一可
T1442_.23.0787c10: 得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明
T1442_.23.0787c11: 諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡
T1442_.23.0787c12: 觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黒鉢
T1442_.23.0787c13: 之類恒爲惡行穢汚僧田。於寺上層棄其不
T1442_.23.0787c14: 淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。
T1442_.23.0787c15: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c16: 又縁起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間
T1442_.23.0787c17: 至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚
T1442_.23.0787c18: 入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方
T1442_.23.0787c19: 便惱彼寺僧。令諸黒鉢知我鄔陀夷是難欺
T1442_.23.0787c20: 人。即便多服瀉藥在温堂中隨處便利。如世
T1442_.23.0787c21: 尊説。諸有病者應須瞻侍。寺中所有耆老苾
T1442_.23.0787c22: 芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時
T1442_.23.0787c23: 老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住
T1442_.23.0787c24: 片時。彼既暫留即還欲出。如是至三。耆年報
T1442_.23.0787c25: 曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺
T1442_.23.0787c26: 内仁不共語。暫時佇立何事辭勞。苾芻白佛。
T1442_.23.0787c27: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c28: 又縁起同前。廣説如上。乃至鄔陀夷到一寺
T1442_.23.0787c29: 中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷
T1442_.23.0788a01: 是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生
T1442_.23.0788a02: 惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往
T1442_.23.0788a03: 詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何
T1442_.23.0788a04: 不早成。豈不佛説
T1442_.23.0788a05: 若勤修善時罪惡心不起
T1442_.23.0788a06: 於福不勤者心便造諸惡
T1442_.23.0788a07: 長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此
T1442_.23.0788a08: 處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營
T1442_.23.0788a09: 作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯爲甚善。
T1442_.23.0788a10: 鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打＊揵＊稚已
T1442_.23.0788a11: 自爲作業。如佛所教若聞揵稚衆僧應集。衆
T1442_.23.0788a12: 既總集。見鄔陀夷自 &T016254;

甎墼。時諸苾芻亦共
T1442_.23.0788a13: &T016254;

持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔
T1442_.23.0788a14: 來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等
T1442_.23.0788a15: 捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱
T1442_.23.0788a16: 善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往
T1442_.23.0788a17: 彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。
T1442_.23.0788a18: 客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日
T1442_.23.0788a19: 盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣
T1442_.23.0788a20: 令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言
T1442_.23.0788a21: 若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪
T1442_.23.0788a22: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾
T1442_.23.0788a23: 芻誦習爲業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。
T1442_.23.0788a24: 廣説乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆
T1442_.23.0788a25: 捨而去往至＊給園。苾芻白佛。佛言。得罪同
T1442_.23.0788a26: 前
T1442_.23.0788a27: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之
T1442_.23.0788a28: 時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡
T1442_.23.0788a29: 行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。
T1442_.23.0788b01: 至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報
T1442_.23.0788b02: 云。大徳勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房
T1442_.23.0788b03: 戸自可牢閉。大衆之門何干汝事。時諸苾芻
T1442_.23.0788b04: 通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱
T1442_.23.0788b05: 他。皆得墮罪
T1442_.23.0788b06: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖
T1442_.23.0788b07: 夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其
T1442_.23.0788b08: 不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸
T1442_.23.0788b09: 苾芻夜須便利報云。大徳。勿復當閫。我出
T1442_.23.0788b10: 便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲
T1442_.23.0788b11: 極。誰能爲起。時諸苾芻既無出處。或在簷前
T1442_.23.0788b12: 或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至
T1442_.23.0788b13: 天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而
T1442_.23.0788b14: 告。曰仁等看此黒鉢之類毎於寺中糞穢狼
T1442_.23.0788b15: 籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒
T1442_.23.0788b16: 共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱
T1442_.23.0788b17: 他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最
T1442_.23.0788b18: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0788b19: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十九
T1442_.23.0788b20:
T1442_.23.0788b21:
T1442_.23.0788b22:
T1442_.23.0788b23: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0788b24: 十
T1442_.23.0788b25: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0788b26: 故放身坐臥脱脚床學處第十八
T1442_.23.0788b27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0788b28: 時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年苾芻處勸喩
T1442_.23.0788b29: 曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲
T1442_.23.0788c01: 名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病縁所
T1442_.23.0788c02: 須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波
T1442_.23.0788c03: 難陀禀性惡行不堪共居。竟無一人許共同
T1442_.23.0788c04: 去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀
T1442_.23.0788c05: 曰。我共大徳人間遊行。有同行人報乞食者
T1442_.23.0788c06: 曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今隨去必遭惱
T1442_.23.0788c07: 觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦
T1442_.23.0788c08: 不就彼求受學業。彼於我處欲何所爲。知識
T1442_.23.0788c09: 報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同
T1442_.23.0788c10: 去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可
T1442_.23.0788c11: 爲我 &T016254;

持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者
T1442_.23.0788c12: 答曰。大徳。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
T1442_.23.0788c13: 以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我
T1442_.23.0788c14: 遣 &T016254;

物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師
T1442_.23.0788c15: 輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。
T1442_.23.0788c16: 此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂
T1442_.23.0788c17: 漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊倶共
T1442_.23.0788c18: 憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞
T1442_.23.0788c19: 聲已報言。大徳寺鳴＊揵＊稚。我欲往看。報言。
T1442_.23.0788c20: 具壽此乃多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥集
T1442_.23.0788c21: 僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。
T1442_.23.0788c22: 乞食者曰。或是分利＊揵＊稚。我既及界理合
T1442_.23.0788c23: 得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利＊揵
T1442_.23.0788c24: ＊稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃
T1442_.23.0788c25: 是分臥具＊揵＊稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫
T1442_.23.0788c26: 宜受臥具。報言我有大者亦爲受不。問彼是
T1442_.23.0788c27: 誰。報云是大徳鄔波難陀。答曰彼人衆所識
T1442_.23.0788c28: 知。亦爲取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
T1442_.23.0788c29: 波難陀在於井處。廣問諸人兼爲説法具如
T1442_.23.0789a01: 前説。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大
T1442_.23.0789a02: 喚。彼乞食者在閣下房閉戸而臥。聞喚聲已
T1442_.23.0789a03: 報言。大徳何爲高聲。我於上房已爲敷置
T1442_.23.0789a04: 眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報
T1442_.23.0789a05: 言。乞食者可爲開房。欲有商度。彼作是念。若
T1442_.23.0789a06: 容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與
T1442_.23.0789a07: 開門。報言。大徳。我行疲極無暇商量。設有平
T1442_.23.0789a08: 章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不爲開
T1442_.23.0789a09: 門。即向上房洗足入室。問曰得塗足。油安在
T1442_.23.0789a10: 何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀
T1442_.23.0789a11: 其臥處即移床脚。安彼頭邊放身而坐。令床
T1442_.23.0789a12: 脚脱打破彼頭。報云。大徳。打破我頭極爲苦
T1442_.23.0789a13: 痛。鄔波難陀報云。乞食者何故頭破。彼作是
T1442_.23.0789a14: 念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉
T1442_.23.0789a15: 已便往就別。報言大徳我今欲去。間曰汝欲
T1442_.23.0789a16: 何之。答曰向室羅伐城。報云且住。我當給汝
T1442_.23.0789a17: 病藥所須。答言大徳我本無病故破我頭。設
T1442_.23.0789a18: 更有疾豈能瞻養。説是語已捨之而去。還逝
T1442_.23.0789a19: 多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言
T1442_.23.0789a20: 被打頭破何有安樂。具以縁告。時諸苾芻聞
T1442_.23.0789a21: 是事已共生嫌賤。云何苾芻在上棚臥。知脱
T1442_.23.0789a22: 脚床放身而坐令床脚脱打破他頭。以此因
T1442_.23.0789a23: 縁具白世尊。世尊。集衆問鄔波難陀曰。實作
T1442_.23.0789a24: 如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責。廣
T1442_.23.0789a25: 説乃至爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0789a26: 若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
T1442_.23.0789a27: 餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0789a28: 謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知
T1442_.23.0789a29: 者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危
T1442_.23.0789b01: 朽。棚上脱脚床者。謂此床脚不連上蓋。及餘
T1442_.23.0789b02: 諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令
T1442_.23.0789b03: 脚出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中
T1442_.23.0789b04: 犯相其事云何。若苾芻知僧房舍有脱脚床。
T1442_.23.0789b05: 縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或
T1442_.23.0789b06: 是甎地。或脚以版支或時仰著。此皆無犯。又
T1442_.23.0789b07: 無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒」
T1442_.23.0789b08: 用蟲水學處第十九
T1442_.23.0789b09: 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有
T1442_.23.0789b10: 蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告云。具壽闡
T1442_.23.0789b11: 陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈
T1442_.23.0789b12: 諸生命我喚將來。豈復有人數以相付。豈可
T1442_.23.0789b13: 欲去我不聽行。四海寛長因何不去。江河池
T1442_.23.0789b14: 沼盎。瓮瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞
T1442_.23.0789b15: 是語已共生嫌賤。云何苾芻以有蟲水將澆
T1442_.23.0789b16: 草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0789b17: 佛。佛以此縁集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲
T1442_.23.0789b18: 水及以教人澆草等耶。實爾大徳。世尊。以種
T1442_.23.0789b19: 種呵貴。非出家人所應作事。讃歎少欲尊重
T1442_.23.0789b20: 戒者。廣説如前。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0789b21: 若復苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及
T1442_.23.0789b22: 教人澆者。波逸底迦。若復苾芻者謂是闡陀。
T1442_.23.0789b23: 餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池
T1442_.23.0789b24: 等水。蟲有二種。一爲眼所見。二爲羅所得。若
T1442_.23.0789b25: 自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波
T1442_.23.0789b26: 逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何。若苾
T1442_.23.0789b27: 芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆
T1442_.23.0789b28: 草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有
T1442_.23.0789b29: 蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池
T1442_.23.0789c01: 水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲
T1442_.23.0789c02: 魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。
T1442_.23.0789c03: 若於此水處偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。
T1442_.23.0789c04: 或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無
T1442_.23.0789c05: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0789c06: 造大寺過限學處第二十
T1442_.23.0789c07: 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六衆苾芻毎於
T1442_.23.0789c08: 他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客
T1442_.23.0789c09: 舍象馬之厩。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於
T1442_.23.0789c10: 他住處得便居止。而自不能安一基石。依他
T1442_.23.0789c11: 處所強作譏嫌。六衆聞已。時難陀鄔波難陀
T1442_.23.0789c12: 共相告曰。我等常被諸黒鉢類之所欺輕。云
T1442_.23.0789c13: 汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。
T1442_.23.0789c14: 我等今應共造一寺。令諸黒鉢曾所未覩。于
T1442_.23.0789c15: 時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。
T1442_.23.0789c16: 諸餘黒鉢得我瑕釁作如是説。六衆苾芻不
T1442_.23.0789c17: 修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令
T1442_.23.0789c18: 心變。我等宜應於六人内。簡取一人識性聰
T1442_.23.0789c19: 敏善解説法。能令細針引入麁杖。我等六人
T1442_.23.0789c20: 誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀衆所識知
T1442_.23.0789c21: 辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿説迦曰。若
T1442_.23.0789c22: 如是者應可詳去。共請其人勸爲授事即便
T1442_.23.0789c23: 詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黒鉢者
T1442_.23.0789c24: 之所欺弄。而云我輩恒居他寺多生譏恥。乃
T1442_.23.0789c25: 至不能自安一石今應共造一寺令諸黒鉢曾
T1442_.23.0789c26: 未見聞。我等共營恐招譏議。云往時六衆。今
T1442_.23.0789c27: 作傭人。具陳可不共請之曰。大徳仁可發勇
T1442_.23.0789c28: 猛志作授事人。爲諸僧伽造一住處。報云。善
T1442_.23.0789c29: 哉既是勝田。我當爲作。于時闡陀受衆勸已
T1442_.23.0790a01: 即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如
T1442_.23.0790a02: 是念。以何方便我爲僧伽能建大寺。復更思
T1442_.23.0790a03: 惟。今此世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。
T1442_.23.0790a04: 彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀
T1442_.23.0790a05: 羅所。彼家於婆澁波所。彼家於大名所。彼家
T1442_.23.0790a06: 於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼
T1442_.23.0790a07: 家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘
T1442_.23.0790a08: 諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施
T1442_.23.0790a09: 主當憑。告誰而能造寺。時此城中有一長者。
T1442_.23.0790a10: 大富多財禀性慳悋。乃至滌器濁水亦不惠
T1442_.23.0790a11: 人。若能化彼令生信敬。可爲僧伽造成大寺。
T1442_.23.0790a12: 是時闡陀至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而
T1442_.23.0790a13: 行乞食。先於餘家乞得麨已。便詣彼長者家
T1442_.23.0790a14: 欲入其舍。時守門者告言。聖者此是大長者
T1442_.23.0790a15: 家。無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊乞食之人
T1442_.23.0790a16: 但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四
T1442_.23.0790a17: 旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守
T1442_.23.0790a18: 門人報言。聖者大爲譏弄。此非唱令乃至王
T1442_.23.0790a19: 家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀
T1442_.23.0790a20: 便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其
T1442_.23.0790a21: 可得乎。于時有一長者。新誕孩兒。爲大歡慶
T1442_.23.0790a22: 奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪
T1442_.23.0790a23: 觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼
T1442_.23.0790a24: 具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善
T1442_.23.0790a25: 來大徳闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒
T1442_.23.0790a26: 未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片麨。仁
T1442_.23.0790a27: 可爲羅。長者告婢可爲羅麨。其婢爲羅。是時
T1442_.23.0790a28: 闡陀觀所羅麨。長者問曰仁何所觀。闡陀告
T1442_.23.0790a29: 曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。
T1442_.23.0790b01: 若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生
T1442_.23.0790b02: 者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生
T1442_.23.0790b03: 受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻
T1442_.23.0790b04: 妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機説法。即
T1442_.23.0790b05: 爲長者宣説法要。讃修十善毀行十惡。時彼
T1442_.23.0790b06: 長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種
T1442_.23.0790b07: 種上妙飮食。并諸異味盛滿盤器持來供奉。
T1442_.23.0790b08: 闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若
T1442_.23.0790b09: 受此施即爲前食亦爲後供而告之曰。施主
T1442_.23.0790b10: 我已受得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。長
T1442_.23.0790b11: 者曰。我等俗法先得麁食後逢美妙。棄前惡
T1442_.23.0790b12: 食實無 &MT02349;

咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意
T1442_.23.0790b13: 所爲。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
T1442_.23.0790b14: 耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便
T1442_.23.0790b15: 見辭而去。長者告曰。大徳於時時間賜過我
T1442_.23.0790b16: 舍。即便報曰。我實欲得數數相過。而守門人
T1442_.23.0790b17: 猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。于時長者
T1442_.23.0790b18: 喚守門人告云。汝見聖者闡陀入時不應遮
T1442_.23.0790b19: 止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有餘
T1442_.23.0790b20: 黒鉢者入。不識機宜令其失信。我今宜可預
T1442_.23.0790b21: 設方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今
T1442_.23.0790b22: 知不。此家長者我以大縁令其敬信。門人報
T1442_.23.0790b23: 曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黒鉢
T1442_.23.0790b24: 之輩輒入此門。若放入者。我令長者與汝重
T1442_.23.0790b25: 杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。
T1442_.23.0790b26: 豈令餘者而輒進耶。請勿爲慮。是時闡陀於
T1442_.23.0790b27: 時時間來詣其舍。爲長者夫婦宣揚妙法。令
T1442_.23.0790b28: 受三歸持五學處。時長者報曰。聖者若於資
T1442_.23.0790b29: 縁有所須者。於我家中隨意當取。請勿爲外。
T1442_.23.0790c01: 于時闡陀雖聞此告一無所受。後於異時來
T1442_.23.0790c02: 過其宅爲彼長者讃説七種有事福業。長者
T1442_.23.0790c03: 聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者我今欲
T1442_.23.0790c04: 修有事福業。答言賢首今正是時。隨意當作。
T1442_.23.0790c05: 長者曰。欲作何事。闡陀報曰。可爲衆僧營造
T1442_.23.0790c06: 住處。長者便念。我已屡將家貲奉施。乃至
T1442_.23.0790c07: 縷線曾不見受。今時雖許復爲衆僧。觀此知
T1442_.23.0790c08: 足我深敬重。白言。大徳。今我舍内多有財賄。
T1442_.23.0790c09: 得爲僧伽造立住處。然無助我撿校之人。闡
T1442_.23.0790c10: 陀報曰。我願助汝成斯福事于時闡陀報長
T1442_.23.0790c11: 者曰。仁今宜往詣僧伽處諮問大衆。求請我
T1442_.23.0790c12: 作撿校之人。長者報云。善哉我去。即與闡陀
T1442_.23.0790c13: 相隨向寺入大衆中。禮僧足已敬白大衆。此
T1442_.23.0790c14: 聖者闡陀。樂爲衆僧興造住處。我爲施主。幸
T1442_.23.0790c15: 願僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子
T1442_.23.0790c16: 爲衆上座。見長者請便作是念。此六衆輩比
T1442_.23.0790c17: 不被差常惱僧衆。況今差遣相惱不疑。報言。
T1442_.23.0790c18: 具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰復差我。具
T1442_.23.0790c19: 壽大准陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若
T1442_.23.0790c20: 欲爲衆僧造住處者。當自撿校。何待衆差。闡
T1442_.23.0790c21: 陀聞已便作是念。黒鉢之徒不欲見我。何況
T1442_.23.0790c22: 差許爲授事人。衆既不差。便共長者倶時起
T1442_.23.0790c23: 去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告云。賢
T1442_.23.0790c24: 首。汝等豈能於一日中。以成熟甎造三層寺
T1442_.23.0790c25: 一百口房不。甎匠答曰。若多與錢物衆人共
T1442_.23.0790c26: 爲。此應可辦。即隨索多少給與其錢。次向
T1442_.23.0790c27: 疊甎匠處告云。賢首。汝等豈能於一日中。
T1442_.23.0790c28: 剗削熟甎造三層寺不。次向木匠處告云。賢
T1442_.23.0790c29: 首。汝等豈能於一日中。總集諸木匠造三層
T1442_.23.0791a01: 寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同
T1442_.23.0791a02: 前。次復多覓傭力之人將入寺中。併功相助
T1442_.23.0791a03: 造三層寺。一日便成。然造寺時。下無水竇。上
T1442_.23.0791a04: 無泄渠。戸中窓牖皆不安置。無踈通處。形若
T1442_.23.0791a05: 方篅。但有小門纔通出入。營造既訖。便往至
T1442_.23.0791a06: 彼長者之家。報云長者造寺已成。應爲慶讃。
T1442_.23.0791a07: 長者答曰。今時不辦明日當作
T1442_.23.0791a08: 爾時世尊便作是念。六衆闡陀所造之寺。於
T1442_.23.0791a09: 後夜分必定崩隤。若我及僧衆不爲受用所
T1442_.23.0791a10: 造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐
T1442_.23.0791a11: 熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜於
T1442_.23.0791a12: 瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我
T1442_.23.0791a13: 毎爲説密修善行發露衆罪。汝等若有獲得
T1442_.23.0791a14: 勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺
T1442_.23.0791a15: 中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻
T1442_.23.0791a16: 曰。諸具壽。世尊有教。我毎爲説密修善行發
T1442_.23.0791a17: 露衆罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初
T1442_.23.0791a18: 夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾
T1442_.23.0791a19: 芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中
T1442_.23.0791a20: 隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗
T1442_.23.0791a21: 心。諸佛常法。若起世俗心者。帝釋諸天悉皆
T1442_.23.0791a22: 知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0791a23: 一面坐。佛爲宣説諸法無常。禮佛足已忽然
T1442_.23.0791a24: 不現。時諸苾芻與佛倶去。至後夜時四面雲
T1442_.23.0791a25: 起。風驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大篅
T1442_.23.0791a26: 水無出處。其水浸漬寺便崩倒至天明已六
T1442_.23.0791a27: 衆聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於
T1442_.23.0791a28: 是日車載種種上妙飮食。來詣寺所欲申慶
T1442_.23.0791a29: 讃問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻
T1442_.23.0791b01: 晩暮出家。與彼六衆先有瑕隙。報長者曰。此
T1442_.23.0791b02: 是汝寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己
T1442_.23.0791b03: 寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是
T1442_.23.0791b04: 念。我捨珍財其數無量。未曾受用遂見崩隤。
T1442_.23.0791b05: 即便懊惱悶絶于地。時諸親族以冷水灑面。
T1442_.23.0791b06: 得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今
T1442_.23.0791b07: 宜往告彼長者曰。多有施主奉爲如來造立
T1442_.23.0791b08: 房舍。然佛世尊竟不受用。於彼施主福亦隨
T1442_.23.0791b09: 生。何況汝寺於初夜時有耆宿徳行苾芻皆
T1442_.23.0791b10: 入受用。於後夜分世尊自往。及帝釋諸天皆
T1442_.23.0791b11: 來雲集。入汝寺中共爲受用。宣説妙法。汝之
T1442_.23.0791b12: 福利無量無邊。當須歡喜。勿爲憂悒。時阿難
T1442_.23.0791b13: 陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者
T1442_.23.0791b14: 聞已白阿難陀曰。大徳。世尊大悲入我寺中
T1442_.23.0791b15: 爲受用耶。阿難陀曰。已爲受用。長者曰。大
T1442_.23.0791b16: 徳。若佛世尊入我寺中已爲受用者。我能日
T1442_.23.0791b17: 日奉爲世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。
T1442_.23.0791b18: 我善知識六衆苾芻今在何處。六衆傳聞長
T1442_.23.0791b19: 者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其
T1442_.23.0791b20: 食已。便以新 &T073554;

人奉一張。苾芻所須資具之
T1442_.23.0791b21: 物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六衆曰。
T1442_.23.0791b22: 仁等能爲長者造立大寺。實是牢固。六衆答
T1442_.23.0791b23: 曰。汝何見譏。我等六人能令長者深生敬
T1442_.23.0791b24: 信。雖復損失財物。然於我等敬信彌隆。供以
T1442_.23.0791b25: 上飡人奉一 &T073554;

。沙門資具隨意當給。其少欲
T1442_.23.0791b26: 苾芻聞是語已共生嫌賤云何六衆苾芻。於
T1442_.23.0791b27: 所作事理應羞恥。反更自高。時諸苾芻即以
T1442_.23.0791b28: 此縁具白世尊。世尊集僧告六衆曰。汝等實
T1442_.23.0791b29: 作如是不端嚴事耶。六衆白言。實爾大徳。世
T1442_.23.0791c01: 尊以種種呵責。廣説如前。乃至爲諸苾芻制
T1442_.23.0791c02: 其學處。應如是説
T1442_.23.0791c03: 若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
T1442_.23.0791c04: 及諸窓牖。并安水竇若起牆時是濕泥者。
T1442_.23.0791c05: 應二三重齊横＊扂處。若過者。波逸底迦
T1442_.23.0791c06: 若復苾芻者。謂是六衆。大者有二種。一施物
T1442_.23.0791c07: 大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其
T1442_.23.0791c08: 中得爲行住坐臥四威儀事。作者或自作或
T1442_.23.0791c09: 使人。於門樞邊應安横扂及窓牖水竇。若起
T1442_.23.0791c10: 牆時是濕泥者。始從治地築基創起牆壁。是
T1442_.23.0791c11: 濕泥者。應二三重布其模墼。若過著者得
T1442_.23.0791c12: 波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。若
T1442_.23.0791c13: 苾芻爲僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二
T1442_.23.0791c14: 三重作者。皆得墮罪。若是熟甎及以石木。或
T1442_.23.0791c15: 可施主欲得疾成。雖過重數並皆無犯。又無
T1442_.23.0791c16: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒。時
T1442_.23.0791c17: 諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧
T1442_.23.0791c18: 差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便
T1442_.23.0791c19: 遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但
T1442_.23.0791c20: 今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮
T1442_.23.0791c21: 止。汝等應聽。於過去世。雪山之中極深險處。
T1442_.23.0791c22: 有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領。因
T1442_.23.0791c23: 遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更
T1442_.23.0791c24: 互相欺爲不繞益。時諸群鳥共集一處而相
T1442_.23.0791c25: 告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同爲灌
T1442_.23.0791c26: 頂共相領立。我於何處當可得耶。去斯不遠
T1442_.23.0791c27: 有老鵂鶹。衆皆議曰。此鳥耆宿堪可爲主。我
T1442_.23.0791c28: 等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡。禀性
T1442_.23.0791c29: 聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鶹爲主是事
T1442_.23.0792a01: 可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鶹爲
T1442_.23.0792a02: 主是事可不。于時鸚鵡。觀鵂鶹面而説頌曰
T1442_.23.0792a03:     我不愛鵂鶹以爲衆鳥王
T1442_.23.0792a04:     不瞋面如此瞋發欲如何
T1442_.23.0792a05: 時諸群鳥聞此説已不立爲主。便立鸚鵡以
T1442_.23.0792a06: 爲其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍
T1442_.23.0792a07: 利子是。老鵂鶹者即闡陀是。昔扶爲＊王。方
T1442_.23.0792a08: 便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂
T1442_.23.0792a09: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0792a10: 第三攝頌曰
T1442_.23.0792a11:     不差至日暮爲食二種衣
T1442_.23.0792a12:     同路及乘船二屏教化食
T1442_.23.0792a13: 衆不差教授苾芻尼學處第二十一
T1442_.23.0792a14: 内中攝頌曰
T1442_.23.0792a15:     佛令難鐸迦教誡苾芻尼
T1442_.23.0792a16:     爲説甚深經皆證阿羅漢
T1442_.23.0792a17: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於
T1442_.23.0792a18: 此處爲夏安居。與五千苾芻倶。有耆宿苾芻
T1442_.23.0792a19: 尼。亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻
T1442_.23.0792a20: 尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。
T1442_.23.0792a21: 善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱
T1442_.23.0792a22: 苾芻尼。少力苾芻尼喬答彌蓮花色大世主
T1442_.23.0792a23: 苾芻尼等。大聲聞尼咸於此住。時大世主苾
T1442_.23.0792a24: 芻尼。與五百苾芻尼以爲侍從。往詣佛所。禮
T1442_.23.0792a25: 佛足已在一面坐。爾時世尊爲大世主等宣説
T1442_.23.0792a26: 法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至
T1442_.23.0792a27: 可去。時大世主聞佛説法。頂戴受持禮佛足
T1442_.23.0792a28: 已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後。
T1442_.23.0792a29: 告諸苾芻曰。汝等應知。我今年衰老朽氣力
T1442_.23.0792b01: 羸惙。不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
T1442_.23.0792b02: 索迦鄔波斯迦宣説法要。汝等從今已去。耆
T1442_.23.0792b03: 宿苾芻應爲次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞
T1442_.23.0792b04: 佛教已。即依次第而爲教授。時具壽難鐸迦
T1442_.23.0792b05: 次當教授。而不願去教授諸尼。時大世主苾
T1442_.23.0792b06: 芻尼。復與五百苾芻尼往詣佛所。廣説如前。
T1442_.23.0792b07: 乃至禮佛出去
T1442_.23.0792b08: 佛見大世主出去之後。告阿難陀曰。今當次
T1442_.23.0792b09: 誰教授尼衆。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻
T1442_.23.0792b10: 更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教
T1442_.23.0792b11: 授尼衆。時難鐸迦亦在佛邊衆内而住。爾時
T1442_.23.0792b12: 佛告難鐸迦曰。汝當教授苾芻尼。應爲諸尼
T1442_.23.0792b13: 宣説法要。何以故。難鐸迦我當隨力教授苾
T1442_.23.0792b14: 芻尼。汝亦教授苾芻尼。我爲諸尼宣説法要。
T1442_.23.0792b15: 汝亦如是宣説法要。由此縁故。令彼諸尼衆
T1442_.23.0792b16: 得大利益。有大光輝。能廣増長獲究竟處。汝
T1442_.23.0792b17: 不應辭教彼尼衆。時難鐸迦蒙佛教已。默然
T1442_.23.0792b18: 而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已。於
T1442_.23.0792b19: 日初分著衣持鉢。入室羅伐城次第乞食。既
T1442_.23.0792b20: 得食已還至本處。飯食訖收衣鉢。嚼齒木洗
T1442_.23.0792b21: 足已。旋入房中宴默而住
T1442_.23.0792b22: 時難鐸迦於晡後時從定而起。著僧伽胝。將
T1442_.23.0792b23: 一苾芻以爲後從。向王園寺欲教授苾芻尼。
T1442_.23.0792b24: 既至彼已。時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善
T1442_.23.0792b25: 來大徳。即爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮
T1442_.23.0792b26: 難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻
T1442_.23.0792b27: 尼曰。我今爲諸姉妹説問答法門。汝等善聽。
T1442_.23.0792b28: 若解者言解。若不解者言不解。於義善解如
T1442_.23.0792b29: 理修行。於義不決當可覆問。大徳。此言之義
T1442_.23.0792c01: 我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。
T1442_.23.0792c02: 大徳。我蒙善教深生希有慶悦無已。如是大
T1442_.23.0792c03: 徳善教我等。我等咸皆隨所教事。而爲問答
T1442_.23.0792c04: 順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姉妹汝
T1442_.23.0792c05: 知内眼處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不
T1442_.23.0792c06: 見有。又問曰。姉妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身
T1442_.23.0792c07: 意内處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何
T1442_.23.0792c08: 以故。大徳。我等順修正行。實作此解。以正慧
T1442_.23.0792c09: 見觀内六處實無有我。心生信解了無我故。
T1442_.23.0792c10: 時難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言
T1442_.23.0792c11: 所詮義。此内六處無我我所。如是應知。又於
T1442_.23.0792c12: 外色處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不見
T1442_.23.0792c13: 有。又問曰。姉妹。如色既爾。乃至聲香味觸法
T1442_.23.0792c14: 外處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何以
T1442_.23.0792c15: 故。大徳。我等順修正行實作此解。以正慧見
T1442_.23.0792c16: 觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時
T1442_.23.0792c17: 難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言所
T1442_.23.0792c18: 詮議。此外六處無我我所。如是應知。復次姉
T1442_.23.0792c19: 妹。眼色爲縁能生眼識。此之識性有我我所
T1442_.23.0792c20: 不。大徳無有。如是乃至意法爲縁能生意識。
T1442_.23.0792c21: 此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如
T1442_.23.0792c22: 上廣説。乃至如是應知。復次姉妹。眼色爲縁
T1442_.23.0792c23: 能生眼識。由此三和能生於觸。此觸有我我
T1442_.23.0792c24: 所不。乃至意法識三能生於觸。此觸有我我
T1442_.23.0792c25: 所不。答言無有。何以故。如上廣説。乃至如是
T1442_.23.0792c26: 應知。復次姉妹。此眼色識三和生觸。能生於
T1442_.23.0792c27: 受。此受有我我所不。乃至後三因觸生受。此
T1442_.23.0792c28: 受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣説。
T1442_.23.0792c29: 乃至如是應知。復次姉妹。此眼色識三和生
T1442_.23.0793a01: 觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃
T1442_.23.0793a02: 至後三之愛有我我所不。答言無有。何以故。
T1442_.23.0793a03: 如上廣説。乃至如是應知
T1442_.23.0793a04: 復次姉妹。譬如因器油炷及火方有焔生。姉
T1442_.23.0793a05: 妹。如焔無常。乃至火炷油器皆亦無常。姉妹。
T1442_.23.0793a06: 若復有人作如是説。器油炷火雖是無常。然
T1442_.23.0793a07: 依此等所生之焔。定是堅固不可變壞常住
T1442_.23.0793a08: 之法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大
T1442_.23.0793a09: 徳。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所
T1442_.23.0793a10: 生之焔豈得是常。姉妹。如是内六處。無常。若
T1442_.23.0793a11: 復有人作如是説。此内六處雖是無常。然依
T1442_.23.0793a12: 此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之
T1442_.23.0793a13: 法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。
T1442_.23.0793a14: 斯非實語。何以故。乃至廣説。大徳。我等順修
T1442_.23.0793a15: 正行實作此解。以正慧見觀内六處。皆是無
T1442_.23.0793a16: 常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼
T1442_.23.0793a17: 法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脱
T1442_.23.0793a18: 之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姉妹。若能
T1442_.23.0793a19: 解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼
T1442_.23.0793a20: 法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終
T1442_.23.0793a21: 能獲得寂靜清涼解脱之處
T1442_.23.0793a22: 復次姉妹。譬如大樹根莖内外枝葉花果貞
T1442_.23.0793a23: 實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦
T1442_.23.0793a24: 無常。若復有人作如是説。此樹根等皆悉無
T1442_.23.0793a25: 常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。
T1442_.23.0793a26: 如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。斯
T1442_.23.0793a27: 非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花
T1442_.23.0793a28: 果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影
T1442_.23.0793a29: 皆不得有。難鐸迦曰。姉妹。外之六處皆悉無
T1442_.23.0793b01: 常亦復如是。若有人來作如是語。外之六處
T1442_.23.0793b02: 皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不
T1442_.23.0793b03: 可變壞常住之法。如是説時。可説此人爲實
T1442_.23.0793b04: 語不。答言大徳。斯非實語。何以故。廣説如
T1442_.23.0793b05: 前。乃至終能獲得解脱之處
T1442_.23.0793b06: 復次姉妹。更説譬喩。汝等應聽。諸有智者以
T1442_.23.0793b07: 譬喩故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手
T1442_.23.0793b08: 執利刀斷其牛命。方便㓟剥外皮内肉皆不
T1442_.23.0793b09: 傷損。然於腹中肝肚腸胃。細割斬截悉皆除
T1442_.23.0793b10: 棄。重取其皮周遍蓋覆。姉妹。有人見時作如
T1442_.23.0793b11: 是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可説此
T1442_.23.0793b12: 人是實語不。答言大徳。斯非實語。何以故。此
T1442_.23.0793b13: 屠牛人及餘弟子。手執利刀斷牛命時。雖不
T1442_.23.0793b14: 損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄。但重
T1442_.23.0793b15: 取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姉妹。我
T1442_.23.0793b16: 擧此喩欲曉餘義。如理應知。所言牛者。謂有
T1442_.23.0793b17: 色身麁重四大。父母精血羯剌羅等聚集成
T1442_.23.0793b18: 就。復以飮食共相資養。假籍塗香及澡浴等。
T1442_.23.0793b19: 終歸磨滅破壞銷散。言内肉者。謂内六處。言
T1442_.23.0793b20: 外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言
T1442_.23.0793b21: 善屠牛人及餘弟子者。謂是多聞利智聲聞弟
T1442_.23.0793b22: 子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛弟子心持慧
T1442_.23.0793b23: 劍。斬彼相應繋縛煩惱及諸隨惑。對治損壞
T1442_.23.0793b24: 悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當勤修學。勿
T1442_.23.0793b25: 爲放逸後生悔恨。姉妹。若於汝等情所染著
T1442_.23.0793b26: 愛樂之處。當善防心。染未斷故。於可瞋境當
T1442_.23.0793b27: 善防心。瞋未斷故。於愚癡境當善防心。由癡
T1442_.23.0793b28: 未斷故。於四念住當善護心正觀而住。修念
T1442_.23.0793b29: 住已。於七菩提分法應善修習。多爲修習。於
T1442_.23.0793c01: 菩提分既修習。多修習已。於八支道正念成
T1442_.23.0793c02: 就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當厭
T1442_.23.0793c03: 捨。生厭捨故便得解脱。得解脱已證解脱智
T1442_.23.0793c04: 見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已
T1442_.23.0793c05: 辦。不受後有。汝等姉妹。如是應學
T1442_.23.0793c06: 爾時具壽難鐸迦。爲諸尼衆示教利喜。宣説
T1442_.23.0793c07: 法已從座而去。既至明日。時大世主與五百
T1442_.23.0793c08: 苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛
T1442_.23.0793c09: 而去。佛見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝
T1442_.23.0793c10: 等觀此難鐸迦。爲彼五百苾芻尼正教正誡。
T1442_.23.0793c11: 令得解脱而未證究竟。若於今日而命終者。
T1442_.23.0793c12: 我不見彼諸苾芻尼有一繋縛煩惱而不除
T1442_.23.0793c13: 斷。由斯結惑爲羈絆故。重來此世而更受生。
T1442_.23.0793c14: 汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆
T1442_.23.0793c15: 觀見咸悉有疑。云此明月爲滿不滿。然此明
T1442_.23.0793c16: 月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。
T1442_.23.0793c17: 爲彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脱而未
T1442_.23.0793c18: 證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾
T1442_.23.0793c19: 芻尼有一繋縛煩惱而不除斷。由斯結惑爲
T1442_.23.0793c20: 羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼
T1442_.23.0793c21: 五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當
T1442_.23.0793c22: 教誡諸苾芻尼。爲説妙法令速出離。何以故。
T1442_.23.0793c23: 我及於汝。教誡諸尼令其解脱。時難鐸迦聞
T1442_.23.0793c24: 佛教已默然受教
T1442_.23.0793c25: 時具壽難。鐸迦至明日已。於初分時著衣持
T1442_.23.0793c26: 鉢。入大城中次第乞已。還至本處＊飯食訖。
T1442_.23.0793c27: 收衣鉢嚼齒木澡漱已。於外洗足。入房宴坐。
T1442_.23.0793c28: 至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以
T1442_.23.0793c29: 爲從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。
T1442_.23.0794a01: 時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善來大徳。即
T1442_.23.0794a02: 爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
T1442_.23.0794a03: 已於一面坐。時難鐸迦爲諸尼衆。宣説法要
T1442_.23.0794a04: 示教利喜。既説法已從坐而去。時大世主苾
T1442_.23.0794a05: 芻尼將五百尼衆。往世尊所禮足已。廣説如
T1442_.23.0794a06: 前。乃至禮佛而去。爾時世尊。尼衆去後。告諸
T1442_.23.0794a07: 苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五
T1442_.23.0794a08: 百苾芻尼。悉令解脱得究竟處不。是諸尼衆。
T1442_.23.0794a09: 若於今日而命終者。我不見彼一人於生死
T1442_.23.0794a10: 路而重遊履故於今時盡諸苦際。汝等苾芻
T1442_.23.0794a11: 譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無
T1442_.23.0794a12: 復生疑。云此明月爲滿不滿。然此明月是極
T1442_.23.0794a13: 圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。爲彼五百
T1442_.23.0794a14: 苾芻尼正教正誡。令得解脱至究竟處。若於
T1442_.23.0794a15: 今日而命終者。流轉路絶不復受生。爾時世
T1442_.23.0794a16: 尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻衆
T1442_.23.0794a17: 聞佛所説歡喜信受
T1442_.23.0794a18: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十
T1442_.23.0794a19:
T1442_.23.0794a20:
T1442_.23.0794a21:
T1442_.23.0794a22:
T1442_.23.0794a23: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0794a24: 十一
T1442_.23.0794a25: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0794a26: 衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
T1442_.23.0794a27: 内攝頌曰
T1442_.23.0794a28:     六衆教非理大路及小路
T1442_.23.0794a29:     佛令彰勝徳廣説昔因縁
T1442_.23.0794b01:     因鼠獲多財醫王心起慢
T1442_.23.0794b02:     爲説智馬事非聖勿稱量
T1442_.23.0794b03: 爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應爲次第教授苾
T1442_.23.0794b04: 芻尼。時六衆苾芻。至其次日便往詣彼苾芻
T1442_.23.0794b05: 尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相
T1442_.23.0794b06: 捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛
T1442_.23.0794b07: 者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼
T1442_.23.0794b08: 苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。
T1442_.23.0794b09: 苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第。不
T1442_.23.0794b10: 應令彼六衆苾芻教授尼衆。時彼六衆。雖聞
T1442_.23.0794b11: 此教自爲次第教授諸尼。還復如前共作非
T1442_.23.0794b12: 法。佛言若不衆差不應教授。是時六衆聞是
T1442_.23.0794b13: 語已。倶出界外自相差遣。還同前過。佛言不
T1442_.23.0794b14: 應界外而相差遣。聞斯語已。是時六衆。便於
T1442_.23.0794b15: 界内取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別
T1442_.23.0794b16: 衆差人。當於十五日褒灑陀時。衆僧普集。應
T1442_.23.0794b17: 當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某
T1442_.23.0794b18: 甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾
T1442_.23.0794b19: 芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此苾芻
T1442_.23.0794b20: 某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授
T1442_.23.0794b21: 苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾
T1442_.23.0794b22: 芻某甲。爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教
T1442_.23.0794b23: 授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。
T1442_.23.0794b24: 此苾芻某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲
T1442_.23.0794b25: 教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。爲教授
T1442_.23.0794b26: 苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸
T1442_.23.0794b27: 具壽許差某甲爲教授苾芻尼人者默然。若
T1442_.23.0794b28: 不許者説。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼
T1442_.23.0794b29: 竟。由其默然故。我今如是持
T1442_.23.0794c01: 時諸苾芻聞世尊説。令差教授苾芻尼人。遂
T1442_.23.0794c02: 不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。
T1442_.23.0794c03: 若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自
T1442_.23.0794c04: 不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無
T1442_.23.0794c05: 有是處。告諸苾芻曰。不應不爲簡擇輒便差
T1442_.23.0794c06: 遣。若苾芻具七法者。衆應差教授苾芻尼。云
T1442_.23.0794c07: 何爲七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。
T1442_.23.0794c08: 四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
T1442_.23.0794c09: 於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善
T1442_.23.0794c10: 解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無
T1442_.23.0794c11: 虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住
T1442_.23.0794c12: 耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何
T1442_.23.0794c13: 善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云
T1442_.23.0794c14: 何不以身汚苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。
T1442_.23.0794c15: 設曾身觸此罪已如法説悔。云何分別八他
T1442_.23.0794c16: 勝法。謂於初八善識開遮云何善解八尊重
T1442_.23.0794c17: 法謂於八事善能開演。若苾芻具七法。衆應
T1442_.23.0794c18: 差作教授苾芻尼人。如世尊説。若具七法衆
T1442_.23.0794c19: 應差遣教授尼衆者。時六衆苾芻。雖不被差
T1442_.23.0794c20: 便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不
T1442_.23.0794c21: 被衆差。而便自往教授尼衆。以此因縁具白
T1442_.23.0794c22: 世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。便問六衆。廣
T1442_.23.0794c23: 説如前。種種呵責。乃至我今爲諸苾芻制其
T1442_.23.0794c24: 學處。應如是説
T1442_.23.0794c25: 若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸
T1442_.23.0794c26: 底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室
T1442_.23.0794c27: 羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆
T1442_.23.0794c28: 羅門娶妻之後。婦毎生子便即命終後於異
T1442_.23.0794c29: 時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頬

Footnote:

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