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T1442_.23.0755a01: 施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
T1442_.23.0755a02: 主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
T1442_.23.0755a03: 亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0755a04: 惱所纒
T1442_.23.0755a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十三
T1442_.23.0755a06:
T1442_.23.0755a07:
T1442_.23.0755a08:
T1442_.23.0755a09: 根本説一切有部毗奈耶卷
T1442_.23.0755a10: 第二十四
T1442_.23.0755a11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0755a12: 阿蘭若六夜學處第二十七
T1442_.23.0755a13: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0755a14: 去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
T1442_.23.0755a15: 諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
T1442_.23.0755a16: 一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
T1442_.23.0755a17: 嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
T1442_.23.0755a18: 苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
T1442_.23.0755a19: 虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
T1442_.23.0755a20: 六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
T1442_.23.0755a21: 有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
T1442_.23.0755a22: 首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
T1442_.23.0755a23: 便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
T1442_.23.0755a24: 便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
T1442_.23.0755a25: 木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
T1442_.23.0755a26: 者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
T1442_.23.0755a27: 六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
T1442_.23.0755a28: 報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
T1442_.23.0755a29: 蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
T1442_.23.0755b01: 中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
T1442_.23.0755b02: 飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
T1442_.23.0755b03: 各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
T1442_.23.0755b04: 見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
T1442_.23.0755b05: 歸向。説伽他曰
T1442_.23.0755b06:     若村若林中若高若下處
T1442_.23.0755b07:     僧伽居住者令生愛樂心
T1442_.23.0755b08: 作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
T1442_.23.0755b09: 漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
T1442_.23.0755b10: 底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
T1442_.23.0755b11: 而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0755b12: 聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0755b13: 去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
T1442_.23.0755b14: 各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
T1442_.23.0755b15: 説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
T1442_.23.0755b16: 於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
T1442_.23.0755b17: 身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
T1442_.23.0755b18: 處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
T1442_.23.0755b19: 法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
T1442_.23.0755b20: 授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
T1442_.23.0755b21: 觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
T1442_.23.0755b22: 及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
T1442_.23.0755b23: 法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
T1442_.23.0755b24: 義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
T1442_.23.0755b25: 心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
T1442_.23.0755b26: 言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
T1442_.23.0755b27: 須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
T1442_.23.0755b28: 即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
T1442_.23.0755b29: 枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
T1442_.23.0755c01: 此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
T1442_.23.0755c02: 宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
T1442_.23.0755c03: 唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
T1442_.23.0755c04: 餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
T1442_.23.0755c05: 苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
T1442_.23.0755c06: 散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
T1442_.23.0755c07: 業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
T1442_.23.0755c08: 我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
T1442_.23.0755c09: 百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
T1442_.23.0755c10: 一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
T1442_.23.0755c11: 物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
T1442_.23.0755c12: 寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
T1442_.23.0755c13: 更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
T1442_.23.0755c14: 此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
T1442_.23.0755c15: 報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
T1442_.23.0755c16: 行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
T1442_.23.0755c17: 制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
T1442_.23.0755c18: 彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
T1442_.23.0755c19: 嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
T1442_.23.0755c20: 賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
T1442_.23.0755c21: 毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
T1442_.23.0755c22: 何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
T1442_.23.0755c23: 所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
T1442_.23.0755c24: 者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
T1442_.23.0755c25: 足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
T1442_.23.0755c26: 足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
T1442_.23.0755c27: 訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
T1442_.23.0755c28: 觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
T1442_.23.0755c29: 祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
T1442_.23.0756a01: 座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
T1442_.23.0756a02: 我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
T1442_.23.0756a03: 之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
T1442_.23.0756a04: 下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
T1442_.23.0756a05: 内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
T1442_.23.0756a06: 示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
T1442_.23.0756a07: 已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
T1442_.23.0756a08: 家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
T1442_.23.0756a09: 禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
T1442_.23.0756a10: 物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
T1442_.23.0756a11: 我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
T1442_.23.0756a12: 可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
T1442_.23.0756a13: 人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
T1442_.23.0756a14: 諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
T1442_.23.0756a15: 而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
T1442_.23.0756a16: 淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
T1442_.23.0756a17: 他曰
T1442_.23.0756a18:     佛在給園中能斷諸纒惑
T1442_.23.0756a19:     諸根皆寂定告衆如是言
T1442_.23.0756a20: 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
T1442_.23.0756a21: 言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
T1442_.23.0756a22: 聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
T1442_.23.0756a23: 競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
T1442_.23.0756a24: 子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
T1442_.23.0756a25: 在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
T1442_.23.0756a26: 者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
T1442_.23.0756a27: 具壽如世尊説凡 &T025805;

乳者不應令盡。今此長
T1442_.23.0756a28: 者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
T1442_.23.0756a29: 宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
T1442_.23.0756b01: 曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
T1442_.23.0756b02: 夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
T1442_.23.0756b03: 城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
T1442_.23.0756b04: 見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
T1442_.23.0756b05: 問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
T1442_.23.0756b06: 住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
T1442_.23.0756b07: 道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
T1442_.23.0756b08: 劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
T1442_.23.0756b09: 法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
T1442_.23.0756b10: 爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
T1442_.23.0756b11: 與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
T1442_.23.0756b12: 羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b13: 佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
T1442_.23.0756b14: 留一衣置俗舍内。如佛所教。＊蘭若苾芻。於
T1442_.23.0756b15: 三衣中應留一衣置俗舍内
T1442_.23.0756b16: 時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
T1442_.23.0756b17: 村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
T1442_.23.0756b18: 等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
T1442_.23.0756b19: 我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
T1442_.23.0756b20: 諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
T1442_.23.0756b21: 明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
T1442_.23.0756b22: 便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
T1442_.23.0756b23: 我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
T1442_.23.0756b24: 信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
T1442_.23.0756b25: 夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
T1442_.23.0756b26: 盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b27: 佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
T1442_.23.0756b28: 事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
T1442_.23.0756b29: 苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
T1442_.23.0756c01: 餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
T1442_.23.0756c02: 宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
T1442_.23.0756c03: 仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
T1442_.23.0756c04: 第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
T1442_.23.0756c05: 共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
T1442_.23.0756c06: 何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
T1442_.23.0756c07: 世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
T1442_.23.0756c08: 其學處。應如是説
T1442_.23.0756c09: 若復衆多苾芻在阿＊蘭若處住。作後安居有
T1442_.23.0756c10: 驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
T1442_.23.0756c11: 村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
T1442_.23.0756c12: 六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0756c13: 若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
T1442_.23.0756c14: 是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
T1442_.23.0756c15: 拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
T1442_.23.0756c16: 從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
T1442_.23.0756c17: 説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
T1442_.23.0756c18: 十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
T1442_.23.0756c19: 來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
T1442_.23.0756c20: 事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
T1442_.23.0756c21: 者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
T1442_.23.0756c22: 村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
T1442_.23.0756c23: 須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
T1442_.23.0756c24: 離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
T1442_.23.0756c25: 離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
T1442_.23.0756c26: 日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
T1442_.23.0756c27: 此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
T1442_.23.0756c28: 一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
T1442_.23.0756c29: 墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
T1442_.23.0757a01: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a02: 預前求過後用雨浴衣學處第二十八
T1442_.23.0757a03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
T1442_.23.0757a04: 所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
T1442_.23.0757a05: 覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
T1442_.23.0757a06: 遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
T1442_.23.0757a07: 時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
T1442_.23.0757a08: 應如是説
T1442_.23.0757a09: 若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
T1442_.23.0757a10: 月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
T1442_.23.0757a11: 衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0757a12: 若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
T1442_.23.0757a13: 春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
T1442_.23.0757a14: 月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
T1442_.23.0757a15: 洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
T1442_.23.0757a16: 有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
T1442_.23.0757a17: 若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
T1442_.23.0757a18: 半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
T1442_.23.0757a19: 説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
T1442_.23.0757a20: 即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
T1442_.23.0757a21: 居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
T1442_.23.0757a22: 者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
T1442_.23.0757a23: 至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
T1442_.23.0757a24: 彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
T1442_.23.0757a25: 墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
T1442_.23.0757a26: 無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a27: 迴衆物入己學處第二十九
T1442_.23.0757a28: 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
T1442_.23.0757a29: 者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
T1442_.23.0757b01: 聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
T1442_.23.0757b02: 因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
T1442_.23.0757b03: 羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
T1442_.23.0757b04: 彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
T1442_.23.0757b05: 壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
T1442_.23.0757b06: 説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
T1442_.23.0757b07: 已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
T1442_.23.0757b08: 具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
T1442_.23.0757b09: 羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
T1442_.23.0757b10: 於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
T1442_.23.0757b11: 怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
T1442_.23.0757b12: 語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b13: 賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
T1442_.23.0757b14: 於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
T1442_.23.0757b15: 時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
T1442_.23.0757b16: 詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
T1442_.23.0757b17: 承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
T1442_.23.0757b18: 語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
T1442_.23.0757b19: 我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b20: 賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
T1442_.23.0757b21: 世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
T1442_.23.0757b22: 聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
T1442_.23.0757b23: 阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
T1442_.23.0757b24: 集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
T1442_.23.0757b25: 立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
T1442_.23.0757b26: 教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
T1442_.23.0757b27: 詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0757b28: 若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
T1442_.23.0757b29: 物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
T1442_.23.0757c01: 不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
T1442_.23.0757c02: 與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
T1442_.23.0757c03: 受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
T1442_.23.0757c04: 人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
T1442_.23.0757c05: 倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
T1442_.23.0757c06: 與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
T1442_.23.0757c07: 所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
T1442_.23.0757c08: 所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
T1442_.23.0757c09: 人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
T1442_.23.0757c10: 皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
T1442_.23.0757c11: 與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
T1442_.23.0757c12: 僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
T1442_.23.0757c13: 淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
T1442_.23.0757c14: 復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
T1442_.23.0757c15: 等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
T1442_.23.0757c16: 名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
T1442_.23.0757c17: 三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
T1442_.23.0757c18: 名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
T1442_.23.0757c19: 汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
T1442_.23.0757c20: 物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
T1442_.23.0757c21: 應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
T1442_.23.0757c22: 與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
T1442_.23.0757c23: 便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
T1442_.23.0757c24: 尊尚未制戒
T1442_.23.0757c25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
T1442_.23.0757c26: 比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
T1442_.23.0757c27: 時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
T1442_.23.0757c28: 聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
T1442_.23.0757c29: 曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
T1442_.23.0758a01: 曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
T1442_.23.0758a02: 但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
T1442_.23.0758a03: 佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
T1442_.23.0758a04: 往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
T1442_.23.0758a05: 長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
T1442_.23.0758a06: 苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
T1442_.23.0758a07: 者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
T1442_.23.0758a08: 報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
T1442_.23.0758a09: 難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
T1442_.23.0758a10: 擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
T1442_.23.0758a11: 此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
T1442_.23.0758a12: 於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
T1442_.23.0758a13: 到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
T1442_.23.0758a14: 作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
T1442_.23.0758a15: 報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
T1442_.23.0758a16: 身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
T1442_.23.0758a17: 衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
T1442_.23.0758a18: 人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
T1442_.23.0758a19: 修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
T1442_.23.0758a20: 業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
T1442_.23.0758a21: 施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
T1442_.23.0758a22: 者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
T1442_.23.0758a23: 報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
T1442_.23.0758a24: 受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
T1442_.23.0758a25: 得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
T1442_.23.0758a26: 共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
T1442_.23.0758a27: 説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
T1442_.23.0758a28: 若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
T1442_.23.0758a29: 衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
T1442_.23.0758b01: 長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
T1442_.23.0758b02: 受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0758b03: 之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
T1442_.23.0758b04: 演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
T1442_.23.0758b05: 惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
T1442_.23.0758b06: 有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
T1442_.23.0758b07: 人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
T1442_.23.0758b08: 願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
T1442_.23.0758b09: 雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
T1442_.23.0758b10: 白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
T1442_.23.0758b11: 我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
T1442_.23.0758b12: 拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
T1442_.23.0758b13: 使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
T1442_.23.0758b14: 僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
T1442_.23.0758b15: 坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
T1442_.23.0758b16: 自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
T1442_.23.0758b17: 其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
T1442_.23.0758b18: 爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
T1442_.23.0758b19: 時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
T1442_.23.0758b20: 索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
T1442_.23.0758b21: 與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
T1442_.23.0758b22: 還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
T1442_.23.0758b23: 彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
T1442_.23.0758b24: 之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
T1442_.23.0758b25: 與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
T1442_.23.0758b26: 何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
T1442_.23.0758b27: 有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
T1442_.23.0758b28: 食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
T1442_.23.0758b29: 徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
T1442_.23.0758c01: 無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
T1442_.23.0758c02: 人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
T1442_.23.0758c03: 已方可共分。汝今此衣於＊桁竿上而取銷盡。
T1442_.23.0758c04: 并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
T1442_.23.0758c05: 求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
T1442_.23.0758c06: 施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
T1442_.23.0758c07: 食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
T1442_.23.0758c08: 汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
T1442_.23.0758c09: 雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
T1442_.23.0758c10: 過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
T1442_.23.0758c11: 無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
T1442_.23.0758c12: 我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
T1442_.23.0758c13: 時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
T1442_.23.0758c14: 芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0758c15: 佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0758c16: 陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
T1442_.23.0758c17: 廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0758c18: 若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
T1442_.23.0758c19: 波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
T1442_.23.0758c20: 斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
T1442_.23.0758c21: 聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
T1442_.23.0758c22: 所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
T1442_.23.0758c23: 薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
T1442_.23.0758c24: 相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
T1442_.23.0758c25: 己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
T1442_.23.0758c26: 人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
T1442_.23.0758c27: 若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
T1442_.23.0758c28: 惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
T1442_.23.0758c29: 與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同
T1442_.23.0759a01: 前
T1442_.23.0759a02: 若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
T1442_.23.0759a03: 得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
T1442_.23.0759a04: 三人。迴時惡作。得時亦惡作
T1442_.23.0759a05: 若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
T1442_.23.0759a06: 作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
T1442_.23.0759a07: 尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
T1442_.23.0759a08: 與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
T1442_.23.0759a09: 伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
T1442_.23.0759a10: 二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
T1442_.23.0759a11: 伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
T1442_.23.0759a12: 或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
T1442_.23.0759a13: 知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
T1442_.23.0759a14: 與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
T1442_.23.0759a15: 或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
T1442_.23.0759a16: 迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
T1442_.23.0759a17: 佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
T1442_.23.0759a18: 知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
T1442_.23.0759a19: 或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
T1442_.23.0759a20: 或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
T1442_.23.0759a21: 或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
T1442_.23.0759a22: 若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
T1442_.23.0759a23: 彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
T1442_.23.0759a24: 苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
T1442_.23.0759a25: 覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
T1442_.23.0759a26: 擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
T1442_.23.0759a27: 迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
T1442_.23.0759a28: 無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
T1442_.23.0759a29: 多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
T1442_.23.0759b01: 得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
T1442_.23.0759b02: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0759b03: 服過七日藥學處第三十
T1442_.23.0759b04: 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
T1442_.23.0759b05: 陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
T1442_.23.0759b06: 飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
T1442_.23.0759b07: 在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
T1442_.23.0759b08: 諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
T1442_.23.0759b09: 語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
T1442_.23.0759b10: 食相雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處
T1442_.23.0759b11: 捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
T1442_.23.0759b12: 諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
T1442_.23.0759b13: 故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
T1442_.23.0759b14: 等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
T1442_.23.0759b15: 雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處捨與
T1442_.23.0759b16: 不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
T1442_.23.0759b17: 言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
T1442_.23.0759b18: 足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
T1442_.23.0759b19: 而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
T1442_.23.0759b20: 十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
T1442_.23.0759b21: 説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥
T1442_.23.0759b22: 油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
T1442_.23.0759b23: 芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
T1442_.23.0759b24: 謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
T1442_.23.0759b25: 者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
T1442_.23.0759b26: 服食者。謂與病状相宜清淨堪食。＊酥者謂
T1442_.23.0759b27: 諸＊酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
T1442_.23.0759b28: 日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
T1442_.23.0759b29: 自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
T1442_.23.0759c01: 逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
T1442_.23.0759c02: 祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
T1442_.23.0759c03: 一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
T1442_.23.0759c04: 可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
T1442_.23.0759c05: 日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
T1442_.23.0759c06: 日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
T1442_.23.0759c07: 此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
T1442_.23.0759c08: 人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
T1442_.23.0759c09: 得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
T1442_.23.0759c10: 日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
T1442_.23.0759c11: 人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
T1442_.23.0759c12: 餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
T1442_.23.0759c13: 時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
T1442_.23.0759c14: 法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
T1442_.23.0759c15: 如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
T1442_.23.0759c16: 於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
T1442_.23.0759c17: 捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
T1442_.23.0759c18: 若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
T1442_.23.0759c19: 此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
T1442_.23.0759c20: 不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
T1442_.23.0759c21: 捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
T1442_.23.0759c22: 多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
T1442_.23.0759c23: 捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
T1442_.23.0759c24: 捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
T1442_.23.0759c25: 出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
T1442_.23.0759c26: 日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
T1442_.23.0759c27: 多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
T1442_.23.0759c28: 或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
T1442_.23.0759c29: 時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
T1442_.23.0760a01: 或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
T1442_.23.0760a02: 雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
T1442_.23.0760a03: 淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
T1442_.23.0760a04: 不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
T1442_.23.0760a05: 和。亦不同類相＊雜。亦不糅在一處。捨與不
T1442_.23.0760a06: 捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
T1442_.23.0760a07: 自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
T1442_.23.0760a08: 受取其藥。對一同梵行者作如是説
T1442_.23.0760a09: 具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
T1442_.23.0760a10: 我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
T1442_.23.0760a11: 第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
T1442_.23.0760a12: 云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
T1442_.23.0760a13: 之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
T1442_.23.0760a14: 有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
T1442_.23.0760a15: 第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
T1442_.23.0760a16: 藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
T1442_.23.0760a17: 藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
T1442_.23.0760a18: 雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
T1442_.23.0760a19: 皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
T1442_.23.0760a20: 捨訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
T1442_.23.0760a21: 捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
T1442_.23.0760a22: 衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
T1442_.23.0760a23: 物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
T1442_.23.0760a24: 犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
T1442_.23.0760a25: 藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0760a26: 痛惱所纒
T1442_.23.0760a27: 諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
T1442_.23.0760a28: 問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
T1442_.23.0760a29: 中清淨默然故我今如是持。
T1442_.23.0760b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十四
T1442_.23.0760b02:
T1442_.23.0760b03:
T1442_.23.0760b04:
T1442_.23.0760b05: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0760b06: 第二十五
T1442_.23.0760b07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0760b08: 九十波逸底迦法
T1442_.23.0760b09: 總攝頌曰
T1442_.23.0760b10:     故妄及種子不差并數食
T1442_.23.0760b11:     蟲水命伴行傍生賊徒食
T1442_.23.0760b12: 初別攝頌曰
T1442_.23.0760b13:     妄毀及離間發擧説同聲
T1442_.23.0760b14:     説罪得上人隨親輒輕毀
T1442_.23.0760b15: 故妄語學處第一
T1442_.23.0760b16: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
T1442_.23.0760b17: 時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
T1442_.23.0760b18: 多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
T1442_.23.0760b19: 世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
T1442_.23.0760b20: 羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
T1442_.23.0760b21: 云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
T1442_.23.0760b22: 窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
T1442_.23.0760b23: 諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
T1442_.23.0760b24: 苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
T1442_.23.0760b25: 見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
T1442_.23.0760b26: 惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
T1442_.23.0760b27: 嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
T1442_.23.0760b28: 已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
T1442_.23.0760b29: 還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
T1442_.23.0760c01: 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
T1442_.23.0760c02: 敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
T1442_.23.0760c03: 迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
T1442_.23.0760c04: 佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
T1442_.23.0760c05: 器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
T1442_.23.0760c06: 中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
T1442_.23.0760c07: 羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
T1442_.23.0760c08: 悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
T1442_.23.0760c09: 世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
T1442_.23.0760c10: 汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c11: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
T1442_.23.0760c12: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
T1442_.23.0760c13: 門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c14: 曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c15: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
T1442_.23.0760c16: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
T1442_.23.0760c17: 門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c18: 曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
T1442_.23.0760c19: 見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
T1442_.23.0760c20: 慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
T1442_.23.0760c21: 覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
T1442_.23.0760c22: 勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
T1442_.23.0760c23: 共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯
T1442_.23.0760c24: 有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
T1442_.23.0760c25: 用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
T1442_.23.0760c26: 身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
T1442_.23.0760c27: 是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
T1442_.23.0760c28: 便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
T1442_.23.0760c29: 心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無惡

Footnote:

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