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T1442_.23.0748a01: 而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
T1442_.23.0748a02: 使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
T1442_.23.0748a03: 之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
T1442_.23.0748a04: 時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
T1442_.23.0748a05: 復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
T1442_.23.0748a06: 若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
T1442_.23.0748a07: 織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
T1442_.23.0748a08: 告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
T1442_.23.0748a09: 從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
T1442_.23.0748a10: 生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
T1442_.23.0748a11: 門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
T1442_.23.0748a12: 令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
T1442_.23.0748a13: 已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0748a14: 陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
T1442_.23.0748a15: 學處應如是説
T1442_.23.0748a16: 若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
T1442_.23.0748a17: 得衣者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0748a18: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
T1442_.23.0748a19: 者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
T1442_.23.0748a20: 者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
T1442_.23.0748a21: 犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
T1442_.23.0748a22: 從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
T1442_.23.0748a23: 便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
T1442_.23.0748a24: 惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
T1442_.23.0748a25: 時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
T1442_.23.0748a26: 二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
T1442_.23.0748a27: 惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
T1442_.23.0748a28: 疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
T1442_.23.0748a29: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0748b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十二
T1442_.23.0748b02:
T1442_.23.0748b03:
T1442_.23.0748b04:
T1442_.23.0748b05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0748b06: 十三
T1442_.23.0748b07: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0748b08: 勸織師學處第二十四
T1442_.23.0748b09: 爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0748b10: 時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
T1442_.23.0748b11: 作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
T1442_.23.0748b12: 衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
T1442_.23.0748b13: 鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
T1442_.23.0748b14: 表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
T1442_.23.0748b15: 首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

T1442_.23.0748b16:

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

T1442_.23.0748b17:

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

T1442_.23.0748b18: 與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
T1442_.23.0748b19: 奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
T1442_.23.0748b20: 女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
T1442_.23.0748b21: 鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
T1442_.23.0748b22: 持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
T1442_.23.0748b23: 庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
T1442_.23.0748b24: 有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
T1442_.23.0748b25: 夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
T1442_.23.0748b26: 貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
T1442_.23.0748b27: 曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
T1442_.23.0748b28: 其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
T1442_.23.0748b29: 汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
T1442_.23.0748c01: 不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
T1442_.23.0748c02: 彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
T1442_.23.0748c03: 織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
T1442_.23.0748c04: 頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
T1442_.23.0748c05: 是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
T1442_.23.0748c06: 長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
T1442_.23.0748c07: 何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
T1442_.23.0748c08: 汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
T1442_.23.0748c09: 乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
T1442_.23.0748c10: 其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
T1442_.23.0748c11: 波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
T1442_.23.0748c12: 日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
T1442_.23.0748c13: 言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
T1442_.23.0748c14: 於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
T1442_.23.0748c15: 已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
T1442_.23.0748c16: 報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
T1442_.23.0748c17: 與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
T1442_.23.0748c18: 者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
T1442_.23.0748c19: 食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
T1442_.23.0748c20: 裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
T1442_.23.0748c21: 織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
T1442_.23.0748c22: 報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
T1442_.23.0748c23: 後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
T1442_.23.0748c24: 者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
T1442_.23.0748c25: 後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
T1442_.23.0748c26: 家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
T1442_.23.0748c27: 復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
T1442_.23.0748c28: 言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
T1442_.23.0748c29: 所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝
T1442_.23.0749a01: 亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更増
T1442_.23.0749a02: 廣。織師報曰。豈是新増。初張機日大徳親
T1442_.23.0749a03: 來。於廣長中令我増益。我便用語而更増廣。
T1442_.23.0749a04: 婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其状何如。即
T1442_.23.0749a05: 便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密
T1442_.23.0749a06: 嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾
T1442_.23.0749a07: 芻。我當爲彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難
T1442_.23.0749a08: 陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我
T1442_.23.0749a09: 雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報
T1442_.23.0749a10: 言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。
T1442_.23.0749a11: 我此上疊不與苾芻。我當爲彼更織餘疊。鄔
T1442_.23.0749a12: 波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰
T1442_.23.0749a13: 極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我
T1442_.23.0749a14: 在彼長者宅内。汝當持疊至彼相還。織師
T1442_.23.0749a15: 曰。聖者宜去。待我片時料理餘 &T036066;

送至彼
T1442_.23.0749a16: 家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻
T1442_.23.0749a17: 便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其
T1442_.23.0749a18: 婦遙見擧手相遮不令其進。于時織師佯不
T1442_.23.0749a19: 相見低面而入。便以鉢吒置婦懷内。告言此
T1442_.23.0749a20: 是鉢吒。時鄔波難陀即便攬取爲其呪願。廣
T1442_.23.0749a21: 説如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。
T1442_.23.0749a22: 鄔波難陀曰。我且爲染。長者若來以仙人服
T1442_.23.0749a23: 如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有説。白色
T1442_.23.0749a24: 爲勝。報曰仙人服勝我爲染之。即便離座出
T1442_.23.0749a25: 門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今
T1442_.23.0749a26: 失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從
T1442_.23.0749a27: 彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報
T1442_.23.0749a28: 言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。
T1442_.23.0749a29: 即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同
T1442_.23.0749b01: 前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更
T1442_.23.0749b02: 去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。
T1442_.23.0749b03: 彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若
T1442_.23.0749b04: 更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室羅伐城
T1442_.23.0749b05: 告令人衆。聞是語已還至鄔波難陀所。告言
T1442_.23.0749b06: 聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不
T1442_.23.0749b07: 言。若更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室
T1442_.23.0749b08: 羅伐城告令人衆。唯願聖者愍我貧人當還
T1442_.23.0749b09: 織價。鄔波難陀告曰。男子。若他爲我織衣服
T1442_.23.0749b10: 時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索
T1442_.23.0749b11: 者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。
T1442_.23.0749b12: 且論麺價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算
T1442_.23.0749b13: 了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何
T1442_.23.0749b14: 從索織價。久立日中困而放去。時彼織師既
T1442_.23.0749b15: 得脱已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知
T1442_.23.0749b16: 厭足。恩義與我更徴其價。非眞沙門有何正
T1442_.23.0749b17: 法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此縁集苾芻衆。
T1442_.23.0749b18: 問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言
T1442_.23.0749b19: 實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是
T1442_.23.0749b20: 説
T1442_.23.0749b21: 若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
T1442_.23.0749b22: 親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
T1442_.23.0749b23: 詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
T1442_.23.0749b24: 織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。
T1442_.23.0749b25: 我當以少多鉢食或鉢食之類。或復食直
T1442_.23.0749b26: 而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣
T1442_.23.0749b27: 者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0749b28: 若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親
T1442_.23.0749b29: 義及七種衣廣如上説。先不受請者謂未曾
T1442_.23.0749c01: 告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等
T1442_.23.0749c02: 者謂自述其意。爲我織者明爲己身。應好織
T1442_.23.0749c03: 者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣
T1442_.23.0749c04: 及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極
T1442_.23.0749c05: 堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢
T1442_.23.0749c06: 食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或
T1442_.23.0749c07: 以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直
T1442_.23.0749c08: 者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是
T1442_.23.0749c09: 物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者
T1442_.23.0749c10: 並如上説。此中犯事其相云何。若苾芻爲求
T1442_.23.0749c11: 衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至
T1442_.23.0749c12: 織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣
T1442_.23.0749c13: 之時即犯捨墮。親非親等並如上説
T1442_.23.0749c14: 奪衣學處第二十五
T1442_.23.0749c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0749c16: 衆苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若
T1442_.23.0749c17: 彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與
T1442_.23.0749c18: 共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾
T1442_.23.0749c19: 芻而爲同住。唯除佛教毎日三時。來詣師所
T1442_.23.0749c20: 恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
T1442_.23.0749c21: 達摩。常懷慚恥追悔爲心。於諸學處愛樂尊
T1442_.23.0749c22: 重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡
T1442_.23.0749c23: 即便捨之。與善苾芻而爲同住除三時禮。于
T1442_.23.0749c24: 時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世
T1442_.23.0749c25: 尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從
T1442_.23.0749c26: 者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至
T1442_.23.0749c27: 苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便
T1442_.23.0749c28: 告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住
T1442_.23.0749c29: 此日歴百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。
T1442_.23.0750a01: 雖有十八種希奇利益。然而無量百千大衆
T1442_.23.0750a02: 圍繞。多飮濁水設樹下坐亦無由得。我今寧
T1442_.23.0750a03: 可將一故識苾芻。讃歎三寶在前而去。若如
T1442_.23.0750a04: 是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波
T1442_.23.0750a05: 難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金
T1442_.23.0750a06: 鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥
T1442_.23.0750a07: 追悔爲念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不
T1442_.23.0750a08: 來餘人豈肯相逐。然佛世尊説四攝事。謂布
T1442_.23.0750a09: 施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等
T1442_.23.0750a10: 皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故
T1442_.23.0750a11: 破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去
T1442_.23.0750a12: 問鄔波駄耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難
T1442_.23.0750a13: 陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達
T1442_.23.0750a14: 摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今
T1442_.23.0750a15: 得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾
T1442_.23.0750a16: 芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物
T1442_.23.0750a17: 當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言
T1442_.23.0750a18: 鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。
T1442_.23.0750a19: 故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。
T1442_.23.0750a20: 今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。
T1442_.23.0750a21: 今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱
T1442_.23.0750a22: 耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。
T1442_.23.0750a23: 我昔別聞今時別見。我比聞汝常懐慚恥追
T1442_.23.0750a24: 悔爲心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
T1442_.23.0750a25: 師教。豈可汝師相勸爲惡。是時達摩聞尊者
T1442_.23.0750a26: 責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼
T1442_.23.0750a27: 便爲受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難
T1442_.23.0750a28: 陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊
T1442_.23.0750a29: 汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即
T1442_.23.0750b01: 便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食
T1442_.23.0750b02: 苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即
T1442_.23.0750b03: 以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日
T1442_.23.0750b04: 著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。
T1442_.23.0750b05: 具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。
T1442_.23.0750b06: 能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歴
T1442_.23.0750b07: 百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十
T1442_.23.0750b08: 八種希奇利益。然而無量百千大衆圍繞。多
T1442_.23.0750b09: 飮濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讃歎
T1442_.23.0750b10: 三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行
T1442_.23.0750b11: 多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有
T1442_.23.0750b12: 十八種利。然鄔波馱耶將爲過患。我今情樂
T1442_.23.0750b13: 從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報
T1442_.23.0750b14: 曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿
T1442_.23.0750b15: 即便告曰。愚癡物我豈爲福與汝大衣。本意
T1442_.23.0750b16: 望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與
T1442_.23.0750b17: 汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此
T1442_.23.0750b18: 六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾
T1442_.23.0750b19: 時世尊大衆圍遶。廣如上説隨路而去。諸佛
T1442_.23.0750b20: 常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒
T1442_.23.0750b21: 衆＊披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間
T1442_.23.0750b22: 遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安
T1442_.23.0750b23: 居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大
T1442_.23.0750b24: 徳。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。
T1442_.23.0750b25: 但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀
T1442_.23.0750b26: 具以因縁而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與
T1442_.23.0750b27: 他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因縁問難
T1442_.23.0750b28: 陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣
T1442_.23.0750b29: 説如前。乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0750c01: 若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈
T1442_.23.0750c02: 生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來
T1442_.23.0750c03: 不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸
T1442_.23.0750c04: 底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂
T1442_.23.0750c05: 是達摩。衣有七種如前廣説。與衣者。謂與共
T1442_.23.0750c06: 住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵
T1442_.23.0750c07: 詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自奪
T1442_.23.0750c08: 使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者
T1442_.23.0750c09: 謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前説。此
T1442_.23.0750c10: 中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。身
T1442_.23.0750c11: 者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽
T1442_.23.0750c12: 然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離
T1442_.23.0750c13: 身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言
T1442_.23.0750c14: 而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二倶者。謂
T1442_.23.0750c15: 以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教
T1442_.23.0750c16: 苾芻奪彼衣時。衣未離身二倶惡作。若離身
T1442_.23.0750c17: 者倶得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦
T1442_.23.0750c18: 同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人男女奪
T1442_.23.0750c19: 者。得無量罪。無犯者有二種。一爲難事二爲
T1442_.23.0750c20: 順教。言難事者。若其二師見己門從於恐怖
T1442_.23.0750c21: 等處。或在非時河岸渉險。恐其失落強奪取
T1442_.23.0750c22: 衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門
T1442_.23.0750c23: 徒與惡知識。而爲狎習或同路去。奪取其衣
T1442_.23.0750c24: 勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。
T1442_.23.0750c25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0750c26: 急難施衣學處第二十六
T1442_.23.0750c27: 佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中
T1442_.23.0750c28: 有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉爲僧伽
T1442_.23.0750c29: 造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
T1442_.23.0751a01: 而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇
T1442_.23.0751a02: 病身亡。從此已後供養斷絶。時諸苾芻詣其
T1442_.23.0751a03: 子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣
T1442_.23.0751a04: 食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能
T1442_.23.0751a05: 施百或有施千乃至一億。或有自身而不能
T1442_.23.0751a06: 濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已
T1442_.23.0751a07: 悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出
T1442_.23.0751a08: 家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方
T1442_.23.0751a09: 商旅既見其寺。即便倶入高聲讃歎。周旋制
T1442_.23.0751a10: 底遍觀房宇。皆見空虚便作是念。應是苾芻
T1442_.23.0751a11: 宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見
T1442_.23.0751a12: 二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在
T1442_.23.0751a13: 何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅
T1442_.23.0751a14: 曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得爲
T1442_.23.0751a15: 僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造
T1442_.23.0751a16: 訖現無施主。我當補處供養衆僧。即便張一
T1442_.23.0751a17: 大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜
T1442_.23.0751a18: 者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人
T1442_.23.0751a19: 各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。
T1442_.23.0751a20: 阿遮＊利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以
T1442_.23.0751a21: 充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日
T1442_.23.0751a22: 直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招
T1442_.23.0751a23: 携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力
T1442_.23.0751a24: 供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
T1442_.23.0751a25: 曰。今多獲利誰當藏擧。報言小者當擧。其時
T1442_.23.0751a26: 小者即爲擧之。誰復當往室羅伐城喚諸苾
T1442_.23.0751a27: 芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣
T1442_.23.0751a28: 仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向
T1442_.23.0751a29: 逝多林。六衆常法恒令一人住寺門首。時鄔
T1442_.23.0751b01: 波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。
T1442_.23.0751b02: 鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告
T1442_.23.0751b03: 言善來善來大徳。彼告曰。敬禮阿遮＊利耶。
T1442_.23.0751b04: 敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩
T1442_.23.0751b05: 訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。
T1442_.23.0751b06: 答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟爲是毘
T1442_.23.0751b07: 訶羅爲是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何
T1442_.23.0751b08: 謂毘伽多。答言衆事豐贍是毘訶羅。所須闕
T1442_.23.0751b09: 乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。
T1442_.23.0751b10: 鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入
T1442_.23.0751b11: 寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻
T1442_.23.0751b12: 衆。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟
T1442_.23.0751b13: 勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知
T1442_.23.0751b14: 不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫
T1442_.23.0751b15: 人行雨夫人。并刹帝利給孤獨長者。仙授古
T1442_.23.0751b16: 舊毘舍佉母善生夫人。更有衆多淨信婆羅
T1442_.23.0751b17: 門長者居士等。上座日日常爲呪願。諸有苾
T1442_.23.0751b18: 芻未來至者情樂欲來。現在衆僧歡心樂住。
T1442_.23.0751b19: 四事供養曾無闕乏。世尊大師親爲説法。法
T1442_.23.0751b20: 食兩途皆無闕少。若其大衆知汝欲來詃誘
T1442_.23.0751b21: 苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現
T1442_.23.0751b22: 有六人。人各有十弟子。爲愍汝故我等當行。
T1442_.23.0751b23: 時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮
T1442_.23.0751b24: 世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸
T1442_.23.0751b25: 餘黒鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。
T1442_.23.0751b26: 老叟汝豈不聞。佛説頌言
T1442_.23.0751b27:     諸法心爲首心勝心速疾
T1442_.23.0751b28:     由心清淨故讃歎并身禮
T1442_.23.0751b29:     當受勝妙樂如影鎭隨形
T1442_.23.0751c01: 時鄔波難陀説此語已。即捉其項按使低頭。
T1442_.23.0751c02: 汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便
T1442_.23.0751c03: 告曰。阿遮＊利耶。我今渇乏應求水飮。鄔波
T1442_.23.0751c04: 難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令
T1442_.23.0751c05: 滿於此飮之。即便取水令其飮訖。報言老叟
T1442_.23.0751c06: 即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六
T1442_.23.0751c07: 衆常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相
T1442_.23.0751c08: 報知。時鄔波難陀便入寺内。告六衆曰。諸具
T1442_.23.0751c09: 壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大徳頗有
T1442_.23.0751c10: 少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。
T1442_.23.0751c11: 北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣
T1442_.23.0751c12: 食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等
T1442_.23.0751c13: 於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作
T1442_.23.0751c14: 安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至
T1442_.23.0751c15: 此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已
T1442_.23.0751c16: 舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。
T1442_.23.0751c17: 即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于
T1442_.23.0751c18: 時六衆作如是議。我等遠來有所求覓。其所
T1442_.23.0751c19: 爲事宜共觀瞻即語老苾芻曰。現有利養可
T1442_.23.0751c20: 將出來。時二苾芻禀性質直。所有利物並將
T1442_.23.0751c21: 出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此
T1442_.23.0751c22: 是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所
T1442_.23.0751c23: 須及供衣之利。是時六衆檢見物已。自相謂
T1442_.23.0751c24: 曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧。
T1442_.23.0751c25: 然此老叟已爲守護。僧家資具頗成勞苦。宜
T1442_.23.0751c26: 應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡
T1442_.23.0751c27: 悦。六衆相謂。我等應差能撿挍者。日日之中
T1442_.23.0751c28: 能爲僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即
T1442_.23.0751c29: 便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飮
T1442_.23.0752a01: 食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前
T1442_.23.0752a02: 白言。大徳僧家食直今並已盡唯餘一日。上
T1442_.23.0752a03: 座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等
T1442_.23.0752a04: 戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五
T1442_.23.0752a05: 日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即
T1442_.23.0752a06: 營。悉皆食訖。復白衆曰。餘一日食在。上座報
T1442_.23.0752a07: 曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。
T1442_.23.0752a08: 現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即
T1442_.23.0752a09: 便相與分其衣直。復白衆曰。一日粥在。鄔波
T1442_.23.0752a10: 難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云
T1442_.23.0752a11: 三月内供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二
T1442_.23.0752a12: 答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅
T1442_.23.0752a13: 果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭
T1442_.23.0752a14: ＊餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事
T1442_.23.0752a15: 人曰。此二老叟。衆應與作驅擯羯磨。有餘復
T1442_.23.0752a16: 云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭
T1442_.23.0752a17: 項筋舒脱。彼二即便對衆求懺補㮈伐蘇。告
T1442_.23.0752a18: 大衆曰。諸具壽。此二老人禀性愚直。大衆慈
T1442_.23.0752a19: 悲可共容恕。大衆即便布施歡喜。鄔波難陀
T1442_.23.0752a20: 報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞
T1442_.23.0752a21: 食難求。若更有餘即可 &T016254;

出。必其無者我等
T1442_.23.0752a22: 當行。彼二答曰。大徳更無遣孑。時六十人悉
T1442_.23.0752a23: 皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐後夏三
T1442_.23.0752a24: 月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讃歎
T1442_.23.0752a25: 禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺内苾芻今
T1442_.23.0752a26: 何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我
T1442_.23.0752a27: 云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事
T1442_.23.0752a28: 告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六衆
T1442_.23.0752a29: 苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠
T1442_.23.0752b01: 璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六衆。
T1442_.23.0752b02: 是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無
T1442_.23.0752b03: 有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。
T1442_.23.0752b04: 諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過
T1442_.23.0752b05: 生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分
T1442_.23.0752b06: 者得越法罪。此是縁起尚未制戒。即於爾時
T1442_.23.0752b07: 於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門
T1442_.23.0752b08: 徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門
T1442_.23.0752b09: 徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主
T1442_.23.0752b10: 門徒從定起已。時法與尼告門從曰。諸妹世
T1442_.23.0752b11: 尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸
T1442_.23.0752b12: 請之力。如世尊説。若人能護他意當生多福。
T1442_.23.0752b13: 諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教而
T1442_.23.0752b14: 作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。
T1442_.23.0752b15: 諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百
T1442_.23.0752b16: 千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆
T1442_.23.0752b17: 爲饒益有情。如世尊説。若人能護他意當生
T1442_.23.0752b18: 多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨
T1442_.23.0752b19: 教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所
T1442_.23.0752b20: 修善品不能増進如花少水。有鄔波索迦名
T1442_.23.0752b21: 毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻
T1442_.23.0752b22: 尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時
T1442_.23.0752b23: 至法與尼所。爲申禮敬既至其所。尼便告曰。
T1442_.23.0752b24: 鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更
T1442_.23.0752b25: 相護惜。所修善品不能増進如花少水。汝頗
T1442_.23.0752b26: 能與苾芻尼衆別造寺不。彼即報言。聖者。我
T1442_.23.0752b27: 大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與
T1442_.23.0752b28: 報曰。必其能者我爲白王望得其地。毘舍佉
T1442_.23.0752b29: 曰。若得地者當爲造寺。時法與尼即便往詣
T1442_.23.0752c01: 勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來
T1442_.23.0752c02: 善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告
T1442_.23.0752c03: 言聖者何意得來。報言夫人我今欲爲諸苾
T1442_.23.0752c04: 芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我爲
T1442_.23.0752c05: 地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我爲白
T1442_.23.0752c06: 王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人
T1442_.23.0752c07: 往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖
T1442_.23.0752c08: 者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何爲得
T1442_.23.0752c09: 來。夫人報曰。聖者。意欲爲苾芻尼造一住處。
T1442_.23.0752c10: 彼言大地皆屬於王。爲求地故欲有啓白。王
T1442_.23.0752c11: 便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當
T1442_.23.0752c12: 捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修
T1442_.23.0752c13: 造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今
T1442_.23.0752c14: 隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我
T1442_.23.0752c15: 當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情
T1442_.23.0752c16: 修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時
T1442_.23.0752c17: 勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾
T1442_.23.0752c18: 之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私
T1442_.23.0752c19: 通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。
T1442_.23.0752c20: 法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即
T1442_.23.0752c21: 於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾
T1442_.23.0752c22: 芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸
T1442_.23.0752c23: 故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。
T1442_.23.0752c24: 將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸
T1442_.23.0752c25: 尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。
T1442_.23.0752c26: 時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有
T1442_.23.0752c27: 善根不。即便觀察知有善根。繋屬於誰皆在
T1442_.23.0752c28: 我所。即報門徒曰。諸妹。爲欲化度當忍受之。
T1442_.23.0752c29: 時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸
T1442_.23.0753a01: 妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食
T1442_.23.0753a02: 皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時
T1442_.23.0753a03: 法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授
T1442_.23.0753a04: 與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂
T1442_.23.0753a05: 上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已
T1442_.23.0753a06: 悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得
T1442_.23.0753a07: 此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已
T1442_.23.0753a08: 皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養
T1442_.23.0753a09: 兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。
T1442_.23.0753a10: 若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事
T1442_.23.0753a11: 供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與
T1442_.23.0753a12: 尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。
T1442_.23.0753a13: 以新牛糞而塗拭之。并安澡豆及以淨水。嚴
T1442_.23.0753a14: 設香花并供養具。美音聲者差令讃佛。時彼
T1442_.23.0753a15: 婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與
T1442_.23.0753a16: 所。時尼見已報言。善來姉妹。彼皆敬禮共相
T1442_.23.0753a17: 問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香
T1442_.23.0753a18: 花教其右旋。供養制底歌詠讃歎。既供養已。
T1442_.23.0753a19: 時法與尼於大衆前就座而坐。時諸婦女皆
T1442_.23.0753a20: 致敬已。當前而坐爲聽法故。時法與苾芻尼
T1442_.23.0753a21: 觀衆根機界性差別。隨其意樂而爲説法。令
T1442_.23.0753a22: 彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧
T1442_.23.0753a23: 破二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣説如
T1442_.23.0753a24: 前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。
T1442_.23.0753a25: 不殺生乃至不飮酒。成鄔波斯迦
T1442_.23.0753a26: 時諸婦女禮尼衆已各並歸舍。既至舍已灑掃
T1442_.23.0753a27: 家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而
T1442_.23.0753a28: 居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。
T1442_.23.0753a29: 我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞
T1442_.23.0753b01: 婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來
T1442_.23.0753b02: 聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各
T1442_.23.0753b03: 與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶
T1442_.23.0753b04: 花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威
T1442_.23.0753b05: 儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫
T1442_.23.0753b06: 曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼爲説妙
T1442_.23.0753b07: 法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱
T1442_.23.0753b08: 不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖
T1442_.23.0753b09: 者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造
T1442_.23.0753b10: 邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由
T1442_.23.0753b11: 蒙聖者爲説法故便得調伏。此則聖者惠我
T1442_.23.0753b12: 大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖
T1442_.23.0753b13: 者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑
T1442_.23.0753b14: 房宇廣説如前。令彼諸人皆得見諦。讃歎希
T1442_.23.0753b15: 有如前具説。乃至歸依三寶受五學處。作如
T1442_.23.0753b16: 是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子
T1442_.23.0753b17: 命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何
T1442_.23.0753b18: 尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把
T1442_.23.0753b19: 木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍
T1442_.23.0753b20: 士既見諦已。不飮酒不博奕不行邪行。由斯
T1442_.23.0753b21: 家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥
T1442_.23.0753b22: 盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵
T1442_.23.0753b23: 往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒
T1442_.23.0753b24: 落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。
T1442_.23.0753b25: 王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普
T1442_.23.0753b26: 告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐
T1442_.23.0753b27: 彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既
T1442_.23.0753b28: 出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥
T1442_.23.0753b29: 盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
T1442_.23.0753c01: 善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬
T1442_.23.0753c02: 羸痩。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
T1442_.23.0753c03: 善弓軍以爲後殿。王曰卿等豈可給軍糧不
T1442_.23.0753c04: 平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼
T1442_.23.0753c05: 便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言
T1442_.23.0753c06: 大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝
T1442_.23.0753c07: 之軍衆羸痩如是。彼白王曰。我等若執無鏃
T1442_.23.0753c08: 箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣
T1442_.23.0753c09: 以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前
T1442_.23.0753c10: 軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木
T1442_.23.0753c11: 刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我
T1442_.23.0753c12: 至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬪
T1442_.23.0753c13: 戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器
T1442_.23.0753c14: ＊仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作
T1442_.23.0753c15: 是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告
T1442_.23.0753c16: 言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作
T1442_.23.0753c17: 何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必
T1442_.23.0753c18: 當得勝。然毎於宿處誦三啓經。既至邊隅圍
T1442_.23.0753c19: 彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而爲
T1442_.23.0753c20: 呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天
T1442_.23.0753c21: 王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥
T1442_.23.0753c22: 叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀
T1442_.23.0753c23: 大龍王等
T1442_.23.0753c24: 時彼軍人聞法與苾芻尼所説事已。即便禮
T1442_.23.0753c25: 足歡喜而去。毎於住處誦三啓經。既至彼已
T1442_.23.0753c26: 遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依
T1442_.23.0753c27: 法與尼所教之法。遂廣爲呪願如前具説。并
T1442_.23.0753c28: 設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。
T1442_.23.0753c29: 須往衆多藥叉集處。聞諸軍衆説呪願聲。便
T1442_.23.0754a01: 生是念。誰稱我名而爲呪願。遂俯觀察見諸
T1442_.23.0754a02: 軍衆。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般
T1442_.23.0754a03: 支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處
T1442_.23.0754a04: 驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍衆。藥叉敬
T1442_.23.0754a05: 諾。即便去斯不遠化作軍衆。象如大山馬形
T1442_.23.0754a06: 如象。車如樓閣人等藥叉。時城内人遙見軍
T1442_.23.0754a07: 來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者爲先。
T1442_.23.0754a08: 國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。
T1442_.23.0754a09: 遂即各捨兵器開大城門。自繋其頸求哀乞
T1442_.23.0754a10: 命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。
T1442_.23.0754a11: 取其將帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到
T1442_.23.0754a12: 其王所。白言大王。此是兵衆及封直之物。王
T1442_.23.0754a13: 極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜
T1442_.23.0754a14: 諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等
T1442_.23.0754a15: 出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之
T1442_.23.0754a16: 力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封
T1442_.23.0754a17: 直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。
T1442_.23.0754a18: 我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今
T1442_.23.0754a19: 持至此略表丹心。唯願慈悲爲受斯物。法與
T1442_.23.0754a20: 報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上
T1442_.23.0754a21: 而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當
T1442_.23.0754a22: 令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教
T1442_.23.0754a23: 已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居内。
T1442_.23.0754a24: 有所須者悉皆供給。於日日中毎於食前供
T1442_.23.0754a25: 養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繋
T1442_.23.0754a26: 念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王
T1442_.23.0754a27: 遂勅善弓軍曰。汝等可去伐　邊隅。時善弓
T1442_.23.0754a28: 軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去
T1442_.23.0754a29: 我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊
T1442_.23.0754b01: 隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應
T1442_.23.0754b02: 此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議
T1442_.23.0754b03: 曰。前伏彼城是藥叉衆威神之力。我今更去
T1442_.23.0754b04: 定死無疑。然而我等於三月内請佛及僧。隨
T1442_.23.0754b05: 有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍
T1442_.23.0754b06: 而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而
T1442_.23.0754b07: 坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被
T1442_.23.0754b08: 使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中
T1442_.23.0754b09: 施物幸爲受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世
T1442_.23.0754b10: 尊已制學處。不許我等夏内分衣。我不敢受。
T1442_.23.0754b11: 報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日衆
T1442_.23.0754b12: 共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼
T1442_.23.0754b13: 諸人持先器。＊仗師旅而出。時給孤獨長者
T1442_.23.0754b14: 見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長
T1442_.23.0754b15: 者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾
T1442_.23.0754b16: 何故復更征行。報言王遣我等且應此番後
T1442_.23.0754b17: 當相免。長者報曰。且住於此。我爲白王。是時
T1442_.23.0754b18: 長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。
T1442_.23.0754b19: 王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。
T1442_.23.0754b20: 王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰
T1442_.23.0754b21: 後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無
T1442_.23.0754b22: 弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛
T1442_.23.0754b23: 子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉
T1442_.23.0754b24: 天衆爲伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大
T1442_.23.0754b25: 王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。
T1442_.23.0754b26: 當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征
T1442_.23.0754b27: 行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居
T1442_.23.0754b28: 了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與
T1442_.23.0754b29: 我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時
T1442_.23.0754c01: 諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。
T1442_.23.0754c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言應差藏衣苾芻。若
T1442_.23.0754c03: 苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何
T1442_.23.0754c04: 爲五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五
T1442_.23.0754c05: 法具者此即應差。差應令作。云何爲五。謂無
T1442_.23.0754c06: 愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先
T1442_.23.0754c07: 當勸喩。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三
T1442_.23.0754c08: 月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴＊揵
T1442_.23.0754c09: ＊稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。
T1442_.23.0754c10: 爾時世尊讃歎持戒及尊敬戒者。少欲知足
T1442_.23.0754c11: 行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所
T1442_.23.0754c12: 行之法。爲宣説已。告諸苾芻曰。前是創制此
T1442_.23.0754c13: 是隨開。爲諸苾芻制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0754c14: 苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未
T1442_.23.0754c15: 滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應
T1442_.23.0754c16: 畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛
T1442_.23.0754c17: 法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有
T1442_.23.0754c18: 十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急
T1442_.23.0754c19: 施衣者。有其五種。云何爲五。或爲自病故施。
T1442_.23.0754c20: 或爲他病者故施。或將死時施。或爲死亡故
T1442_.23.0754c21: 施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂
T1442_.23.0754c22: 七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至
T1442_.23.0754c23: 施衣時應畜者。謂擧藏也。何謂施衣時。謂不
T1442_.23.0754c24: 張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂
T1442_.23.0754c25: 爲時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣
T1442_.23.0754c26: 者犯捨墮。捨之法式廣説如前。此中犯相其
T1442_.23.0754c27: 事云何。苾芻若於夏内分夏利養。或過時而
T1442_.23.0754c28: 畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分
T1442_.23.0754c29: 之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行
T1442_.23.0755a01: 施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
T1442_.23.0755a02: 主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
T1442_.23.0755a03: 亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0755a04: 惱所纒
T1442_.23.0755a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十三
T1442_.23.0755a06:
T1442_.23.0755a07:
T1442_.23.0755a08:
T1442_.23.0755a09: 根本説一切有部毗奈耶卷
T1442_.23.0755a10: 第二十四
T1442_.23.0755a11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0755a12: 阿蘭若六夜學處第二十七
T1442_.23.0755a13: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0755a14: 去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
T1442_.23.0755a15: 諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
T1442_.23.0755a16: 一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
T1442_.23.0755a17: 嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
T1442_.23.0755a18: 苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
T1442_.23.0755a19: 虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
T1442_.23.0755a20: 六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
T1442_.23.0755a21: 有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
T1442_.23.0755a22: 首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
T1442_.23.0755a23: 便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
T1442_.23.0755a24: 便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
T1442_.23.0755a25: 木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
T1442_.23.0755a26: 者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
T1442_.23.0755a27: 六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
T1442_.23.0755a28: 報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
T1442_.23.0755a29: 蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
T1442_.23.0755b01: 中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
T1442_.23.0755b02: 飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
T1442_.23.0755b03: 各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
T1442_.23.0755b04: 見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
T1442_.23.0755b05: 歸向。説伽他曰
T1442_.23.0755b06:     若村若林中若高若下處
T1442_.23.0755b07:     僧伽居住者令生愛樂心
T1442_.23.0755b08: 作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
T1442_.23.0755b09: 漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
T1442_.23.0755b10: 底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
T1442_.23.0755b11: 而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0755b12: 聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0755b13: 去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
T1442_.23.0755b14: 各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
T1442_.23.0755b15: 説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
T1442_.23.0755b16: 於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
T1442_.23.0755b17: 身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
T1442_.23.0755b18: 處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
T1442_.23.0755b19: 法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
T1442_.23.0755b20: 授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
T1442_.23.0755b21: 觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
T1442_.23.0755b22: 及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
T1442_.23.0755b23: 法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
T1442_.23.0755b24: 義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
T1442_.23.0755b25: 心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
T1442_.23.0755b26: 言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
T1442_.23.0755b27: 須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
T1442_.23.0755b28: 即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
T1442_.23.0755b29: 枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
T1442_.23.0755c01: 此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
T1442_.23.0755c02: 宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
T1442_.23.0755c03: 唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
T1442_.23.0755c04: 餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
T1442_.23.0755c05: 苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
T1442_.23.0755c06: 散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
T1442_.23.0755c07: 業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
T1442_.23.0755c08: 我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
T1442_.23.0755c09: 百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
T1442_.23.0755c10: 一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
T1442_.23.0755c11: 物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
T1442_.23.0755c12: 寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
T1442_.23.0755c13: 更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
T1442_.23.0755c14: 此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
T1442_.23.0755c15: 報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
T1442_.23.0755c16: 行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
T1442_.23.0755c17: 制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
T1442_.23.0755c18: 彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
T1442_.23.0755c19: 嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
T1442_.23.0755c20: 賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
T1442_.23.0755c21: 毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
T1442_.23.0755c22: 何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
T1442_.23.0755c23: 所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
T1442_.23.0755c24: 者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
T1442_.23.0755c25: 足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
T1442_.23.0755c26: 足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
T1442_.23.0755c27: 訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
T1442_.23.0755c28: 觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
T1442_.23.0755c29: 祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
T1442_.23.0756a01: 座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
T1442_.23.0756a02: 我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
T1442_.23.0756a03: 之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
T1442_.23.0756a04: 下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
T1442_.23.0756a05: 内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
T1442_.23.0756a06: 示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
T1442_.23.0756a07: 已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
T1442_.23.0756a08: 家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
T1442_.23.0756a09: 禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
T1442_.23.0756a10: 物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
T1442_.23.0756a11: 我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
T1442_.23.0756a12: 可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
T1442_.23.0756a13: 人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
T1442_.23.0756a14: 諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
T1442_.23.0756a15: 而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
T1442_.23.0756a16: 淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
T1442_.23.0756a17: 他曰
T1442_.23.0756a18:     佛在給園中能斷諸纒惑
T1442_.23.0756a19:     諸根皆寂定告衆如是言
T1442_.23.0756a20: 于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
T1442_.23.0756a21: 言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
T1442_.23.0756a22: 聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
T1442_.23.0756a23: 競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
T1442_.23.0756a24: 子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
T1442_.23.0756a25: 在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
T1442_.23.0756a26: 者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
T1442_.23.0756a27: 具壽如世尊説凡 &T025805;

乳者不應令盡。今此長
T1442_.23.0756a28: 者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
T1442_.23.0756a29: 宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
T1442_.23.0756b01: 曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
T1442_.23.0756b02: 夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
T1442_.23.0756b03: 城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
T1442_.23.0756b04: 見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
T1442_.23.0756b05: 問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
T1442_.23.0756b06: 住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
T1442_.23.0756b07: 道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
T1442_.23.0756b08: 劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
T1442_.23.0756b09: 法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
T1442_.23.0756b10: 爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
T1442_.23.0756b11: 與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
T1442_.23.0756b12: 羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b13: 佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
T1442_.23.0756b14: 留一衣置俗舍内。如佛所教。＊蘭若苾芻。於
T1442_.23.0756b15: 三衣中應留一衣置俗舍内
T1442_.23.0756b16: 時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
T1442_.23.0756b17: 村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
T1442_.23.0756b18: 等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
T1442_.23.0756b19: 我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
T1442_.23.0756b20: 諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
T1442_.23.0756b21: 明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
T1442_.23.0756b22: 便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
T1442_.23.0756b23: 我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
T1442_.23.0756b24: 信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
T1442_.23.0756b25: 夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
T1442_.23.0756b26: 盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0756b27: 佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
T1442_.23.0756b28: 事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
T1442_.23.0756b29: 苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
T1442_.23.0756c01: 餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
T1442_.23.0756c02: 宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
T1442_.23.0756c03: 仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
T1442_.23.0756c04: 第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
T1442_.23.0756c05: 共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
T1442_.23.0756c06: 何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
T1442_.23.0756c07: 世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
T1442_.23.0756c08: 其學處。應如是説
T1442_.23.0756c09: 若復衆多苾芻在阿＊蘭若處住。作後安居有
T1442_.23.0756c10: 驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
T1442_.23.0756c11: 村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
T1442_.23.0756c12: 六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0756c13: 若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
T1442_.23.0756c14: 是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
T1442_.23.0756c15: 拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
T1442_.23.0756c16: 從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
T1442_.23.0756c17: 説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
T1442_.23.0756c18: 十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
T1442_.23.0756c19: 來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
T1442_.23.0756c20: 事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
T1442_.23.0756c21: 者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
T1442_.23.0756c22: 村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
T1442_.23.0756c23: 須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
T1442_.23.0756c24: 離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
T1442_.23.0756c25: 離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
T1442_.23.0756c26: 日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
T1442_.23.0756c27: 此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
T1442_.23.0756c28: 一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
T1442_.23.0756c29: 墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
T1442_.23.0757a01: 者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a02: 預前求過後用雨浴衣學處第二十八
T1442_.23.0757a03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
T1442_.23.0757a04: 所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
T1442_.23.0757a05: 覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
T1442_.23.0757a06: 遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
T1442_.23.0757a07: 時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
T1442_.23.0757a08: 應如是説
T1442_.23.0757a09: 若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
T1442_.23.0757a10: 月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
T1442_.23.0757a11: 衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0757a12: 若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
T1442_.23.0757a13: 春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
T1442_.23.0757a14: 月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
T1442_.23.0757a15: 洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
T1442_.23.0757a16: 有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
T1442_.23.0757a17: 若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
T1442_.23.0757a18: 半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
T1442_.23.0757a19: 説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
T1442_.23.0757a20: 即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
T1442_.23.0757a21: 居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
T1442_.23.0757a22: 者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
T1442_.23.0757a23: 至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
T1442_.23.0757a24: 彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
T1442_.23.0757a25: 墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
T1442_.23.0757a26: 無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0757a27: 迴衆物入己學處第二十九
T1442_.23.0757a28: 爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
T1442_.23.0757a29: 者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
T1442_.23.0757b01: 聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
T1442_.23.0757b02: 因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
T1442_.23.0757b03: 羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
T1442_.23.0757b04: 彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
T1442_.23.0757b05: 壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
T1442_.23.0757b06: 説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
T1442_.23.0757b07: 已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
T1442_.23.0757b08: 具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
T1442_.23.0757b09: 羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
T1442_.23.0757b10: 於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
T1442_.23.0757b11: 怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
T1442_.23.0757b12: 語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b13: 賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
T1442_.23.0757b14: 於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
T1442_.23.0757b15: 時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
T1442_.23.0757b16: 詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
T1442_.23.0757b17: 承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
T1442_.23.0757b18: 語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
T1442_.23.0757b19: 我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
T1442_.23.0757b20: 賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
T1442_.23.0757b21: 世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
T1442_.23.0757b22: 聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
T1442_.23.0757b23: 阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
T1442_.23.0757b24: 集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
T1442_.23.0757b25: 立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
T1442_.23.0757b26: 教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
T1442_.23.0757b27: 詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0757b28: 若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
T1442_.23.0757b29: 物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
T1442_.23.0757c01: 不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
T1442_.23.0757c02: 與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
T1442_.23.0757c03: 受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
T1442_.23.0757c04: 人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
T1442_.23.0757c05: 倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
T1442_.23.0757c06: 與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
T1442_.23.0757c07: 所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
T1442_.23.0757c08: 所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
T1442_.23.0757c09: 人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
T1442_.23.0757c10: 皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
T1442_.23.0757c11: 與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
T1442_.23.0757c12: 僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
T1442_.23.0757c13: 淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
T1442_.23.0757c14: 復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
T1442_.23.0757c15: 等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
T1442_.23.0757c16: 名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
T1442_.23.0757c17: 三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
T1442_.23.0757c18: 名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
T1442_.23.0757c19: 汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
T1442_.23.0757c20: 物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
T1442_.23.0757c21: 應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
T1442_.23.0757c22: 與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
T1442_.23.0757c23: 便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
T1442_.23.0757c24: 尊尚未制戒
T1442_.23.0757c25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
T1442_.23.0757c26: 比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
T1442_.23.0757c27: 時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
T1442_.23.0757c28: 聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
T1442_.23.0757c29: 曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
T1442_.23.0758a01: 曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
T1442_.23.0758a02: 但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
T1442_.23.0758a03: 佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
T1442_.23.0758a04: 往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
T1442_.23.0758a05: 長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
T1442_.23.0758a06: 苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
T1442_.23.0758a07: 者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
T1442_.23.0758a08: 報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
T1442_.23.0758a09: 難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
T1442_.23.0758a10: 擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
T1442_.23.0758a11: 此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
T1442_.23.0758a12: 於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
T1442_.23.0758a13: 到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
T1442_.23.0758a14: 作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
T1442_.23.0758a15: 報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
T1442_.23.0758a16: 身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
T1442_.23.0758a17: 衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
T1442_.23.0758a18: 人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
T1442_.23.0758a19: 修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
T1442_.23.0758a20: 業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
T1442_.23.0758a21: 施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
T1442_.23.0758a22: 者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
T1442_.23.0758a23: 報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
T1442_.23.0758a24: 受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
T1442_.23.0758a25: 得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
T1442_.23.0758a26: 共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
T1442_.23.0758a27: 説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
T1442_.23.0758a28: 若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
T1442_.23.0758a29: 衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
T1442_.23.0758b01: 長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
T1442_.23.0758b02: 受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0758b03: 之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
T1442_.23.0758b04: 演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
T1442_.23.0758b05: 惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
T1442_.23.0758b06: 有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
T1442_.23.0758b07: 人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
T1442_.23.0758b08: 願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
T1442_.23.0758b09: 雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
T1442_.23.0758b10: 白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
T1442_.23.0758b11: 我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
T1442_.23.0758b12: 拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
T1442_.23.0758b13: 使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
T1442_.23.0758b14: 僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
T1442_.23.0758b15: 坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
T1442_.23.0758b16: 自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
T1442_.23.0758b17: 其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
T1442_.23.0758b18: 爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
T1442_.23.0758b19: 時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
T1442_.23.0758b20: 索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
T1442_.23.0758b21: 與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
T1442_.23.0758b22: 還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
T1442_.23.0758b23: 彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
T1442_.23.0758b24: 之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
T1442_.23.0758b25: 與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
T1442_.23.0758b26: 何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
T1442_.23.0758b27: 有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
T1442_.23.0758b28: 食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
T1442_.23.0758b29: 徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
T1442_.23.0758c01: 無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
T1442_.23.0758c02: 人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
T1442_.23.0758c03: 已方可共分。汝今此衣於＊桁竿上而取銷盡。
T1442_.23.0758c04: 并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
T1442_.23.0758c05: 求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
T1442_.23.0758c06: 施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
T1442_.23.0758c07: 食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
T1442_.23.0758c08: 汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
T1442_.23.0758c09: 雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
T1442_.23.0758c10: 過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
T1442_.23.0758c11: 無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
T1442_.23.0758c12: 我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
T1442_.23.0758c13: 時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
T1442_.23.0758c14: 芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0758c15: 佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0758c16: 陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
T1442_.23.0758c17: 廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0758c18: 若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
T1442_.23.0758c19: 波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
T1442_.23.0758c20: 斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
T1442_.23.0758c21: 聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
T1442_.23.0758c22: 所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
T1442_.23.0758c23: 薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
T1442_.23.0758c24: 相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
T1442_.23.0758c25: 己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
T1442_.23.0758c26: 人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
T1442_.23.0758c27: 若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
T1442_.23.0758c28: 惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
T1442_.23.0758c29: 與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同
T1442_.23.0759a01: 前
T1442_.23.0759a02: 若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
T1442_.23.0759a03: 得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
T1442_.23.0759a04: 三人。迴時惡作。得時亦惡作
T1442_.23.0759a05: 若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
T1442_.23.0759a06: 作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
T1442_.23.0759a07: 尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
T1442_.23.0759a08: 與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
T1442_.23.0759a09: 伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
T1442_.23.0759a10: 二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
T1442_.23.0759a11: 伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
T1442_.23.0759a12: 或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
T1442_.23.0759a13: 知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
T1442_.23.0759a14: 與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
T1442_.23.0759a15: 或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
T1442_.23.0759a16: 迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
T1442_.23.0759a17: 佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
T1442_.23.0759a18: 知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
T1442_.23.0759a19: 或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
T1442_.23.0759a20: 或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
T1442_.23.0759a21: 或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
T1442_.23.0759a22: 若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
T1442_.23.0759a23: 彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
T1442_.23.0759a24: 苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
T1442_.23.0759a25: 覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
T1442_.23.0759a26: 擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
T1442_.23.0759a27: 迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
T1442_.23.0759a28: 無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
T1442_.23.0759a29: 多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
T1442_.23.0759b01: 得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
T1442_.23.0759b02: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0759b03: 服過七日藥學處第三十
T1442_.23.0759b04: 爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
T1442_.23.0759b05: 陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
T1442_.23.0759b06: 飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
T1442_.23.0759b07: 在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
T1442_.23.0759b08: 諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
T1442_.23.0759b09: 語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
T1442_.23.0759b10: 食相雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處
T1442_.23.0759b11: 捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
T1442_.23.0759b12: 諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
T1442_.23.0759b13: 故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
T1442_.23.0759b14: 等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
T1442_.23.0759b15: 雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處捨與
T1442_.23.0759b16: 不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
T1442_.23.0759b17: 言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
T1442_.23.0759b18: 足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
T1442_.23.0759b19: 而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
T1442_.23.0759b20: 十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
T1442_.23.0759b21: 説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥
T1442_.23.0759b22: 油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
T1442_.23.0759b23: 芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
T1442_.23.0759b24: 謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
T1442_.23.0759b25: 者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
T1442_.23.0759b26: 服食者。謂與病状相宜清淨堪食。＊酥者謂
T1442_.23.0759b27: 諸＊酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
T1442_.23.0759b28: 日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
T1442_.23.0759b29: 自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
T1442_.23.0759c01: 逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
T1442_.23.0759c02: 祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
T1442_.23.0759c03: 一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
T1442_.23.0759c04: 可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
T1442_.23.0759c05: 日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
T1442_.23.0759c06: 日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
T1442_.23.0759c07: 此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
T1442_.23.0759c08: 人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
T1442_.23.0759c09: 得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
T1442_.23.0759c10: 日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
T1442_.23.0759c11: 人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
T1442_.23.0759c12: 餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
T1442_.23.0759c13: 時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
T1442_.23.0759c14: 法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
T1442_.23.0759c15: 如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
T1442_.23.0759c16: 於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
T1442_.23.0759c17: 捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
T1442_.23.0759c18: 若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
T1442_.23.0759c19: 此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
T1442_.23.0759c20: 不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
T1442_.23.0759c21: 捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
T1442_.23.0759c22: 多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
T1442_.23.0759c23: 捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
T1442_.23.0759c24: 捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
T1442_.23.0759c25: 出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
T1442_.23.0759c26: 日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
T1442_.23.0759c27: 多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
T1442_.23.0759c28: 或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
T1442_.23.0759c29: 時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
T1442_.23.0760a01: 或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
T1442_.23.0760a02: 雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
T1442_.23.0760a03: 淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
T1442_.23.0760a04: 不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
T1442_.23.0760a05: 和。亦不同類相＊雜。亦不糅在一處。捨與不
T1442_.23.0760a06: 捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
T1442_.23.0760a07: 自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
T1442_.23.0760a08: 受取其藥。對一同梵行者作如是説
T1442_.23.0760a09: 具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
T1442_.23.0760a10: 我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
T1442_.23.0760a11: 第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
T1442_.23.0760a12: 云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
T1442_.23.0760a13: 之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
T1442_.23.0760a14: 有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
T1442_.23.0760a15: 第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
T1442_.23.0760a16: 藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
T1442_.23.0760a17: 藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
T1442_.23.0760a18: 雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
T1442_.23.0760a19: 皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
T1442_.23.0760a20: 捨訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
T1442_.23.0760a21: 捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
T1442_.23.0760a22: 衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
T1442_.23.0760a23: 物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
T1442_.23.0760a24: 犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
T1442_.23.0760a25: 藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0760a26: 痛惱所纒
T1442_.23.0760a27: 諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
T1442_.23.0760a28: 問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
T1442_.23.0760a29: 中清淨默然故我今如是持。
T1442_.23.0760b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十四
T1442_.23.0760b02:
T1442_.23.0760b03:
T1442_.23.0760b04:
T1442_.23.0760b05: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0760b06: 第二十五
T1442_.23.0760b07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0760b08: 九十波逸底迦法
T1442_.23.0760b09: 總攝頌曰
T1442_.23.0760b10:     故妄及種子不差并數食
T1442_.23.0760b11:     蟲水命伴行傍生賊徒食
T1442_.23.0760b12: 初別攝頌曰
T1442_.23.0760b13:     妄毀及離間發擧説同聲
T1442_.23.0760b14:     説罪得上人隨親輒輕毀
T1442_.23.0760b15: 故妄語學處第一
T1442_.23.0760b16: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
T1442_.23.0760b17: 時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
T1442_.23.0760b18: 多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
T1442_.23.0760b19: 世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
T1442_.23.0760b20: 羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
T1442_.23.0760b21: 云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
T1442_.23.0760b22: 窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
T1442_.23.0760b23: 諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
T1442_.23.0760b24: 苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
T1442_.23.0760b25: 見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
T1442_.23.0760b26: 惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
T1442_.23.0760b27: 嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
T1442_.23.0760b28: 已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
T1442_.23.0760b29: 還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
T1442_.23.0760c01: 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
T1442_.23.0760c02: 敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
T1442_.23.0760c03: 迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
T1442_.23.0760c04: 佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
T1442_.23.0760c05: 器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
T1442_.23.0760c06: 中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
T1442_.23.0760c07: 羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
T1442_.23.0760c08: 悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
T1442_.23.0760c09: 世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
T1442_.23.0760c10: 汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c11: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
T1442_.23.0760c12: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
T1442_.23.0760c13: 門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c14: 曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
T1442_.23.0760c15: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
T1442_.23.0760c16: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
T1442_.23.0760c17: 門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
T1442_.23.0760c18: 曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
T1442_.23.0760c19: 見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
T1442_.23.0760c20: 慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
T1442_.23.0760c21: 覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
T1442_.23.0760c22: 勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
T1442_.23.0760c23: 共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯
T1442_.23.0760c24: 有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
T1442_.23.0760c25: 用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
T1442_.23.0760c26: 身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
T1442_.23.0760c27: 是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
T1442_.23.0760c28: 便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
T1442_.23.0760c29: 心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無惡

Footnote:

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