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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
日爲材木爲竹入山。入山時道中。畏師子虎
狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢
刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥
水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國
祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即
白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所
或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師
子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父
母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者
當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮
在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。
我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還
家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新
雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答
言。＊新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答
言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚
疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛
常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安
樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語
勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏
道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故
問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國
土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾
時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇
洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床
脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍
城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比
丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白
佛。佛言。是坊清淨應受
佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭
面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利
喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法
默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多
美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨
床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃
銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受
一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作
是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著
衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉
佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦
不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重
覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉
佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施
佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛
亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。
佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應
畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足
收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説
法。示教利喜竟。從座起去
十誦＊律卷第＊三十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之五
佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏
色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相
師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估
客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即
生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅
門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。＊答
曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女
有一過。有何＊過。答曰。此女生時有相師
占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙
門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是
過。我當＊娶之。即往求＊娶女。到舍未久諸估
客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海
者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者
作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙
門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是
語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女
見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。
若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過
故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具
合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死
女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡
道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多
佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此
病。耆＊婆答言。
令熟。比丘言。佛未聽
熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽令熟。耆婆
又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛
言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未
聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著
食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。
聽著種種治膿藥
佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。
爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。
與一切人。時處處多有人來集。或有人胸
凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如
馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬
人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客
觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税
故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少
日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等
耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。
時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉
住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處
遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不
在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等
犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等
若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六
群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等
如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群
比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。
我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及
僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者
羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供
養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。
汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸
優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸
人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語
諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬
脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅
佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀
薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。
汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先
受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二
沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。
一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是
陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。
長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與
陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是
白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老
優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是
持
佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不
知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不
知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘
舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以
故。我多在彼住。種種變化皆在是處
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從
憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。
有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而
故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。
白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍
薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大
聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人
言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。
阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊
驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百
人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比
丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者
善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡
已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白
佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相
謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽
衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭
者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以
手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆
衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛
言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時
作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事
白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水
澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛
言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。
一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚
壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手
敲者善。是事白佛。佛言。聽以手＊敲。有比丘
坐睡。餘比丘以手＊敲。便言我不睡。何以故
推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡
者不可信＊敲者可信。有五法以手＊敲他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五
者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以
毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後
日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲
主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與
執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。
著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡
者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡
者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者
憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者
舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖
者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭
尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以
物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹
杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。
諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取
禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。
是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比
丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立
看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。
看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。
應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已
坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。
何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者
可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不
惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘
故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白
佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。
共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛
言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐
串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡
頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭
後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事
白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒
脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白
佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座
肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。
下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故
睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白
佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作
兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂
言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽＊夜作
時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事
白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我
等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復
相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛
言。聽常坐禪
爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐
時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等
嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有
五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。
四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一
者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。
五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七
日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂
言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時
渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水
中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時
夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量
知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛
知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。
彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末
月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘
來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得
安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三
月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我
等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時
婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。
持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來
已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從
初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無
作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三
禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見
婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊
共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。
佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知
耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。
婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第
三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初
禪。入第二第三第四禪空無想無作
佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿
滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是
比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。
中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘
食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎
樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌
舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相
灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。
頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自
將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩
鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大
女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。
四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫
截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸
異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還
自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象
馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。
作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從
伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空
鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆
人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持
空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多
少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼
衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳
知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上
廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸
家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入
自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽
滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法
故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐
起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持
衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在
一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語
勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世
尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因
縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁
呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐
乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不
得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女
人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮
酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。
不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食
者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受
殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不
得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作
節。不得彈銅＊杆作節。不得撃多羅樹葉作
節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉
羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油
塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以
水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人
採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及
使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得
自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突
吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使
他人貫者突吉羅。不得自作使到童男＊童
女家。不得教他作使到童男童女家。若自到
教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。
不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪
雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得
鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者
突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲
物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉
羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀
行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。
犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如
魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨
得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉
羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄
入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬
語。犯者隨得罪
佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪
車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小
男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。
從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者
皆突吉羅。中二十法竟
次明比丘尼法
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出
家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何
佛言。應現前白四羯磨
佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯
磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸
比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘
尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出
罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘
作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比
丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作
羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨
佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱
故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼
共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵
責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間
作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無
有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不
復聽出家受具戒
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣
持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸
蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。
妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。
有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不
責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著
衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入
安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大
坐突吉羅。若展一脚坐不犯
佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽
比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼
出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語
莫近惡知識惡伴黨
佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨
得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令
反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突
吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反
戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反
戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若
教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉
羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若
比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種
物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比
丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌
突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼
突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉
羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。
若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘
尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑
嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突
吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突
吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若
沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕
比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突
吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突
吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕
沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕
沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。
若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若
比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向
式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比
丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。
若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉
羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。
諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷
具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借
我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘
與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比
丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。
惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。
從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」
佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜
綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白
佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著
突吉羅
佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸
帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者
突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細
襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白
佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。＊若著
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。
是事白佛。佛言。比丘尼不應＊嚬呻。若故
＊嚬呻突吉羅
佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。
先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘
乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此
分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後
將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此
中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世
尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與
比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無
人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大
集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親
里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是
因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比
丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸
比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。
與者突吉羅
佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節
日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦
惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛
未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。
如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至
豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸
比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘
宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比
丘尼殘宿比丘淨
佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比
丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘
問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道
法
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道
法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式
叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語
不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式
叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。
是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘
比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼
僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合
掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不
正。從僧乞受具戒。＊和上尼某甲。僧當濟度
與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦
應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從
僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧當濟度與某
甲式叉摩尼受具足戒。＊和上尼某甲。憐愍
故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼
語不正。從僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧
當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前
著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。
隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行
莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大
迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。
佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉
羅
佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不
在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。
即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁
守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣
持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我
夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮
胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答
言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一
瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑
人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有
何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋
子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二
人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞
城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他
棄死胎。若棄犯罪
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白
佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。
餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母
觸者突吉羅
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今
當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離
乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘
比丘尼共宿波逸提
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説
比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼
共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。
語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯
磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯
磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。
從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。
大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞
獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二
第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。
大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。
若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房
羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作
獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知
識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆
夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應
度令作優婆夷
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作
知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。
我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。
慈愍心故。應度爲優婆塞
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作
知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許
弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝
白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知
云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與
佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作
比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣
婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。
値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘
一切園中亦不得入。犯者突吉羅
佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入
池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛
以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子
前浴。浴者波逸提
佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深
護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦
切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比
丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍
梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。
不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受
具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以
是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波
提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得
具足戒。成比丘尼
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持
鉢入城乞食。食後以尼師＊檀著肩上。入安陀
林中敷尼師＊檀。在一樹下半跏趺坐。爾時
有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼
所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若
逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當
小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆
羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱
出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語
諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法
中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧
而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸
比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。
從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以
象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦
經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識
檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安
隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女
聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸
居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘
尼起僧坊
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸
善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中
前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問
言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。
與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士
語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比
丘尼別作房舍
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在
門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。
若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故
便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣
婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事
白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中
看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不
能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出
家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不
能女。於我法中。不生善比尼法故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便
出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受
具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以
故。二道合人不能女。於我法中。不生善法
比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘
尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能
女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。
應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法
中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月
忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常
無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家
受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能
女。於我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女
相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具
戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於
我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌
未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。
不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比
丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈
燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外
行乞
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀
比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰
醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外
道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸
比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾
比丘。若唾突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。
發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。
應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知
是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘
作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比
丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪
名某
佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇
＊洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力
士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼
有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛
言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具
上。坐者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽
酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出
家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒＊店。若作
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
忍者説。是名初羯磨竟。第二更應説。大徳僧
聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。
遣使從僧乞受具＊戒。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣鉢具。
半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼
受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半
迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰
不忍者説。是名第二羯磨竟。第三更應説。大
徳僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦
尸尼。遣使從僧乞受具＊戒。和上尼某甲。使
説。半迦尸尼先來清淨。二歳學六法。諸比丘
尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作＊屬和上
尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼
某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。
誰＊諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上
尼某甲者默然。＊誰不忍者説。是第三羯磨
竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比
丘尼僧坊中向半迦尸尼説羯磨。不應多不
應少。亦應爲説三依止八墮法。餘殘戒法。
和上阿闍梨。當漸漸爲汝廣説
佛在舍衞國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷
所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入
寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀
夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮
比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衞
國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘
心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所
作過失。是比丘應遮是比丘尼説戒自恣受
教誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼説
戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪
諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮
比丘應聽。餘人不應聽
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過
失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所
作過失。比丘遮我等説戒自恣受教＊誡法。比
丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛
言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向
是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向
比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔
過向比丘尼。比丘尼應受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所
作過失。迦留陀夷遮受教＊誡法竟出界去。諸
比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘
尼言。遮我教＊誡法已出界去。向誰悔過。諸
比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘
遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。
與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。
如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚
時應令一善比丘尼在邊立看
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房
舍。後責＊價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等
出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得賃舍。若賃得突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治
身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。以治身具治身。如王夫人大臣
婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具
治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳
自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治
身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略説比
丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅
佛在舍衞國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時
驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等
知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。
各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。
是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。
諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣
爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時
已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一
一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼
僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人
從坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼
僧和合。禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安
不。問訊已作是言。大徳僧憶念。我等三月
安居竟。我等今求大徳説見聞疑罪。僧憐愍
故。大徳僧。爲我等説罪者。増長善法。第二
亦應言。大徳＊僧憶念。和合比丘尼僧稽首。
禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊
已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣説
見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。爲我等説罪
者。増長善法。第三亦應言。大徳僧憶念。和合
比丘尼僧稽首。禮大徳僧足。問訊少病少惱
起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。
今求僧自恣説見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。
爲我等説罪者。増長善法
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及二部僧
明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足
右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知
時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多
者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行
水欲下飮食。助提婆達多比丘尼語居士言。
此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是
持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不
識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。
多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。
汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是
語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語
諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舍衞國。爾時有居士。請佛及二部僧明
日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右
遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早起
敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。
佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。
汝幾歳。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼
共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。
我幾歳。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問
次第坐。餘不憶念者但坐
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。上山至阿練若
處。欲受教誡故。遇賊剥衣裸形。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚
落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚
落乞食。從餘道還山阿練＊若處。日已向中。
諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二
人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處
看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教＊誡耶。答
言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了
比丘尼受教＊誡。即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當
受教＊誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。
隨所見比丘。應受教＊誡。餘時到比丘所。有
欲教＊誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸
比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。
比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。
若不欲者應言。我不能教＊誡比丘尼
佛在舍衞國。諸比丘尼受教＊誡法。還説戒
竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。
隨受教＊誡比丘。應還報是人。時是比丘尼
門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘
尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云
何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教＊誡比
丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。
某比丘阿闍梨。某比丘弟子
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得
布施。諸
比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜＊。是
事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受＊施私
亦受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢
食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼
噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆
食器上
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。背上
負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比
丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。客
作華鬘。＊責＊價時受苦惱。諸居士呵責
言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛
言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突
吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛
大便器。銅盤澡＊盤銅杓。諸居士呵責言。諸
比丘尼自言。善好有徳。畜如是器。如王夫人
大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜
銅盔盛大便器銅＊盤澡＊盤銅杓。若畜突吉
羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋
佛在舍衞國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出
家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事
心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作
酒者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸婦人新來不久。其夫出
行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。
作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦
惱。諸居士呵責言。汝等出家何用賃舍。是事
白佛佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃
與他者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。著新踈
衣。市巷多人中行。内身露現。諸居士言。善
女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責
言。諸比丘尼自言。善好有徳。云何著新踈衣。
如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不
聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅
佛在王舍城。爾時有助提婆達＊多比丘尼。在
女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗
處浴。若浴突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。用澡豆
浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼用澡豆浴用者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸＊羅難陀比丘尼。水中逆
行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受
觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中
逆行。若逆水行突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。畜雜
色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。畜雜色鉢支。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢
支。若畜突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。
諸比丘尼不受。我何用是爲。是事白佛。佛言。
從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用
後二十法下
佛在舍衞國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入
舍衞城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。
内門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入
已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘
見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身
臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非
梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作
不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍
耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入
我房戸。謂是可出門。是人即以手脚極打是
比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作
何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦
語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。
夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以
手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦
痛已還去。以是事向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧已語諸比
丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受
請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物
分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若
受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語
波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物
分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨
乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請
受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語＊波夜
提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。
應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下
第二脚。安徐起。徐就架上取安陀衞。莫牽。
安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊＊正
者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上取泥洹
僧。莫牽安徐著。著已左右看。＊齊正不。若不
齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上
取欝多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊
＊正不。若不齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。
徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。
徐徐取鉢。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向
戸時。安徐推橝開戸徐出。出戸時。莫以衣
觸兩邊。出已應左手牽戸扇右手牽＊橝。若
戸扇在右＊橝在左者。以右手牽扇左手下
＊橝。下＊橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更
閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和
上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著鉢
中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不
得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却＊橝
開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐
以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢
杖。應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚
落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著
已應看。齊＊正不。若不齊＊正應更著。若齊
＊正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。
應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形
人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門
内門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二
彈指。若復不得。應更三彈指。三彈＊指已。若
得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食
時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至
便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象
狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。
徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻
著右肩上。徐取鉢杖。若先到食處。應敷座
床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。應掃灑
食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好
食。先與和上阿闍梨。與飮時。莫令指入器
中。若在後者。應擧床座。擧揩脚物拭脚物
安水橝水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中
時。應牽＊橝閉戸就床座。徐徐攝一脚。次攝
一脚。結加趺坐。思惟法行
佛在舍衞國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者
爲蘆蔔故。請佛及僧怛鉢那。佛默然受。知
佛受已。還家竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷
座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其
舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘
嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作
聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻
中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好
有徳。云何使他笑如＊伎兒。佛見是比丘作如
是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比
丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以
二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。爲看他
故無罪。爲笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今
已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者
突吉羅
佛在舍衞國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多
諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐
亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆
羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。
是沙門釋子自言。善好有徳。亂入亂坐亂食
亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入
次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次
第入次第坐次第食次第起次第去。時默然
入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵
責言。有餘沙門婆羅門。讃唄呪願讃歎。沙
門釋子自言。善好有徳。默然入默然坐默然
食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄
呪願讃歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。
爾時偸羅難陀少學寡聞。時爲上座。佛言。
若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應
作。如是次第。能者應作
佛在舍衞國。時諸女人次第請佛及僧。辦種
種飮食。諸比丘食已。不唄不呪願而去。諸
女人作是言。我等女人薄福。誰當爲我等唄
呪願讃歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今亦應爲女人唄呪願讃歎。若無淨人者。
留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛
言。應語諸女人已去
佛在舍衞國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅
門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用
水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已
不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒汚
手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。
不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著厠中。
著已厠滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共
著一處。取時汚手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄
不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐
逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處
佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。
後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼
楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。
和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔
前。温室講堂厨下大門前。厠邊安水處小便
處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突
吉羅。不犯者。同歳比丘前不犯
佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆
婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道
作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴
室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言
無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到
竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室
洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數
日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴
日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入
浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身
入。是外道即以＊泥塗身入。如似老上座。諸
比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂
言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著
前。汗出已。諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。擧
身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔
衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣爲。
諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得
揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮
睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。
自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦
不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食
者。自縫衣時不得禮。不得向＊縫衣者作
禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自
在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛
前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。
大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不
得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語
上座住我欲禮。若住者應禮。不＊住者不應
禮
佛在舍衞國。有客比丘暮來。次得空房舍。時
床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。爲
蛇所螫與蛇倶死。經五六日有青蠅出。諸比
丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。
當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐
是蛇上。爲蛇所螫二倶死耳。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧
坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣
嚢在右肩上。應轉著左肩上。若杖油嚢革
屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小
便。應先外却已入僧坊。若得水洗足已入。
若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求
開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。
應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他
善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歳
比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房
中爲有人不。若言空。應問。用何水。若言井
水。應索盥及繩掃篲。應開房戸彈指。若有
毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆
地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被＊褥枕
覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶
皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬
已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水
器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右
邊。＊右手取水＊左手洗足。洗足已著革屣入
房。閉門下＊橝却坐繩床。先攝一脚次攝一
脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。
此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何
處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯
磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。
問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以
灌繩掃篲。還付本主。
擋臥具。閉門下
＊橝已去
佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作
匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥
壁。黒泥糠泥汚灑泥壁。赤色泥白色泥塗
壁。灑掃僧坊塗地故汚衣。著是汚衣入聚落
乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣
入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有徳。著
是汚衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不
得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手
塗壁糠泥汚灑塗壁。黒色赤白色塗壁掃
灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽
梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽
梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。
如著欝多羅僧法。著安陀＊衞。如著安陀＊衞
法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除
納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安
牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若
過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞。是爲衣法
佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多
有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問
下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見
上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座
時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一
禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客
比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆
闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘
伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守
陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩
多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏
豹熊羆多羅刹等畏。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上
座。禮時在大＊坊舍門外住立久。迷悶吐逆
不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若
時得見上座者應禮。不時得見者則止
佛在舍衞國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘
在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即
遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作
是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食
不。言無。有水不言無。共相謂言。是沙門釋子
清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用
水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即
將來下。問言。大徳。有火不。答言無。有鑚火
具不。欲鑚火。答言無。大徳。我等飢。有食不。
答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大
徳。我等渇。有水不。答言無。有取水器不。答
言無。大徳。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有
淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大徳。我欲
至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時
節早晩。答言。不知。又問。今是何日。答言。不
知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不
能。又言。讃法。答言。不能。是賊共相謂言。此
阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能
自活故出家。當熟打之。即以手脚打是比
丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學
是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好
正憶念和悦顏色。不應垂頭。應言善來。應畜
火及火鑚。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗
脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道
知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿
法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅
毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀
洹＊斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知
誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜
禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣説。應修行之
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門。擔釋倶梨餅。往
到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛
前聽呪願。佛爲種種説法。諸比丘噛餅作聲。
阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一
切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆
羅門言。實爾瞿曇。有爲法者有爲食者。佛爲
阿耆達種種説法示教利喜已默然。時阿耆
達聞佛説法示教利喜已。從坐起禮佛足右
遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今説法時呪願時。讃法時不得食。食
者突吉羅
佛在波羅㮈國。佛中前著衣持鉢。入波羅
＊㮈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先
入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘
亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢
竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前
著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚
愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞
食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛
言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。
亦應攝情低頭。長夜得安樂
佛在舍衞國。長老欝提有共行弟子。無恭敬
心。入僧＊坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往
到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。
我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬
心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛
言。小住欝提。我問汝時當説。佛以是事集比
丘僧已。語欝提言。汝欲説者説。欝提言。世
尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭
敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語欝
提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應
生敬心。應與和上鉢衣戸鉤時藥時分藥七
日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣
時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展
時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自
不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。
不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。
弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上
入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與
床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。
若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應
坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗時。應白
和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗
出時。弟子先應揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。
若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應
以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸
劣。應負還房坐床上。應取浴衣擧。應授臥衣。
應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。
應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應擧繩
床著一處擧水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室
閉門下＊橝已去。若欲誦時。至三問能得者。
應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若
得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器
唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須
粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。
應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若
死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。
若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國中王園精舍。有比
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢
刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥
水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國
祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即
白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所
或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師
子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父
母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者
當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮
在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。
我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還
家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新
雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答
言。＊新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答
言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚
疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛
常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安
樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語
勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏
道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故
問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國
土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾
時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇
洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床
脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍
城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比
丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白
佛。佛言。是坊清淨應受
佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭
面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利
喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法
默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多
美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨
床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃
銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受
一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作
是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著
衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉
佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦
不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重
覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉
佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施
佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛
亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。
佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應
畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足
收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説
法。示教利喜竟。從座起去
十誦＊律卷第＊三十九
| 第六誦之五 |
明雜法之五
佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏
色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相
師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估
客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即
生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅
門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。＊答
曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女
有一過。有何＊過。答曰。此女生時有相師
占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙
門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是
過。我當＊娶之。即往求＊娶女。到舍未久諸估
客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海
者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者
作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙
門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是
語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女
見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。
若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過
故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具
合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死
女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡
道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多
佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此
病。耆＊婆答言。
熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽
又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛
言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未
聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著
食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。
聽著種種治膿藥
佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。
爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。
與一切人。時處處多有人來集。或有人胸
凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如
馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬
人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客
觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税
故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少
日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等
耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。
時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉
住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處
遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不
在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等
犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等
若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六
群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等
如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群
比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。
我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及
僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者
羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供
養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。
汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸
優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸
人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語
諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬
脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅
佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀
薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。
汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先
受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二
沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。
一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是
陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。
長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與
陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是
白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老
優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是
持
佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不
知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不
知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘
舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以
故。我多在彼住。種種變化皆在是處
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從
憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。
有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而
故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。
白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍
薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大
聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人
言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。
阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊
驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百
人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比
丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者
善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡
已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白
佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相
謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽
衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭
者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以
手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆
衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛
言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時
作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事
白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水
澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛
言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。
一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚
壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手
敲者善。是事白佛。佛言。聽以手＊敲。有比丘
坐睡。餘比丘以手＊敲。便言我不睡。何以故
推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡
者不可信＊敲者可信。有五法以手＊敲他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五
者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以
毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後
日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲
主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與
執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。
著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡
者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡
者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者
憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者
舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖
者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭
尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以
物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹
杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。
諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取
禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。
是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比
丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立
看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。
看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。
應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已
坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。
何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者
可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不
惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘
故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白
佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。
共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛
言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐
串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡
頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭
後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事
白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒
脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白
佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座
肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。
下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故
睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白
佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作
兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂
言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽＊夜作
時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事
白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我
等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復
相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛
言。聽常坐禪
爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐
時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等
嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有
五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。
四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一
者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。
五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七
日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂
言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時
渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水
中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時
夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量
知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛
知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。
彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末
月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘
來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得
安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三
月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我
等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時
婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。
持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來
已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從
初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無
作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三
禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見
婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊
共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。
佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知
耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。
婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第
三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初
禪。入第二第三第四禪空無想無作
佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿
滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是
比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。
中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘
食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎
樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌
舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相
灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。
頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自
將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩
鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大
女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。
四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫
截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸
異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還
自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象
馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。
作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從
伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空
鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆
人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持
空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多
少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼
衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳
知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上
廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸
家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入
自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽
滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法
故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐
起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持
衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在
一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語
勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世
尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因
縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁
呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐
乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不
得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女
人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮
酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。
不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食
者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受
殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不
得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作
節。不得彈銅＊杆作節。不得撃多羅樹葉作
節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉
羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油
塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以
水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人
採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及
使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得
自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突
吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使
他人貫者突吉羅。不得自作使到童男＊童
女家。不得教他作使到童男童女家。若自到
教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。
不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪
雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得
鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者
突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲
物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉
羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀
行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。
犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如
魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨
得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉
羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄
入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬
語。犯者隨得罪
佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪
車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小
男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。
從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者
皆突吉羅。中二十法竟
次明比丘尼法
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出
家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何
佛言。應現前白四羯磨
佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯
磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸
比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘
尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出
罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘
作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比
丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作
羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨
佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱
故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼
共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵
責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間
作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無
有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不
復聽出家受具戒
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣
持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸
蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。
妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。
有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不
責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著
衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入
安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大
坐突吉羅。若展一脚坐不犯
佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽
比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼
出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語
莫近惡知識惡伴黨
佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨
得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令
反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突
吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反
戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反
戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若
教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉
羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若
比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種
物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比
丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌
突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼
突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉
羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。
若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘
尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑
嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突
吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突
吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若
沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕
比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突
吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突
吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕
沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕
沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。
若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若
比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向
式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比
丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。
若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉
羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。
諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷
具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借
我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘
與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比
丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。
惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。
從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」
佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜
綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白
佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著
突吉羅
佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸
帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者
突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細
襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白
佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。＊若著
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。
是事白佛。佛言。比丘尼不應＊嚬呻。若故
＊嚬呻突吉羅
佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。
先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘
乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此
分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後
將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此
中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世
尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與
比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無
人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大
集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親
里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是
因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比
丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸
比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。
與者突吉羅
佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節
日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦
惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛
未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。
如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至
豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸
比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘
宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比
丘尼殘宿比丘淨
佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比
丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘
問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道
法
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道
法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式
叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語
不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式
叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。
是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘
比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼
僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合
掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不
正。從僧乞受具戒。＊和上尼某甲。僧當濟度
與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦
應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從
僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧當濟度與某
甲式叉摩尼受具足戒。＊和上尼某甲。憐愍
故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼
語不正。從僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧
當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前
著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。
隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行
莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大
迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。
佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉
羅
佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不
在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。
即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁
守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣
持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我
夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮
胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答
言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一
瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑
人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有
何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋
子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二
人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞
城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他
棄死胎。若棄犯罪
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白
佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。
餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母
觸者突吉羅
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今
當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離
乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘
比丘尼共宿波逸提
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説
比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼
共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。
語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯
磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯
磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。
從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。
大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞
獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二
第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。
大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。
若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房
羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作
獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知
識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆
夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應
度令作優婆夷
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作
知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。
我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。
慈愍心故。應度爲優婆塞
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作
知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許
弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝
白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知
云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與
佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作
比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣
婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。
値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘
一切園中亦不得入。犯者突吉羅
佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入
池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛
以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子
前浴。浴者波逸提
佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深
護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦
切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比
丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍
梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。
不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受
具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以
是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波
提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得
具足戒。成比丘尼
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持
鉢入城乞食。食後以尼師＊檀著肩上。入安陀
林中敷尼師＊檀。在一樹下半跏趺坐。爾時
有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼
所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若
逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當
小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆
羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱
出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語
諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法
中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧
而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸
比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。
從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以
象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦
經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識
檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安
隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女
聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸
居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘
尼起僧坊
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸
善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中
前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問
言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。
與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士
語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比
丘尼別作房舍
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在
門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。
若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故
便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣
婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事
白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中
看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不
能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出
家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不
能女。於我法中。不生善比尼法故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便
出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受
具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以
故。二道合人不能女。於我法中。不生善法
比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘
尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能
女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。
應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法
中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月
忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常
無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家
受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能
女。於我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女
相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具
戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於
我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌
未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。
不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比
丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈
燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外
行乞
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀
比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰
醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外
道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸
比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾
比丘。若唾突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。
發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。
應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知
是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘
作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比
丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪
名某
佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇
＊洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力
士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼
有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛
言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具
上。坐者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽
酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出
家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒＊店。若作
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
| 第六誦之六 |
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
忍者説。是名初羯磨竟。第二更應説。大徳僧
聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。
遣使從僧乞受具＊戒。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣鉢具。
半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼
受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半
迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰
不忍者説。是名第二羯磨竟。第三更應説。大
徳僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦
尸尼。遣使從僧乞受具＊戒。和上尼某甲。使
説。半迦尸尼先來清淨。二歳學六法。諸比丘
尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作＊屬和上
尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼
某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。
誰＊諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上
尼某甲者默然。＊誰不忍者説。是第三羯磨
竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比
丘尼僧坊中向半迦尸尼説羯磨。不應多不
應少。亦應爲説三依止八墮法。餘殘戒法。
和上阿闍梨。當漸漸爲汝廣説
佛在舍衞國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷
所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入
寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀
夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮
比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衞
國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘
心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所
作過失。是比丘應遮是比丘尼説戒自恣受
教誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼説
戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪
諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮
比丘應聽。餘人不應聽
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過
失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所
作過失。比丘遮我等説戒自恣受教＊誡法。比
丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛
言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向
是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向
比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔
過向比丘尼。比丘尼應受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所
作過失。迦留陀夷遮受教＊誡法竟出界去。諸
比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘
尼言。遮我教＊誡法已出界去。向誰悔過。諸
比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘
遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。
與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。
如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚
時應令一善比丘尼在邊立看
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房
舍。後責＊價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等
出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得賃舍。若賃得突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治
身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。以治身具治身。如王夫人大臣
婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具
治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳
自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治
身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略説比
丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅
佛在舍衞國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時
驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等
知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。
各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。
是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。
諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣
爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時
已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一
一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼
僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人
從坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼
僧和合。禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安
不。問訊已作是言。大徳僧憶念。我等三月
安居竟。我等今求大徳説見聞疑罪。僧憐愍
故。大徳僧。爲我等説罪者。増長善法。第二
亦應言。大徳＊僧憶念。和合比丘尼僧稽首。
禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊
已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣説
見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。爲我等説罪
者。増長善法。第三亦應言。大徳僧憶念。和合
比丘尼僧稽首。禮大徳僧足。問訊少病少惱
起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。
今求僧自恣説見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。
爲我等説罪者。増長善法
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及二部僧
明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足
右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知
時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多
者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行
水欲下飮食。助提婆達多比丘尼語居士言。
此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是
持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不
識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。
多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。
汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是
語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語
諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舍衞國。爾時有居士。請佛及二部僧明
日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右
遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早起
敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。
佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。
汝幾歳。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼
共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。
我幾歳。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問
次第坐。餘不憶念者但坐
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。上山至阿練若
處。欲受教誡故。遇賊剥衣裸形。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚
落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚
落乞食。從餘道還山阿練＊若處。日已向中。
諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二
人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處
看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教＊誡耶。答
言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了
比丘尼受教＊誡。即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當
受教＊誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。
隨所見比丘。應受教＊誡。餘時到比丘所。有
欲教＊誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸
比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。
比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。
若不欲者應言。我不能教＊誡比丘尼
佛在舍衞國。諸比丘尼受教＊誡法。還説戒
竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。
隨受教＊誡比丘。應還報是人。時是比丘尼
門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘
尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云
何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教＊誡比
丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。
某比丘阿闍梨。某比丘弟子
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得
比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜＊
事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受＊
亦受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢
食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼
噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆
食器上
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。背上
負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比
丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。客
作華鬘。＊責＊價時受苦惱。諸居士呵責
言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛
言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突
吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛
大便器。銅盤澡＊盤銅杓。諸居士呵責言。諸
比丘尼自言。善好有徳。畜如是器。如王夫人
大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜
銅盔盛大便器銅＊盤澡＊盤銅杓。若畜突吉
羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋
佛在舍衞國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出
家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事
心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作
酒者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸婦人新來不久。其夫出
行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。
作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦
惱。諸居士呵責言。汝等出家何用賃舍。是事
白佛佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃
與他者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。著新踈
衣。市巷多人中行。内身露現。諸居士言。善
女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責
言。諸比丘尼自言。善好有徳。云何著新踈衣。
如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不
聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅
佛在王舍城。爾時有助提婆達＊多比丘尼。在
女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗
處浴。若浴突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。用澡豆
浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼用澡豆浴用者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸＊羅難陀比丘尼。水中逆
行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受
觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中
逆行。若逆水行突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。畜雜
色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。畜雜色鉢支。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢
支。若畜突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。
諸比丘尼不受。我何用是爲。是事白佛。佛言。
從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用
後二十法下
佛在舍衞國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入
舍衞城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。
内門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入
已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘
見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身
臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非
梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作
不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍
耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入
我房戸。謂是可出門。是人即以手脚極打是
比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作
何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦
語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。
夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以
手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦
痛已還去。以是事向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧已語諸比
丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受
請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物
分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若
受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語
波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物
分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨
乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請
受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語＊波夜
提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。
應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下
第二脚。安徐起。徐就架上取安陀衞。莫牽。
安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊＊正
者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上取泥洹
僧。莫牽安徐著。著已左右看。＊齊正不。若不
齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上
取欝多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊
＊正不。若不齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。
徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。
徐徐取鉢。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向
戸時。安徐推橝開戸徐出。出戸時。莫以衣
觸兩邊。出已應左手牽戸扇右手牽＊橝。若
戸扇在右＊橝在左者。以右手牽扇左手下
＊橝。下＊橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更
閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和
上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著鉢
中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不
得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却＊橝
開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐
以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢
杖。應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚
落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著
已應看。齊＊正不。若不齊＊正應更著。若齊
＊正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。
應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形
人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門
内門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二
彈指。若復不得。應更三彈指。三彈＊指已。若
得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食
時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至
便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象
狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。
徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻
著右肩上。徐取鉢杖。若先到食處。應敷座
床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。應掃灑
食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好
食。先與和上阿闍梨。與飮時。莫令指入器
中。若在後者。應擧床座。擧揩脚物拭脚物
安水橝水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中
時。應牽＊橝閉戸就床座。徐徐攝一脚。次攝
一脚。結加趺坐。思惟法行
佛在舍衞國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者
爲蘆蔔故。請佛及僧怛鉢那。佛默然受。知
佛受已。還家竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷
座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其
舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘
嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作
聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻
中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好
有徳。云何使他笑如＊伎兒。佛見是比丘作如
是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比
丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以
二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。爲看他
故無罪。爲笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今
已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者
突吉羅
佛在舍衞國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多
諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐
亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆
羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。
是沙門釋子自言。善好有徳。亂入亂坐亂食
亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入
次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次
第入次第坐次第食次第起次第去。時默然
入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵
責言。有餘沙門婆羅門。讃唄呪願讃歎。沙
門釋子自言。善好有徳。默然入默然坐默然
食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄
呪願讃歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。
爾時偸羅難陀少學寡聞。時爲上座。佛言。
若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應
作。如是次第。能者應作
佛在舍衞國。時諸女人次第請佛及僧。辦種
種飮食。諸比丘食已。不唄不呪願而去。諸
女人作是言。我等女人薄福。誰當爲我等唄
呪願讃歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今亦應爲女人唄呪願讃歎。若無淨人者。
留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛
言。應語諸女人已去
佛在舍衞國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅
門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用
水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已
不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒汚
手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。
不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著厠中。
著已厠滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共
著一處。取時汚手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄
不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐
逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處
佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。
後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼
楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。
和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔
前。温室講堂厨下大門前。厠邊安水處小便
處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突
吉羅。不犯者。同歳比丘前不犯
佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆
婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道
作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴
室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言
無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到
竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室
洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數
日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴
日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入
浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身
入。是外道即以＊泥塗身入。如似老上座。諸
比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂
言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著
前。汗出已。諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。擧
身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔
衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣爲。
諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得
揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮
睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。
自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦
不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食
者。自縫衣時不得禮。不得向＊縫衣者作
禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自
在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛
前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。
大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不
得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語
上座住我欲禮。若住者應禮。不＊住者不應
禮
佛在舍衞國。有客比丘暮來。次得空房舍。時
床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。爲
蛇所螫與蛇倶死。經五六日有青蠅出。諸比
丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。
當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐
是蛇上。爲蛇所螫二倶死耳。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧
坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣
嚢在右肩上。應轉著左肩上。若杖油嚢革
屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小
便。應先外却已入僧坊。若得水洗足已入。
若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求
開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。
應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他
善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歳
比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房
中爲有人不。若言空。應問。用何水。若言井
水。應索盥及繩掃篲。應開房戸彈指。若有
毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆
地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被＊褥枕
覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶
皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬
已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水
器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右
邊。＊右手取水＊左手洗足。洗足已著革屣入
房。閉門下＊橝却坐繩床。先攝一脚次攝一
脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。
此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何
處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯
磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。
問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以
灌繩掃篲。還付本主。
＊橝已去
佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作
匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥
壁。黒泥糠泥汚灑泥壁。赤色泥白色泥塗
壁。灑掃僧坊塗地故汚衣。著是汚衣入聚落
乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣
入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有徳。著
是汚衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不
得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手
塗壁糠泥汚灑塗壁。黒色赤白色塗壁掃
灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽
梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽
梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。
如著欝多羅僧法。著安陀＊衞。如著安陀＊衞
法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除
納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安
牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若
過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞。是爲衣法
佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多
有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問
下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見
上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座
時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一
禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客
比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆
闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘
伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守
陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩
多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏
豹熊羆多羅刹等畏。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上
座。禮時在大＊坊舍門外住立久。迷悶吐逆
不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若
時得見上座者應禮。不時得見者則止
佛在舍衞國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘
在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即
遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作
是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食
不。言無。有水不言無。共相謂言。是沙門釋子
清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用
水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即
將來下。問言。大徳。有火不。答言無。有鑚火
具不。欲鑚火。答言無。大徳。我等飢。有食不。
答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大
徳。我等渇。有水不。答言無。有取水器不。答
言無。大徳。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有
淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大徳。我欲
至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時
節早晩。答言。不知。又問。今是何日。答言。不
知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不
能。又言。讃法。答言。不能。是賊共相謂言。此
阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能
自活故出家。當熟打之。即以手脚打是比
丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學
是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好
正憶念和悦顏色。不應垂頭。應言善來。應畜
火及火鑚。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗
脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道
知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿
法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅
毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀
洹＊斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知
誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜
禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣説。應修行之
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門。擔釋倶梨餅。往
到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛
前聽呪願。佛爲種種説法。諸比丘噛餅作聲。
阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一
切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆
羅門言。實爾瞿曇。有爲法者有爲食者。佛爲
阿耆達種種説法示教利喜已默然。時阿耆
達聞佛説法示教利喜已。從坐起禮佛足右
遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今説法時呪願時。讃法時不得食。食
者突吉羅
佛在波羅㮈國。佛中前著衣持鉢。入波羅
＊㮈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先
入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘
亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢
竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前
著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚
愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞
食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛
言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。
亦應攝情低頭。長夜得安樂
佛在舍衞國。長老欝提有共行弟子。無恭敬
心。入僧＊坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往
到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。
我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬
心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛
言。小住欝提。我問汝時當説。佛以是事集比
丘僧已。語欝提言。汝欲説者説。欝提言。世
尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭
敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語欝
提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應
生敬心。應與和上鉢衣戸鉤時藥時分藥七
日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣
時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展
時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自
不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。
不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。
弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上
入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與
床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。
若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應
坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗時。應白
和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗
出時。弟子先應揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。
若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應
以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸
劣。應負還房坐床上。應取浴衣擧。應授臥衣。
應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。
應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應擧繩
床著一處擧水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室
閉門下＊橝已去。若欲誦時。至三問能得者。
應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若
得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器
唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須
粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。
應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若
死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。
若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
| 第七誦之一 |
| 尼律第一 | 不共之戒 | 八波羅夷法 |
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
Footnote:
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290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]