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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國中王園精舍。有比
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姉妹。姉名
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
佛在倶舍彌國。爾時衆僧一心和合。與迦留
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。年少端
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟麥莠子加師食。皆
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
◎佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名偸蘭難陀。
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
痛脇痛背痛。
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
佛在舍衞國。偸＊蘭難陀比丘尼。喜見男子
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊痛膝痛脇痛背痛。與我按
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
佛在舍衞國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
種種備具清淨可住。諸比丘
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
十誦律卷第四十二
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
| 第七誦之一 |
| 尼律第一 | 不共之戒 | 八波羅夷法 |
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
| 惡鬼難不犯。一切無著心不犯 | 五事 竟 |
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
| 第六 事竟 |
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
| 了時。犯波羅夷 | 七事 竟 |
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
| 者。是比丘尼犯波羅夷 | 八波羅 夷竟 |
| 十七僧殘中不共戒有十之初 | 此初一事即 十七中第四 |
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
| 受者偸蘭遮 | 第四 戒竟 |
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
| 噉。莫隨意用偸蘭遮 | 第五事 竟 | ◎ |
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
| 一難起。不犯 | 第六戒有四 事中一事竟 |
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
| 難中。隨有一一難起。不犯 | 二事 竟 |
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
| 道若八難中隨有一一難起。不犯 | 第五 事竟 |
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
| 有一一難起。不犯 | 第六 事竟 |
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
| 者。偸蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯 | 第七 戒竟 | ◎ |
| 第七誦之二 |
| 尼律第二 | 十七僧殘中不 共戒有十之餘 |
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
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