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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
煮。
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
瓫器斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
四分＊律卷第四十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房若山谷窟中。若露地若草
草𧂐邊。
若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
説此偈。而勸喩之
施園及果樹 橋船以渡人
曠路施泉井 并施房舍者
如是諸人等 晝夜福増益
持戒樂法者 此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
勸喩之
爲障寒熱故 及以諸惡獸
蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
暴疾諸惡風 如是得障翳
持戒無毀缺 勤修於佛法
爲堅爲樂故 禪定分別觀
房舍施衆僧 世尊説第一
爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
羅毛
十種衣中若以一一衣作地敷。若故
有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患
鳥
入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
水盆與水盆。須水
與水＊。須洗脚
石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
言
設以馬百匹 及與百金纓
馬車有百乘 童女有百人
七寶爲瓔珞 雪山百白象
象皆有六牙 并以大聚金
及紫磨金沙 王及王供具
王所乘調象 以如是布施
行一歩之福 十六不得一
長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
一切皆安眠 梵行得涅槃
若不犯於欲 諸縛得解脱
一切愛已<#7s/>盡 調伏於熱惱
息滅得安臥 身心倶寂滅
時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
草若竹若
若木作筒。虱若出應作蓋塞。
彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
受之。爾時世尊。説偈勸喩
種殖園果樹 若設於橋船
曠野施泉井 及與房舍施
如是之人等 晝夜福増益
如法常持戒 後得生善道
時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
壞。聽以毛嚢盛。若故復破。聽以皮
革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
甎
地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。
時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
患手痛。聽安
槹。彼不知儲水何處。聽
著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
居士所具向居士説如上語。居士答言。我
不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕
不
那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜斧
鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
四分＊律卷第五十
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘來語言。起避上
座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人
取者應與。彼比丘疑不敢捉衆僧戸鈎鑰
若杖若環若
若角杓若銅杓＊若浴床。佛
言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼
處。佛言聽移。有五法不應差爲僧分粥。
設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不
知已分未分。有如是五法。不應差爲僧
分粥。已差不應分。有五法應差爲僧分
粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如
是五法。應差爲僧分粥。若差應令爲僧分
粥分小食分佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙
彌使。一切亦如是。有五法爲僧分粥。入地
獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分
未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。
有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不
怖不癡知分未分。有如是五法爲僧分
粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是
雜揵＊度之一
爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面
禮足却坐一面。白佛言。我等應持何等
鉢。佛言。聽持迦羅鉢舍羅鉢。時有比丘
入僧中食無鉢。佛言聽比坐與。若僧中
有此二種鉢者借與。時有比丘蛇吐毒鉢
中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛
言。不應不洗鉢用食。聽洗已用食。時諸比
丘髮長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須
剃刀聽作。彼用寶作
。佛言不應用寶。
聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作
刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨
牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作
刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若
犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難＊掌
護。應作嚢盛。若從嚢口出。應以繩繋之。
若手捉行恐失。繩繋絡著肩。時比丘用刀
刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石
恐失。應盛著刀嚢中。若刀鈍應刮刃。若自
刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃
髮。患髮著衣。佛言聽畜承髮器。不知云
何作。聽織竹作若屈木爲捲以樹皮鞔
之若十種衣中一一衣聽作承髮器。彼持
承髮物著地。用時著膝上。泥土汚衣。佛
言不應爾。聽以繩懸若安上。時比丘患
鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼
須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶
作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷
頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀
嚢中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若
令人剪。彼須剪＊爪刀。佛言聽作。彼用寶
作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌
護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用
寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中
出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用
寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一
處患零落。聽著刀嚢中。爾時有比丘爪
長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦
女見已便繋意於彼比丘。即語比丘言。共
我作如是如是事。比丘言。大姉。莫作是
語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。
我當自以爪爬身面破已。我夫還時當
語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便
＊爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便
疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼
婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我
作如是事我不從便爬破我身面。其夫即
疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。
便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。
我等法不應爾。彼便言。汝云何言不應
爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比
丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪
爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半
月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不
應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼
以彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝
曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮
次剪爪。不知長短幾許應剪。佛言。極長
如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪鬚髮。
佛言不應爾。彼剃髮不剃鬚。佛言應剃
鬚髮。彼剃鬚不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼
拔髮。佛言不應爾。彼留髮佛言不應
爾。彼撚髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。
避我所制更作餘事。自今已去。應鬚髮盡
剃。彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言。極長
長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘
梳鬚髮。佛言不應爾。彼以油塗髮。佛言
不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆
共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我
知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比
丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸
比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群
比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令
光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何
有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白
佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽
餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照
面著藥。彼比丘治身治髮。佛言不應爾。
彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露
處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。
露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不
應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂
欲令麁好。佛言不應爾。彼作如是意。以
香塗身。爲香好故。佛言不應爾。時諸比
丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。
佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭
似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。
亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以麁末藥
洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華
果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至
患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應
爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。
六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘
以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言
不應爾。彼六群比丘纒裹耳睡。佛言不應
爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸
瓔。佛言不應爾。彼著臂脚玔。佛言不應
爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡
腋繋腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言
不應爾
爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟
子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人倶。末
佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人倶。如是轉減。
乃至尼揵子。與四萬人倶。時王舍城有長
者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作鉢。
以寶作絡嚢盛之。於中庭竪高標安
著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。
是阿羅漢有神力者。可取此鉢去。時富
蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大
神力。可持此鉢并嚢與我。長者語言。汝若
是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲
取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅
舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毘羅吒子尼揵陀
若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅
漢有＊神力。可以此鉢并嚢與我。長者言。
若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往
取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。
共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿
羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連
言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有
大神力。世尊記汝師子吼最爲第一。汝可
往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踊身
虚空。遶王舍城七匝。國人皆東西避走言石
欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在
虚空中。即合掌作禮作如是言。取此鉢
賓頭盧。賓頭盧即取鉢。長者復言。小下住賓
頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中
取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已。還以
神足力乘虚而去。諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧
言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而
故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言
實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何於白衣前現神足。猶如
婬女爲半錢故於衆人前自現。汝亦如是。
爲弊木鉢故。於白衣前現神足。不應於
白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜
旃檀鉢。若畜如法治。若得已成者。聽破分
與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇
制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門
所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。
汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。
自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智
慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。
若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現
二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當
現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當
現三十二。若現三十二。我當現六十四。若
所現轉増。我現亦轉一倍時諸外道在城街
巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦
有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我
等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所
現多少。我當現轉増一倍。時王舍城中有一
處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞
伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具。欲於此處
供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養
外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢
幡伎樂飮食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著
器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛
時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。
乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未
曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白
佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請
食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊
默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家
竟夜辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊著衣持鉢。與大比丘僧千二百五
十人倶。往彼長者家。時世尊動足行處大
神力。天在虚空中。以天曼陀羅華旃檀末香
天憂鉢羅鉢頭分摩拘牟頭分陀利華。以散
佛行迹處。作天伎樂歌頌讃佛。時彼長者。
隨從世尊作是念。今此音聲。爲從地出。爲
從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分
陀利華及天＊伎樂住在空中。便作是念。此
音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家
就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者
由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飮
食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷
屬倶往長者家。守門人見諸外道與眷屬
倶來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷
屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長
者。可聽入。長者白佛。外道衆多。此處窄
狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者
復言。外道衆多坐處＊窄狹飮食有限。本爲
千二百五十人設供。今恐不供足。佛告
長者。但聽入。足相容受。飮食供足。爾時世
尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無
數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。
時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道
倶坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘
僧及諸外道。一切充足食已捨鉢。更取卑
床於佛前坐。時世尊爲長者無數方便説
法教化令得歡喜。爲長者説法已。從坐
而去。爾時諸外道。與眷屬倶。往瓶沙王所。
合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自
言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言
有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大
智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿
曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。
我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我
盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神
力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足
却坐一面。以向因縁具白世尊。唯願世尊。
與外道捔現神力及過人法。世尊告王言
且止我自知時。可現當現。明日當去隨
王所欲。世尊明日。與大比丘衆倶。從王舍
城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食
從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城
去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔
神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食
爲我等。不爲彼瞿曇沙門。我曹今可隨
彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼
即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千
二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四
千人倶隨世尊後。梵身天釋提桓因四天
王諸天無數百千大衆隨從世尊後。時世尊
往＊優禪城。＊優禪城王。名波羅殊提。摩竭
國諸外道。＊優禪城諸外道。倶共往波羅殊
提王所。合掌頂上讃言。願王常勝。沙門瞿曇
自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言
有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。
我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔
神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神
力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿
曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即
往佛所頭面禮足却坐一面。以此因縁具
白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過
人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我
自知時。可現當現明日當去隨王意。時世
尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百
乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞
世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我
共捔神力過人法便去。王五百乘車載飮
食爲我等不爲彼。我當隨去到所至處
與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。
時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人倶。波
羅殊提王與七萬人倶。釋梵四天王諸天大
衆。無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘
睒彌國瞿師羅園中住。時＊優陀延爲王。摩
竭國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道
倶往優陀延王所。合掌頂上讃言。願王常勝。
白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我
亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大
神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。
於摩竭國＊優禪國求共捔神力過人法。
沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而
去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現
多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。善
哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛
告王言止止。我自知時可現當現。明日
當去便隨王意。明日清旦便去。時王＊優陀
延。五百乘車載種種飮食隨世尊後。時諸
外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能
與我捔神力過人法便去。優陀延王五百
乘車載飮食。而爲我等不爲彼。我等今
隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便
隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人倶。
＊優禪王與七萬人倶。＊優陀延王與六萬
人倶。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天
大衆從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衞國尼
拘律園中住。時迦維羅衞王梵施。是佛異母
弟。摩竭國諸外道。＊優禪諸外道。拘睒彌諸
外道。迦維羅衞國諸外道。共往梵施王所。合
掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自
稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大
神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦
有大智慧。我於摩竭國＊優禪國拘睒彌國。
與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。
不能與我捔神力過人法便去。我等今欲
與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇
現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多
少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮
足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人
法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。
明日當出迦維羅衞國去可隨王意。世
尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘
車載種種飮食從世尊後。時諸外道聞世
尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔
神力過人法。捨我而去。梵施王載五百乘
車飮食。而爲我等不爲沙門瞿曇。今當隨
其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷
屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬
四千人倶。波羅殊提王與七萬人倶。＊優陀
延王與六萬人倶。梵施王與五萬人倶。從
世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天
人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衞國人
間遊行。至舍衞國祇桓園中住。時舍衞
國波斯匿爲王。時摩竭國諸外道。優禪
城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衞諸外
道。舍衞國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌
頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿
曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱
言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大
智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國＊優禪
城拘睒彌迦維羅衞國。欲共捔神力過人法。
而不能與我共捔神力過人法便去。我等
今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門
瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。
我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因縁具白世尊。善哉世
尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自
知時。可現當現。於臘月十五日中從初一
日至十五日。如來當現神力過人法。大王。
若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍
衞國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷
座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合
掌白佛世尊言。我當爲世尊敷高座佛
告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王
瓶沙王波羅殊提王＊優陀延王梵施王波斯
匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各
作如是言。我當爲世尊敷高座。佛告言汝
等且止。我自知時。時諸居士有信外道
者。爲外道敷價直百千座有信樂恭敬
供養世尊者次第從一日至十五日
爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然
而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶
師子高座。如來坐上。時諸大衆皆悉就座。
時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊爲受
嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疎
茂盛。時諸大衆見世尊如是神力。皆大歡喜
得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大衆得
未曾有生厭離心。即爲無數方便種種説
法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵
離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化。
於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周
遍大衆積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆
私及餘大衆皆嗅此香氣。時諸大衆見世
尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離
心。即爲無數方便種種説法令得歡喜。時
於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此
是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹果
便出色香味具足。其果不搖自落墮地不
壞。比丘比丘尼優婆塞優婆＊私及諸大衆。
皆共食之。此諸大衆見世尊如是神力變
化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現
神力變化。爾時有檀越次供第四日者授
世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛
神力故。即成大池。其水清淨無諸塵穢。飮
之無患有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分
陀利華。衆鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鼈水性之
屬。以爲莊嚴。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。爾時第五日。其池四
面各出一河。直流不曲。其水恬淨而無波
浪。衆雜奇華以爲莊嚴。其流水聲説法之
音。一切衆行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉
無我涅槃息滅。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變
化。於第六日。世尊化諸大衆皆一等類無
有差降。時諸大衆見世尊神力變化如是。
皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸
大衆得未曾有厭離心生。即爲説法乃至
得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。於
第七日。世尊在空中爲諸大衆説法。但聞
如來説法聲而不見形。時諸大衆見世尊
神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心
生。即爲説法乃至得法眼淨如上。第八日
時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹
知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝曹
何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告
諸比丘言若使不蘭迦葉以堅
皮繩縛
其身竝牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨
己見。而爲論議故。終不能來至我所乃至
尼犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝
釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔現神力今可破滅其高座。時
天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。
而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高
座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如
是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔神力。今可破壞其高座令散
滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外
道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨
飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時
有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大
石繋頸自投深淵。時諸大衆見世尊神力
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即
爲説法乃至得法眼淨如上。此是世尊第
八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上爲
大衆説法。但聞其聲不見其形。時諸大衆
見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵
天上説法。時諸大衆但聞其聲不見其形。
時諸大衆見世尊如是變化。皆大歡喜得未
曾有厭離心生。世尊即爲説法乃至得法
眼淨如上。此是如來第十日變化。於第十
一日。世尊於大衆中現神足變化。一身爲
多身多身爲一身於近現處若遠不見處
若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥
飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地
遊歩。身出煙焔猶若大火。手捫摸日月身
至梵天。時諸大衆見世尊如是變化。皆大
歡喜得未曾有厭離心生。世尊即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神
足變化。於第十二日。世尊於大衆中心念
説法。是應念是不應念。是應思惟是不
應思惟。是應斷是應修行。是時諸大衆見
世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第十二日神足變化。於第十
三日。世尊爲大衆説法教授。説法教授者。
一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然
識熾然。眼觸熾然。眼觸因縁有受。若苦若
樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲瞋恚
癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦縁
是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時
大衆聞世尊如是説法教化皆大歡喜得未
曾有。即爲説法乃至得法眼淨如上。此是
如來第十三日變化。於第十四日。次供檀
越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。
以佛神力故。變爲萬四千華臺樓閣。華臺
樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合
掌敬禮。而説偈言
敬禮丈夫王 大人最無上
一切無能知 世尊所依禪
爾時大衆見世尊神力變化如是。皆大歡喜
得未曾有。世尊即爲説法乃至得法眼淨
如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於
夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美
飮食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王
梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富
羅那。一切大衆皆供養滿足。食已捨鉢。王
瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺
坐。申脚案上。足至案上。時地爲六反十八
種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭
成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照
三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪
相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。
白世尊言。世尊。往昔作何福徳。得此足下
千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大
千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有
王名利益衆生。作閻浮提王。時閻浮提。國
土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚
落有五十五億。時利益衆生王所住城。名慧
光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人
民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。
字慧事。無兒息。彼爲兒故。禮事種種諸
天河水池水滿善天寶善天日月天帝<#18s/>釋梵
天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷
陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有
子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有
三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。
知所從得處。時夫人即往王所白言。王
知不。我今懷妊王言大善。即爲夫人倍
増供養。以最上飮食衣服醫藥臥具一切
所須皆増一倍。十月滿已生一男兒。顏＊貌
端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千
伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根
莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根
莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有
赤眞珠者。有馬瑙者。有車
者。皆
亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母爲作
字。若沙門婆羅門爲作字。時王利益衆生。
作是念。何須沙門婆羅門爲作字也。此
兒母字慧事。我今寧可字兒爲慧燈。彼
即字爲慧燈。時王爲其兒置四種乳母。一
者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治
身母者。修治身形支節。浣衣母者爲浣濯
衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲
母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物
種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娯
樂王子令得快樂。爾時世尊。師説偈言
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
時利益衆生王命終王子轉大。至年八九歳。
其母教學諸伎藝。書畫算數戲＊笑歌舞＊伎
樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸
技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至
王子所白言。知不。王已命終今次應登王
位。爲王施行教令。王子答言。我不能爲王
行王教令。何以故。我前世時。曾爲國王
經六年。以是因縁墮在地獄六萬歳。以
是故。今不能爲王行王教令。諸臣言。頗有
方便可得作王行王教令不。答言有。何者
是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
王。善好不＊耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
行十惡殺生乃至邪見＊耶。王答言不。何以
故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人
四分律卷第五十一
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
雜揵度之二
時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千輻
輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
世尊第十五日變化
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
瓫器
捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
| 應隨順。若不隨順。應如法治 | 法揵度具足竟 |
| 第四分之一 |
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房若山谷窟中。若露地若草
若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
説此偈。而勸喩之
施園及果樹 橋船以渡人
曠路施泉井 并施房舍者
如是諸人等 晝夜福増益
持戒樂法者 此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
勸喩之
爲障寒熱故 及以諸惡獸
蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
暴疾諸惡風 如是得障翳
持戒無毀缺 勤修於佛法
爲堅爲樂故 禪定分別觀
房舍施衆僧 世尊説第一
爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
羅毛
有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患
入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
水盆與水盆。須水
石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
言
設以馬百匹 及與百金纓
馬車有百乘 童女有百人
七寶爲瓔珞 雪山百白象
象皆有六牙 并以大聚金
及紫磨金沙 王及王供具
王所乘調象 以如是布施
行一歩之福 十六不得一
長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
一切皆安眠 梵行得涅槃
若不犯於欲 諸縛得解脱
一切愛已<#7s/>盡 調伏於熱惱
息滅得安臥 身心倶寂滅
時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
草若竹若
彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
受之。爾時世尊。説偈勸喩
種殖園果樹 若設於橋船
曠野施泉井 及與房舍施
如是之人等 晝夜福増益
如法常持戒 後得生善道
時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
壞。聽以毛
革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
甎
時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
患手痛。聽安
著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
居士所具向居士説如上語。居士答言。我
不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕
那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜
鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
四分＊律卷第五十
| 第四分之二 |
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘來語言。起避上
座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人
取者應與。彼比丘疑不敢捉衆僧戸鈎鑰
若杖若環若
言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼
處。佛言聽移。有五法不應差爲僧分粥。
設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不
知已分未分。有如是五法。不應差爲僧
分粥。已差不應分。有五法應差爲僧分
粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如
是五法。應差爲僧分粥。若差應令爲僧分
粥分小食分佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙
彌使。一切亦如是。有五法爲僧分粥。入地
獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分
未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。
有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不
怖不癡知分未分。有如是五法爲僧分
粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是
| 房舍揵度具足竟 |
爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面
禮足却坐一面。白佛言。我等應持何等
鉢。佛言。聽持迦羅鉢舍羅鉢。時有比丘
入僧中食無鉢。佛言聽比坐與。若僧中
有此二種鉢者借與。時有比丘蛇吐毒鉢
中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛
言。不應不洗鉢用食。聽洗已用食。時諸比
丘髮長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須
剃刀聽作。彼用寶作
聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作
刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨
牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作
刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若
犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難＊掌
護。應作嚢盛。若從嚢口出。應以繩繋之。
若手捉行恐失。繩繋絡著肩。時比丘用刀
刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石
恐失。應盛著刀嚢中。若刀鈍應刮刃。若自
刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃
髮。患髮著衣。佛言聽畜承髮器。不知云
何作。聽織竹作若屈木爲捲以樹皮鞔
之若十種衣中一一衣聽作承髮器。彼持
承髮物著地。用時著膝上。泥土汚衣。佛
言不應爾。聽以繩懸若安
鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼
須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶
作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷
頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀
嚢中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若
令人剪。彼須剪＊爪刀。佛言聽作。彼用寶
作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌
護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用
寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中
出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用
寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一
處患零落。聽著刀嚢中。爾時有比丘爪
長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦
女見已便繋意於彼比丘。即語比丘言。共
我作如是如是事。比丘言。大姉。莫作是
語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。
我當自以爪爬身面破已。我夫還時當
語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便
＊爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便
疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼
婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我
作如是事我不從便爬破我身面。其夫即
疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。
便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。
我等法不應爾。彼便言。汝云何言不應
爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比
丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪
爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半
月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不
應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼
以彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝
曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮
次剪爪。不知長短幾許應剪。佛言。極長
如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪鬚髮。
佛言不應爾。彼剃髮不剃鬚。佛言應剃
鬚髮。彼剃鬚不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼
拔髮。佛言不應爾。彼留髮佛言不應
爾。彼撚髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。
避我所制更作餘事。自今已去。應鬚髮盡
剃。彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言。極長
長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘
梳鬚髮。佛言不應爾。彼以油塗髮。佛言
不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆
共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我
知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比
丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸
比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群
比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令
光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋
子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何
有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白
佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽
餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照
面著藥。彼比丘治身治髮。佛言不應爾。
彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露
處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。
露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不
應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂
欲令麁好。佛言不應爾。彼作如是意。以
香塗身。爲香好故。佛言不應爾。時諸比
丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。
佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫
舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭
似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。
亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以麁末藥
洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華
果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至
患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應
爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。
六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘
以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言
不應爾。彼六群比丘纒裹耳睡。佛言不應
爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸
瓔。佛言不應爾。彼著臂脚玔。佛言不應
爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡
腋繋腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言
不應爾
爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟
子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人倶。末
佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人倶。如是轉減。
乃至尼揵子。與四萬人倶。時王舍城有長
者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作鉢。
以寶作絡嚢盛之。於中庭竪高標安
著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。
是阿羅漢有神力者。可取此鉢去。時富
蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大
神力。可持此鉢并嚢與我。長者語言。汝若
是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲
取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅
舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毘羅吒子尼揵陀
若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅
漢有＊神力。可以此鉢并嚢與我。長者言。
若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往
取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。
共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿
羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連
言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有
大神力。世尊記汝師子吼最爲第一。汝可
往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踊身
虚空。遶王舍城七匝。國人皆東西避走言石
欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在
虚空中。即合掌作禮作如是言。取此鉢
賓頭盧。賓頭盧即取鉢。長者復言。小下住賓
頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中
取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已。還以
神足力乘虚而去。諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧
言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。知而
故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言
實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何於白衣前現神足。猶如
婬女爲半錢故於衆人前自現。汝亦如是。
爲弊木鉢故。於白衣前現神足。不應於
白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜
旃檀鉢。若畜如法治。若得已成者。聽破分
與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇
制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門
所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。
汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。
自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智
慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。
若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現
二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當
現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當
現三十二。若現三十二。我當現六十四。若
所現轉増。我現亦轉一倍時諸外道在城街
巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦
有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我
等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所
現多少。我當現轉増一倍。時王舍城中有一
處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞
伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具。欲於此處
供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養
外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢
幡伎樂飮食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著
器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛
時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。
乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未
曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白
佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請
食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊
默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家
竟夜辦種種肥美飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊著衣持鉢。與大比丘僧千二百五
十人倶。往彼長者家。時世尊動足行處大
神力。天在虚空中。以天曼陀羅華旃檀末香
天憂鉢羅鉢頭分摩拘牟頭分陀利華。以散
佛行迹處。作天伎樂歌頌讃佛。時彼長者。
隨從世尊作是念。今此音聲。爲從地出。爲
從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分
陀利華及天＊伎樂住在空中。便作是念。此
音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家
就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者
由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飮
食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷
屬倶往長者家。守門人見諸外道與眷屬
倶來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷
屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長
者。可聽入。長者白佛。外道衆多。此處窄
狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者
復言。外道衆多坐處＊窄狹飮食有限。本爲
千二百五十人設供。今恐不供足。佛告
長者。但聽入。足相容受。飮食供足。爾時世
尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無
數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。
時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道
倶坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘
僧及諸外道。一切充足食已捨鉢。更取卑
床於佛前坐。時世尊爲長者無數方便説
法教化令得歡喜。爲長者説法已。從坐
而去。爾時諸外道。與眷屬倶。往瓶沙王所。
合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自
言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言
有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大
智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿
曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。
我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我
盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神
力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足
却坐一面。以向因縁具白世尊。唯願世尊。
與外道捔現神力及過人法。世尊告王言
且止我自知時。可現當現。明日當去隨
王所欲。世尊明日。與大比丘衆倶。從王舍
城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食
從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城
去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔
神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食
爲我等。不爲彼瞿曇沙門。我曹今可隨
彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼
即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千
二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四
千人倶隨世尊後。梵身天釋提桓因四天
王諸天無數百千大衆隨從世尊後。時世尊
往＊優禪城。＊優禪城王。名波羅殊提。摩竭
國諸外道。＊優禪城諸外道。倶共往波羅殊
提王所。合掌頂上讃言。願王常勝。沙門瞿曇
自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言
有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。
我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔
神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神
力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿
曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即
往佛所頭面禮足却坐一面。以此因縁具
白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過
人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我
自知時。可現當現明日當去隨王意。時世
尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百
乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞
世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我
共捔神力過人法便去。王五百乘車載飮
食爲我等不爲彼。我當隨去到所至處
與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。
時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人倶。波
羅殊提王與七萬人倶。釋梵四天王諸天大
衆。無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘
睒彌國瞿師羅園中住。時＊優陀延爲王。摩
竭國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道
倶往優陀延王所。合掌頂上讃言。願王常勝。
白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我
亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大
神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。
於摩竭國＊優禪國求共捔神力過人法。
沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而
去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。
沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現
多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。善
哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛
告王言止止。我自知時可現當現。明日
當去便隨王意。明日清旦便去。時王＊優陀
延。五百乘車載種種飮食隨世尊後。時諸
外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能
與我捔神力過人法便去。優陀延王五百
乘車載飮食。而爲我等不爲彼。我等今
隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便
隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人倶。
＊優禪王與七萬人倶。＊優陀延王與六萬
人倶。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天
大衆從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衞國尼
拘律園中住。時迦維羅衞王梵施。是佛異母
弟。摩竭國諸外道。＊優禪諸外道。拘睒彌諸
外道。迦維羅衞國諸外道。共往梵施王所。合
掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自
稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大
神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦
有大智慧。我於摩竭國＊優禪國拘睒彌國。
與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。
不能與我捔神力過人法便去。我等今欲
與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇
現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多
少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮
足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人
法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。
明日當出迦維羅衞國去可隨王意。世
尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘
車載種種飮食從世尊後。時諸外道聞世
尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔
神力過人法。捨我而去。梵施王載五百乘
車飮食。而爲我等不爲沙門瞿曇。今當隨
其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷
屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬
四千人倶。波羅殊提王與七萬人倶。＊優陀
延王與六萬人倶。梵施王與五萬人倶。從
世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天
人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衞國人
間遊行。至舍衞國祇桓園中住。時舍衞
國波斯匿爲王。時摩竭國諸外道。優禪
城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衞諸外
道。舍衞國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌
頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿
曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱
言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大
智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國＊優禪
城拘睒彌迦維羅衞國。欲共捔神力過人法。
而不能與我共捔神力過人法便去。我等
今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門
瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。
我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因縁具白世尊。善哉世
尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自
知時。可現當現。於臘月十五日中從初一
日至十五日。如來當現神力過人法。大王。
若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍
衞國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷
座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合
掌白佛世尊言。我當爲世尊敷高座佛
告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王
瓶沙王波羅殊提王＊優陀延王梵施王波斯
匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各
作如是言。我當爲世尊敷高座。佛告言汝
等且止。我自知時。時諸居士有信外道
者。爲外道敷價直百千座有信樂恭敬
供養世尊者次第從一日至十五日
爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然
而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶
師子高座。如來坐上。時諸大衆皆悉就座。
時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊爲受
嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶疎
茂盛。時諸大衆見世尊如是神力。皆大歡喜
得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大衆得
未曾有生厭離心。即爲無數方便種種説
法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵
離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化。
於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周
遍大衆積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆
私及餘大衆皆嗅此香氣。時諸大衆見世
尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離
心。即爲無數方便種種説法令得歡喜。時
於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此
是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹果
便出色香味具足。其果不搖自落墮地不
壞。比丘比丘尼優婆塞優婆＊私及諸大衆。
皆共食之。此諸大衆見世尊如是神力變
化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現
神力變化。爾時有檀越次供第四日者授
世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛
神力故。即成大池。其水清淨無諸塵穢。飮
之無患有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分
陀利華。衆鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鼈水性之
屬。以爲莊嚴。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。爾時第五日。其池四
面各出一河。直流不曲。其水恬淨而無波
浪。衆雜奇華以爲莊嚴。其流水聲説法之
音。一切衆行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉
無我涅槃息滅。時諸大衆見世尊神力如是
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊
觀諸大衆得未曾有厭離心生。即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變
化。於第六日。世尊化諸大衆皆一等類無
有差降。時諸大衆見世尊神力變化如是。
皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸
大衆得未曾有厭離心生。即爲説法乃至
得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。於
第七日。世尊在空中爲諸大衆説法。但聞
如來説法聲而不見形。時諸大衆見世尊
神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離
心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心
生。即爲説法乃至得法眼淨如上。第八日
時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹
知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝曹
何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告
諸比丘言若使不蘭迦葉以堅
其身竝牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨
己見。而爲論議故。終不能來至我所乃至
尼犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝
釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔現神力今可破滅其高座。時
天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。
而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高
座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如
是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來
與世尊捔神力。今可破壞其高座令散
滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外
道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨
飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時
有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大
石繋頸自投深淵。時諸大衆見世尊神力
變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即
爲説法乃至得法眼淨如上。此是世尊第
八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上爲
大衆説法。但聞其聲不見其形。時諸大衆
見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵
天上説法。時諸大衆但聞其聲不見其形。
時諸大衆見世尊如是變化。皆大歡喜得未
曾有厭離心生。世尊即爲説法乃至得法
眼淨如上。此是如來第十日變化。於第十
一日。世尊於大衆中現神足變化。一身爲
多身多身爲一身於近現處若遠不見處
若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥
飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地
遊歩。身出煙焔猶若大火。手捫摸日月身
至梵天。時諸大衆見世尊如是變化。皆大
歡喜得未曾有厭離心生。世尊即爲説法
乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神
足變化。於第十二日。世尊於大衆中心念
説法。是應念是不應念。是應思惟是不
應思惟。是應斷是應修行。是時諸大衆見
世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭
離心生。世尊即爲説法乃至得法眼淨如
上。此是世尊第十二日神足變化。於第十
三日。世尊爲大衆説法教授。説法教授者。
一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然
識熾然。眼觸熾然。眼觸因縁有受。若苦若
樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲瞋恚
癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦縁
是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時
大衆聞世尊如是説法教化皆大歡喜得未
曾有。即爲説法乃至得法眼淨如上。此是
如來第十三日變化。於第十四日。次供檀
越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。
以佛神力故。變爲萬四千華臺樓閣。華臺
樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合
掌敬禮。而説偈言
敬禮丈夫王 大人最無上
一切無能知 世尊所依禪
爾時大衆見世尊神力變化如是。皆大歡喜
得未曾有。世尊即爲説法乃至得法眼淨
如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於
夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美
飮食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王
梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富
羅那。一切大衆皆供養滿足。食已捨鉢。王
瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺
坐。申脚案上。足至案上。時地爲六反十八
種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭
成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照
三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪
相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。
白世尊言。世尊。往昔作何福徳。得此足下
千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大
千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有
王名利益衆生。作閻浮提王。時閻浮提。國
土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚
落有五十五億。時利益衆生王所住城。名慧
光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人
民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。
字慧事。無兒息。彼爲兒故。禮事種種諸
天河水池水滿善天寶善天日月天帝<#18s/>釋梵
天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷
陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有
子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有
三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。
知所從得處。時夫人即往王所白言。王
知不。我今懷妊王言大善。即爲夫人倍
増供養。以最上飮食衣服醫藥臥具一切
所須皆増一倍。十月滿已生一男兒。顏＊貌
端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千
伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根
莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根
莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有
赤眞珠者。有馬瑙者。有車
亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母爲作
字。若沙門婆羅門爲作字。時王利益衆生。
作是念。何須沙門婆羅門爲作字也。此
兒母字慧事。我今寧可字兒爲慧燈。彼
即字爲慧燈。時王爲其兒置四種乳母。一
者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治
身母者。修治身形支節。浣衣母者爲浣濯
衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲
母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物
種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娯
樂王子令得快樂。爾時世尊。師説偈言
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
時利益衆生王命終王子轉大。至年八九歳。
其母教學諸伎藝。書畫算數戲＊笑歌舞＊伎
樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸
技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至
王子所白言。知不。王已命終今次應登王
位。爲王施行教令。王子答言。我不能爲王
行王教令。何以故。我前世時。曾爲國王
經六年。以是因縁墮在地獄六萬歳。以
是故。今不能爲王行王教令。諸臣言。頗有
方便可得作王行王教令不。答言有。何者
是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者
皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲
王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方
唱令。作如是言。汝等知不。利益衆生。王已
命過。王子慧燈。次應爲王。作如是言。我不
爲王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見者。我當爲王。
時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生
乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。
王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆
行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位
行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹
與。自繋頭上作如是言。如是時有如是
王。善好不＊耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王
言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今
可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼
四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨
所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王
教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城
門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。
隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。
王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四
城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤
老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我
今寧可往試王慧燈。爲以無上道不退轉
故布施。爲以退轉也。彼即化作男子。自相
謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪
見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人
行十惡殺生乃至邪見＊耶。王答言不。何以
故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人
能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我
當爲王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人
四分律卷第五十一
| 第四分之三 |
共竺佛念＊等 譯
雜揵度之二
時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間
常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆麁大。置
於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。
此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是
王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即
便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行
十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝
行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方
便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答
言。若得成就菩薩生食其肉飮其血。乃得
行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作
如是念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉
五道。或受截手截脚截耳鼻出眼截頭。竟何
所益。即取利刀自割股肉以器盛血授
與彼人。而告之曰。男子汝可食飮此肉血
可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威徳。
即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王
今布施。爲一天下二三四天下耶。爲日月
天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不爲
一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是
意。行布施欲求無上正眞一切智。度未度
者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生
老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便
作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚
非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌
之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時
利益衆生王者。豈異人乎。即今父王白淨是
也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧
燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無
數人民。若男若女能言之者。皆行十善不
殺生乃至不邪見。以是因縁故。足下千輻
輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國
土。爾時大衆見世尊如是神力變化。皆大歡
喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大衆皆大
歡喜厭離心生。爲無數方便説法。令無數百
千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是
世尊第十五日變化
爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘
入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處
聽。若比丘有所言説便來語我。彼重宮閤
以貴價尸賖婆材爲柱。諸比丘見已作如
是言。乃以此貴價材作柱也。爲諸比丘
作鉢者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往
白王。王即勅人。更作新柱。以易取持作鉢。
施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等
畜尸賖婆木鉢。時諸比丘白佛。佛言。不應
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939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]