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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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四分*律卷第四十三分之四
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
衣揵度之二
爾時瓶沙王。患大便道中血出。諸侍女見皆
共笑言。王今所患如我女人。時王瓶沙聞
已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。
汝可爲我覓醫。即答王言。有耆婆童子。
善於醫道。能治王病。王言喚來。無畏王子
喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。
能汝可往治之。時耆婆童子。往瓶沙王
所。前禮王足却住一面。問王言。何所患
苦。王答言。病如是如是。復問。病從何起。王
答言。從如是如是起。復問。患來久近。王言。
患來爾許時。如此問已。答言能治。時即取
鐵槽盛滿煖水。語瓶沙王言。入此水中。王
即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水
中。王即臥。時耆婆。以水灑王而呪之。王即
睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦處。淨洗
瘡已。持好藥塗。藥塗竟。病除瘡愈。其處毛
生。與無瘡處不別。即復還滿槽水。以水灑
王而呪之。王即覺。王言。可治我病。答言。
我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手
捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治
病。乃使無有瘡處。耆婆報言。我治病寧可
令有瘡處耶。時王即集諸侍女作如是
言。耆婆醫大利益我有念我者。當大與財
寶。時諸侍女。即取種種瓔珞臂脚釧及覆形
密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝
頗梨積爲大聚。時王喚耆婆來語言。汝
治我病差。以此物報恩。耆婆言。大王且
止。便爲供養已。我爲無畏王子故治王病。
王言。汝不得治餘人病。唯治我病佛及比
丘僧宮内人。此是耆婆童子第二治病也
爾時王舍城有長者。常患頭痛。無有醫能
治者。時有一醫語長者言。却後七年當死。
或有言六年。或言五年。乃至一年當死者。
或有醫言。七月後當死。或言六月乃至一月
當死。或有言過七日後當死者。時長者自
往耆婆童子所語言。爲我治病。當雇汝百
千兩金。答言不能。復重語言。與汝二百三
百四百千兩金。答言不能。復言當爲汝作
奴家業一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財
寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言汝
唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘
人。是故不能。汝今可往白王。時彼長者。
即往白王言。我今有病。願王聽耆婆治我
病。時王即喚耆婆語言。王舍城中有長者
病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。
爾時耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答
言。所患如是如是。復問言。從何而起。答言。
從如是如是起。問言。得來久近。答言。病
來爾許。時問已語言。我能治汝。爾時耆婆。
即與鹹食令渇飮酒令醉。繋其身在床。
集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親
里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如
先醫言。七年後當死。彼作是意。七年已後
腦盡當死。彼醫如是爲不善見。或言六五
四三二年一年當死者。彼作是意。腦盡當
死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死
者。彼亦不善見。有言。七日當死者。彼作是
意言。腦盡當死。彼爲善見。若今不治過
七日腦盡當死。時耆婆。淨除頭中病已以
酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好
藥塗。即時病除肉滿。還復毛生。與無瘡處
不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先
有此要。當爲汝作奴家業一切悉當屬汝。
耆婆言。且止長者。便爲供養已。還用初語。
時彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百
千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此
是耆婆第三治病。爾時拘睒彌國。有長者子。
輪上嬉戲。腸結腹内食飮不消亦不得出。
彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能
治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆
能治。願王遣來。時瓶沙王。喚耆婆問言。拘
睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。
汝可往治之。時耆婆童子。乘車詣拘睒彌。
耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞
聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是
汝所爲來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆
童子。善能分別一切音聲。即言語使迴還。
此非死人語。已即便迴還。時耆婆童子。即下
車取利刀破腹披腸結處。示其父母諸親
語言。此是輪上嬉戲使腸結。如是食飮不
消。非是死也。即爲解腸。還復本處。縫皮
肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無
瘡處不異。時長者子。即報耆婆四十萬兩
金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各
與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時
尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。
無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能
治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。願
遣來爲我治之。時王即喚耆婆問言。汝能
治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王
語言。彼王從蠍中來。汝好自護。莫自斷
命。答言爾。時耆婆童子。往尉禪國。至波羅
殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所
患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答
言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病
來爾許時。次第問已語言。我能治。王言。若
以酥若雜酥爲藥。我不能服。若與我雜酥
藥。我當殺汝。是病餘藥不治。唯酥則除。耆
婆童子。即設方便語王言。我等醫法治病。
朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出
入。復白王言。若須貴藥。當得急乘騎。願
王聽給疾者。是時王即給日行五十由旬駝。
即與王醎食令食。於屏處煎酥爲藥。作
水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渇
須水時。可持此與飮之。持水與王母已。
即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渇須水。
母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣。
王言。耆婆與我酥飮。是我怨家。何能治我。
急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守
門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而
去。王益怖懼。以酥飮我。是我怨家。何能治
我。時王有一健歩。名曰烏。日行六十由旬。
即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言
能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術。莫
食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆
童子去至中道。不復畏懼。便住作食。時健
歩烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚
汝即言當去。耆婆與烏食不肯食。時耆婆。
自食一阿摩勒果留半。飮一器水復留半。
爪下安非藥。沈著水果中。語烏言。我已食
半果飮半水。餘有半果半水。汝可食之。烏
即念言。彼自食半果飮半水。留半與我。此
中必當無有非藥。即食半果飮半水已。
便患啑不復能去。復取藥著烏前語言。汝
某時某時服此藥當差。耆婆童子。即便乘
行五十由旬駝復前去。後王與烏所患倶
差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治
我病差。可來。汝在彼國所得多少。我當
加倍與汝。耆婆言。且止。王便爲供養已。我
爲瓶沙王故治王病。時波羅殊提。送一貴
價衣價直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與
汝此衣以用相報。此是耆婆第五治病。爾時
世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時
阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。
如來患水欲得除之。爾時耆婆。與阿難倶
往佛所。頭面禮足却住一面。白佛言。如來
患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛
言。欲須幾下。答言。須三十下。時耆婆。與
阿難倶往王舍城。取三把優鉢花。還詣其
家。取一把花。以藥熏之。并復呪説。如來
嗅此可得十下。復取第二把花。以藥熏
之。并復呪説。嗅之復可得十下。復取第
三把花。以藥熏之。并復呪説。嗅之可得
九下。復飮一掌煖水。足得一下風。即隨
順以三把花。置阿難手中。時阿難持華
出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世
尊。如來嗅之。可得十下。復授第二把。更
得十下。第三把復得九下。爾時耆婆。忘語
阿難與佛煖水。爾時世尊。知耆婆心所念。
即喚阿難取煖水來。爾時阿難。聞世尊教。
即取煖水與佛。佛即飮一掌煖水。患即消
除。風亦隨順。爾時王瓶沙。聞佛有患。與八
萬四千人倶。前後導從詣世尊所。問訊世
尊。頭面禮足。却坐一面。時憂填王。聞世尊
患。亦將七萬人倶。波羅殊提王。與六萬人
倶。梵施王。與五萬人倶。波斯匿王。與四萬
人倶。末利夫人。利師達多富羅那。四大天
王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天倶。炎
天子。與炎天倶。兜率天子。與兜率諸天倶。
化樂天與化樂諸天倶。他化自在天。與他
化自在天倶。梵天。與梵天倶。摩醯首羅天
子。與摩醯首羅諸天倶。往世尊所。頭面禮
足。却住一面。時舍利弗。聞世尊病。與五
百比丘倶。往世尊所頭面禮足却住一
面。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞世尊病。
與五百比丘尼倶。阿難賓坻。與五百優婆
塞倶。毘舍佉母。與五百優婆夷倶。詣世尊
所。頭面禮足。問訊世尊。時提婆達多。聞世
尊病。詣世尊所。頭面禮足。却住一面。爾時
提婆達多。見世尊前四部衆會。作如是念。
我今寧可服藥。如佛令四部衆來問訊我。
即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可
與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。
此藥非是餘人所服。除轉輪王。成就菩薩
如來乃能服之。提婆達多語言。若不與我。
我當害汝。爾時耆婆。畏奪命故。即便與
之。提婆達多以服此藥故。即得重病。身心
倶苦。獨有一己更無餘人。亦無親厚。作如
是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾
時世尊。知提婆達心念。從耆闍崛山。身出
藥光明。以照提婆達多。使一切苦痛即
得休息。爾時提婆達多病差未久。往王舍
城巷陌唱令。太子悉達多。捨轉輪王出家
爲道。今行醫藥自活。何以知之。適治我
病差故知。時諸比丘聞。有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達多。如來
慈愍。而更無反復。爾時比丘。往世尊所頭
面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達
多而更無反復。佛告諸比丘言。非適今日
慈愍。提婆達多而無反復。何以故。乃往過
去世時。有王名一切施。作閻浮提王。時閻
浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮
提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬
邊城。爾時有病人。詣一切施王所。白王言。
我今無有救護。唯有王耳。爾時王集閻浮
提諸醫。示此病人。王問諸醫。如此病人當
須何藥。諸醫看病已白王言。如此病人。非
常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。
王問爲須何樂。醫言。此病人若得慈心菩
薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切
施王心念言。生死長遠輪轉無際受諸苦惱。
或墮地獄餓鬼畜生。截脚截手截耳截鼻
挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入
内靜處思四無量行。爾時一切施王。即取
利刀割髀裏肉血。使人送與病者。如是經
二十九日。後王問使人。病人云何。答王言
已差。王言。將來看之。時即爲病人洗浴
與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答
言已差。王言。汝隨意去。時彼人出門。右脚
蹴地血出。餘人見之問言。男子汝脚何故血
出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法婬著王。
貪著樂邪見王。於彼門中脚蹴此閫使我
脚壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復人。
一切施王。二十九日以身血肉治令得差。
而於王所無有反復。佛告諸比丘。爾時一
切施王我身是。時病人者。今提婆達多是。我
前世時。慈心愍之。而無反復。今亦如是無
有反復。爾時世尊。爲提婆達多故。説此
偈言
    一切諸山海 我不以爲重
    其無反復者 我以此爲重
    無有反復報 癩病惡疾苦
    或受白癩病 無反復如是
是故諸比丘。應念報恩。應存反復。當如
是學。爾時耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下
湯藥及野鳥肉得差。是爲耆婆童子第六治
病。時耆婆童子。於異時持一領貴價衣。往
世尊所。頭面禮足却住一面。白世尊言。我
若治國王。若治大臣。或得一國土。或得一
聚落。唯世尊當與我願。佛言。我已過於願。
不與人願。耆婆復言。願與我清淨願。佛言。
求何等清淨願答言。我此貴價衣。從王波
羅殊提間得。價直半國。願世尊哀愍故爲我
受。自今已去。願聽諸比丘欲著檀越施
衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時世尊默然
可之。時耆婆童子。得世尊可已。即持金澡
瓶水洗佛手。持此大貴價衣上佛。佛慈愍
故爲受之。耆婆童子。頭面禮足却坐一面。
佛爲種種説法。令得歡喜。前禮佛已還去。
時世尊以此因縁集比丘僧。爲諸比丘隨
順説法。以無數方便讃歎頭陀攝持威儀
少欲知足有智慧樂於出離者。告諸比丘。
此衣貴價衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪
中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最
精第一。此衣如是。衆多衣中最爲第一。自
今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。
爾時瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。
即持所著貴價欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘
不受言。佛未聽我曹畜大價衣。諸比丘白
佛。佛言。自今已去。聽畜貴價欽婆羅衣。後
復遣人送王所著貴價&T021794;&T021724;。諸比丘不敢
受。佛未聽我曹畜貴價&T021794;&T021724;。諸比丘白佛。
佛言。自今已去聽畜。爾時六群比丘。畜廣
大長毛&T021794;&T021724;。諸比丘以此事白佛。佛言
不應畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀
廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。爾時
耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比
丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘
往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時王舍城
諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即
遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不
知當云何。往白佛。佛言聽分。不知云何
分。佛言。當數人多少。若十人爲十分。若乃
至百人爲百分。分衣時好惡相參。時彼分衣
者。輒自取分。佛言。不應自取分。應使異
人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應自
取。當擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應
自擲籌。聽不見者擲籌。時有王所著大貴
價衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。
聽以刀截衣。爾時比丘得未浣衣。佛言。聽
自浣若使人浣。時須浣器。佛言。應畜浣器。
若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜
爾時世尊。出王舍城。南方人間遊行。中道見
有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝
見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能
爲諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿
難。汝往教諸比丘。時阿難從彼還王舍城。
教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是
短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中
縫。此條葉兩向。時王舍城多著割截衣爾時
世尊南方人間遊行已。還王舍城。見諸比
丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我
爲略説。而能廣解其義。過去諸如來無所
著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世
諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今
日。刀截成沙門衣。不爲怨賊所剥。從今
日已去。聽諸比丘作割截安陀會欝多羅
僧僧伽梨。時諸比丘。作割截*安陀會襯體
著。葉邊速破塵垢入葉内。自今已去。聽作
不割截*安陀會。諸比丘著割截欝多羅僧僧
伽梨。葉邊速破塵垢入内露濕。佛言。自今已
去。聽著割截欝多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥
足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知
當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應
七條不應八條。應九條不應十條。乃至
十九條。不應二十條。若過是條數不應
畜。爾時比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解
脱露形。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作帶
著。時六群比丘畜上色帶。佛言不應畜。諸
比丘以錦作。佛言不應錦作。諸比丘畜白
帶。佛言不應以白作。佛言。聽畜袈裟色
帶。爾時六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白
佛。佛言不應作。聽作廣二指遶腰三周。
若得已作者。應作二疊三疊四疊若三四疊。
亂聽縫合。若短者。聽作繩續。若帶細軟。數
結速斷。應安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。
不應用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅
若白鑞若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知
云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時諸比
丘帶斷壞。聽補治。復不知云何補治。佛言。
若重*綖更縫。若邊壞聽綫編。若帶頭鬚壞。
聽更以綫續若縫。爾時比丘。不繋僧祇
支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應不
繋衣入聚落。聽安帶若縫。爾時舍利弗入
白衣舍。患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。
佛言。聽肩頭安鉤紐
爾時世尊。在王舍城。與千二百五十比丘
倶人間遊行。爾時比丘多持衣。或頭戴或肩
擔或帶著腰中。時有比丘。字伽梵婆提。詣
恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡
水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶
著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。
我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限。若
過不應畜。爾時世尊。從婆闍國人間遊行。
詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提。聞佛與千二百
五十比丘倶人間遊行來詣毘舍離。即乘車
往世尊所。遙見世尊相好端嚴。恭敬歡喜。
即時下車往詣佛所。頭面禮足却住一面。
爾時世尊。爲説法勸化。令得歡喜。聞佛説
法已。踊躍歡喜白佛言。唯願世尊。受我明
日請食。并比丘僧。在我園一宿。時世尊默
然許可。彼知佛許已。頭面禮足遶佛而去
爾時世尊。住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨
奢。聞佛與千二百五十弟子人間遊行來
詣毘舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往
迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。
乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色
珠毛拂。青黄赤白黒車馬侍從嚴飾亦復如
是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時菴婆羅
婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋
相突。時梨奢中有耆老者。語菴婆羅婆提
言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。
婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我
園宿。心在於佛無有餘意也。梨奢語言。
我與汝百千兩金。聽佛受我請供養。答言。
我已請佛及僧止宿我園。云何當捨。梨奢
復言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。
聽世尊受我請供養飮食。答言不能。梨奢
復言。以半國財物與汝。聽佛受我請供養
飮食。答言。設與我全毘舍離國者我亦不
捨。何以故。我已請佛及僧在園供養。爾
時五百梨奢。振手瞋恨菴婆羅婆提言。捐
棄我等。即乘車詣菴婆羅園。爾時世尊。在
彼園中與無數衆圍遶説法。遙見五百諸
梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸
天出遊時。當觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出
遊時。與此無異。佛告諸比丘。愼汝心念。
攝持威儀。此是我教。云何比丘愼汝心念。
若比丘觀内身身意止。精勤攝持念不散亂。
調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝
持念不散亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀内外
身觀受心法亦如是。如是比丘得正心
念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。
執持衣鉢若飮若食若服藥。大小便利。若眠
若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若
默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時毘
舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世
尊所。頭面禮足却坐一面。五百梨奢。在佛
邊無復威神。唯佛世尊。在大衆中光明威
徳最勝無比。猶若秋天無有雲翳。日行虚
空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神
徳名稱顏貌無比。爾時衆中有婆羅門。字賓
耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝
著地白佛言。我欲有所説。佛言。聽汝所
説。此婆羅門。即於佛前。説偈讃佛
    摩竭王得善利 鴦伽王持珠
    其有佛出此國 聲震動如雪山
    如蓮花香潔 開張香氣勝
    今觀佛光曜 如日之初出
    如月行虚空 無有諸雲翳
    如是佛世尊 光顯於世間
    觀佛之智慧 如闇然大火
    施衆以明眼 決了諸疑惑
爾時諸梨奢語婆羅門言。汝可重説此偈。
時婆羅門即再三説此偈。時諸梨奢以其善
讃偈故。即與五百領衣。時婆羅門得此衣
已。即用上佛言。願佛哀愍故。而爲受之。爾
時世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何
等五。一者佛世尊出於世間。此寶難得。佛
出世間聞佛説法爲人説者。此寶難得。佛
出世間爲人説法聞解者。此寶難得。
佛出世間聞佛説法如法而行。此寶難得。
得信樂者。此寶難得。是爲五寶世間難
得。爾時五百梨奢。聞佛種種方便説法開
化。極大歡喜白佛言。願明旦受我請。與比
丘僧倶。佛言。我已受菴婆羅婆提請時五百
梨奢振手而言。菴婆羅婆提捐棄我等。即從
座起前禮佛足遶已而去。爾時菴婆羅婆
提。還家辦具種種多美飮食。明日往白時
至。世尊清旦著衣持鉢與比丘僧千二百
五十人倶。往菴婆羅婆提家就座而坐。時
婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飮食。食飮
足已。置鉢於地。持金澡瓶水洗佛手。前白
佛言。毘舍離國有諸園觀。此最第一。今奉
世尊。在中住止。唯願哀愍見爲受之。佛告
言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園
物。若房舍房舍物。若鉢若衣。若座具針筒。
如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆
羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以
上佛及四方僧。願爲受之。時佛哀愍故。爲呪
願受之
    若爲作寺廟 種植諸果樹
    橋船以度人 曠野施水果
    兼復施屋舍 如是之人輩
    日夜福増長 如法能持戒
    彼人向善道
時婆提。更取小床於一面坐。時世尊爲説
種種法。令大歡喜。即於座上諸垢消除得
法眼淨。見法得法已成果證。白佛言。自今
已去。歸依佛法僧作佛優婆私。從今已去。
不殺生乃至不飮酒。時婆提。聞佛種種方
便説法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾
時世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在
道路行多擔衣。有頭上戴。或有肩上擔。或
有帶著腰中。見已作如是念。寧可爲諸比
丘制衣多少。過不得畜。時世尊。初夜在
露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第
二衣。至後夜覺身寒。著第三衣。時世尊作
如是念。當來世善男子不忍寒者。聽畜三
衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過
已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處
思惟。諸比丘在道行大擔衣。或頭上戴肩上
擔帶著腰中。見已作如是念。我今寧可
爲諸比丘制衣多少過者不得畜。我
於夜在*露地坐著一衣。至中夜覺寒著
第二衣。至後夜覺寒著第三衣。我作如是
念。當來善男子不忍寒者。畜三衣足。我
寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今
已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時異
住處四方僧。得貴價僧伽梨作臥具。諸比
丘不知云何白佛。佛言。應持貿易餘物
隨處用。不知使誰貿易。白佛。佛言。聽比
丘貿易。若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易。
若施主自易隨處用。時世尊在跋提國。有
比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘
得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得
阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時六群比丘
畜上色染衣。佛言不應畜。時六群比丘畜
上色錦衣。佛言。不應畜錦衣白衣。法不
應畜。應染作袈裟色畜。時六群比丘著
不截鬚衣。佛言不應畜。有六群比丘錦作
衣鬚。佛言不應畜。六群比丘畜頗那陀施
衣。佛言不應畜。如是癡人。隨我所制更
作餘衣。時世尊在波羅捺國。有檀越送
食。諸佛常法。若不往食。在後案行房舍。案
行房舍時。見有比丘舒僧伽梨在地欲安
帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。
比丘言。欲使裏相著外有*帖現。佛言。善
哉善哉。比丘如汝所作。時諸比丘食還。世尊
以此因縁集比丘僧告言。汝諸比丘。食後
我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲
安*帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在
地。比丘言。欲使裏相著外有*帖現。我即讃
善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作
新衣。一重安陀會。一重欝多羅僧二重僧伽
梨。若故衣聽二重安陀會二重欝多羅僧四
重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重數
爾時世尊在曠野國。時衆僧得善顯現衣。佛
言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊
厨。佛言聽畜。爾時世尊在跋耆國人間遊
行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。
時有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅
門一切人坐者。爾時王子。聞佛從跋耆國人
間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。
即遣人喚薩闍婆羅門子語言。汝持我名
往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少
病少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受
我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一
切人民坐者。願佛先坐。然後菩提王子坐。得
福無量。時薩闍婆羅門子。禮王子足已。往
世尊所敬問訊已。却坐一面。白世尊言。菩
提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病
少惱住止安樂。如是白佛。願佛及僧。受我
請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切
人民坐者。願佛先坐。然後王子坐。得福無
量。時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子。聞佛
許可已。從坐起遶佛而去。還菩提王子所。
白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。
今正是時時王子。即設種種美食夜過已。
明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。
時至遣人白佛。時世尊著衣持鉢。與千
二百五十比丘僧倶。詣菩提王子家。時王子
至外門裏迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足
已。隨侍佛後。如順教弟子。世尊入王子堂
前默然而立。王子言。願佛在衣上行上殿。
令我得福安樂。王子第二第三如是白世
尊。世尊默然。時世尊顧視阿難。阿難知佛
不欲躡新衣上行爲利益後衆生故。阿
難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上
行。爲利益後衆生故。時王子疾疾却衣已
白佛言。願佛上殿。令我得福。時佛即上殿
就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飮食。
食已捨鉢。取一小床在一面坐。時世尊種
種方便爲王子説法已。從坐而去。還本住
處。以此因縁集比丘僧告言。若大價衣布
地。不應在上行。若行如法治。爾時比丘房
舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復有塵。
佛言。聽以泥漿汚灑。若故有塵。伊梨延陀
耄羅耄耄羅毛&T021794;&T021724;。十種衣中。若一一衣。
作地敷
爾時世尊在舍衞國。王波斯匿有異母。信
樂佛法。以王所著大價錦衣。施四方僧已
便命過。時比丘用作地敷。有諸不信樂大
臣。至僧伽藍中觀看。見比丘以王所著大
價錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子
不知厭足。多貪畜遺餘。自言我知正法。如
是觀之何有正法。以王所著大價衣用作
地敷。檀越雖施受者當知足。諸比丘白佛。
佛言。不應以王所著大價衣作地敷。自今
已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾
時比丘。裹頭至佛所白言。大徳。此是頭陀
端嚴法。願佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白
衣法。若裹頭如法治。時諸比丘頭冷痛白
佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時
比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不得如是著衣。
除僧伽藍内。此是白衣法。若如是著衣如
法治。爾時比丘著一衣。往佛所白言。此是
頭陀端嚴法願佛聽。佛言。不應著一衣。除
大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時比
丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴
法。願佛聽。佛言。不應著此衣。是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著襖往世尊所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
白衣法。若著如法治。爾時比丘著皮衣。往
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
應著。此是白衣法。若著如法治。爾時比丘
著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。此是白衣法。若著如法治。
爾時比丘著袴。往佛所白言。此是頭陀端
嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是白衣法。若
著如法治。爾時比丘著行縢。往佛所白言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
是白衣法。若著如法治。爾時比丘著蒲草行
縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛
言不應著。此是白衣法。若著如法治。佛語
比丘。汝癡人。隨我所制更作餘事。如是
一切白衣之法不得著。時諸比丘。假作編
髮螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應爾。此是外道法。若作如
是如法治。爾時有比丘持木鉢。往佛所白
言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。不應持
如是鉢。此是外道法。若畜如法治。爾時比丘
持鉢樓三奇杖柱地持鉢置中上安
横串衆物肩荷而行故名鉢樓
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。
此是外道法不應持。若畜如法治。爾時比丘
著繍手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著草衣。往佛所白言。此
是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此是
外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆
草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切
衣不得畜。若畜如法治。爾時比丘著外道
皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛
聽。佛言不應著。若著如法治。爾時比丘
著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴法。
願佛聽。佛言不應著。此是外道法。若畜如
法治。爾時比丘著人髮欽婆羅衣。往佛所
白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應
著。此是外道法。若著偸蘭遮。爾時比丘。著
&MT03116;牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。
此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不應著。此
是外道法。若著如法治。爾時比丘露身。往
佛所白言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言不
應爾。此是外道法。若露身偸蘭遮。佛言。如
是癡人。*隨我所制復作餘事。如是一切
外道法。不應作
爾時有往處。現前僧大得可分衣物。諸比
丘不知云何。往白佛。佛言聽分復不知云
何分。佛言。應數人多少。若十人若二十人。乃
至百人爲百分。若有好惡當相參分。彼便
自取分。佛言。不應自取分。應擲籌分。彼
便自擲籌。佛言。不應自擲籌。應使不見
者擲籌。時分物時。有客比丘來。佛言應與
分。作分竟。有客比丘來。應與分。未擲籌
時來。應與分。擲籌時來。應與分。擲籌
竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。
不與分。若有餘更分。竟來不應與分。若已
與沙彌。使人分已來。不應與分。比丘分衣
時。有客比丘。數數來。分衣疲極。應差一人
令分白二羯磨如是與衆中差堪能羯磨
者。上作如是白。大徳僧聽。此住處若
衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘。彼當與僧白如是。大徳
僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分僧今
與某甲比丘。彼比丘當與僧。誰諸長老忍。
此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與某甲
比丘。彼某甲當與僧者默然。誰不忍者説。
僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當與僧竟。僧
忍默然故。是事如是持。爾時比丘得婆輸伽
衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛
言。聽著複貯衣。爾時有異住處一比丘住。
時現前僧大得可分衣。諸比丘不知云何
白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得
現前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過
四人。應持衣與一比丘令白二羯磨分。若
有三人應彼此共三語受共分。若二人共三
語受共分。若一人應心念口言此是我分。爾
時有住處。有比丘有比丘想。欲別部分
衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不
成分得突吉羅。爾時有住處。有比丘疑
別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。
佛言。不成分得突吉羅。爾時有住處。有比
丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分
不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時有住
處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成
分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時
有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成
分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時住處。無
比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成
分白佛。佛言成分衣無犯。爾時有住處。有
比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成
受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾
時有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白
佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時有住處。有
比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受
不白佛。佛言。不成受不犯。爾時有住處
無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。
無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白
佛。佛言。成受得突吉羅。爾時*有住處。無
比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不
白佛。佛言成受無犯
四分*律卷第四十



四分律卷第四十一三分之五
 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等    譯 
衣揵度之三
爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
*梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
波逸提懺
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
半。若半不聽應三分與一。若不與不應
分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
若不與開門終不能得。時城内人自不
和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即
與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
釋種男女大小。相參而無有間。令大象
蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
愍。令彼歡喜。即説偈言
    難與能與 難作能作 難忍能忍
    是親善友 密事相語 互相覆藏
    遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法
    人能行者 名爲親友 應附近之
佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
衣不。白佛。佛言應取。何者是親*厚應取。
阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
不在應取不。佛言。聽親*厚者若在若不在
應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
以向者不就請。在後行房所。見病比丘
自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
至心而不如實語。應行不行應住不住。身
有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
應供養病人。不應不供養病人。其有供
養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默
然故。是事如是持若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。
唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是
爾時舍衞國。有多知識比丘死。彼有多三
衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比
丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽
與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶
起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。
佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有
五法看病人不應取病人衣物。何等五。
不知病者可食不可食。可食而不與。不可
食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無
有慈愍心爲衣食故。四不能爲病人
經理湯藥乃至差若死。五不能爲病人
説法令病者歡喜。己身於善法損減。有如
是五法。不應取病人衣物。有五法
與看病人衣物。何等五。*一知病人可食不
可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾
吐。三者有慈愍心不爲衣食。四者能經理
湯藥乃至差若死。五者能爲病人説法。令
病者歡喜。己身於善法増益。有如是五法。
應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是
言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。
若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不
應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是
念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言
不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病
者取去。應受好者。時病人捉衣鉢送著餘
處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白
佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻
病者得。爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼
比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻
病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云
何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與
中三衣。若下與下三衣。爾時舍衞國有負債
比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。
聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與
瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。
何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若
不問如法治。時有病比丘。身患瘡汚衣臥
具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結𦶇著
瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身
著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我
患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。
爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患
痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭
之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白
佛。佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已
不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令
乾。時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。
佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取
衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣
著餘處。白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持
還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。
若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白
衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知
慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶
如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作
帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘
白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀
耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘
幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。
無有止足不知慚愧。自言我知正法。如
是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。
佛言不應作*幰。時諸比丘道行患熱。白
佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣
作覆障。爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。時比
丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已
更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。
應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身
巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是
小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘
衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧
僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補
治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重
綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著
割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門
釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正
法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。
猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著
割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若
疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若
浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。
留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。
餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入
聚落。比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵
曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚
落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即
裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽
作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納
衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。
佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應
捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不
應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。
作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數
著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅
衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘
作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆
不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言
不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣
與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作
被衣。時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著
白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他
貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後
貿易。諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨
墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還
主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比
丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著
白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。
應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時
比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。
佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣
物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛
言。不應出界外分。時有長老比丘多知識
人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏
愼佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白
佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處
分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應
作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打
鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人
來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應
移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。
自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若
次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具
已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應
復臥具著本處而去。若不者當如法治。時
房舍崩壞。諸比丘畏愼。不敢移轉臥具。佛
有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。
佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥
具著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛
言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗
脚不拭脚。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛
言不應不洗脚不拭脚。用作襯體衣佛既
不聽作襯體衣。諸比丘畏愼。不敢手脚近。
諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時
諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏愼不敢受
白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍
已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房
舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治
彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白
佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。
有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不
敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至
彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽
移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊
不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方
便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不
應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。
若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復
臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。
當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。
欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住
處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推
倚。不肯藏擧遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽
及有見者應收擧。時客比丘來。移衣物著
餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏
屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若經行
屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房
作庫藏屋白如是。大徳僧聽僧結某甲房
作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫
藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。結某甲
房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人
白二羯磨差。衆中當差堪能作羯磨者。*如
上*作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差某甲比丘作守物人白如是。大徳僧
聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。
僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍
者説。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物
人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食
分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時
毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍
中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上
座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼
時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價
衣續次與。應從上座與。若得不等者。應
僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得
鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘
著僧覆身衣。至温室食堂中。羹飯汚泥烟
坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至
温室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言
聽著。當愛護勿令汚泥。時比丘即著至厠
上。大小便汚泥臭穢白佛。佛言。不應著至
厠上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘
白佛。佛言。厠邊若有衣架若龍牙杙若有
屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若
天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好
不令觸厠戸上厠。正安脚好蹲令不
汚衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵
露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著
僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老
遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護
臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居
已。復於餘住處住。彼不知當於何住處
取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處
應取。若二處倶等。聽各取半。彼比丘分夏
安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾
時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。
汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安
居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往
毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月
安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞
阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘
僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世
尊所。恭敬問訊已。却坐一面。時世尊以
無數方便爲説法令歡喜。毘蘭若聞佛説
法極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘
僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十
日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我
明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛
受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於
其夜辦具種種飮食。明日清旦往白時到。
爾時世尊與五百比丘僧倶。著衣持鉢往
詣其家就座而坐。時毘蘭若。以種種多美
飮食。供養佛及比丘僧。食已捨鉢。以三衣
布施世尊比丘僧。人與兩端疊爲夏衣。比
丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言
聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏
衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未
竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住
處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往
彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。
語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏
衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難
陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。
餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是
誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得
此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚
樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。
世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬
一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦
受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。
諸比丘往世尊所。以此因縁具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀
語言。汝所爲非非威儀非沙門法。非
行非隨順行。所不應爲。跋難陀。我聽比
丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索
夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安
居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數
方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。
自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏
衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處
安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者
應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後
比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答
言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼
比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分
夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘
*作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。
成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣
分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人
受我衣分。後諸比丘分衣問。誰爲某甲比
丘取衣分。時無有爲取衣分者。彼比丘還
問分衣未答言已分。問取我分不。答言不
取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。
囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣
不爲我取分耶。諸比丘作如是念。爲成分
衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的
囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一
比丘爲我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰
取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比
丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言
已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋
責餘比丘言。未分衣我出行。後囑授一比
丘。取我衣分。我在此安居而不爲我取
*衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛
言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食
白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利
弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應
分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不
應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。爲
欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若爲初
生兒。若爲初剃髮。若長髮若入新舍。若爲
亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘
留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此
是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住
處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比
丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心
念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。
不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧
破爲二部。諸比丘白佛。佛言。應分爲二分。
若未得可分衣物。僧破爲二部。佛言。應問
檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即
應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣
未得衣。僧破爲二部。已得衣者。應分作二
分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。
與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處
與。若彼言不知。若言倶與。應分爲二分。爾
時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往
彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘
從此部往彼部。不應與*分。若得衣物未
得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與
衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便
死。諸比丘不知。其衣鉢當與誰白佛。佛言
隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部
往彼部至便死。諸比丘不知其衣鉢當與
誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有
比丘。被擧已命過。諸比丘不知其衣鉢當
與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨擧僧應與。
爾時住處僧破爲二部。有檀越請此二部
僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不
知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問
檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上
座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若
言倶與。應分作二分。爾時衆僧得夏安居
衣。僧破爲二部白佛。佛言。應數人多少分。
若未得安居衣。僧破爲二部白佛。佛言。
應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破爲
二部。應數人分。時有比丘得夏衣往餘
部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言
應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。
佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸
處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云
何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。
若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。
若與界内僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。
若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。
若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬
月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。
佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡
臭。佛言。聽作拭身巾。若面*汚。聽作拭面
巾。若患眼涙。聽作捫涙巾。爾時畢陵伽婆
蹉。得大貴價疎衣。彼欲作夏衣畜白佛。
佛言。聽淨施持。淨施有二種。一眞實淨施。二
展轉淨施。眞實淨施者言。大徳一心念。我有
此長衣未淨*施。今爲淨故。捨與大徳。爲
眞實淨故。展轉淨施者言。大徳一心念。此是
我長衣未作淨。爲淨故施與大徳。爲展轉
淨故。彼受淨者。即應*作如是言。大徳一
心念。汝有長衣未作淨。爲淨故與我。我今
受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與
某甲。受淨者應*作如是言。大徳一心念。
是長衣未作淨。爲淨故施與我。我今
受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝
爲某甲。善護持著隨因縁作。眞實淨施者。
應問主然後得著。展轉淨施者。若問若
不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比
丘衣。作彼親*厚意取衣應取不。佛言。不
應作親*厚意取。若至道路應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若至彼應作親*厚
意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親*厚
意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應
取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應
取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過
比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路
應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛
言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。
彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應
受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼
應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某
甲比丘。彼使作遣衣主親*厚意取衣應取
不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。
不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼
比丘若作所遣與衣比丘親*厚意取衣應
取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言
應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣
主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受
不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。
不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若
所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣
受應受不。佛言應受。若至道路應受不。
佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時
有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲
比丘。此衣與大徳。彼比丘言我不須。即持
置比丘前而去。彼比丘有畏愼。不知
云何。諸比丘白佛。佛言。聽爲施主故
録。若須時聽受持衣揵度
具足竟
四分律卷第四十









四分律卷第四十二三分之
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
竺佛念*等    譯 
藥揵度之一
爾時佛在波羅&T019152;國。時五比丘。往世尊所。
頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
&T011692;米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
吉羅羅。佛言聽食得蔓&T072933;。佛言。聽食種種
&T072933;得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食
食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。
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