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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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| 三分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
比丘尼揵度之下
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞
求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。
我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比
丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食
不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸
身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
在住處作＊技。比丘尼在別住處酤酒。佛
言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身
之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應
爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
彼腰帶頭作鳥
| 陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞 | 語卑 反音 | 樓腰 |
畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作
帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
＊娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼
比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。
持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不
先與出家人食我終不食。要先與然後食。
彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我
已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内
使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若
比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。
時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎
佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。
聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐
爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語
者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。
腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不
如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。
諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸
比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮
白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯
磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀
夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧
忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧
爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如
是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如
是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲
作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧
聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。
隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯
磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀
夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
共唄或共哭＊或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲
沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道
承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛
問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在
彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華
色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿＊蘭
若處。時比丘尼破戒有＊娠。在懸厠上大小
便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如
賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不
敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時
蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。
有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時
諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。
時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。
我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉
諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不
知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語
阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再
三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸
蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼
白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
| 可往不應往 | 尼揵度具足竟 |
爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊
比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因
縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘
知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱
革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。
不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。
若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍
牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處
有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
＊蟲無＊蟲。若言有蟲若是大＊蟲。觸水而去
者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉
水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。
應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便
著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳
有如許房不答言有。復應問此房有人住
無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
有利無利。若言有利。應問。有器物無器
物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若
有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内
頭看房中。勿令有蛇諸毒＊蟲。若有應驅
出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若
木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若
衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應
淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕
氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣
并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油
器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
各各別處。應先入屋内看戸
閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行
處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛
禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸
裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著
地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在
房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者
是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作
覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客
比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置
中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲
捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水
汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還
收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。
若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持
瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘
人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝
語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘
比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳
長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是
繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食
處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有
婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利
厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具
汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血
出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出
家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身
膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數
方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘
制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下
座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後
反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不
應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應
彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊
裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令
不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍
蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言
不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令
前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高
聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上
嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用
厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。
聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用
厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極
長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。
用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚
手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草
不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取
時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形
露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
先看。若有蛇百足毒＊蟲應驅出。彼先褰衣
而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應
去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經
誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘
見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不
除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小
便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多
所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見
愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如
是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從
屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食
比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽
取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲。然後著腰
帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手
巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。
取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸
推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。
若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼
入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。
彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見
惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞
食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床
鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉
便＊揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食
比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬
應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗
足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日
時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢
與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故
處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一
處食。有妊＊娠狗。看食不得食。以飢故遂
墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應
隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾
時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處
住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手
挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲然後
著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。＊疊
僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。
若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣
氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。
出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更
安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人
見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持
去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼
向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
是女人若妊＊娠若抱兒若天雨若兩手捉
物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚
肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
鍵＊鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭
若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出
時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭
若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭
上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞
汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便＊揉。
應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著
繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左
邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼
爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭
若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若
有餘食。應與人若非人。若著無草地無＊蟲
水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復
本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若
欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。
阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆
僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。
清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比
丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小
食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
座應在前如象行而去。若上座往大小便
處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或
後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。
或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱
革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病
比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如
是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。
若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應
語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲
僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比
丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所
食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。
彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。
以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群
比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。
諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋
子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈
若爲利故施 此利必當得
若爲樂故施 後必得快樂
世尊既言。應説＊達嚫。時人人皆説。遂便鬧
亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上
座不能説。應語能者説。若上座不語突吉
羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説＊達
＊嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。
過五六語媟
佛。佛言。＊達＊嚫時餘比丘不應去。應留
上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。
若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。
若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲
聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父
祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布
施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
瓫器
捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
| 應隨順。若不隨順。應如法治 | 法揵度具足竟 |
| 第四分之一 |
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房若山谷窟中。若露地若草
若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
説此偈。而勸喩之
施園及果樹 橋船以渡人
曠路施泉井 并施房舍者
如是諸人等 晝夜福増益
持戒樂法者 此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
勸喩之
爲障寒熱故 及以諸惡獸
蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
暴疾諸惡風 如是得障翳
持戒無毀缺 勤修於佛法
爲堅爲樂故 禪定分別觀
房舍施衆僧 世尊説第一
爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
羅毛
有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患
入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
水盆與水盆。須水
石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
言
設以馬百匹 及與百金纓
馬車有百乘 童女有百人
七寶爲瓔珞 雪山百白象
象皆有六牙 并以大聚金
及紫磨金沙 王及王供具
王所乘調象 以如是布施
行一歩之福 十六不得一
長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
一切皆安眠 梵行得涅槃
若不犯於欲 諸縛得解脱
一切愛已<#7s/>盡 調伏於熱惱
息滅得安臥 身心倶寂滅
時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
草若竹若
彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
受之。爾時世尊。説偈勸喩
種殖園果樹 若設於橋船
曠野施泉井 及與房舍施
如是之人等 晝夜福増益
如法常持戒 後得生善道
時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
壞。聽以毛
革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
甎
時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
患手痛。聽安
著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
居士所具向居士説如上語。居士答言。我
不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕
那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜
鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
四分＊律卷第五十
| 第四分之二 |
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度之餘
爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘來語言。起避上
座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
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