INBUDS
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
衆僧和合樂 和合不諍競
和合則有法 常得勤修道
能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
四分律卷第四十六
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此象力釋子好論議與外道論。得切問時
前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
覆地
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
記
言 言諍 言諍言 言諍諍言
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
以十八事法非法乃至説不説。以如是相
共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非
法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
知己行不行。有如是五法。不應差使行
舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
作。或有人口不作身作或有人身不作口
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
現前。不自言。不清淨。非法。別衆。是爲五非
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者。是
爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘
尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如
上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。
後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。
頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不
用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。
何者是。若比丘好論議。與外道論時得
切難。便前後言語相違。若在衆僧中問
時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。
僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有
三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。
不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不
可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法
別衆不作憶念非法別衆不作自言非法
別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。
犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是
爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
五非法與罪處所。不現前不作自言不清淨非
現前毘尼罪處所。不用憶念毘尼不癡毘尼
是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此
罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如
法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難
復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以
三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難
復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自
言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何
者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一
比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。
若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪
種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯
某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而
不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩
如是第二第三説。彼應語言。自責汝心
應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。
是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言
治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼
如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云
何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何
治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更
發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲
在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所
偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合
掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。
受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應
言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若
欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱
革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。
大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺
悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。
應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某
甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。
受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答
言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍
以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆
地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云
何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。
自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後
更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍
以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言
治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍
事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊
限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛
所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。
彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出
入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令
罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事
滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我
今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二
衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如
草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是
一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩
右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此
諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯
磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆
地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作如
是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現
前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。
云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若
諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍
以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾
時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優
波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅
夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是
爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波
羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。
諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非
法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優
波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作
憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波
羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波
離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不
作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作
僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。
是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至
惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭
遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦
如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦
如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作
擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至
自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。
是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。
自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲
非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是
中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。
便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪
治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。
彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸
提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與
自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。
優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧
作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘
罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波
離非法與自言治。優波離復問。云何如法自
言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不
作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作
波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作
擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有
比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼
比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不
遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所
論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰
邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答
言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼
來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於
夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
比丘尼揵＊度第十七
爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍
波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面
禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女
人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇
彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以
故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令
佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教
已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅
國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提。聞佛在祇＊桓精舍。與五百舍
夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇＊桓
精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣
流涙
爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍
夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌
身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等
女人。於佛法中不得出家受大戒阿難
語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難
即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。
善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大
戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中
出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有
長者家男少女多則知其家衰微。如是阿
難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛
法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。
即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波
提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。
佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命
過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。
非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩
＊訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿
難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣
食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩＊訶波
闍波提信樂佛法僧＊亦如是。佛語阿難。
若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。
知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有
狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入
正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難
可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出
世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得
入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法
中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢
果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人
於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿
羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。
今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行
者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見
新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請
令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼
不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應
遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應
呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。
從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃
歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在
二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得
過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如
是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行
者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八
不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞
世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女
人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人
制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説
八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女
人説此八不可過法我及五百舍夷女人當
共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。
若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅
華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘
婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如
是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及
五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊
所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲
女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已
頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人
洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼
即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女
人不於佛法出家者。佛法當得久住五百
歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流
涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲
受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊
即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出
家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然
後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲
從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲
剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若
欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一
語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲
從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
出家。白如是。應作如是白已與出家。應
作如是出家。教出家者與著袈裟已。右
膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。
歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如
來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如
是説。我阿＊姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨
佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺
是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡
形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答
言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持
者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。
若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌
尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華
鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言
能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是
沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高
廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者
答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼
十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年
中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年
十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受
戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘
尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。
已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我
某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某
甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第
三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆
中應差堪能作羯＊磨者。如上應作白。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒
和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙
彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和
＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。
和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某
甲二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯＊磨。如是第二第三説。僧已忍。
與某甲沙彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲竟。僧
忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某
甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得
犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲
法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子
共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不
得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草
葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取
教人取。若自斫教人＊斫。若自破教人破。
若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。
若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽
不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生
命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求
刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若
墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩
那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯
戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者
答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那
不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪
得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿
羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉
摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更
與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式
叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比
丘尼過食自取食食。應求和＊尚作如是
言。大姉我某甲。今求阿姨爲和＊尚。願阿
＊姨爲我作和尚。我依阿＊姨故得受大戒。
如是第二第三説。和＊尚應答言可爾。若式
叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與
受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人
離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大
姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝
多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。
此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今
問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和
＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫
主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女
人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽
癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便
涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應
語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至
僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應
作白。大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求
受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽
使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉
鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌
白如是言。大姉僧聽。我某甲從和＊尚尼某
甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第
二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某
甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從
僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍
聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠
時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言
無。汝字何等。和＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢
具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道＊小大
小便常漏＊大小便涕唾常出。汝有如是諸
病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲
從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧
乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所説清淨。無
諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽。爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。
大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大
戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼
某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十
衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和＊尚尼某甲。
誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和＊尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三
亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。
和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼
受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧
足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。
我某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。我某甲
今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
已應問言。汝學戒未。汝清淨不。若答言。已
學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨
不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧
聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所
説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已
學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此
某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今
從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清
淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒
清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊＊尚尼某甲。誰
諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。爲某甲受大戒＊竟。和＊尚
尼某＊甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦
聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比
丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
過五錢。若自取教人取。若自＊斫教人＊斫。
若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比
丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若
比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死
讃死勸死。與人非藥。若墮胎＊厭祷呪術。
若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非
己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三
昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來
龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得
犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。
受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若
共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯
此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他
重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼
犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令
知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我
先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非
釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語
乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。
諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。
不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫
此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非
比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不
得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無
所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家
受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。
答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀
越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。
是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若
得長利若僧差食若檀越送食月八日食十
五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應
受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖
頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥
出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持
不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應
受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處
所。和＊尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。
當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法
僧。和＊尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。
應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發
心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當
問和＊尚阿闍梨。令受戒人在前而去
爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比
丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。
我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提
比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩
訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此
中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應
立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒
地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛
言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘
尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀
犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受
戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨
差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差
某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘
僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某
甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧
乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨
行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘
尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某
甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二
第三説。比丘僧應問。彼字何等。和＊尚尼是
誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。
復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言
已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如
上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和
＊尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受
大戒。和＊尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳
已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧
聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲
已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受大戒和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與某甲受大戒和＊尚尼某甲竟。僧忍
默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺
内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如
是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受
戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛
言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不
應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授
月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不
應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。
不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大
戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二
道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者
大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根
者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸
比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼
不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在
比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與
比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞
慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣
中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因
縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋
子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今
亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比
丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼
作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲
六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教
不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士
見已作如是言。彼不隨意故便作如是
語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼
作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比
丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比
丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘
欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與
説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比
丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面
禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得
呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵
比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比
丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應
如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増
上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼
髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮
師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲
犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘
比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即
具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共
伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除
鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令
男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘
尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼
不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化
食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但
莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘
來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。
若作餘食法不食若病若足食已。聽作如
是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有
比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘
白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問
比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢
至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼
見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫
坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐
便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。
或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或
纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸
比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱
革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。
有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。
聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏
愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若
問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見
比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼
在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼
應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有
檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘
食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應
先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀
越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與
比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比
丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過
應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日
與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦
往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往
詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸
比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼
次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧
伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚
貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍
中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽
若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上
坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不
忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若
能愛護坐具者。便與坐
四分＊律卷第四十八
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
衆僧和合樂 和合不諍競
和合則有法 常得勤修道
能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
| 是乃至説不説亦如是 | 破僧揵度具足竟 |
| 三分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此象力釋子好論議與外道論。得切問時
前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
覆地
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
記
言 言諍 言諍言 言諍諍言
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
以十八事法非法乃至説不説。以如是相
共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
| 覓 | 此四句曲解如上言諍四句不異故不復 重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上 |
法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
知己行不行。有如是五法。不應差使行
舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
| 至如所見捉舍羅。是爲十如法捉舍羅 | 此即 反上 |
| 十不如法捉 舍羅也 | 有五種平當人。或有人身不作口 |
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
| 三分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
| 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 | 即 反 |
| 上三句是如法 與憶念毘尼 | 有五不如法與憶念毘尼。不 |
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
| 是爲非法。 | 此是初句。次第二句亦同上。正以言我 憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三 |
| 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從 高山墮地攬捉少片物。我亦如是 | 是爲三非 |
| 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。 | 即 反 |
| 三句是 如法 | 有五非法與不癡毘尼。有五如法 |
爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘
尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如
上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。
後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。
頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不
用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。
何者是。若比丘好論議。與外道論時得
切難。便前後言語相違。若在衆僧中問
時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。
僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有
三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。
不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不
可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法
別衆不作憶念非法別衆不作自言非法
別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。
犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是
爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
| 即反上事更不異。 故不出是如法也 | 是爲三如法與罪處所。有 |
| 法別衆。是爲五非法與罪處所。 | 次有五句如法 反上事是更無 |
| 異故 不出 | 若如是諍事滅。是爲覓諍以二滅滅。 |
是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此
罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如
法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難
復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以
三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難
復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自
言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何
者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一
比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。
若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪
種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯
某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而
不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩
如是第二第三説。彼應語言。自責汝心
應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。
是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言
治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼
如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云
何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何
治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更
發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲
在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所
偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合
掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。
受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應
言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若
欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱
革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。
大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺
悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。
應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某
甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。
受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答
言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍
以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆
地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云
何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。
自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後
更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍
以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言
治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍
事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊
限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛
所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。
彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出
入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令
罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事
滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我
今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二
衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如
草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是
一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩
右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此
諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯
磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆
地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作如
是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現
前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。
云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若
諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍
以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾
時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優
波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅
夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是
爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波
羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。
諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非
法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優
波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作
憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波
羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波
離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不
作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作
僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。
是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至
惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭
遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦
如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦
如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作
擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至
自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。
是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。
自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲
非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是
中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。
便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪
治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。
彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸
提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與
自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。
優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧
作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘
罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波
離非法與自言治。優波離復問。云何如法自
言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不
作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作
波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作
擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有
比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼
比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不
遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所
論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰
邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答
言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼
來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於
夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
| 滅諍揵度 具足竟 |
爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍
波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面
禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女
人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇
彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以
故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令
佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教
已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅
國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提。聞佛在祇＊桓精舍。與五百舍
夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇＊桓
精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣
流涙
爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍
夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌
身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等
女人。於佛法中不得出家受大戒阿難
語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難
即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。
善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大
戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中
出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有
長者家男少女多則知其家衰微。如是阿
難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛
法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。
即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波
提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。
佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命
過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。
非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩
＊訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿
難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣
食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩＊訶波
闍波提信樂佛法僧＊亦如是。佛語阿難。
若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。
知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有
狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入
正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難
可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出
世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得
入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法
中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢
果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人
於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿
羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。
今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行
者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見
新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請
令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼
不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應
遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應
呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。
從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃
歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在
二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得
過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如
是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行
者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八
不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞
世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女
人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人
制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説
八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女
人説此八不可過法我及五百舍夷女人當
共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。
若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅
華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘
婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如
是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及
五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊
所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲
女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已
頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人
洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼
即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女
人不於佛法出家者。佛法當得久住五百
歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流
涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲
受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊
即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出
家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然
後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲
從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲
剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若
欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一
語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲
從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
出家。白如是。應作如是白已與出家。應
作如是出家。教出家者與著袈裟已。右
膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。
歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如
來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如
是説。我阿＊姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨
佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺
是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡
形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答
言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持
者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。
若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌
尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華
鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言
能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是
沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高
廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者
答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼
十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年
中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年
十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受
戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘
尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。
已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我
某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某
甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第
三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆
中應差堪能作羯＊磨者。如上應作白。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒
和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙
彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和
＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。
和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某
甲二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯＊磨。如是第二第三説。僧已忍。
與某甲沙彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲竟。僧
忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某
甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得
犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲
法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子
共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不
得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草
葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取
教人取。若自斫教人＊斫。若自破教人破。
若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。
若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽
不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生
命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求
刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若
墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩
那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯
戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者
答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那
不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪
得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿
羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉
摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更
與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式
叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比
丘尼過食自取食食。應求和＊尚作如是
言。大姉我某甲。今求阿姨爲和＊尚。願阿
＊姨爲我作和尚。我依阿＊姨故得受大戒。
如是第二第三説。和＊尚應答言可爾。若式
叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與
受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人
離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大
姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝
多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。
此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今
問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和
＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫
主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女
人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽
癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便
涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應
語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至
僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應
作白。大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求
受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽
使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉
鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌
白如是言。大姉僧聽。我某甲從和＊尚尼某
甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第
二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某
甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從
僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍
聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠
時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言
無。汝字何等。和＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢
具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道＊小大
小便常漏＊大小便涕唾常出。汝有如是諸
病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲
從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧
乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所説清淨。無
諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽。爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。
大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大
戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼
某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十
衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和＊尚尼某甲。
誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和＊尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三
亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。
和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼
受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧
足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。
我某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。我某甲
今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
| 我。慈愍故。如是第二第三説。 | 此中戒師應問 如上問法 | 問 |
學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨
不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧
聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所
説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已
學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此
某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今
從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清
淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒
清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊＊尚尼某甲。誰
諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。爲某甲受大戒＊竟。和＊尚
尼某＊甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦
聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比
丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
過五錢。若自取教人取。若自＊斫教人＊斫。
若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比
丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若
比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死
讃死勸死。與人非藥。若墮胎＊厭祷呪術。
若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非
己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三
昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來
龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得
犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。
受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若
共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯
此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他
重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼
犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令
知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我
先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非
釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語
乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。
諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。
不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫
此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非
比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不
得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無
所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家
受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。
答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀
越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。
是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若
得長利若僧差食若檀越送食月八日食十
五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應
受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖
頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥
出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持
不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應
受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處
所。和＊尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。
當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法
僧。和＊尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。
應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發
心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當
問和＊尚阿闍梨。令受戒人在前而去
爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比
丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。
我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提
比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩
訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此
中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應
立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒
地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛
言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘
尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀
犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受
戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨
差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差
某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘
僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某
甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧
乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨
行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘
尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某
甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二
第三説。比丘僧應問。彼字何等。和＊尚尼是
誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。
復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言
已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如
上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和
＊尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受
大戒。和＊尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳
已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧
聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲
已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受大戒和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與某甲受大戒和＊尚尼某甲竟。僧忍
默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺
内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如
是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受
戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛
言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不
應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授
月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不
應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。
不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大
戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二
道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者
大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根
者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸
比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼
不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在
比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與
比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞
慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣
中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因
縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋
子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今
亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比
丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼
作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲
六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教
不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士
見已作如是言。彼不隨意故便作如是
語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼
作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比
丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比
丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘
欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與
説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比
丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面
禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得
呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵
比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比
丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應
如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増
上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼
髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮
師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲
犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘
比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即
具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共
伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除
鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令
男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘
尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼
不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化
食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但
莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘
來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。
若作餘食法不食若病若足食已。聽作如
是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有
比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘
白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問
比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢
至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼
見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫
坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐
便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。
或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或
纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸
比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱
革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。
有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。
聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏
愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若
問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見
比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼
在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼
應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有
檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘
食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應
先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀
越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與
比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比
丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過
應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日
與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦
往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往
詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸
比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼
次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧
伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚
貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍
中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽
若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上
坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不
忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若
能愛護坐具者。便與坐
四分＊律卷第四十八
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]