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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。
使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比
丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與
比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與
衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣
與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘
尼取衣。許貿易不與。不教與。自語不教
人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處
離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不
教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘
尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他
人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣
者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截
者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣
已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異
物者。取彼衣已*與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以
飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞
處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。
不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜
提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已
不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去
出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比
丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不
教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非
親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我
與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。
比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆
塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此
衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者
無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意
著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼
與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘
尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉
妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。
衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。
亦得共與一衣語言。姉妹。此*衣通貿衣。
若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應
還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及
餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非
親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛
道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣
染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀
夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷
即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣
與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答
言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿
曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使
行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛
住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比
丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉
爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到
精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘
尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時
諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物
云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時
偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可
恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示
諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是
語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語
已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即
呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不
善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此
不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世
尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此
可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛
告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。
云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不
聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。
以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若
打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親
者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至
一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。
染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種
染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧
中捨。波夜提。罪應悔過。不捨而悔。越比尼
罪。波夜提者如上説。自與使受。使與自受。自
與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比
丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘
遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比
丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘
遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波
夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。
尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染。
教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便
作。越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼。浣衣
便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不
作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親里衣
非親里浣。若與非親里親里浣。若與親里親
里浣。若與非親里非親里浣。與親里非親里
浣者。若比丘母姉妹出家。比丘持衣與令浣。
彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。
阿闍梨有作事我當作。便取衣浣染打。是比
丘無罪。是名與親里非親里浣。與非親里親
里浣者。若比丘與非親里比丘尼衣令浣染
打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姉妹
出家。識是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答
言。某比丘衣。是親里尼便作是念。某甲不知
比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是
比丘犯越比尼罪。是名與非親里親里浣。與
親里親里浣者。若比丘母姉妹出家。是比丘
持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有
弟子強健者。應使浣便教浣。教浣已自持來。
是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無
罪。是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘
衣。非親里比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜
是名與非親里非親里浣。若比丘持衣及
染。具寄比丘尼精舍去餘閑靖處安居。是比
丘尼夏後因自浣染衣過。爲比丘浣染衣比
丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣
染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念。彼
當爲我浣染打。後浣染打者。尼薩耆波夜提。
若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親里比
丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染
耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取
衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘
於餘時作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼
見已自當爲我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜
提。若比丘入聚落中。若値狂象車馬濽泥。汚
比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。
尼薩耆波夜提。以不可截故都捨。若比丘
尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘於一處浣
染衣時。齋日比丘尼遊行。禮諸精舍過。禮諸
比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿闍梨
無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心
語比丘言止。我當爲浣。比丘聽隨意浣者無
罪。若是比丘於齋日故浣衣。作是念言。比丘
尼必來當爲我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。
若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令
拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收鉢。
一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜
提。若爲和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣。越比
尼罪。爲塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故説
若比丘使非親里比丘尼。浣故衣若染
打。尼薩耆波夜提
佛住舍衞城。廣説如上。月八日十四日十
五日。城中衆人皆出禮世尊足。時有一人名
阿跋吒。著兩張白&T073554;。來入祇桓精舍禮世
尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿
闍梨。答言。無病長壽。阿跋*吒言。我欲看諸
房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚
當示汝。況復欲見。即將至兩重閣上語言。看
是長老彫文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥
臥具看已答言。實好阿闍梨優波難陀言。長
壽汝是&T073554;衣亦好長廣細緻。時阿跋*吒白言。
我欲更看餘房舍。時優波難陀。將至第三重
閣上看。廣説如上。乃至汝衣亦好長廣細
緻。時彼作是念。是沙門讃歎我衣必當欲得。
是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。若不
與者或嫌恨我。阿跋*吒言。阿闍梨欲得此衣
耶。答言欲得。阿跋吒言。阿闍梨隨我歸去。當
更與餘衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言
更與我餘衣。我亦更有種種好&T073554;但不相似
所以欲得汝此&T073554;者。欲令相似作一種衣耳。
復言汝意欲施者正以此衣與我。其餘好者
非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。
禮覲世尊事不可廢。優波難陀復言。汝何以
言更與我餘衣。汝實。謂我更無好&T073554;。汝欲
施者正以此衣與我。其餘好者非本所須。阿
跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當與。優
波難陀言。汝不曉方便不知家中諸難。若父
母兄弟姉妹。或當慳惜不聽。汝施者我不得
此衣。汝不成施福二倶失利以此難故正應
此間施我。時阿跋吒苦辭不免。即脱上衣與
已便去。著下衣向舍衞城。時城中人多出禮
覲世尊。時阿跋吒問衆人言。汝等今欲那
去。答言。欲詣祇桓。語言莫去。問言何故。答
言。沙門劫人。復問強奪人物耶。答言。何所
復問。汝但看我著兩張&T073554;去今正有一張在
其中。不信佛者即還入城中。聞者生疑爲爾
不爾。沈吟而住。信佛法者即作是念。終無是
事沙門釋子不與不取何有劫人。或能方便
説法取耳。以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世
尊知而故問阿難。今日何故少人來入祇桓。
時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼
優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是
惡事。云何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊讃
歎少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不聽從
非親里居士居士婦乞衣
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時北方有六
十比丘。來詣舍衞城禮覲世尊。中道被賊失
衣。裸形入祇桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。
汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答
言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答
言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。
有與僧伽梨者。欝多羅僧者。安陀會者。
師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足
却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。
答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍
苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我
忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣
裸形入祇桓。佛問比丘汝等道中。爲無聚落
城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛
言。我聞世尊制戒。不得從非親里乞衣。復無
親里。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣
裸形而來。佛讃持戒言。善哉善哉諸比丘汝
等正隨順直信出家。乃至失命因縁不應故
犯戒。從今日*後聽失衣時得乞。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故與
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從
非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除
餘時。餘時者失衣時是名餘時。比丘者如上
説。非親里者。非父親相續。非母親相續。無親
因縁。一親里多非親里。多親里一非親里。離
此二衆得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣
劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣躯牟
提衣。乞者若自乞。若使人乞。除餘時乞衣無
罪。餘時者失衣時。失衣有十因縁若王奪若
賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲
心奪。若父母親里欲令罷道故奪。若自藏後
忘不知處。若藏衣腐爛若歳久朽壞不可承
案。是名十除餘時。世尊説無罪。尼薩耆波夜
者。是衣應僧中捨。波夜提。罪應懺悔。不
捨而悔。越比尼罪。波夜提者如上説。若比丘
三由旬内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧。
在不應乞。若失僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。在
不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失
三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失
三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。
若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若
任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比
丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中
有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若
比丘從非親里乞衣。若自乞。若使人乞。若作
相乞。若説法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣
人往乞。作相乞者作寒相熱相。云何寒相。若
比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越家
凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿闍梨
無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父
母在時恒爲我作時衣。今汝父母去世。誰當
爲我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。
檀越即言阿闍梨莫怨恨我當爲作時衣。是
名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。云何熱
相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣
檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿
闍梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無
有。汝父母在時恒爲我作時衣。今汝父母去
世。誰當爲我作者。非但汝父母死。亦是我父
母無常。檀越即言。阿闍梨莫怨恨。我當爲作
時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。
云何説法乞。是比丘爲衣故。與檀越。説偈言
    若人以衣施 得生最勝處
    以樂布施者 人天受福報
    生天得妙色 天寶冠莊嚴
    衣施比丘故 生生自然衣
是名説法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞
漉水嚢。若乞小補衣物。若繋頭物。若裹瘡物。
若衣縁。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞
是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比
丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全
衣得者。尼薩耆波夜提。若爲和尚阿闍梨乞。
越比尼罪。*若爲塔僧乞不犯。是故説。若比
丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜
提。除餘時餘時者失衣時。佛住舍衞城。六
十比丘從北方來向舍衞城。路中被賊失衣。
入祇桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比
丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時。得從非親
里乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足
是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失
此利。答言我已得衣失利不失利。復何在
耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。
我當爲汝乞。彼言汝自知時優波難陀。晨朝
著入聚落衣。持紙筆入舍衞城。語諸優婆塞
言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答
言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。爲
彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店
肆上。爲勸化。時人多有信敬者。或得一張。
或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行於
諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優
婆塞言。阿闍梨可足還去。優波難陀言。嗚呼
長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。
何以故多人布施多人得福。我等出家人食
有時限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不
畏失時。有何急事怱怱欲去。如是復更行乞。
優婆塞復言可足阿闍梨。優波難陀復言猶故
未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。復問
爲有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞
言。阿闍梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。
何以爲乞欲坐&T073554;肆耶。即擲紙筆放地。而瞋
恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中
有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言
呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實
爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故
乞。答言我爲失衣比丘故乞。佛即呼失衣比
丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞
衣耶。答言不也世尊。佛復問失衣比丘。優波
難陀。何因縁故作如是言。失衣比丘。即以上
事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事癡人。
不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。
汝常不聞我無數方便讃歎少欲毀呰多欲。
此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。
佛種種呵已告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆
悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘失衣時。得從非親里居士
居士婦乞衣。若非親里居士居士婦。自恣多
與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩
耆波夜提。比丘者如上説。失衣有十事如上
説。衣者欽婆羅衣&T073554;衣芻摩衣憍舍耶衣舍
那衣麻衣躯牟提衣。非親里者。非父母親相
續。是名非親里。居士者家主也。乞者若自乞
若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下
衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。
得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩
耆者。是衣應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不
捨而悔越比尼罪。波夜提者。如上説。若比丘
三由延内有衣者。若失僧伽梨。欝多羅僧在
不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘
應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸
難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相
熱相説法相如上説。若比丘共估客著道
行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若
四方倶來不應走。當正身住不得格賊。若
賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣
物隨索多少與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與
物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去
後餘有不。受持衣在者應受持。若無餘衣者。
是中有比丘。若外道出家。爲賊所殺者。應取
是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應取
俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣。
估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物
者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣
者應取。取已截縷牛屎染作淨受持。若是估
客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我
莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在内篸縫
令縷。不現作淨。受持到住處應還。若無是事
應篸樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼
揵子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在
道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應
在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即於淺
草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是
何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。
何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者
取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。
應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣
阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿
練若住處。應至塚間。若有守墓人應語言。我
拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示
之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭
邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦
隨意取。若死人衣有寶者。應足躡却寶持衣
而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付
淨人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取
不好衣。好者勿取。是比丘到塚間。不見弊者
多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣
耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比
丘應還更求餘者。若彼語比丘。取在地者。即
取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是
好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事
者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入
聚落。應待闇放牧人還時倶入聚落。不應依
牸牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺
而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何
道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。
若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從
乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。
若復無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中
誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾
時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歳
比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歳比丘。
應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開
以毛擧著一處。取表裏作泥洹僧。若得枕亦
摘開以毛擧著一處取表裏。作僧祇枝。得臥
具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。
我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。
汝如餓烏脚不能住。誰當助汝。正是沽酒家
搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。
若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失
衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿闍梨即
時爲乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長
五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。爲我
盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細&T073554;者持
來。若優婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。
阿闍梨此衣布施現前現前無僧。阿闍梨
現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大
&T073554;。當裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制
戒。正得取兩衣。優婆塞言。阿闍梨但且取染。
比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人
衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我
不復取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘
先所摘褥枕表裏。作泥洹僧祇*枝者。浣已還
復本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即
住此處者。隨意更請不得即留。是故説。若比
丘失衣時。得從非親里居士居士婦乞衣。
非親里居士居士婦自恣多與衣。是比丘得
取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍
衞城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持
鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘
言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姉妹。作
三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比
丘乞食還已至温室中。語諸比丘言。我語長
老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某
日欲請僧食布施衣。時難陀優波難陀聞已即
問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。
知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病
優婆夷。優婆夷言和南阿闍梨。比丘言。我
聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧
設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。
比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好
惡衣。若與麁者。正當與沙彌。園民及著衣
架上。若與我好者。我當著入王家貴勝邊當
禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷
與我。汝可得名稱受用功徳。答言更無正有
是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與
任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與
僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王
力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不
喜心故二倶不與。諸比丘問乞食比丘。汝前
所聞絶無消息。乞食比丘言。我知定剋明日。
乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優
婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿闍
梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即
具説上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言呼難陀優波難
陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛
言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失
福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀
呰多欲讃歎少欲。汝云何先不自恣請而爲
好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是
長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆
悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。爲比丘故若居士居士婦爲辦衣
價。如是言我辦如是如是衣。價買如是如是
衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請爲好故。
便到居士所作如是言。爲我作如是衣爲好
故。若得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘者若僧
若衆多一人。居士者如上説。衣者欽婆
羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯
牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若
明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價*買
如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣
請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。
餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物。便
謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到
家若入屋裏。索者我須青若黄若赤若黒
種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者
與。若更與餘者。皆尼薩耆波夜提。爲好者。
知足好。不知足好。麁足好。云何知足好。若與
細衣時便言。我須麁者。是名知足好。得者尼
薩耆。不知足好者。若與麁衣時。便作是言。若
與我麁衣者。不中觸我脚。我是貴人。應與我
好衣。是名不知足好。得尼薩耆。麁足好者。
若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練
若如鹿在林中。住在空地與我麁者足障寒
熱風雨。是名麁足好。若得者尼薩耆波夜
提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提
罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波夜提者
如上説。是故世尊説爲比丘故。若居士居士
婦。乃至爲好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛
住舍衞城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持
入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。
一居士中説。此中但二居士爲異耳。乃至已
聞者當重聞爲比丘故若二居士居士婦。各各
辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價
買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自
恣請爲好衣故。便到居士所言。爲我各各辦
如是如是。衣價共作一衣與我爲好故。若得
是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中
廣説。但二居士爲異耳。佛住舍衞城。瓶沙
有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時
人民收穫訖運致入城。天時寒雪。時二大臣
作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食
并施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衞
*城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難
陀優波難陀。勅使言。汝當還得報書。使向祇
桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。
時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問
言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。
瓶沙王大臣*尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢
八百餉師。并索答書。時有優婆塞名法豫。優
波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直
與書相應不。即料計取與。書相應。即與答
書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者
此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去
到家已。待一日二日三日不來取。優波難陀
多縁多事忘不往取。是優婆塞家中小儉。即
便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難
陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停
待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。
即便貸用須得當還。優波難陀即瞋恚言。汝
不可寄付。此是我物云何取輒用。難陀謂優
波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽
將去。時衆人見已種種呵責沙門。釋子自言
善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況
餘人失沙門法行惡如此何道之有。優波
難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白
世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難
陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀
此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲
讃歎少欲。此非法非律不如佛教。不可以是
長養善法。從今已後不聽往索
復次佛住舍衞城。法豫優婆塞常僧中次第
請比丘食。時次食比丘到其家已。法豫問言。
優波難陀何以不來取錢。我未得時乃衆人
中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。
佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不
來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比
丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸
比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。
從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。爲
比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使
到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所
送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸
比丘法不應受衣價。我須衣時得清淨衣。
者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊
者有執事人。常爲諸比丘執事不是比丘應
示使。執事人若園民若優婆塞。應語使
言。是人等能爲諸比丘執事。使到執事人所
語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是
衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來*取當與
衣。是使若自勸喩。若使人勸喩已。還到比丘
所白言。尊者所示執事人。我已勸喩作衣
竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比
丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須
第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第
四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若
不得。爲得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波
夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使
往應作是言。汝爲某甲比丘送衣價。某
比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比
丘者若僧若衆多若一人。王者如盜戒中説。
王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名爲臣。
使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣
者如上説。衣價者錢金銀&T055110;琉璃珂貝
珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫
等。是名衣價。園民者供養衆僧淨人。是名園
民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿
*分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一
往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四
五六反默然者。非一往默然乃至六反往默
然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣
使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往
索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。
一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自
往索*門亦如是。一遣使索一自往默然住。一
遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默
然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索
五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二
遣使索*門三遣使索*門亦如是。自往索自
往默然住。三*門亦如是。遣使索遣使默然住
三*門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。
或急期。云何緩急。若比丘至檀越所索衣時。
語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比
丘滿一月往索。若檀越復言。更一月來。比丘
滿一月復往索。若檀越復言。尊者更一月來。
比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若
言半月來過三。半月不得復索。若言十日。若
言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾
不得復索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊
住立意。更一月來。是比丘滿一月復往
默然住。如是滿六月往默然已不得復往。若
言半月。若言十日五日四日三日二日一日
須臾過六。須臾已不得復往默然住。齊幾名
默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹
襆物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣
鉢錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者
欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知
此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須復往。
時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不
作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。
欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受
寄者言。久已辦物不須復往。即時與物取者
無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多
羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。
語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施
比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索
六反默然住。是故世尊説。若王若大臣。送衣
直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
諸比丘一切作氈衣僧伽梨。欝多羅僧。安陀
會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡嚢。一切氈作。
諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是衆多爲世
人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毘
舍離。爲乞毛故。有一估客。手執戸鉤來向
市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念
言。是比丘來必爲乞毛故。晨朝至此。市賣未
售誰能先乞是毛。便閉肆戸還自家去。比丘
念言。是*估客見我便閉肆戸還去。不欲乞
我毛故。便於餘道往截至前問言。長壽汝何
處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝
乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不
與我。誰當與我。長壽當知。如世尊説當起慈
心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。
乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼於
此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人
中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法
増益功徳。逮甘露果。是故長壽世尊説言
    爲福受樂報 所欲皆自然
    超踰生死流 上寂之涅槃
    若人爲福者 天神自然護
    所願皆自成 衆魔莫能壞
    薄福多諸惱 福能消諸患
    福徳既牢強 速成堅固定
    生天受快樂 人中亦自在
    斯由功徳故 所往皆自然
    因斯福方便 永離生死苦
    得道至涅槃 不沒不復生
爾時比丘説是偈已。復言長壽施我羊毛其
福最大。是時*估客聞説法已即施少毛。爾時
*估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不
得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市
中子本倶失。作是念已。便還家坐。時*估客
婦瞋其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶
墮。何由得活男女充官賦役。*估客答言。莫瞋
且聽。我今朝晨詣市店肆廣説上事。乃至不
如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者
舍利弗次第乞食。至*估客舍於門中住。爾時
估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出
門著舍利弗鉢中。頭面禮足恭敬問訊。時舍
利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答
言。家内悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上
因縁具白舍利弗。居家生活飮食衣服。供官
税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞
羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我家所供
養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得
一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細
軟。觸眼睛不涙出甚爲難得。尊者此羊毛出
四大國。毘舍離國。弗迦羅國。得刹尸邏國。難
提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。爲求是毛
故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極
貴。而諸比丘人人來乞破我家業。遂至窮
乏。爾時尊者舍利弗。廣爲説法令發歡喜。即
還精舍。食後以上因縁具白世尊。佛言。呼是
比丘來。來已佛問比丘。汝實作&T073554;衣乞羊毛。
乃至*估客婦。向舍利弗説不。答言。實爾世
尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責
多欲讃歎少欲耶。此非法非律不如佛教。不
可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
者盡集。以卜利故。與諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘純黒羊毛。作新敷具者。
尼薩耆波夜提比丘者如上説。純者不雜羊
毛者有十種。相續羊羖羊。不具色羊山羊。
遊行羊羺羊。等羊鳴羊。衆多耳羊木蓮羊。新
者初成也。敷具者&T073554;也。作者若自作若使人
作。尼薩耆波夜提者。是敷具應衆僧中捨。
波夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。波
夜提者如上説。相續羊者有六種毛。生青染
青。生黒染黒。生青黒染青黒。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至
木蓮羊亦如是。此敷具應衆僧中捨。衆僧
不應還。亦不得餘用。正得敷地及作遮向簾
帳幔。是故説若比丘純黒羊毛作新敷具者。
尼薩耆波夜提。佛住毘舍離大林重閣精舍。
廣説如上。爾時比丘作一切氈衣。僧伽梨。欝
多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水嚢及絡
嚢。除一切氈作。佛未制戒前。爾時諸比丘著
氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不復著氈
衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。
佛未制戒時。我等著氈衣猶如屋下得安隱
住。佛制戒已不復得氈衣。故多病不安隱。善
哉阿難。當爲我等具白世尊。還聽持氈衣。
爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上
事具白世尊。唯願世尊。聽諸比丘還得著氈
衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止
毘舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具。應
用二分。純黒羺羊毛。第三分白。第四分下。
若比丘不用二分。純黒羺羊毛。第三分白。
第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比
丘者如上説。新者初作敷具者。氈作者。*若
自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上
説。二分者多用黒毛而作等想。等用作減想
而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。
等用作減想而更*益。第四分下者。少用下
毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼
薩耆波夜提者。是敷具應僧中捨。波夜提
罪。應悔過。不捨而悔者越比尼罪。波夜提者
如上説。前四種羊毛衆僧中捨。僧不得還。亦
不得餘用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六
種亦衆僧中捨。僧不應還。僧得用不得用儭
身著。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲
作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未
竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝
欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語
言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。
即如其言到*廣野聚落。往到憍舍耶家語
言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶
還當與。是比丘在外須臾復來問還未。答言。
始還待我小須煮竟當與。其家有机讓
比丘坐。即坐小待復起以指内釜中看湯熱
不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘
故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可
與。主人即持繭。内釜中啾啾作聲。主人嫌言。
我聞沙門瞿曇。無數方便讃歎不殺毀呰殺
者。云何沙門釋子。故殺衆生失沙門法。何
道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已
即合作敷具。諸比丘復問汝作敷具竟未。答
言已竟。但於作中少利多過。諸比丘問言。云
何少利多過。即具説上事。諸比丘聞已往白
世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛言此是惡事。汝常不
聞我無數方便呵責殺生讃歎不殺。汝今云
何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離者
盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黒羊毛。作
新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。憍
舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。
生者細糸。作者紡糸。羊者十種如上説。新者
初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成
尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波
夜提者。是*敷具應僧中捨。波夜提罪應悔
過。若不捨而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶
作僧伽梨。羊毛作欝多羅僧。若羊毛作僧伽
梨。憍舍耶作欝多羅僧。若自作若使人作。作
成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用
憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛
作僧伽梨。憍舍耶作安陀會。若自作若使人
作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經
是憍舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是憍舍
耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。
受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若
中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作
成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶
間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上
若衣是羊毛縁是憍舍耶。若衣是羊毛
褋是憍舍耶。若衣是羊毛補是憍舍耶。若自
作若使人作。皆如上説。此氈衣衆僧中捨。僧
不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。
是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。以五
事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世
尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋
簷下。烏鳥銜作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸
比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊
此是。諸比丘捨棄故氈。爲好故更作新敷具。
佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持」
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有一比丘。
老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重
氈僧伽梨當乏死。可捨是氈持輕僧伽梨。是
比丘答言。未滿六年。復言汝不捨此衣當乏
死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事
具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘爲著重
氈衣増病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘
從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是
説。大徳僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故増病
羸痩。若僧時到聽。某甲比丘欲從僧乞
氈衣羯磨。諸大徳聽。某甲比丘欲從僧乞氈
衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘
應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我
某甲比丘老病。氈衣重羸痩増病。我今僧中
乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二
第三。乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比
丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧
時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是
白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣
羯磨未。答言已與
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故
與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘
作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若
捨若不捨作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜
提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。作者
若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋
下住。爲氈故夜應三出。不得初夜并三出。初
夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初
夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中
夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者
三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年
者不滿六夏。故敷具者於六年内畜持。若捨
若不捨者。故氈現前若捨更作犯。故氈現前
不捨作亦犯。故氈不現前若捨作亦犯。故氈
不現前不捨作新敷具。若自作若使人作。作
成皆尼薩耆波夜提。受用越毘尼罪。爲好故
者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我
有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。爲
好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。
羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸
顏色不惡。筋力不減麁食能飽。若白不成就
羯磨不成就衆不成就。如是比事事不成
就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸
顏色惡筋力減少細食不能飽。何況麁。白不
成*就羯磨。不成*就衆不成*就。如是*比事
事有失。是亦名羯磨不成*就。成*就者若是
比丘羸痩顏色惡筋力減少細食不能飽白成
就羯磨成就衆成就。如是比事事無失。是名
羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏
記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此
故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六
年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。
衆僧中捨已僧不應還。僧得受用但不得
身。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上世尊
以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈
處處在地。若糞掃中故屋中。屋簷下。烏鳥銜
作巣鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何
等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸
比丘。或罷道或死者。或現在棄捨故氈狼藉。
佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。
比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新
具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽
搩手。爲壞好色故。佛告諸比丘。依止毘
舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷*具
氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀搩
手。爲壞好色故。若比丘作新敷*具氈尼師檀
不著。故敷具氈辟方一搩手。尼薩耆波夜
提。比丘者如上説。新者初成。敷具者氈。尼師
檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷
具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一
搩手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞
者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名
人。斷滅見人遠離和尚阿闍梨不憙諮問者。
不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應
取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修
伽陀辟方一搩手取故。氈時不得缺角麥
形如杵形車形垂亂擧下。缺角者無角。麥
形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車
形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。*亂者不周
正。擧者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。
是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者
補。若垢膩當浣。擗雜餘毛作。是比丘作新尼
師檀。若不著故者。是尼師檀應衆僧中捨。僧
不應還。僧得受用不爲*儭身。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時
尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城裏
出。爲世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢
如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之
有。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。爲
世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。從今日後不聽擔
復次佛住舍衞城。廣説如上。有諸比丘到北
方讃歎佛。讃歎舍利弗目連諸長老比丘及
須達居士。毘舍佉鹿母。祇桓精舍。開眼林種
種讃歎。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。
即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何
等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一
切皆著&T073554;衣。唯除漉水嚢及絡嚢。可持羊毛
往彼。爾時有六十比丘。各各持羊毛重擔而
行。從聚落至聚落。從城至城。時世人譏嫌。汝
等看是沙門釋子持重擔而行。如駝如驢如
客作人如商人。如是*擔重擔。復有人言。汝
不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何
道之有。諸比丘漸向舍衞城。到已禮世尊足
却住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處
來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不
疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不
苦。但於道中爲世人所譏。佛問諸比丘。世人
所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔羊毛。
如上廣説。佛言比丘汝等正應爲世人所嫌。
從今日後不聽比丘自擔羊毛。佛告諸比丘。
依止舍衞城者盡集。*以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊
毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過
三由延擔者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人
若衆多。若僧行道者。三由延二由延一由延
半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。
若在家若出家人邊得。羊毛者。十種如上
説。欲取者實所須自擔。三由延者五肘弓。二
千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一
由延。十六千弓二由延。二十四千弓爲三由
延。三由延者自擔齊三由延。若過尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者。是毛應衆僧中捨。波
夜提罪應悔過。若不捨而悔越比尼罪。若比
丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取
已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼
薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不
得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三
由延。過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜
提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三
由延三人九由延。四人十二由延。若如是衆
多人隨人爲限。唯不得更重檐。曾檐者若貿
易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著
衣嚢中。從一家至一家。計滿三由延不得復
去。若持羊毛著鉢嚢中。乞食從一聚落至一
聚落亦如是。若持羊毛著嚢中經行亦如是。
若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞
筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不
犯。若檐駱駝毛躂毛。得偸蘭遮罪。若擔&MT01814;
牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛猪
毛越比尼。心悔若成器無罪。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時尊
者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀
夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姉妹
與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與
浣染擗竟盛著箱中。以掖下麁毛屏處麁毛
覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱
見是麁毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親
里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已
語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言
此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群
比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞
已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃
至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當
出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里
比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人
不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使
非親里比丘尼。浣染擗羊毛
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尊者優陀夷。
持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姉妹與我浣
染擗治。時大愛道比丘尼即爲擗染治訖。還
送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足却住
一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答
言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比
丘。云何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實
使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾
世尊。佛言優陀夷。汝云何令行道比丘尼作。
從今日後不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。以
十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩
耆波夜提比丘非親里及羊毛如上説。浣染
如上第五戒中説。擗者分析。尼薩耆波夜提
者。此毛應衆僧中捨。波夜提罪應悔過。不捨
而悔。越比尼罪。波夜提者。如上説。此中増擗
一事。除打著泥汚衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如
上第五戒中廣説
摩訶僧祇律卷第




摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之三
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。爾時周
羅聚落主。到世尊所。頭面禮足却住一面。白
佛言。世尊。前日衆多大臣婆羅門居士長者。
集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
順。於現法中是爲逆論。何以故。若得畜金
銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有
世尊。如世尊説。沙門釋子不應畜金銀。若
畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
世尊當證知。如是三説。乃至不飮酒。我先
時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
異受五欲人。爾時世尊即爲聚落主。隨順説
法示教利喜。如染淨&T073554;易爲受色。即於坐上
見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
遶而去。去不久佛往衆多比丘所。敷尼師檀
坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
如上廣説。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等
如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金

復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊以五事利
益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀
住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往
詣世尊頭面禮足却住一面。佛知而故問。手
上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有
土。佛語難陀。汝等云何手自捉生色似色
從今日不聽手自持生色似色
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
優陀夷。時到著入聚落衣持鉢。至一泥
師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。
尊者。昨日何以不來。若來者當得好飮食。答
言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持
來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易
好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可
以錢繋我衣角。即如其言繋錢而去。至市肆
上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。
優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。
白言。尊者持鉢來。即與鉢盛滿種種餅食。
與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。
肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。
答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取
已即呵責言。云何沙門釋子。以少方便謂此
爲淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦
不繋衣角頭及嚢器中。此失沙門法。何道
之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共
食。諸比丘即問。此餅甚好爲何處得。此非家
中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘
問言。何多過。答言。我如是如是因縁是
故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優
陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日衣繋
亦不聽
復次佛住迦維羅衞城廣説如上。世尊以五
事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘
黄羸痩。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住
不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。
汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊
制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是
故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人
畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衞城比
丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若
使人捉擧。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如
上説。自手者若身若身分若身相續。身者一
切身。身分者若手若脚若肘若膝。身相續者。
若繋僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧
枝。雨浴衣。若鉢小鉢鍵&MT00004;盂中。如
比是名身相續。生色者是金也。似色者
是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉
若語人捉。擧者若自擧若教人擧。貪著者作
是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。
是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔
糧食麨糒米麪等。時作是念。我無有方便欲
食此食。但於此不淨物中生清淨物想。我
當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是
金銀錢應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不捨
而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。
若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中
捨已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多
應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得
作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居
訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無
淨人指示脚邊地語言。是中知著地已。自得
用草葉塼瓦等*物。遙擲覆上待淨人來令
知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在
前行使知置一處。若可信淨人者從意使知
一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢
當擧時。若是生地教淨人使知。若是覆處死
土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可
信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知内
坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得
捉塼瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。
若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒
到錢。淨人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。
幞裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使
淨人知。若淨人小不及者。得抱擧使知。取抱
時應作是言。我擧淨人。我擧淨人。得下物已。
當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解
已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已
餘者。還教著嚢中。若不知著嚢中者得捉





淨人手教著嚢中著嚢中已。教淨人繋若不
知繋者。使淨人手捉嚢底。比丘得自繋。繋已
還置橛上。若淨人短不及者。得抱擧。若
匱箱篋等在架上。橛上取時擧時覆時。亦復
如上。若行道時淨人檐金銀。淨人若小得手
牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。
我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能
上船。得抱上。應作是言。我擧淨人。我擧淨人。
下船時亦如是。是比丘道行食息時。若
河若井。若池上食。食已淨人忘嚢去。有長老
比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是
念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴
言。是誰許。有人言。此是淨人嚢。即速放地。
淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道
淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘幞。
比丘捉淨人幞。到地了見幞。是淨人幞。即
應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金
銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越
比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在
氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩
耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。
越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑
在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。
尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著
敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越
新作金銀床机。信心故欲令比丘最初受用。
比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。
爲我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚
敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得
動床。亦不得讃歎。若檀越新作金銀承
*机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我
出家人法不得受用。復言。尊者。爲我故可得
方便開通受用不。應語言。*机上若著樹葉
&T073554;覆上者得安脚。安脚已不得動足。亦不
得讃歎。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘
最初受用。比丘言。我出家人法不得用。
復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受用不。
應語。若草葉若&T073554;盤上者得。不得手捉。
應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲
令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得
受用。復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受
用不。應語。汝當淨洗置*盤上持食來。來時
舒手指器。應作是言。受受。如是三説。名
爲受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月
八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡
蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手
捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍
有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物
裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐
盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得
捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使淨人。
若大會時有金銀像。使淨人持出。比丘得佐
不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比
丘隨國土。若有銅錢。具子錢若鐵錢。若
胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所
用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉
者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼
罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國
土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故

佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在市中。
酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。爲世
人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中
買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問六群比丘。汝實市中種種買食。爲世人所
嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應
爲世人所嫌。汝常不聞我讃歎少欲呵責多
欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。比
丘者如上説。種種者。若自問價。若使人問
價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使
人下*價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與
汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者
尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。
若言索爾*許者。汝便與爾所作不淨語。遣
人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價
直幾許。答言。爾許與汝。爾*許欲取。故諍
上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。
使人上者。語前人言。汝往上爾*許。爾所得
者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼
薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八
百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。
下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。
使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜
分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重
物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。
得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。
物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩
耆波夜提者。如上説。肆上衣先已有定價。比
丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直
知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買
傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜。種種
亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。
賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直
知是物。前人若解不解。要應作是語。若不
作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客
賣物。應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。
如是如是求者。不名爲下。若比丘知前人欲
買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未
方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越
比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價
知是物。若比丘共展轉貿易衣鉢時。不得
中間抄。抄者。犯越毘尼罪。若前人放已取
者無罪。若衆僧中賣物。得上價。取無罪。若
和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共
比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切
九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。
若比丘見人賣鉢時。作是念。此鉢好至某
方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。
我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無
罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自爲病。
或作功徳。買去本不爲利。臨時得貴價賣
無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。
此後當貴糴時。犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。
若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我
依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。
若與和尚阿闍梨。若作功徳。餘者糶得利無
罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買
時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買
草時。作是念。爲後病時。藥草貴難得故。
買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營
事比丘。雇窰師木師。作不淨語。犯越比尼
罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃
車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘爲僧作
直月行。市買酥油糴米豆麥麪麨糒。求一切
物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自爲買酥
油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯
尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌説實前人物。
此好此惡。若麁若細。秤大小香臭等無
罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此
價知是。若乞食比丘。有長麨糒。持到肆上。
買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者
尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上
市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如
是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘麨。雇
治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與麨後
治。若前治後與麨無罪。若比丘以鉢中殘食。
雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。
應語知是若先與食後使作。若先使作後與
食無罪。有檀越爲比丘故。與店上錢語言。若
某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來
索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上
無。即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處。求物
時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店
肆上。不淨語分別*價。淨語取淨語分別價。
不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分
別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前
人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別
價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我
與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是
分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨
語取者。如是價知如是知取。不淨語分別
價淨語取者。犯越毘尼罪。淨語分別*價不
淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別*價不淨
語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別*價淨語取
者無罪。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時難
陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作
瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱
&T073554;蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到
貴勝家。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將
至貴勝家。貴*勝家婦女見來頭面禮足。却
住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問
此爲非汝所問。以不示故復更慇懃。語沙彌







言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日
光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答
言。用問此爲。有金有作者。即是其主。復問。金
價直幾作功用幾。即如實答。金直爾*許功夫
爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝爾*許
直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師
教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有
財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿
財。或家中密取財持買瓔珞。時人不復肆上
買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金
師。皆嫌言。云何沙門釋子奪人息利。諸比丘
即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難
陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王家
買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波
難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責
多欲。讃歎少欲。此非法非律。不如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比
丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩
耆波夜提。比丘者。如上説。生色者金。似色者
銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買
銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買
銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作
金買作金。以不作金買作不作金。以不作金
買作金不作金。及作不作金。以作金買作
金四句。作*金不作金四句。作金不作金及作
不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。
以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以
不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四
句。作不作金四句。作*金不作金及作不作金
四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以
不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。
以不作金買作不作。及作不作金銀。餘作金
門作不作金門作金不作金。及作不作金門
四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門
十二四句。廣説如上。是故説第二跋渠竟」
佛住舍衞城。廣説如上。時有瓦師字法豫。有
比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見
已。頭面禮足。却住一面。比丘言。我須鉢即作
鉢持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持
還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此鉢。不大
不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法
施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是衆多。法
豫作是念。諸比丘多有須鉢。我不如請衆僧
與鉢衆僧者。是良福田。果報無量。即往至
祇洹精舍上座前。頭面禮足。&T050352;跪合掌。白
言。我瓦師法豫。請大徳衆僧施鉢。須者來取。
時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作
不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持鉢
入舍衞城。次行乞食往到其家。其家婦人信
心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著鉢中。其婦
先識尊者舍利弗。頭面禮足。却住一面。尊者
舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業
不擧。問言何故。答言。我家夫主請僧與鉢。
諸比丘或取一二。乃至十。作鉢不供家業不
辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飮食衣
服供王賦税。阿闍梨是我家供養尊重故。説
是語耳。時舍利弗廣爲説法。生歡喜心已而
去。時尊者舍利弗以是因縁。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌
量受者應籌量。佛言。從今日比丘長鉢聽一
日畜
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
毘舍離人年年請僧食。食已施鉢。時比丘不
受用此鉢。爲世尊聽。我長鉢正得一日畜。
未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊
乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。却住一面
白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施鉢。
諸比丘不受作是言。我用此鉢爲未得受用。
便成不淨。善哉世尊。頗有因縁得開通。令施
者得功徳。受者得利不。佛言。聽先一日更
與九日。時諸比丘畜鉢滿十日。持鉢往至世
尊所。白言。此鉢滿十日。今當云何。佛言。
諸比丘。此鉢應知識比丘邊作淨。若十日裏
捨故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十
日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。
十日者。得畜齊十日。長鉢者。受持外鉢也。鉢
者。一參婆鉢。二烏迦斯魔*鉢。三優迦吒耶
*鉢。四多祇耶*鉢。五鐵鉢。六緻葉尼鉢。七畢
荔偸鉢。上鉢中鉢下鉢。過鉢非鉢隨鉢。上者
摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿
羅者可此間斗六升。中者半阿
飯及受羹菜。下者一鉢他米作飯及受羹菜。
三分飯一分羹菜。過鉢者煮一阿*羅米飯。
并羹菜不滿。是名過鉢。非鉢者。不受一鉢他
米飯并羹菜。是名非鉢。隨鉢者。隨鉢中所用
器。此中上鉢中鉢下鉢畜過十日。尼薩耆波
夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者。是鉢應僧
中捨波夜提罪。應悔過。若不捨而悔。得越比
尼罪。波夜提者。如上説。若比丘月生一日得
十鉢畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。
乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如
是作淨。皆如第一長衣戒中説。此中但以鉢
異。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時舍衞城中瓦師法
豫。請僧施鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新
者。如是衆多遂不相供。爾時尊者舍利
弗到時。著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相
識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與
鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新者。我家中
積聚故鉢成聚如山。我俗人家新鉢尚不用。
何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利
弗爲隨順説法。發歡喜心已。禮足而退。舍利
弗還到精舍。以是因縁。具白世尊。佛言。呼此
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索鉢
復次佛住舍衞城。廣説如上。北方有六十比
丘來欲禮拜世尊於道中被賊失鉢。無鉢入
祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與鉢。得鉢已
往到世尊所。頭面禮足。却住一面。佛知而故
問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問
比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失
鉢。無鉢入祇洹諸梵行者各各與我鉢。佛問
諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問
言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞鉢。
復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出
家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日
聽失鉢時乞
復次佛住舍衞城。廣説如上時北方六十失
鉢比丘來到祇桓。尊者難陀優波難陀語言。
長老。世尊聽失鉢得乞何故不乞。答言。諸梵
人已與我鉢。復言汝若不乞所應得者。便
失此利答言我已得鉢失以不失無在。難陀
言。我當爲汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞
言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣説。諸比
丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。
來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實
爾。世尊。佛言何故乞耶答言我爲失鉢比丘
乞。佛言。呼失鉢比丘來。來已佛問比丘。
使難陀優波難陀乞鉢耶。答言。不也世尊。
佛言何因縁乞。答言如是如是。佛語諸比丘。
是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不
乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞
我以無數方便。讃歎少欲毀呰多欲。此非法
非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸
比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢
減五綴。更乞新鉢爲好故。尼薩耆波夜提。
是鉢應僧中捨。比丘衆中最下鉢。應與應
如是教。汝比丘受是鉢。乃至破是事法爾。比
丘者。如上説。減五綴者。若有一綴量減五。是
名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減
滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三
二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破
處綴間相去足一大指。鉢者如上説。新者。初
成。更求者。若乞若勸化。爲好故者。嫌太大
太小太重太輕若麁澁。我有檀越有泥有
力。當更作好鉢。是比丘應持是新鉢。衆僧中
捨衆僧中選下鉢應與。是比丘應如是教。汝
長老受此鉢。乃至破不得故。打破。波夜提。悔
過。是新鉢應衆僧中捨。波夜提罪。應悔過。若
不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上説。是
比丘鉢減五綴爲好故。更求新者。尼薩耆。是
比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧
當羯磨作行鉢人。何等五。不愛不瞋不怖不
癡與不與知。是名五。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某
甲比丘作行鉢人。如是白。大徳僧聽。某甲比
丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行鉢人。
諸大徳忍。某甲比丘作行鉢人。忍者僧默然。
若不忍便説僧已忍。使某甲比丘作行鉢
人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。
應僧中唱。大徳僧所受持鉢。一切持來。若不
唱者。犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受
持鉢來。若有比丘捨先所受鉢。更受下鉢持
來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。捨
此鉢偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘
鉢減五綴。爲好故。更求新鉢。我今僧中捨。律
師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用
不淨鉢。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長
老。我某甲鉢減五綴。更乞新鉢已。僧中捨。此
中犯波夜提。受用不淨鉢。犯無量越比尼罪。
一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹愼莫復犯。
答言。頂戴持。行鉢人應持此鉢與僧上座。上
座若取應持上座鉢與第二上座。如是次第。
乃至無歳比丘。若都無人取者。應還本主。若
是鉢大貴者。應賣取十鉢直。九鉢直入僧
淨厨。一鉢還本主。應語言。汝持此鉢。乃至破
是持綴鉢。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。
若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令
破。當以鳥翮刺中。洗鉢時。不得以沙灰洗。令
脱色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁
洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果
樹下。若石上塼上。當平地洗鉢。若地泥汚。若
糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已
曬令燥。還持繩綴已。擧著一處。不得
著臨坑岸上危嶮處。熟鞞醯勒果樹下。
子樹下。石上塼上行來處。開戸處。若著鉢嚢
中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事怱
怱不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖
當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴鉢難用
一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提
罪。若和上阿闍梨知識作是念。此賢善比
丘。以洗鉢故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏
去。不見已更乞無罪。無鉢乞得一鉢應受持。
若乞得兩鉢一鉢。應受持。一鉢應入衆僧淨
厨。如是乃至得十鉢。一鉢自受持。九鉢應入
衆僧淨厨。若比丘無鉢。求鉢得一鉢。直者是
名有鉢。若乞得兩鉢直。一鉢直入衆僧淨厨。
如是乃至十鉢直九鉢直。應入衆僧淨厨。是
故説
佛住舍衞城祇洹精舍。廣説如上。世尊以五
事利益故。五日一歴諸比丘房。見難陀優波
難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥
葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住
處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比
答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時
世尊言。待來當問
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
世尊*到時著衣持鉢。共衆多比丘。入毘舍離
大城。見優波難陀持滿鉢蜜出城。見已知
而故問。此鉢中何等。答言。世尊。是蜜。復問
欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。
竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日
不得畜藥竟日服
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。世
尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等
五一者我聲聞弟子不著有爲不。二者
不著世俗戲論*不三者不著睡眠妨行道*不
四者爲看病比丘*不。五者爲年少比丘新出
家。見如來威儀。起歡喜心。是爲五事如來五
日。觀歴諸房。見一病比丘顏色痿黄羸痩。
佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病
苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨
病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久
停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比
丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衞時多畜
酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝云
何多欲無厭種種呵責已。自今已後不
多畜
復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣説如上。時
有六十病比丘。有一醫師出家爲道。療治諸
病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。却
住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘
調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我
苦。佛言。何故*疲苦。答言。世尊。波羅奈城去
此半由旬。爲求所須。日日往返。以是疲苦。
又世尊。聽病比丘*停藥一日。病疾已過。
佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答
言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽
先一日。更與六日七日畜
佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十
利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是
病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服
者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。病應服
藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中説。
病者。有四百四病。風病有百一。火病有百
一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用
油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。
雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。
七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應衆僧中
捨。波夜提悔過。若不捨而悔。得越比尼罪。波
夜提者。如上説。若比丘一日得十種藥酥油
蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。
一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨
半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七
日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣
戒中廣説。但此中以藥七日爲異。乃至不記
識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身
油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作
淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。
應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人
畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相汚畜藥利。不
畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利。不相汚不畜
藥利。不畜藥利不相汚。俗人藥利汚比丘藥
利。比丘藥利汚俗人藥利。俗人藥利汚俗人
藥利。比丘藥利汚比丘藥利。客比丘利汚舊
比丘利。舊比丘利汚客比丘利。客比丘利汚
客比丘利。舊比丘利汚舊比丘利。僧利汚比
丘利比丘利汚僧利。僧利汚僧利。比丘利汚
比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食
間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪
坑脂畜藥利畜藥利相汚者。若比丘食前得
石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜。復不作
淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相汚畜藥
利。不畜藥利相汚者。是比丘食前得石蜜雜食
噉。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名
畜藥利不畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利不相
汚者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後
更得餘石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥
利不相汚。不畜藥利不畜藥利不相汚者。若
比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得
石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相
汚。云何俗人利汚比丘利。時有優婆塞。來禮
比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
石蜜去。禮餘比丘足。即語餘比丘言。尊者。
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。是比丘即日得
石蜜。不作淨而取。是名俗人利汚比丘利。云
何比丘利汚俗人利。有一優婆塞。持石蜜來
過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞
言。欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。即取合瓶中而
去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先
優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲
持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此
石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘
利汚俗人利。云何俗人利汚俗人利。正以二
倶爲異。云何比丘利汚比丘利。比丘有第七
日石蜜。語比丘言。欲飮石蜜漿不。答言。欲
飮。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比
丘利汚比丘利。云何客比丘利汚舊比丘利。
客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飮
石蜜漿不。答言。欲飮。舊比丘即日得石蜜。不
作淨而受。是名客比丘利汚舊比丘利。云何
舊比丘利汚客比丘利。有客比丘來。舊比丘
有第七日石蜜。語客比丘言。欲飮石蜜漿不。
答言。欲飮。此客比丘即日受石蜜。不作淨而
取。是名舊比丘利汚客比丘利。云何客比丘
利汚客比丘利。有二客比丘衆來。一衆中有
第七日石蜜。客比丘語第二衆比丘言。欲飮
石蜜漿不。答言。欲飮。此一衆客比丘即日得
石蜜。不作淨而受。是名客比丘利汚客比丘
利。云何舊比丘利汚舊比丘利。舊比丘有第
七日石蜜。語一舊比丘言。欲飮石蜜漿不。答
言。欲飮。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。
是名舊比丘利汚舊比丘利。云何僧利汚比
丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日
得石蜜。不作淨而受。是名僧利汚比丘利。云
何比丘利汚僧利。比丘有第七日石蜜。即持
施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘
利汚僧利。云何僧利汚僧利。僧有第七日石
蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而
受者。是名僧利汚僧利。云何比丘利汚比丘
利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飮石
蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨
受者。是名比丘利汚比丘利。云何有食間
非受間。若比丘七日噉石蜜。而并受八日復
食者。以不作間得越毘尼罪。當作一日間。是
名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受
石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。
越毘尼罪。當作一日間。是名受間非食
間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。
已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受
間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。
此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨
已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如
武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布
施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功徳。
即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者
是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。
即取此石蜜。是名相汚。若比丘食上。大得甘
蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飮不盡。得
煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
氣。作七日藥受。是故説
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第十一
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
而去
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
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