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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取
已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼
薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不
得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三
由延。過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜
提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三
由延三人九由延。四人十二由延。若如是衆
多人隨人爲限。唯不得更重檐。曾檐者若貿
易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著
衣嚢中。從一家至一家。計滿三由延不得復
去。若持羊毛著鉢嚢中。乞食從一聚落至一
聚落亦如是。若持羊毛著嚢中經行亦如是。
若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞
筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不
犯。若檐駱駝毛躂毛。得偸蘭遮罪。若擔&MT01814;
牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛猪
毛越比尼。心悔若成器無罪。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時尊
者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀
夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姉妹
與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與
浣染擗竟盛著箱中。以掖下麁毛屏處麁毛
覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱
見是麁毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親
里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已
語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言
此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群
比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞
已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優
陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃
至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當
出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里
比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人
不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使
非親里比丘尼。浣染擗羊毛
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尊者優陀夷。
持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姉妹與我浣
染擗治。時大愛道比丘尼即爲擗染治訖。還
送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足却住
一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答
言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比
丘。云何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實
使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾
世尊。佛言優陀夷。汝云何令行道比丘尼作。
從今日後不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊
毛。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。以
十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩
耆波夜提比丘非親里及羊毛如上説。浣染
如上第五戒中説。擗者分析。尼薩耆波夜提
者。此毛應衆僧中捨。波夜提罪應悔過。不捨
而悔。越比尼罪。波夜提者。如上説。此中増擗
一事。除打著泥汚衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如
上第五戒中廣説
摩訶僧祇律卷第




摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之三
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。爾時周
羅聚落主。到世尊所。頭面禮足却住一面。白
佛言。世尊。前日衆多大臣婆羅門居士長者。
集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
順。於現法中是爲逆論。何以故。若得畜金
銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有
世尊。如世尊説。沙門釋子不應畜金銀。若
畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
世尊當證知。如是三説。乃至不飮酒。我先
時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
異受五欲人。爾時世尊即爲聚落主。隨順説
法示教利喜。如染淨&T073554;易爲受色。即於坐上
見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
遶而去。去不久佛往衆多比丘所。敷尼師檀
坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
如上廣説。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等
如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金

復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊以五事利
益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀
住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往
詣世尊頭面禮足却住一面。佛知而故問。手
上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有
土。佛語難陀。汝等云何手自捉生色似色
從今日不聽手自持生色似色
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
優陀夷。時到著入聚落衣持鉢。至一泥
師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。
尊者。昨日何以不來。若來者當得好飮食。答
言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持
來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易
好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可
以錢繋我衣角。即如其言繋錢而去。至市肆
上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。
優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。
白言。尊者持鉢來。即與鉢盛滿種種餅食。
與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。
肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。
答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取
已即呵責言。云何沙門釋子。以少方便謂此
爲淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦
不繋衣角頭及嚢器中。此失沙門法。何道
之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共
食。諸比丘即問。此餅甚好爲何處得。此非家
中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘
問言。何多過。答言。我如是如是因縁是
故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優
陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日衣繋
亦不聽
復次佛住迦維羅衞城廣説如上。世尊以五
事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘
黄羸痩。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住
不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。
汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊
制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是
故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人
畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衞城比
丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若
使人捉擧。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如
上説。自手者若身若身分若身相續。身者一
切身。身分者若手若脚若肘若膝。身相續者。
若繋僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧
枝。雨浴衣。若鉢小鉢鍵&MT00004;盂中。如
比是名身相續。生色者是金也。似色者
是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉
若語人捉。擧者若自擧若教人擧。貪著者作
是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。
是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔
糧食麨糒米麪等。時作是念。我無有方便欲
食此食。但於此不淨物中生清淨物想。我
當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是
金銀錢應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不捨
而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。
若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中
捨已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多
應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得
作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居
訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無
淨人指示脚邊地語言。是中知著地已。自得
用草葉塼瓦等*物。遙擲覆上待淨人來令
知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在
前行使知置一處。若可信淨人者從意使知
一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢
當擧時。若是生地教淨人使知。若是覆處死
土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可
信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知内
坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得
捉塼瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。
若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒
到錢。淨人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。
幞裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使
淨人知。若淨人小不及者。得抱擧使知。取抱
時應作是言。我擧淨人。我擧淨人。得下物已。
當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解
已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已
餘者。還教著嚢中。若不知著嚢中者得捉





淨人手教著嚢中著嚢中已。教淨人繋若不
知繋者。使淨人手捉嚢底。比丘得自繋。繋已
還置橛上。若淨人短不及者。得抱擧。若
匱箱篋等在架上。橛上取時擧時覆時。亦復
如上。若行道時淨人檐金銀。淨人若小得手
牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。
我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能
上船。得抱上。應作是言。我擧淨人。我擧淨人。
下船時亦如是。是比丘道行食息時。若
河若井。若池上食。食已淨人忘嚢去。有長老
比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是
念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴
言。是誰許。有人言。此是淨人嚢。即速放地。
淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道
淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘幞。
比丘捉淨人幞。到地了見幞。是淨人幞。即
應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金
銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越
比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在
氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩
耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。
越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑
在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。
尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著
敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越
新作金銀床机。信心故欲令比丘最初受用。
比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。
爲我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚
敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得
動床。亦不得讃歎。若檀越新作金銀承
*机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我
出家人法不得受用。復言。尊者。爲我故可得
方便開通受用不。應語言。*机上若著樹葉
&T073554;覆上者得安脚。安脚已不得動足。亦不
得讃歎。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘
最初受用。比丘言。我出家人法不得用。
復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受用不。
應語。若草葉若&T073554;盤上者得。不得手捉。
應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲
令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得
受用。復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受
用不。應語。汝當淨洗置*盤上持食來。來時
舒手指器。應作是言。受受。如是三説。名
爲受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月
八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡
蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手
捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍
有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物
裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐
盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得
捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使淨人。
若大會時有金銀像。使淨人持出。比丘得佐
不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比
丘隨國土。若有銅錢。具子錢若鐵錢。若
胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所
用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉
者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼
罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國
土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故

佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在市中。
酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。爲世
人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中
買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是
因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
問六群比丘。汝實市中種種買食。爲世人所
嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應
爲世人所嫌。汝常不聞我讃歎少欲呵責多
欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。比
丘者如上説。種種者。若自問價。若使人問
價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使
人下*價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與
汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者
尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。
若言索爾*許者。汝便與爾所作不淨語。遣
人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價
直幾許。答言。爾許與汝。爾*許欲取。故諍
上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。
使人上者。語前人言。汝往上爾*許。爾所得
者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼
薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八
百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。
下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。
使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜
分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重
物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。
得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。
物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩
耆波夜提者。如上説。肆上衣先已有定價。比
丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直
知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買
傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜。種種
亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。
賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直
知是物。前人若解不解。要應作是語。若不
作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客
賣物。應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。
如是如是求者。不名爲下。若比丘知前人欲
買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未
方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越
比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價
知是物。若比丘共展轉貿易衣鉢時。不得
中間抄。抄者。犯越毘尼罪。若前人放已取
者無罪。若衆僧中賣物。得上價。取無罪。若
和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共
比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切
九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。
若比丘見人賣鉢時。作是念。此鉢好至某
方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。
我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無
罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自爲病。
或作功徳。買去本不爲利。臨時得貴價賣
無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。
此後當貴糴時。犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。
若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我
依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。
若與和尚阿闍梨。若作功徳。餘者糶得利無
罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買
時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買
草時。作是念。爲後病時。藥草貴難得故。
買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營
事比丘。雇窰師木師。作不淨語。犯越比尼
罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃
車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘爲僧作
直月行。市買酥油糴米豆麥麪麨糒。求一切
物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自爲買酥
油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯
尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌説實前人物。
此好此惡。若麁若細。秤大小香臭等無
罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此
價知是。若乞食比丘。有長麨糒。持到肆上。
買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者
尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上
市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如
是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘麨。雇
治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與麨後
治。若前治後與麨無罪。若比丘以鉢中殘食。
雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。
應語知是若先與食後使作。若先使作後與
食無罪。有檀越爲比丘故。與店上錢語言。若
某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來
索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上
無。即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處。求物
時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店
肆上。不淨語分別*價。淨語取淨語分別價。
不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分
別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前
人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別
價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我
與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是
分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨
語取者。如是價知如是知取。不淨語分別
價淨語取者。犯越毘尼罪。淨語分別*價不
淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別*價不淨
語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別*價淨語取
者無罪。是故説
佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時難
陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作
瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱
&T073554;蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到
貴勝家。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將
至貴勝家。貴*勝家婦女見來頭面禮足。却
住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問
此爲非汝所問。以不示故復更慇懃。語沙彌







言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日
光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答
言。用問此爲。有金有作者。即是其主。復問。金
價直幾作功用幾。即如實答。金直爾*許功夫
爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝爾*許
直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師
教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有
財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿
財。或家中密取財持買瓔珞。時人不復肆上
買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金
師。皆嫌言。云何沙門釋子奪人息利。諸比丘
即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難
陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王家
買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波
難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責
多欲。讃歎少欲。此非法非律。不如佛教。不可
以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比
丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩
耆波夜提。比丘者。如上説。生色者金。似色者
銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買
銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買
銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作
金買作金。以不作金買作不作金。以不作金
買作金不作金。及作不作金。以作金買作
金四句。作*金不作金四句。作金不作金及作
不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。
以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以
不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四
句。作不作金四句。作*金不作金及作不作金
四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以
不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。
以不作金買作不作。及作不作金銀。餘作金
門作不作金門作金不作金。及作不作金門
四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門
十二四句。廣説如上。是故説第二跋渠竟」
佛住舍衞城。廣説如上。時有瓦師字法豫。有
比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見
已。頭面禮足。却住一面。比丘言。我須鉢即作
鉢持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持
還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此鉢。不大
不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法
施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是衆多。法
豫作是念。諸比丘多有須鉢。我不如請衆僧
與鉢衆僧者。是良福田。果報無量。即往至
祇洹精舍上座前。頭面禮足。&T050352;跪合掌。白
言。我瓦師法豫。請大徳衆僧施鉢。須者來取。
時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作
不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持鉢
入舍衞城。次行乞食往到其家。其家婦人信
心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著鉢中。其婦
先識尊者舍利弗。頭面禮足。却住一面。尊者
舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業
不擧。問言何故。答言。我家夫主請僧與鉢。
諸比丘或取一二。乃至十。作鉢不供家業不
辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飮食衣
服供王賦税。阿闍梨是我家供養尊重故。説
是語耳。時舍利弗廣爲説法。生歡喜心已而
去。時尊者舍利弗以是因縁。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌
量受者應籌量。佛言。從今日比丘長鉢聽一
日畜
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
毘舍離人年年請僧食。食已施鉢。時比丘不
受用此鉢。爲世尊聽。我長鉢正得一日畜。
未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊
乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。却住一面
白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施鉢。
諸比丘不受作是言。我用此鉢爲未得受用。
便成不淨。善哉世尊。頗有因縁得開通。令施
者得功徳。受者得利不。佛言。聽先一日更
與九日。時諸比丘畜鉢滿十日。持鉢往至世
尊所。白言。此鉢滿十日。今當云何。佛言。
諸比丘。此鉢應知識比丘邊作淨。若十日裏
捨故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十
日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。
十日者。得畜齊十日。長鉢者。受持外鉢也。鉢
者。一參婆鉢。二烏迦斯魔*鉢。三優迦吒耶
*鉢。四多祇耶*鉢。五鐵鉢。六緻葉尼鉢。七畢
荔偸鉢。上鉢中鉢下鉢。過鉢非鉢隨鉢。上者
摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿
羅者可此間斗六升。中者半阿
飯及受羹菜。下者一鉢他米作飯及受羹菜。
三分飯一分羹菜。過鉢者煮一阿*羅米飯。
并羹菜不滿。是名過鉢。非鉢者。不受一鉢他
米飯并羹菜。是名非鉢。隨鉢者。隨鉢中所用
器。此中上鉢中鉢下鉢畜過十日。尼薩耆波
夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者。是鉢應僧
中捨波夜提罪。應悔過。若不捨而悔。得越比
尼罪。波夜提者。如上説。若比丘月生一日得
十鉢畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。
乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如
是作淨。皆如第一長衣戒中説。此中但以鉢
異。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時舍衞城中瓦師法
豫。請僧施鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新
者。如是衆多遂不相供。爾時尊者舍利
弗到時。著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相
識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與
鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新者。我家中
積聚故鉢成聚如山。我俗人家新鉢尚不用。
何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利
弗爲隨順説法。發歡喜心已。禮足而退。舍利
弗還到精舍。以是因縁。具白世尊。佛言。呼此
比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索鉢
復次佛住舍衞城。廣説如上。北方有六十比
丘來欲禮拜世尊於道中被賊失鉢。無鉢入
祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與鉢。得鉢已
往到世尊所。頭面禮足。却住一面。佛知而故
問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問
比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失
鉢。無鉢入祇洹諸梵行者各各與我鉢。佛問
諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問
言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞鉢。
復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出
家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日
聽失鉢時乞
復次佛住舍衞城。廣説如上時北方六十失
鉢比丘來到祇桓。尊者難陀優波難陀語言。
長老。世尊聽失鉢得乞何故不乞。答言。諸梵
人已與我鉢。復言汝若不乞所應得者。便
失此利答言我已得鉢失以不失無在。難陀
言。我當爲汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞
言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣説。諸比
丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。
來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實
爾。世尊。佛言何故乞耶答言我爲失鉢比丘
乞。佛言。呼失鉢比丘來。來已佛問比丘。
使難陀優波難陀乞鉢耶。答言。不也世尊。
佛言何因縁乞。答言如是如是。佛語諸比丘。
是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不
乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞
我以無數方便。讃歎少欲毀呰多欲。此非法
非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸
比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故。與諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢
減五綴。更乞新鉢爲好故。尼薩耆波夜提。
是鉢應僧中捨。比丘衆中最下鉢。應與應
如是教。汝比丘受是鉢。乃至破是事法爾。比
丘者。如上説。減五綴者。若有一綴量減五。是
名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減
滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三
二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破
處綴間相去足一大指。鉢者如上説。新者。初
成。更求者。若乞若勸化。爲好故者。嫌太大
太小太重太輕若麁澁。我有檀越有泥有
力。當更作好鉢。是比丘應持是新鉢。衆僧中
捨衆僧中選下鉢應與。是比丘應如是教。汝
長老受此鉢。乃至破不得故。打破。波夜提。悔
過。是新鉢應衆僧中捨。波夜提罪。應悔過。若
不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上説。是
比丘鉢減五綴爲好故。更求新者。尼薩耆。是
比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧
當羯磨作行鉢人。何等五。不愛不瞋不怖不
癡與不與知。是名五。羯磨人應作是説。大徳
僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某
甲比丘作行鉢人。如是白。大徳僧聽。某甲比
丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行鉢人。
諸大徳忍。某甲比丘作行鉢人。忍者僧默然。
若不忍便説僧已忍。使某甲比丘作行鉢
人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。
應僧中唱。大徳僧所受持鉢。一切持來。若不
唱者。犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受
持鉢來。若有比丘捨先所受鉢。更受下鉢持
來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。捨
此鉢偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘
鉢減五綴。爲好故。更求新鉢。我今僧中捨。律
師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用
不淨鉢。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長
老。我某甲鉢減五綴。更乞新鉢已。僧中捨。此
中犯波夜提。受用不淨鉢。犯無量越比尼罪。
一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹愼莫復犯。
答言。頂戴持。行鉢人應持此鉢與僧上座。上
座若取應持上座鉢與第二上座。如是次第。
乃至無歳比丘。若都無人取者。應還本主。若
是鉢大貴者。應賣取十鉢直。九鉢直入僧
淨厨。一鉢還本主。應語言。汝持此鉢。乃至破
是持綴鉢。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。
若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令
破。當以鳥翮刺中。洗鉢時。不得以沙灰洗。令
脱色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁
洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果
樹下。若石上塼上。當平地洗鉢。若地泥汚。若
糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已
曬令燥。還持繩綴已。擧著一處。不得
著臨坑岸上危嶮處。熟鞞醯勒果樹下。
子樹下。石上塼上行來處。開戸處。若著鉢嚢
中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事怱
怱不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖
當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴鉢難用
一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提
罪。若和上阿闍梨知識作是念。此賢善比
丘。以洗鉢故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏
去。不見已更乞無罪。無鉢乞得一鉢應受持。
若乞得兩鉢一鉢。應受持。一鉢應入衆僧淨
厨。如是乃至得十鉢。一鉢自受持。九鉢應入
衆僧淨厨。若比丘無鉢。求鉢得一鉢。直者是
名有鉢。若乞得兩鉢直。一鉢直入衆僧淨厨。
如是乃至十鉢直九鉢直。應入衆僧淨厨。是
故説
佛住舍衞城祇洹精舍。廣説如上。世尊以五
事利益故。五日一歴諸比丘房。見難陀優波
難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥
葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住
處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比
答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時
世尊言。待來當問
復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
世尊*到時著衣持鉢。共衆多比丘。入毘舍離
大城。見優波難陀持滿鉢蜜出城。見已知
而故問。此鉢中何等。答言。世尊。是蜜。復問
欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。
竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日
不得畜藥竟日服
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。世
尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等
五一者我聲聞弟子不著有爲不。二者
不著世俗戲論*不三者不著睡眠妨行道*不
四者爲看病比丘*不。五者爲年少比丘新出
家。見如來威儀。起歡喜心。是爲五事如來五
日。觀歴諸房。見一病比丘顏色痿黄羸痩。
佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病
苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨
病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久
停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比
丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衞時多畜
酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝云
何多欲無厭種種呵責已。自今已後不
多畜
復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣説如上。時
有六十病比丘。有一醫師出家爲道。療治諸
病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。却
住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘
調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我
苦。佛言。何故*疲苦。答言。世尊。波羅奈城去
此半由旬。爲求所須。日日往返。以是疲苦。
又世尊。聽病比丘*停藥一日。病疾已過。
佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答
言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽
先一日。更與六日七日畜
佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十
利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是
病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服
者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。病應服
藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中説。
病者。有四百四病。風病有百一。火病有百
一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用
油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。
雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。
七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應衆僧中
捨。波夜提悔過。若不捨而悔。得越比尼罪。波
夜提者。如上説。若比丘一日得十種藥酥油
蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。
一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨
半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七
日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣
戒中廣説。但此中以藥七日爲異。乃至不記
識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身
油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作
淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。
應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人
畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相汚畜藥利。不
畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利。不相汚不畜
藥利。不畜藥利不相汚。俗人藥利汚比丘藥
利。比丘藥利汚俗人藥利。俗人藥利汚俗人
藥利。比丘藥利汚比丘藥利。客比丘利汚舊
比丘利。舊比丘利汚客比丘利。客比丘利汚
客比丘利。舊比丘利汚舊比丘利。僧利汚比
丘利比丘利汚僧利。僧利汚僧利。比丘利汚
比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食
間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪
坑脂畜藥利畜藥利相汚者。若比丘食前得
石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜。復不作
淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相汚畜藥
利。不畜藥利相汚者。是比丘食前得石蜜雜食
噉。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名
畜藥利不畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利不相
汚者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後
更得餘石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥
利不相汚。不畜藥利不畜藥利不相汚者。若
比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得
石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相
汚。云何俗人利汚比丘利。時有優婆塞。來禮
比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
石蜜去。禮餘比丘足。即語餘比丘言。尊者。
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。是比丘即日得
石蜜。不作淨而取。是名俗人利汚比丘利。云
何比丘利汚俗人利。有一優婆塞。持石蜜來
過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞
言。欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。即取合瓶中而
去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先
優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲
持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此
石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘
利汚俗人利。云何俗人利汚俗人利。正以二
倶爲異。云何比丘利汚比丘利。比丘有第七
日石蜜。語比丘言。欲飮石蜜漿不。答言。欲
飮。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比
丘利汚比丘利。云何客比丘利汚舊比丘利。
客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飮
石蜜漿不。答言。欲飮。舊比丘即日得石蜜。不
作淨而受。是名客比丘利汚舊比丘利。云何
舊比丘利汚客比丘利。有客比丘來。舊比丘
有第七日石蜜。語客比丘言。欲飮石蜜漿不。
答言。欲飮。此客比丘即日受石蜜。不作淨而
取。是名舊比丘利汚客比丘利。云何客比丘
利汚客比丘利。有二客比丘衆來。一衆中有
第七日石蜜。客比丘語第二衆比丘言。欲飮
石蜜漿不。答言。欲飮。此一衆客比丘即日得
石蜜。不作淨而受。是名客比丘利汚客比丘
利。云何舊比丘利汚舊比丘利。舊比丘有第
七日石蜜。語一舊比丘言。欲飮石蜜漿不。答
言。欲飮。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。
是名舊比丘利汚舊比丘利。云何僧利汚比
丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日
得石蜜。不作淨而受。是名僧利汚比丘利。云
何比丘利汚僧利。比丘有第七日石蜜。即持
施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘
利汚僧利。云何僧利汚僧利。僧有第七日石
蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而
受者。是名僧利汚僧利。云何比丘利汚比丘
利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飮石
蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨
受者。是名比丘利汚比丘利。云何有食間
非受間。若比丘七日噉石蜜。而并受八日復
食者。以不作間得越毘尼罪。當作一日間。是
名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受
石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。
越毘尼罪。當作一日間。是名受間非食
間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。
已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受
間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。
此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨
已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如
武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布
施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功徳。
即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者
是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。
即取此石蜜。是名相汚。若比丘食上。大得甘
蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飮不盡。得
煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
氣。作七日藥受。是故説
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第十一
 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
而去
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父
作非法。亦當向人説。況復叔父優波難陀。復
言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留
食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此
不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即
便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸
比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有
以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得
何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好
者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飮食。食
已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作
是思惟。衆人集論。必彼比丘向諸梵行人。説
我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行
人説我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何
説我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。
共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二
者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比
丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪
共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已
佛廣問難陀。汝實爲自供給故。度人與衣。令
弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。
答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不
教法律。但令執作供給自己。佛種種因縁呵
已。告諸比丘。從今日不得立心爲供給自
己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是
念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。
佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十
利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人
奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩
耆波夜提。比丘者。如上説。衣者。七種如上
説。瞋恚不喜者。九惱如上説奪者。若自奪若
使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上説。或自
與使人奪。或使*人與自奪。或自與自奪。或
使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別
與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。
別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安
陀會。如是奪者。得衆多波夜提。是名合與別
奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝
多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。
如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合
與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。
如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非
一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘
漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀
會。如是索得者衆多波夜提。若比丘與比丘
衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住
奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝
此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘
與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。
爲受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣
衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。
若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教
誡。爲折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘
衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偸蘭
罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。
乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。四方各十二由旬内。施僧雨浴
衣。如毘舍佉鹿母因縁廣説。復次佛住憍薩
羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上
著安陀會。捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比
丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩
訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足却住一面。
佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨
衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云
何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何
一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來
從憍薩羅國遊行還舍衞城時。汝當語我。當
爲諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。
諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作
是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衞時。汝便
語我。當爲諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制
雨衣。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。
*以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月
當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。
半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月
者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘
一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如
上説。求者乞索勸化。求時不應從小家處處
求。一尺二*尺應從殷。有大家中求。若一人
邊。若衆多人邊得。是名求殘半月者。從三
月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。
若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作
成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。
如上説。比丘有五法成就。僧應羯磨。作分雨
衣人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
得不得知。是名五羯磨人。應作是説。大徳僧
聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲
比丘作分雨衣人。白如是。大徳僧聽。某甲比
丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣
人。諸大徳忍。某甲比丘作分雨衣*人。忍
者僧默然。若不忍便説。僧已忍。拜某甲比丘
*作分雨衣*人竟。僧忍默然故。是事如是持。
作羯磨已。應衆中唱言。大徳僧聽。若衣有大
小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱
者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。當爲僧求。求
時不應從小家處處求。一*尺二*尺應從殷。
有大家中。若一人邊得。若衆多人邊得。下至。
得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣
來者。應分應語。僧上座言。爲欲今取爲欲待
後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後
取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處
夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。
欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處
更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨
其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。
與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應
與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施
不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時
著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不
得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨
卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘
食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得繋
兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月
十五日。應當捨。捨法者。一比丘應衆中作是
唱。大徳僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是三説。若
至十六日捨者。得越毘尼罪。捨已得用作三
衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘水中浴。
種種著作無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀優波
難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸
居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。
比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求
此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲
求此比而更得勝者。若見麁者便作是言。此
縷雖麁可作好者。因如是齎縷來者都無。得
脱重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。
在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難
到時。著入聚落衣。持鉢次行乞食。到其門前。
見難陀優波難陀。捉線丸共張&T073554;經。見已共
相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織
衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世
尊。當作方便。即持*線丸與尊者阿難。可持
縫衣阿難不取。食後以上因縁。廣白世尊。佛
言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。
如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。
答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數
方便讃歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如
佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止
舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使
織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如
上説。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種
織師者。今毘提波晝倶利織師。織作衣
者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上
説。若比丘自行乞縷。越毘尼心悔。得者。越毘
尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比
丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織&T073554;時。應
語織師。作是言。與汝此縷爲我知織&T073554;。織師
答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等
業。答言。織&T073554;。便語言。汝可爲我知織&T073554;。若
復不解此語者。應持*線與淨人。令知織一切
不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘
織者。應持線與。作是言。長老。爲我作帶。是
故説。佛住舍衞城祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿
母常日日衆僧中請食時。有比丘次到其
家食見。毘舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。爲
我織&T073554;。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。
汝當爲好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長
老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我
見毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。
何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我
眼見毘佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與
汝此縷。爲我好織作&T073554;。欲施難陀。彼人難可。
問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復問
言。彼家在何處何巷陌。門戸那向。示我
相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。
見織師張經。見已問織師言。長壽。爲誰張經。
答言。我爲鹿母毘舍佉張經。復問言。汝知不。
此爲誰作。答言。我知爲難陀優波難陀。復問。
汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀
優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。
織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織
耶。即復言。汝但如我語好作。彼家大富。自當
更與汝縷。織師復言。彼家與我縷作直。誰當
與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師
言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如
教織。織師即爲好織。縷盡復往索。如是三
索。毘舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作
直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送
與鹿母。鹿母取已作是言。此是好&T073554;不應與
彼。是重供養。雖然本爲其作。即便送與難
陀。&T073554;未成時。日日到織師家。既得&T073554;
離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師
作務多不得來索作直。後織師營署率會來
到舍衞城。織師爾時便作是念。衆人未集。我
今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。
難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房
中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未
曾相見。即問言。尊者得&T073554;未反。問言。何等
&T073554;。答言。我爲鹿母織者。答言得。問言。&T073554;
稱尊者意不。答言。爲復可耳。便言。阿闍梨當
與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷
足縷許與我織作直。彼即瞋恚言如是如是。
子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼
&T030004;取虚空中烟。我欲五指撮取淨。洗釜已欲
故。得多食。裸形外道猶欲剥取兩張&T073554;
於死老烏足上望剥取五百兩肉。以一把
散恒水漩淵中。欲收歛取如是等處求物。
況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽
梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官
織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。
必能爲我作不饒益事。用是作直。爲但得活
命去。怖畏却行。出戸走到率會人中。彼衆人
嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。
汝今云何妨廢衆人。彼即答言。汝聽鹿母與
我縷織&T073554;。難陀優波難陀。乃至&T073554;未成時。日
日來得&T073554;已。猶如老烏遠於射方。乃至思
惟。但得活命。廣説上事。是故來晩耳。衆人
即瞋恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反
欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不
復爲沙門織&T073554;。有人言。我等當在隱處共作
制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三
肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人
知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至
能爲人作不饒益事。莫使人知。到受歳時。衆
人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問
言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長
五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答
言。我已爲人織不復得作。如是遍問。都無織
者。爾時諸富貴家即取家中成織&T073554;施僧。諸
貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布
施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣
少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作
命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具
問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讃歎少欲
呰多欲耶
告諸比丘。依止舍衞城者。皆悉令集。以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若居士居士婦使織師。爲比丘織作衣。是比
丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣爲
我作。汝當好織。令緻長廣。當與汝錢。錢直食
食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣
者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主
婦。爲比丘者。若僧若衆多人。若一人。織師
者。如上説。衣者。十種如上説。先不請者。本
不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣
想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若
長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯
麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜
提。尼薩耆波夜提者。如上説。若比丘語織師
言。與我好織堅織緻打。作是語時。越毘尼罪。
織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。
尼薩耆波夜提。若比丘與織師説法。織師手
頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應
手聽。手可並作。作是語時。得越毘尼罪。若比
丘聞爲作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞
而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞
而往勸自與得衣者。越毘尼罪。不聞不勸亦
不與直得衣者無罪。若寡婦施衆僧衣。比丘
若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家
無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自
能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時
得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知緻
織。作是語者無罪。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在一聚
落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙
筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我
夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至
秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六
群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火
盜賊難。或爲汝父母所遮。不得布施。汝便不
成功徳。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸
難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道
欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。
諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居
時。從諸優婆塞索安居衣。爲諸優婆塞呵責
耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未
訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安
居衣
復次佛住舍衞城。爾時波斯匿王大臣名彌
尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討
伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。
白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往
*伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。
飯僧施衣。我今爲官所使不得待。時欲先施
衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上
事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有
幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自
恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衞
城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月
得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。
若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月
六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。
若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征
行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商
人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日
無。是名急施衣。衣者。*七種如上説。欲取者。
若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺
那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘
月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩
耆波夜提者。如上説比丘者。有五法成就。
僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨
瞋不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯
磨法者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法
成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣
人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧
今拜某甲比丘。爲勸化分衣人。諸大徳忍。
某甲比丘。爲僧作勸化分衣人者僧默然。若
不忍便説。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣
人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應
白僧作是言。諸大徳。衣相降四指八指不等。
若通此者。我當分。若不白而分。越毘尼罪如
上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸
檀越。捉紙筆條房舍。講堂温室。禪坊門屋。
食厨淨水屋。厠屋薪屋浴室。樹下坐處。經行
處。盡疏名。應僧中唱。大徳僧聽。某甲住處有
爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飮
食。爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住
處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應
分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若
近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條
疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有
爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第
二第三。乃至無歳比丘。上座應作是言。房舍
次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處
分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃
至無歳比丘。若房多者應一人與二房。與二
房時。若不肯取者。應語言。此爲治事故與。不
爲受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少
者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若
四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大
堂若温室。若禪坊若講堂。一切共入中。若
不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受
者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與
上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上
座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。
年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六
日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時
檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若
欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時
與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾
時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。
若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時
衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急
施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。
若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。
比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣
應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應
衆僧中白言。諸大徳。衣時已過衆僧和合。作
四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有
人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方
僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故

佛住舍衞城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。
諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪
草人。持戸鉤來開諸比丘房戸。偸衣物。時諸
比丘畏偸故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。
此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。
是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人
持戸鉤。於後開戸。偸諸衣物。是以運致來此。
佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。
得寄著聚落内。復次佛住舍衞城祇洹精舍
沙祇國。夏安居中衆僧有諍事起。如法滅。
佛語優波離。汝往*沙祇國與。衆僧如法滅此
諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝
何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者
不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛
問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。
世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可
得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波
離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還還
已禮世尊足。却住一面。佛知而故問。優波離。
汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。
未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可
卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛
言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。
求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是
説大徳僧聽。長老優波離。今向*沙祇國。爲
僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月
不失衣宿羯磨。諸大徳聽。優波離。欲從僧
乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如
是持。應從僧中乞。作是言。大徳僧聽。我優波
離比丘。欲向*沙祇國爲僧滅諍事。唯願大徳
僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三
乞。羯磨人當作是説。大徳僧聽。長老優波離。
欲往*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧中乞一月
不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月
不失衣宿羯磨。白如是。大徳僧聽。長老優波
離。欲向*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧乞一月
不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失
衣宿羯磨。諸大徳忍。與優波離一月不失衣
宿羯磨者。默然。若不忍便説。是初羯磨第二
第三亦如是説。僧已與優波離一月不失衣
宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘
已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已
與。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。
比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有
因縁事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆
波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月
十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至
末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五
肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練
若*處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪
有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知
如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨欝
多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝
多羅僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可
信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘
皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有
因縁。爲塔爲僧事得齊六夜。六夜者。限齊
六宿除僧羯磨者世尊説無。罪若僧羯磨不
成就。不名羯磨羯磨不成就者。衆不成就。白
不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。衆
成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得
爲待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食
後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去
時不得迴道逐檀越。當直道去若直道有難
者。若師子難。虎狼難。毒虫難。失命難爾時迴
道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飮
食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到
清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦
還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比
丘供養。還時不得從迴道來。當從直道還。若
有難者。如上説。初往到彼時不得誦經熏鉢
染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若
事難斷者。中間得誦經熏鉢。亦得受。客比
丘供養飮食無罪。滅諍事時不得輒爾取
人。當於衆中若堪能。有威徳力勢者。若阿
練若住處寄衣。得著家内。六夜若過六夜
者。尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法。當請持
律。如上第一戒中説。是故説。佛在舍衞城。
有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城。
次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者
某日我當供養僧并。施僧衣。比丘言。善哉
姉妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾
爲之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精
舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有
何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優*波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
*以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
是故説。三十
事竟
摩訶僧祇律卷第十一







摩訶僧祇律卷第十二
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
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