大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1425_.22.0435a01:
T1425_.22.0435a02:
T1425_.22.0435a03: 摩訶僧祇律卷第二十六
T1425_.22.0435a04: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0435a05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0435a06: 明雜誦跋渠法之四
T1425_.22.0435a07: 本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復語比丘言。
T1425_.22.0435a08: 長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本
T1425_.22.0435a09: 罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言。覆
T1425_.22.0435a10: 比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所説
T1425_.22.0435a11: 覆者。當更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙
T1425_.22.0435a12: 共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波
T1425_.22.0435a13: 利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435a14: 罪索別住行至半。復語比丘言。長老。我更有
T1425_.22.0435a15: 僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。
T1425_.22.0435a16: 是本罪。復問覆不覆。答言覆。比丘應語。汝先
T1425_.22.0435a17: 別住者已如法行。今所覆者。應更乞別住。已
T1425_.22.0435a18: 是兩罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮
T1425_.22.0435a19: 呵那。是名別乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。
T1425_.22.0435a20: 共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞別住。行竟。復語
T1425_.22.0435a21: 比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言
T1425_.22.0435a22: 本罪中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。
T1425_.22.0435a23: 應語言先別住者。已如法行。今所覆者。應更
T1425_.22.0435a24: 乞別住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵
T1425_.22.0435a25: 那。是名別乞別行波利婆沙。共行摩那埵。共
T1425_.22.0435a26: 阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩
T1425_.22.0435a27: 那埵已。復言。長老。我更有僧伽婆尸沙應問。
T1425_.22.0435a28: 是本罪中間罪。答言。是本罪。問覆不覆。答
T1425_.22.0435a29: 言覆。應語先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今
T1425_.22.0435b01: 所覆者應更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。
T1425_.22.0435b02: 是二罪合行。已共阿浮呵那。是名別乞別行
T1425_.22.0435b03: 波利婆沙。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比
T1425_.22.0435b04: 丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。
T1425_.22.0435b05: 復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至
T1425_.22.0435b06: 應語。先摩那埵已。如法行。今所覆者應更
T1425_.22.0435b07: 乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行
T1425_.22.0435b08: 摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆
T1425_.22.0435b09: 沙。別乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435b10: 罪行波利婆沙摩那埵竟。復語比丘言。長老。
T1425_.22.0435b11: 我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先波利婆沙
T1425_.22.0435b12: 摩那埵已如法行。今所覆者。應更乞波利婆
T1425_.22.0435b13: 沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名
T1425_.22.0435b14: 別乞別行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比
T1425_.22.0435b15: 丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。復
T1425_.22.0435b16: 語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應
T1425_.22.0435b17: 語言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法
T1425_.22.0435b18: 行。今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮
T1425_.22.0435b19: 呵那。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮
T1425_.22.0435b20: 呵那。比丘覆藏罪與波利婆沙已。語比丘言。
T1425_.22.0435b21: 長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問。是本罪
T1425_.22.0435b22: 中間罪。答言。是本罪。問言。覆不覆。答言。一
T1425_.22.0435b23: 覆一不覆。應語言。先波利婆沙已。如法行。今
T1425_.22.0435b24: 不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行
T1425_.22.0435b25: 摩那埵。共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩
T1425_.22.0435b26: 那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上説。比丘覆
T1425_.22.0435b27: 藏罪。與波利婆沙已。復語諸比丘言。長老。我
T1425_.22.0435b28: 更有三僧伽婆尸沙。應問＊言。是本罪中間
T1425_.22.0435b29: 罪。答言。是本罪。復問。覆不覆。答言。一覆一不
T1425_.22.0435c01: 覆。一疑應語言。先波利婆沙已。如法行。今不
T1425_.22.0435c02: 覆者停疑者。當決定覆者。當乞波利婆沙共
T1425_.22.0435c03: 行摩那埵共阿浮呵那。如是別住中別住竟。
T1425_.22.0435c04: 摩那埵初中竟。阿浮＊呵那竟。亦如上説。是
T1425_.22.0435c05: 名本罪。中間罪者。比丘覆藏罪行別住竟。
T1425_.22.0435c06: 語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。
T1425_.22.0435c07: 是本罪中間罪。答言。是中間罪。問言。何時犯。
T1425_.22.0435c08: 答言。別住中犯。問言。覆不覆。答言覆。應語
T1425_.22.0435c09: 言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今
T1425_.22.0435c10: 覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮
T1425_.22.0435c11: 呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿
T1425_.22.0435c12: 浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵。語
T1425_.22.0435c13: 比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。
T1425_.22.0435c14: 是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。
T1425_.22.0435c15: 答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應語長
T1425_.22.0435c16: 老。先別住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少
T1425_.22.0435c17: 一夜。今覆者應更乞別住行已。更乞摩那埵
T1425_.22.0435c18: 合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞
T1425_.22.0435c19: 摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0435c20: 罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。
T1425_.22.0435c21: 長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間
T1425_.22.0435c22: 罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。別住
T1425_.22.0435c23: 中間犯。問言覆不覆。答言覆。應語言。長老。
T1425_.22.0435c24: 先別住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵
T1425_.22.0435c25: 那。不成就。今覆罪應更乞別住合行已。更合
T1425_.22.0435c26: 乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。
T1425_.22.0435c27: 合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波
T1425_.22.0435c28: 利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。復語比丘言。長
T1425_.22.0435c29: 老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。
T1425_.22.0436a01: 答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。
T1425_.22.0436a02: 問言。覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那
T1425_.22.0436a03: 埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵
T1425_.22.0436a04: 那不成就。今所覆者。應更乞別住。行已更乞
T1425_.22.0436a05: 摩那埵合行共阿浮呵那。是名別乞別行別
T1425_.22.0436a06: 住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏
T1425_.22.0436a07: 罪行別住中。語比丘言。長老。我更有二僧伽
T1425_.22.0436a08: 婆尸沙。問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。
T1425_.22.0436a09: 問何時犯。答言。別住中。問覆不覆。答言。一
T1425_.22.0436a10: 覆一不覆。應語先別住者。已如法行。但少一
T1425_.22.0436a11: 夜不覆者。停覆者更乞別住。合行共行摩那
T1425_.22.0436a12: 埵。共阿浮呵那。是名別乞合行別住共行。摩
T1425_.22.0436a13: 那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行
T1425_.22.0436a14: 摩那埵中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆
T1425_.22.0436a15: 尸沙。應問＊言。是本罪中間罪。答言。中間。問
T1425_.22.0436a16: 何時犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言。一
T1425_.22.0436a17: 覆一不覆。應語先別住摩那埵。已如法行。但
T1425_.22.0436a18: 摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應更乞別
T1425_.22.0436a19: 住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別
T1425_.22.0436a20: 乞別行別住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。
T1425_.22.0436a21: 比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟。語
T1425_.22.0436a22: 比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問
T1425_.22.0436a23: ＊言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答
T1425_.22.0436a24: 言。別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。
T1425_.22.0436a25: 應語先別住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿
T1425_.22.0436a26: 浮呵那不成就。今不覆者停覆者。應更乞別
T1425_.22.0436a27: 住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘
T1425_.22.0436a28: 覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟語比丘
T1425_.22.0436a29: 言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問是本罪
T1425_.22.0436b01: 中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵
T1425_.22.0436b02: 中。＊問覆不覆。答言一覆一不覆應語先別住
T1425_.22.0436b03: 摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮
T1425_.22.0436b04: 呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行
T1425_.22.0436b05: 已合乞摩那埵共阿浮呵那。復有比丘覆藏
T1425_.22.0436b06: 罪行別住中。語比丘言。長老。我更有三僧伽
T1425_.22.0436b07: 婆尸沙。應＊問言。是本罪中間罪。答言。中間。
T1425_.22.0436b08: 問言。何時犯。答別住中。問言。覆不覆。答言。
T1425_.22.0436b09: 一覆一不覆一疑。應語先別住者。已如法
T1425_.22.0436b10: 行。但少一夜。今不覆者停疑者。當決定。覆者
T1425_.22.0436b11: 應更乞別住合行。共行摩那埵。共阿浮呵
T1425_.22.0436b12: 那。至摩那埵中更説亦如是。比丘覆藏罪行
T1425_.22.0436b13: 別住摩那埵。阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我
T1425_.22.0436b14: 更有三僧伽婆尸沙。應問＊言。是本罪中間
T1425_.22.0436b15: 罪。答言。中間。問何時犯。答言別住中。＊問覆
T1425_.22.0436b16: 不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住
T1425_.22.0436b17: 者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那
T1425_.22.0436b18: 不成就。不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞
T1425_.22.0436b19: 別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵
T1425_.22.0436b20: 中更犯三罪。亦如上説。是名別乞別行別住。
T1425_.22.0436b21: 別行摩那埵。共阿浮呵那。是名中間罪。比丘
T1425_.22.0436b22: 故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行別住。應
T1425_.22.0436b23: 請善知羯磨比丘。作是言。長老。與我作波利
T1425_.22.0436b24: 婆沙羯磨。將得意比丘至戒場上。作求聽羯
T1425_.22.0436b25: 磨。羯磨人應作是説大徳僧聽。某甲比丘故
T1425_.22.0436b26: 出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧時
T1425_.22.0436b27: 到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0436b28: 十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者。諸大徳
T1425_.22.0436b29: 聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十
T1425_.22.0436c01: 夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故。是
T1425_.22.0436c02: 事如是持。此人應偏袒右肩胡跪合掌。作
T1425_.22.0436c03: 是言大徳僧聽。我某甲比丘故出精犯。一僧
T1425_.22.0436c04: 伽婆尸沙罪十夜覆藏。今從僧乞十夜別住
T1425_.22.0436c05: 哀愍故。唯願僧與我十夜別住法。如是三
T1425_.22.0436c06: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘故
T1425_.22.0436c07: 出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧
T1425_.22.0436c08: 乞十夜別住。若僧時到。僧某甲比丘故出精。
T1425_.22.0436c09: 犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。
T1425_.22.0436c10: 白如是。大徳僧聽某甲比丘故出精。犯一僧
T1425_.22.0436c11: 伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住
T1425_.22.0436c12: 法。僧今與某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸
T1425_.22.0436c13: 沙罪。十夜覆藏與十夜別住。諸大徳忍。某
T1425_.22.0436c14: 甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。
T1425_.22.0436c15: 與十夜別住者默然若不忍者。便説是第一
T1425_.22.0436c16: 羯磨。第二第三亦如上説。僧已與某甲比
T1425_.22.0436c17: 丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與
T1425_.22.0436c18: 十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨
T1425_.22.0436c19: 已此人即入界内應白僧偏袒右肩胡跪合
T1425_.22.0436c20: 掌。作是言大徳僧聽。我某甲比丘故出精。
T1425_.22.0436c21: 犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已從僧乞
T1425_.22.0436c22: 十夜別住。僧已哀愍故。與我十夜別住法。大
T1425_.22.0436c23: 徳僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙
T1425_.22.0436c24: 罪。十夜覆藏。我今行別住法。僧憶念持如是
T1425_.22.0436c25: 三説。白言。我隨順行七事如是。若二若三
T1425_.22.0436c26: 乃至犯十罪者。應合乞別住羯磨羯磨人應
T1425_.22.0436c27: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0436c28: 沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧
T1425_.22.0436c29: 時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a01: 精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲從僧乞一切
T1425_.22.0437a02: 通合十夜別住諸大徳聽。某甲比丘犯十僧
T1425_.22.0437a03: 伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲從僧乞一切通合
T1425_.22.0437a04: 十夜別住。僧忍默然故。是事如是持。此人應
T1425_.22.0437a05: 從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧。
T1425_.22.0437a06: 憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a07: 精。乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通
T1425_.22.0437a08: 合。十夜別住。哀愍故。唯願僧與我一切通合
T1425_.22.0437a09: 十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是説大
T1425_.22.0437a10: 徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出
T1425_.22.0437a11: 精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通
T1425_.22.0437a12: 合十夜別住法。若僧時到。僧某甲比丘犯十
T1425_.22.0437a13: 僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜
T1425_.22.0437a14: 別住法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧
T1425_.22.0437a15: 伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏
T1425_.22.0437a16: 已。從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某
T1425_.22.0437a17: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜
T1425_.22.0437a18: 別住諸大徳忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
T1425_.22.0437a19: 罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住＊者默然
T1425_.22.0437a20: 若不忍者。便説是第一羯磨。第二第三亦如
T1425_.22.0437a21: 是説。僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437a22: 十夜覆藏一切通合。與十夜別住竟。僧忍默
T1425_.22.0437a23: 然故。是事如是持若欲此中行者。即日應白
T1425_.22.0437a24: 僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧＊聽。我
T1425_.22.0437a25: 某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至
T1425_.22.0437a26: 十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合乞十
T1425_.22.0437a27: 夜別住法。僧已哀愍故與我一切通合十夜
T1425_.22.0437a28: 別住法。大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆
T1425_.22.0437a29: 尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今
T1425_.22.0437b01: 合行別住法。僧憶念持。如是三説。白言。我
T1425_.22.0437b02: 隨順行七事。此人當日日憶數滿。應如是白。
T1425_.22.0437b03: 大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437b04: 故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞
T1425_.22.0437b05: 一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住
T1425_.22.0437b06: 法。我已行十夜別住法竟。僧憶念持。如是三
T1425_.22.0437b07: 説。若此間衆滿者。應行摩那埵。若不滿者應
T1425_.22.0437b08: 求衆滿處。應請善知羯磨比丘得意人。將至
T1425_.22.0437b09: 戒場上。若無戒場者。不羯磨地。不得作僧
T1425_.22.0437b10: 事。羯磨地如上説。羯磨人應問。行別住滿不。
T1425_.22.0437b11: 不空僧伽藍行別住不。無本罪中間罪不。不
T1425_.22.0437b12: 共比丘同一房一障住不。客比丘來白不。時
T1425_.22.0437b13: 集非時集白不。如是撿挍如法已。若犯一若
T1425_.22.0437b14: 二若三乃至十罪。應合乞摩那埵。羯磨人應
T1425_.22.0437b15: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437b16: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧
T1425_.22.0437b17: 乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。若僧
T1425_.22.0437b18: 時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜
T1425_.22.0437b19: 覆藏行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。
T1425_.22.0437b20: 諸大徳聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜
T1425_.22.0437b21: 覆藏。行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。
T1425_.22.0437b22: 僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞
T1425_.22.0437b23: 偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。我某
T1425_.22.0437b24: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一
T1425_.22.0437b25: 切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。我已行
T1425_.22.0437b26: 十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵。哀
T1425_.22.0437b27: 愍故。唯願僧與我通合六夜摩那埵。如是三
T1425_.22.0437b28: 乞羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯
T1425_.22.0437b29: 十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜
T1425_.22.0437c01: 覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜
T1425_.22.0437c02: 別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時
T1425_.22.0437c03: 到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。
T1425_.22.0437c04: 乃至十一切十夜覆藏。行別住竟。一切通合
T1425_.22.0437c05: 與六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0437c06: 犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十
T1425_.22.0437c07: 夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比
T1425_.22.0437c08: 丘已行十夜別住竟。已從僧乞一切通合與
T1425_.22.0437c09: 六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437c10: 沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那
T1425_.22.0437c11: 埵。諸大徳忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0437c12: 十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵＊者。
T1425_.22.0437c13: 默然。若不忍者。便説是第一羯磨。第二第三
T1425_.22.0437c14: 亦如是説。僧與某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙
T1425_.22.0437c15: 罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵
T1425_.22.0437c16: 竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應即日
T1425_.22.0437c17: 入僧中白作如是説。大徳僧＊聽。我某甲比
T1425_.22.0437c18: 丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切
T1425_.22.0437c19: 十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。我已行十
T1425_.22.0437c20: 夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已
T1425_.22.0437c21: 與我六夜摩那埵。大徳僧＊聽。我某甲比丘犯
T1425_.22.0437c22: 十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。一切
T1425_.22.0437c23: 通合行六夜摩那埵。僧憶念持如是三説。白
T1425_.22.0437c24: 言我隨順行七事。如是三説。第二日應白作
T1425_.22.0437c25: 是説。大徳僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0437c26: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從
T1425_.22.0437c27: 僧乞十夜別住僧已與我十夜別住。我已行
T1425_.22.0437c28: 十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧
T1425_.22.0437c29: 已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。過
T1425_.22.0438a01: 五夜在僧憶念持。如是三説。如是日日應白。
T1425_.22.0438a02: 乃至六夜應白作是説。大徳僧聽。我某甲比
T1425_.22.0438a03: 丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切
T1425_.22.0438a04: 十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已與我
T1425_.22.0438a05: 十夜別住。我已行十夜別住竟。已通合乞六
T1425_.22.0438a06: 夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六
T1425_.22.0438a07: 夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧憶念持。若此間
T1425_.22.0438a08: 衆滿者。應請善知羯磨人作如是言。長老。
T1425_.22.0438a09: 與我作羯磨。羯磨人應問不減衆行摩那埵
T1425_.22.0438a10: 不。究竟摩那埵不。無本罪中間罪不。不共比
T1425_.22.0438a11: 丘一房一障住不。客比丘來。白不時集非
T1425_.22.0438a12: 時集白不。日日白界内僧不。若一一如法者。
T1425_.22.0438a13: 羯磨人應作是説大徳僧聽。某甲比丘犯十
T1425_.22.0438a14: 僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜
T1425_.22.0438a15: 覆藏已。從僧乞十夜別住。僧已與十夜別住。
T1425_.22.0438a16: 某甲已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜
T1425_.22.0438a17: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已六
T1425_.22.0438a18: 夜行摩那埵竟。若僧時到僧某甲比丘犯十
T1425_.22.0438a19: 僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜別住摩那
T1425_.22.0438a20: 埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那。諸大徳聽。某
T1425_.22.0438a21: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合
T1425_.22.0438a22: 行別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那
T1425_.22.0438a23: 僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞
T1425_.22.0438a24: 偏袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某
T1425_.22.0438a25: 甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十
T1425_.22.0438a26: 一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住。僧
T1425_.22.0438a27: 已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從
T1425_.22.0438a28: 僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩
T1425_.22.0438a29: 那埵。我已行六夜摩那埵竟。今從僧乞十夜
T1425_.22.0438b01: 覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯願僧與我
T1425_.22.0438b02: 十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨
T1425_.22.0438b03: 人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽
T1425_.22.0438b04: 婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已
T1425_.22.0438b05: 從僧乞通合十夜別住。僧已與十夜別住法。
T1425_.22.0438b06: 某甲比丘已行十夜別住法竟。已從僧乞通
T1425_.22.0438b07: 合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲
T1425_.22.0438b08: 比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆
T1425_.22.0438b09: 藏罪。通合阿浮呵那。若僧時到。僧某甲比丘
T1425_.22.0438b10: 犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十
T1425_.22.0438b11: 夜覆藏。通合行別住摩那埵竟。通合與阿浮
T1425_.22.0438b12: 呵那。白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯十僧伽
T1425_.22.0438b13: 婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。
T1425_.22.0438b14: 從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住。某甲
T1425_.22.0438b15: 比丘已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜
T1425_.22.0438b16: 摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行
T1425_.22.0438b17: 六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合
T1425_.22.0438b18: 阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸
T1425_.22.0438b19: 沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行
T1425_.22.0438b20: 十夜別住。六夜摩那埵竟。通合與阿浮呵那。
T1425_.22.0438b21: 諸大徳忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十
T1425_.22.0438b22: 夜覆藏。通合行十夜別住摩那埵竟。通合與
T1425_.22.0438b23: 阿浮呵那者。默然。若不忍者。便説是第一羯
T1425_.22.0438b24: 磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲比丘十
T1425_.22.0438b25: 夜覆藏。一切通合十夜別住摩那埵。阿浮呵
T1425_.22.0438b26: 那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。汝
T1425_.22.0438b27: 已如法出罪。一白三羯磨。衆僧和合滿二十
T1425_.22.0438b28: 衆。集僧作羯磨事難汝當謹愼莫復更犯。是
T1425_.22.0438b29: 名別住摩那埵。阿浮呵那。比丘攝竟。應羯
T1425_.22.0438c01: 磨不應羯磨者
T1425_.22.0438c02: 佛住舍衞城。廣説如上。瞻波比丘相言諍
T1425_.22.0438c03: 訟。不和合住。一人擧一人二人擧二人。衆多
T1425_.22.0438c04: 人擧衆多人。諸比丘以是因縁。往白世尊。瞻
T1425_.22.0438c05: 波比丘非法生。一比丘擧一比丘。二比丘擧
T1425_.22.0438c06: 二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。佛告諸比丘。
T1425_.22.0438c07: 有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非
T1425_.22.0438c08: 法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和
T1425_.22.0438c09: 合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與
T1425_.22.0438c10: 作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘
T1425_.22.0438c11: 不與欲持欲來不説。比丘無事僧與作折伏
T1425_.22.0438c12: 羯磨。不行隨順。與捨諸比丘知非法故。遮不
T1425_.22.0438c13: 來比丘不與欲持欲來者不説。是二倶名非
T1425_.22.0438c14: 法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事
T1425_.22.0438c15: 僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不
T1425_.22.0438c16: 來。諸比丘與欲持欲來者。説比丘。無事僧
T1425_.22.0438c17: 與作折伏羯磨。不行隨順。與捨諸比丘。不知
T1425_.22.0438c18: 非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。説
T1425_.22.0438c19: 是二倶名非法和合羯磨。如法不和合羯磨
T1425_.22.0438c20: 者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知
T1425_.22.0438c21: 如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不
T1425_.22.0438c22: 説比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與捨
T1425_.22.0438c23: 諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲
T1425_.22.0438c24: 持欲來者不説。是二倶名如法不和合羯磨
T1425_.22.0438c25: 如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯
T1425_.22.0438c26: 磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲
T1425_.22.0438c27: 持欲來者。説比丘有事僧與作折伏羯磨。行
T1425_.22.0438c28: 隨順法與捨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸
T1425_.22.0438c29: 比丘與欲持欲來者説。是二倶名如法和合
T1425_.22.0439a01: 羯磨。是中如法和合羯磨。是名應羯磨。餘者
T1425_.22.0439a02: 不應復有不應羯磨。比丘非折伏事。作折伏
T1425_.22.0439a03: 羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現前。不問不
T1425_.22.0439a04: 引過。非法不和合。衆不成就。白不成就。羯磨
T1425_.22.0439a05: 不成就。若一一不成就。是名不應羯磨。行隨
T1425_.22.0439a06: 順已應捨。捨者有六。作折伏羯磨。作不語羯
T1425_.22.0439a07: 磨。作擯出羯磨。作發喜羯磨。作擧羯磨。作別
T1425_.22.0439a08: 住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。應隨順行五
T1425_.22.0439a09: 事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。
T1425_.22.0439a10: 作折伏羯磨已。應語言長老。汝莫復更犯。犯
T1425_.22.0439a11: 者僧更重治汝。是五事應一一隨順行。行已折
T1425_.22.0439a12: 伏下意。僧應與作捨羯磨。是名捨作。不語羯
T1425_.22.0439a13: 磨者應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬
T1425_.22.0439a14: 事。羯磨事。王事。作羯磨已。應隨順行五事。
T1425_.22.0439a15: 雖復百歳應驅依止持戒下至知二部律十歳
T1425_.22.0439a16: 比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾壺。擧置
T1425_.22.0439a17: 常處與齒木。與掃地迎食。浣衣熏鉢。一切
T1425_.22.0439a18: 盡供給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應
T1425_.22.0439a19: 教二部律。若不能者。教一部律。若復不能者。
T1425_.22.0439a20: 應廣教五衆戒。應教善知陰界入十二因縁。
T1425_.22.0439a21: 應教善知罪相非罪相。威儀應教非威儀應
T1425_.22.0439a22: 遮。若學已。即名爲捨。作擯出羯磨者。應隨順
T1425_.22.0439a23: 行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。應安著僧
T1425_.22.0439a24: 伽藍邊住。隨順行五事。一一如法已應與捨。
T1425_.22.0439a25: 是名捨擯出作發喜羯磨者。應隨順行五事。
T1425_.22.0439a26: 比丘事。乃至王事。羯磨已。應遣到所犯俗人
T1425_.22.0439a27: 家悔過。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若
T1425_.22.0439a28: 故在彼住者。我當斷彼食及衣錢物僧應語
T1425_.22.0439a29: 言。此非僧過。汝應更往向彼下意。令其歡喜。
T1425_.22.0439b01: 若彼喜者。即名爲捨。作擧羯磨者。應隨順行
T1425_.22.0439b02: 五事。比丘事乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍
T1425_.22.0439b03: 外邊門。向阿練若處。若來入塔院僧＊院中。
T1425_.22.0439b04: 掃地者。比丘應逆掃其跡。若來益洗脚處水。
T1425_.22.0439b05: 大小行處水者。應還瀉棄。若共行弟子依止
T1425_.22.0439b06: 弟子者。不得喚作和上阿闍梨弟子。不應語
T1425_.22.0439b07: 言。被擧餘人。應語隨順行。應捨惡邪。惡邪比
T1425_.22.0439b08: 丘不應共語。不應共住。不應共法食。不共佛。
T1425_.22.0439b09: 不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯
T1425_.22.0439b10: 磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被擧令坐。若
T1425_.22.0439b11: 病者。不應看病得語。彼檀越若親里言。被擧
T1425_.22.0439b12: 人病。汝往看。若無常者不應與華香供養屍
T1425_.22.0439b13: 不應爲作飮食非時漿。供養僧不應分衣鉢。
T1425_.22.0439b14: 不應與燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繋
T1425_.22.0439b15: 咽曳床而出。作是言。衆僧事淨衆僧事淨。於
T1425_.22.0439b16: 惡邪比丘。不應起惡心。何以故。乃至燋柱不
T1425_.22.0439b17: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放
T1425_.22.0439b18: 牧人。取薪草人。持衣鉢來施者得取。即彼爲
T1425_.22.0439b19: 施主。若被擧人。隨順行五事。得正見心意調
T1425_.22.0439b20: 軟者。得與捨行。波利婆沙摩那埵。比丘應隨
T1425_.22.0439b21: 順行七事。比丘事乃至王事。廣解如上説。是
T1425_.22.0439b22: 名捨。作他邏咃者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
T1425_.22.0439b23: 時須達居士語姉言。姉住。是聚落中爲我料
T1425_.22.0439b24: 理。客僧時瞻波比丘衆來。見已歡喜。共相問
T1425_.22.0439b25: 訊。善來大徳。與敷置床褥。請令就座。坐已與
T1425_.22.0439b26: 洗脚水塗足油非時漿。夜與燈火已。頭面禮
T1425_.22.0439b27: 足胡跪合掌。作是言。大徳僧。爲我故明日受
T1425_.22.0439b28: 我食。即受請已。須臾第二衆來。復爲敷床褥。
T1425_.22.0439b29: 請令就坐。與洗脚水塗足油非時漿已。頭面
T1425_.22.0439c01: 禮足胡跪合掌。作是言。大徳僧。明日爲我
T1425_.22.0439c02: 故受我食。此衆言。我不共彼食。問言。何故。
T1425_.22.0439c03: 答言。是被擧人。彼言。我非被擧。復言。汝是
T1425_.22.0439c04: 被擧人。何故言非如是被擧。不被擧竟。夜
T1425_.22.0439c05: 共諍。隣比俗人發不喜心。居士姉聞已嫌言。
T1425_.22.0439c06: 云何沙門竟夜共諍。被擧不＊被擧。生不喜
T1425_.22.0439c07: 心。晨起竟不與前食後食。駕草馬車還舍衞
T1425_.22.0439c08: 城。詣須達居士所。具説上事。乃至竟不料理。
T1425_.22.0439c09: 居士聞已。心懷不樂。語姉言。此是惡事應與。
T1425_.22.0439c10: 何故不與。是法非法事在沙門。爾時須達。
T1425_.22.0439c11: 往世尊所。頭面禮足却坐一面。具以上事乃
T1425_.22.0439c12: 至被擧不被擧。具白世尊。被擧人我等當云
T1425_.22.0439c13: 何恭敬供養。唯願世尊。具分別説。佛告居士。
T1425_.22.0439c14: 有義應知無義亦應知。是法非法。是律非律。
T1425_.22.0439c15: 皆悉應知。是中有義如法如律。行者應供給。
T1425_.22.0439c16: 無有方便。被擧比丘得共從事。佛告居士。但
T1425_.22.0439c17: 當行施作諸功徳。是法非法。沙門自知時。大
T1425_.22.0439c18: 愛道比丘尼。往世尊所。頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0439c19: 白佛言。世尊。我等當云何。乃至無有方便。被
T1425_.22.0439c20: 擧比丘得共從事。爾時尊者阿難優波離。往
T1425_.22.0439c21: 世尊所亦復如是
T1425_.22.0439c22: 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。被擧比丘我
T1425_.22.0439c23: 等云何得知。乃至無有方便。被擧比丘得共從
T1425_.22.0439c24: 事。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名他邏咃。
T1425_.22.0439c25: 佛語舍利弗。有七事。非他邏咃。似他邏咃。二
T1425_.22.0439c26: 他邏咃。何等七。或有狂故不著。此衆不著彼
T1425_.22.0439c27: 衆。謂是他邏咃。是最初非他邏咃。似他邏咃。
T1425_.22.0439c28: 如是心亂鈍癡病。病故不著。此衆不著彼衆。
T1425_.22.0439c29: 復次舍利弗。或有人爲利故。作是念。若我著
T1425_.22.0440a01: 此衆失彼利。若著彼衆失此利。是二倶不著。
T1425_.22.0440a02: 復次或有人得二衆利故。作是念。我爲得二
T1425_.22.0440a03: 邊利故。不著此衆。不著彼衆。舍利弗。是名七
T1425_.22.0440a04: 事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃者。自護心
T1425_.22.0440a05: 待時自護心者。見他是非。作是念。業行作者
T1425_.22.0440a06: 自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自
T1425_.22.0440a07: 護心。待時者。或有人見他諍訟相言。作是念。
T1425_.22.0440a08: 此諍訟相言時到。自當判斷。是名二他邏咃。
T1425_.22.0440a09: 爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名中他邏咃。
T1425_.22.0440a10: 佛告舍利弗。有一人共此衆法食味食。亦共
T1425_.22.0440a11: 彼衆法食味食請斷當事。復次舍利弗。中他
T1425_.22.0440a12: 邏咃亦共此衆法食味食。亦共彼衆法食味
T1425_.22.0440a13: 食。人不請而斷當事。時舍利弗白佛言。世尊。
T1425_.22.0440a14: 他邏咃比丘欲料理被擧比丘。當云何佛告
T1425_.22.0440a15: 舍利弗。被擧人行隨順法。心柔軟欲料理者。
T1425_.22.0440a16: 不得時集非時集。爲料理當先於房若温室。
T1425_.22.0440a17: 若講堂上。若衆多人集處應往誘問年少比
T1425_.22.0440a18: 丘。長老頗聞。汝和上阿闍梨語。若中間有人
T1425_.22.0440a19: 料理。被擧人當聽不。若言我聞和上阿闍梨
T1425_.22.0440a20: 語。若被擧人行隨順法。心柔軟。設有人爲
T1425_.22.0440a21: 語者。合此人治。若聞是語默然而止。若言
T1425_.22.0440a22: 我聞和上阿闍梨語。被擧人行隨順法。心柔
T1425_.22.0440a23: 軟可憐。無人爲其料理。聞是語者。不得故集
T1425_.22.0440a24: 衆。當因時集非時集。如是舍利弗。被擧人到
T1425_.22.0440a25: 布薩自恣日。應至僧中作是言。我被擧比丘
T1425_.22.0440a26: 行隨順法。心柔軟與我捨。如是三説已。應還
T1425_.22.0440a27: 出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌却
T1425_.22.0440a28: 行若衆中有人語者。他邏咃比丘應問。長老
T1425_.22.0440a29: 此人本何事。故被擧。復有人嫌言。此人被
T1425_.22.0440b01: 擧。何故不知應當合治。若聞是語應默然止。
T1425_.22.0440b02: 若言長老此人被擧行隨順法。心柔軟無人
T1425_.22.0440b03: 料理。可與捨他邏咃。比丘應語言。長老。世尊
T1425_.22.0440b04: 説有二人剛強未治者。應治已治。柔軟者應
T1425_.22.0440b05: 捨。若如是得衆人意者。應作求聽羯磨已聽
T1425_.22.0440b06: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽某甲比丘有
T1425_.22.0440b07: 是事。僧欲饒益故。作擧羯磨。彼行隨順法。
T1425_.22.0440b08: 心柔軟。若僧時到。僧某甲比丘欲從僧乞捨
T1425_.22.0440b09: 擧羯磨。諸大徳聽。某甲比丘欲從僧乞捨擧
T1425_.22.0440b10: 羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人應乞偏
T1425_.22.0440b11: 袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧＊聽。我某甲
T1425_.22.0440b12: 比丘有是事僧欲饒益故。作擧羯磨。我已行
T1425_.22.0440b13: 隨順法。心柔軟。捨本惡見。今從僧乞捨擧羯
T1425_.22.0440b14: 磨。哀慜故。唯願僧與我捨擧羯磨。如是三
T1425_.22.0440b15: 乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0440b16: 有是事。僧欲饒益故。作擧羯磨。彼行隨順法
T1425_.22.0440b17: 心柔軟。捨本惡見。已從僧中乞捨擧羯磨。
T1425_.22.0440b18: 若僧時到。僧與某甲比丘捨擧羯磨白如是。
T1425_.22.0440b19: 大徳僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作
T1425_.22.0440b20: 擧羯磨。彼行隨順法心柔軟。捨本惡見。已從
T1425_.22.0440b21: 僧中乞捨擧羯磨。僧今與某甲比丘捨擧羯
T1425_.22.0440b22: 磨。諸大徳忍。僧與某甲比丘捨擧羯磨者默
T1425_.22.0440b23: 然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第三亦
T1425_.22.0440b24: 如是説。僧已與某甲比丘捨擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0440b25: 默然故。是事如是持。是名他邏咃。異住者
T1425_.22.0440b26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時須達居士語姉
T1425_.22.0440b27: 言。住是聚落中。有客僧來。爲我供給。時瞻波
T1425_.22.0440b28: 比丘衆來見已歡喜。請令就座。隨宜供給已
T1425_.22.0440b29: 胡跪合掌。作是言。唯願大徳。明日受我施食。
T1425_.22.0440c01: 須臾第二衆來。即請就座種種供給已。請明
T1425_.22.0440c02: 日食。此衆言。我不共彼衆食。問言。何故。答
T1425_.22.0440c03: 言。彼衆破僧。彼言。我不破僧。復言。汝實破
T1425_.22.0440c04: 僧。何故言不如是。竟夜共諍。隣比俗人聞已
T1425_.22.0440c05: 發不喜心。居士姉不悦。遂不供給。早起駕
T1425_.22.0440c06: 草馬車還舍衞城。向須達具説上事。居士聞
T1425_.22.0440c07: 已。往世尊所。頭面禮足却住一面。即以上
T1425_.22.0440c08: 事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供
T1425_.22.0440c09: 養不。唯願世尊。具分別説。佛告居士。有義應
T1425_.22.0440c10: 知。無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉
T1425_.22.0440c11: 應知。此中有義如法如律應供給。無有方便。
T1425_.22.0440c12: 破僧人應與共住。佛語居士。但當行施。作諸
T1425_.22.0440c13: 功徳。是法非法事在沙門。爾時大愛道比丘
T1425_.22.0440c14: 尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如
T1425_.22.0440c15: 上廣説。爾時尊者阿難舍利弗優波離。往世
T1425_.22.0440c16: 尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。破僧
T1425_.22.0440c17: 人我等云何得知。佛語優波離。有義應知。無
T1425_.22.0440c18: 義亦應知。是法非法。是律非律。此中有義如
T1425_.22.0440c19: 法如律。當行無一方便。破僧人應共住。爾
T1425_.22.0440c20: 時尊者優波離白佛言。世尊。云何名破僧。佛
T1425_.22.0440c21: 告優波離。有二事名破僧。何等二。一者増
T1425_.22.0440c22: 惡法。二者増惡人。復問。非法衆滿如法衆
T1425_.22.0440c23: 減名破僧不。不也。復問。非法衆減。如法衆滿
T1425_.22.0440c24: 名破僧不。不也。復問。非法衆滿如法衆若減
T1425_.22.0440c25: 十若十五名破僧不。不也。復問。非法衆滿。
T1425_.22.0440c26: 如法衆滿。若減十若十五。是中若一一法語
T1425_.22.0440c27: 人坐。名破僧不。不也。復問。若非法衆滿。如
T1425_.22.0440c28: 法衆滿。若減十若十五。是中若一一法語人。
T1425_.22.0440c29: 不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復
T1425_.22.0441a01: 問。若非法衆滿。如法衆滿。若減十若十五。若
T1425_.22.0441a02: 一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強牽。
T1425_.22.0441a03: 未受具足人足數。名破僧不。不也。復問。若非
T1425_.22.0441a04: 法衆滿。如法衆滿。若減十若十五。若一一法
T1425_.22.0441a05: 語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受
T1425_.22.0441a06: 具足人足數。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。
T1425_.22.0441a07: 佛告優波離。非法衆滿。如法衆滿。若減十若
T1425_.22.0441a08: 十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不
T1425_.22.0441a09: 欲。不強牽。未受具足人足數。復不一切欲破
T1425_.22.0441a10: 僧。但一住處。共一界。別衆布薩。別自恣。別
T1425_.22.0441a11: 作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比
T1425_.22.0441a12: 丘應語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥
T1425_.22.0441a13: 犁。我當與汝衣鉢。授經誦經。問事教誡。若
T1425_.22.0441a14: 故不止者。應語有力勢優婆塞言。長壽。此人
T1425_.22.0441a15: 欲破僧。當往諫曉。語令止優婆塞。應語尊者。
T1425_.22.0441a16: 莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁中。我當
T1425_.22.0441a17: 與尊者衣鉢病痩湯藥。若不樂修梵行者。可
T1425_.22.0441a18: 還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應
T1425_.22.0441a19: 拔舍羅籌驅出。出已應當唱令作是言。諸大
T1425_.22.0441a20: 徳。有破僧人來。宜當自知。若如是備猶故破
T1425_.22.0441a21: 僧者。是名破僧。若於中布施故。名良福田。於
T1425_.22.0441a22: 中受具足故。名善受具足。若覺已應去。若不
T1425_.22.0441a23: 去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共
T1425_.22.0441a24: 語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自
T1425_.22.0441a25: 恣不共羯磨。得語餘外道。出家人有床座。欲
T1425_.22.0441a26: 坐便坐。不得語彼坐。是名異住。與波羅夷學
T1425_.22.0441a27: 悔者
T1425_.22.0441a28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時舍衞城中。有難
T1425_.22.0441a29: 提不樂在家。捨家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦
T1425_.22.0441b01: 禪臥。亦禪時。亦有衆多難提即名此禪難提。
T1425_.22.0441b02: 如波羅夷中廣説。諸比丘即驅出。出已在祇
T1425_.22.0441b03: 桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無
T1425_.22.0441b04: 一念覆藏心。我樂袈裟。不欲捨離佛法。時難
T1425_.22.0441b05: 提母來復啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅
T1425_.22.0441b06: 出。難提姉復來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。
T1425_.22.0441b07: 而世尊驅出。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0441b08: 告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏
T1425_.22.0441b09: 心。僧應與波羅夷學悔羯磨。此人應從僧乞。
T1425_.22.0441b10: 偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大徳僧＊聽。我
T1425_.22.0441b11: 難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波
T1425_.22.0441b12: 羅夷學悔。哀愍故。唯願僧與我波羅夷。學悔
T1425_.22.0441b13: 羯磨如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0441b14: 難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧
T1425_.22.0441b15: 乞波羅夷。學悔羯磨。若僧時到。僧與難提波
T1425_.22.0441b16: 羅夷。學悔羯磨。白如是。大徳僧聽。難提比丘
T1425_.22.0441b17: 犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。
T1425_.22.0441b18: 學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學悔羯
T1425_.22.0441b19: 磨諸大徳忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨
T1425_.22.0441b20: ＊者默然。若不忍者便説是第一羯磨。第二第
T1425_.22.0441b21: 三亦如是説。僧已與難提比丘波羅夷學悔
T1425_.22.0441b22: 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應在
T1425_.22.0441b23: 一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同
T1425_.22.0441b24: 屋過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不淨
T1425_.22.0441b25: 食彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比
T1425_.22.0441b26: 丘授食。除火淨五生種及金銀。彼應從沙彌
T1425_.22.0441b27: 受食。比丘不得向説波羅提木叉。波羅夷罪。
T1425_.22.0441b28: 僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言不得作
T1425_.22.0441b29: 非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飮
T1425_.22.0441c01: 酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。
T1425_.22.0441c02: 不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得聽布薩
T1425_.22.0441c03: 受自恣。布薩受。自恣日。到僧中作如是言。
T1425_.22.0441c04: 我清淨僧憶持。如是三説已應還四波羅
T1425_.22.0441c05: 夷中。若有犯者。應驅出十三僧伽婆尸沙已
T1425_.22.0441c06: 下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯
T1425_.22.0441c07: 磨隨順行。覓罪相者。佛住舍衞城。廣説如上。
T1425_.22.0441c08: 爾時尸利耶婆比丘。數數犯僧伽婆尸沙罪。
T1425_.22.0441c09: 僧集欲作羯磨。尸利耶＊婆不來。即遣使往
T1425_.22.0441c10: 喚。作是言。長老。衆僧集欲作羯磨。何故不
T1425_.22.0441c11: 來。尸利耶＊婆言。僧必爲我故。作羯磨耳。即
T1425_.22.0441c12: 心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸
T1425_.22.0441c13: 沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行
T1425_.22.0441c14: 人於我起慈心。擧可悔過罪非不可悔。即白
T1425_.22.0441c15: 聽我小出。出已諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0441c16: 輕躁不定出去。須臾當作妄語。應當三過定
T1425_.22.0441c17: 實。然後作羯磨。是尸利耶＊婆出外作是念。
T1425_.22.0441c18: 我何故而受是罪。諸比丘數數治我罪。我不
T1425_.22.0441c19: 應受。諸比丘喚尸利耶＊婆入。入已問言。汝
T1425_.22.0441c20: 實犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復問汝何
T1425_.22.0441c21: 故僧中説有是罪。而言不犯。答言。我不憶是
T1425_.22.0441c22: 事。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利
T1425_.22.0441c23: 耶＊婆來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言
T1425_.22.0441c24: 實爾。佛告諸比丘。是尸利耶＊婆於衆僧中言
T1425_.22.0441c25: 見罪。復言不見。不見復言見。作是語言不憶。
T1425_.22.0441c26: 僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是説。大
T1425_.22.0441c27: 徳僧聽。尸利耶。＊婆比丘僧中見罪言不見。
T1425_.22.0441c28: 不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸
T1425_.22.0441c29: 利耶＊婆覓罪相羯磨。白如是。大徳僧聽。尸
T1425_.22.0442a01: 利耶＊婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自
T1425_.22.0442a02: 言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大徳忍僧
T1425_.22.0442a03: 與尸利耶＊婆覓罪相羯磨＊者默然。若不忍
T1425_.22.0442a04: 者便説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0442a05: 已與尸利耶＊婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。
T1425_.22.0442a06: 是事如是持。此人盡壽應行八事。何等八。不
T1425_.22.0442a07: 得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不
T1425_.22.0442a08: 得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受
T1425_.22.0442a09: 次第差會。不得爲僧作説法人。盡壽不與捨。
T1425_.22.0442a10: 僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不
T1425_.22.0442a11: 應與捨。是名覓罪相隨順行
T1425_.22.0442a12:     擧羯磨別住 摩那埵出罪
T1425_.22.0442a13:     應不應隨順 他邏咃異住
T1425_.22.0442a14:     學悔覓罪相 第二跋渠竟
T1425_.22.0442a15: 擧事者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波比
T1425_.22.0442a16: 丘鬪諍相言。不和合住。一比丘擧一比丘。二
T1425_.22.0442a17: 比丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。作是
T1425_.22.0442a18: 言。我擧長老。我擧長老。爾時尊者優波離以
T1425_.22.0442a19: 是因縁。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘
T1425_.22.0442a20: 擧一比丘。乃至衆多比丘擧衆多比丘。世尊
T1425_.22.0442a21: 有幾事比丘。得擧他人。佛告優波離。有三事
T1425_.22.0442a22: 三因縁。比丘得擧他人。何等三事戒不淨。見
T1425_.22.0442a23: 不淨命不淨。何等三因縁。見聞疑是名三。復
T1425_.22.0442a24: 次比丘自身成就五法。得擧他人。何等五。是
T1425_.22.0442a25: 實非虚。是時非非時。是饒益非不饒益。是軟
T1425_.22.0442a26: 語非麁獷。是慈心非瞋恚。是名五法得擧他
T1425_.22.0442a27: 人。又復成就五法。得擧他人。何等五。淨身
T1425_.22.0442a28: 業。淨口業。正命。多聞阿毘曇。多聞毘尼。優波
T1425_.22.0442a29: 離若身業不淨。擧他者前人應語。長老。自身
T1425_.22.0442b01: 業不淨。何故擧他。應先自淨身業。然後擧他。
T1425_.22.0442b02: 是故優波離欲擧他者。先當淨身業淨口業
T1425_.22.0442b03: 正命亦如是。若少聞阿毘曇擧他者。前人應
T1425_.22.0442b04: 語。長老。何故少聞阿毘曇而擧他罪。善哉長
T1425_.22.0442b05: 老先當多聞阿毘曇。然後擧他。是故優波離
T1425_.22.0442b06: 欲擧他者。先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼。欲
T1425_.22.0442b07: 擧他者。前人應語。長老。何故少聞毘尼而擧
T1425_.22.0442b08: 他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚
T1425_.22.0442b09: 落城邑制此戒。善哉長老。欲擧他者。先當多
T1425_.22.0442b10: 聞毘尼。然後擧他。是故優波離欲擧他者。應
T1425_.22.0442b11: 先多聞比尼。是名自身成就五法得擧他人。
T1425_.22.0442b12: 復次優波離。有五非法擧他何等五。有罵而
T1425_.22.0442b13: 後擧有擧而後罵。有即擧而罵有罵而不擧。
T1425_.22.0442b14: 有擧而不罵。罵而後擧者先惡罵已後五衆
T1425_.22.0442b15: 罪中。若擧一一罪。是名罵而後擧。擧而後罵
T1425_.22.0442b16: 者先五衆罪中。若擧一一罪。已後惡罵是名
T1425_.22.0442b17: 擧而後罵即擧而罵者惡罵已汝犯波羅夷。
T1425_.22.0442b18: 惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪。
T1425_.22.0442b19: 是名即擧而罵。擧而不罵者五衆罪中若一
T1425_.22.0442b20: 一罪擧而不惡罵。是名擧而不罵罵而不擧
T1425_.22.0442b21: 者。作種種惡罵而不擧罪是名罵而不擧是
T1425_.22.0442b22: 中先罵後擧擧已後罵。即擧而罵者。僧不應
T1425_.22.0442b23: 問。不應受。是中擧而不罵者。僧應檢校。若
T1425_.22.0442b24: 欲擧他時。應先語長老我欲擧事聽擧不前
T1425_.22.0442b25: 人言。欲擧者可爾。若不問聽而擧者。越毘尼
T1425_.22.0442b26: 罪。優波離他戒不淨不見不實非時非饒益
T1425_.22.0442b27: 麁獷非軟語。瞋恚非慈心擧人者越毘尼罪。
T1425_.22.0442b28: 聞疑亦如是。他見不淨不見非實。非時非饒
T1425_.22.0442b29: 益麁獷非軟語瞋恚非慈心擧他者。越毘尼
T1425_.22.0442c01: 罪。聞疑亦如是。他命不淨不見不實非時非
T1425_.22.0442c02: 饒益。麁獷非軟語。瞋恚非慈心擧他者越毘
T1425_.22.0442c03: 尼罪。聞疑亦如是優波離。他戒不淨見實時。
T1425_.22.0442c04: 是饒益是軟。語非麁獷。是慈心非瞋恚。不語
T1425_.22.0442c05: 前人。前人不印可擧者。越毘尼罪聞疑亦如
T1425_.22.0442c06: 是。他見不淨見實時。見饒益是軟語非麁獷。
T1425_.22.0442c07: 是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可擧者
T1425_.22.0442c08: 越毘尼罪。聞疑亦如是。他命不淨見實時。
T1425_.22.0442c09: 是饒益是軟語非麁獷。是慈心非瞋恚不語
T1425_.22.0442c10: 前人。前人不印可擧者。越毘尼罪。聞疑亦如
T1425_.22.0442c11: 是。復有五法成就。衆僧中不應擧他。何等五。
T1425_.22.0442c12: 隨愛隨瞋隨怖隨癡爲利故。若成就此五
T1425_.22.0442c13: 事。擧他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復有五
T1425_.22.0442c14: 法成就得擧他何等五。不隨愛不隨＊瞋不隨
T1425_.22.0442c15: ＊怖不隨＊癡不爲利故。若成就此五法得擧
T1425_.22.0442c16: 他。身壞命終得生善道。梵行人所讃歎。是名
T1425_.22.0442c17: 擧。治事者。云何治犯波羅夷罪。應還俗人。作
T1425_.22.0442c18: 沙彌僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與
T1425_.22.0442c19: 波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那
T1425_.22.0442c20: 埵。阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者。此長物
T1425_.22.0442c21: 應僧中捨已。在長老比丘前。偏袒右肩胡跪
T1425_.22.0442c22: 合掌。作是言。我長衣過十日已。衆僧中捨
T1425_.22.0442c23: 犯波夜提罪悔過。前人問言。汝見。此罪不。答
T1425_.22.0442c24: 言見。語言莫更作。答言我頂戴持。乃至羯磨
T1425_.22.0442c25: 衣與一人。後應還犯波夜提。乃至越毘尼罪
T1425_.22.0442c26: 亦如是。悔驅出者。有七事壞尼淨行盜住越
T1425_.22.0442c27: 濟五逆。不能男。犯四波羅夷。沙彌惡見是名
T1425_.22.0442c28: 七事應驅出。異住者
T1425_.22.0442c29: 佛住王舍城如提婆達多因縁中廣説。乃至
T1425_.22.0443a01: 提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其
T1425_.22.0443a02: 日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今
T1425_.22.0443a03: 日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今
T1425_.22.0443a04: 日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我
T1425_.22.0443a05: 不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣
T1425_.22.0443a06: 羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學自從
T1425_.22.0443a07: 我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是
T1425_.22.0443a08: 惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊
T1425_.22.0443a09: 佛＊語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作
T1425_.22.0443a10: 是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六
T1425_.22.0443a11: 群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我
T1425_.22.0443a12: 等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。
T1425_.22.0443a13: 佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布
T1425_.22.0443a14: 薩竟。阿難以是因縁。具白世尊。佛言。汝更
T1425_.22.0443a15: 第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。
T1425_.22.0443a16: 阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯
T1425_.22.0443a17: 磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共
T1425_.22.0443a18: 布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。
T1425_.22.0443a19: 欲學不學＊自從我意但我等已作布薩竟。阿
T1425_.22.0443a20: 難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上
T1425_.22.0443a21: 因縁具白世尊。世尊聞已。即説此偈
T1425_.22.0443a22:     清淨如月滿 清淨得布薩
T1425_.22.0443a23:     身口業清淨 是乃應布薩
T1425_.22.0443a24: 佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作
T1425_.22.0443a25: 布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴
T1425_.22.0443a26: 黨。是名異住
T1425_.22.0443a27: 摩訶僧祇律卷第二十六
T1425_.22.0443a28:
T1425_.22.0443a29:
T1425_.22.0443b01:
T1425_.22.0443b02:
T1425_.22.0443b03: 摩訶僧祇律卷第二十七
T1425_.22.0443b04: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0443b05: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0443b06: 明雜誦跋渠法之五
T1425_.22.0443b07: 羯磨法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時瞻波
T1425_.22.0443b08: 比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0443b09: 往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優
T1425_.22.0443b10: 波離爲瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0443b11: 大徳僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。
T1425_.22.0443b12: 僧拜長老優波離。爲瞻波比丘斷當事。白如
T1425_.22.0443b13: 是大徳僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜
T1425_.22.0443b14: 優波離爲瞻波比丘斷當事。諸大徳忍僧拜
T1425_.22.0443b15: 優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然。若不
T1425_.22.0443b16: 忍者便説。是第一羯磨第二第三亦如是。僧
T1425_.22.0443b17: 已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟。僧忍默
T1425_.22.0443b18: 然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一
T1425_.22.0443b19: 羯磨如前説。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡
T1425_.22.0443b20: 比丘尼人。拜一月羯磨&MT02009;羯磨癡羯磨發
T1425_.22.0443b21: 露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是名八白三
T1425_.22.0443b22: 羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。衆僧
T1425_.22.0443b23: 應求不離衣宿羯磨一月＊&MT02009;羯磨。前人應
T1425_.22.0443b24: 從僧乞癡羯磨説他罪羯磨。是羯磨應内界
T1425_.22.0443b25: 僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨
T1425_.22.0443b26: 應界内僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜
T1425_.22.0443b27: 已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受
T1425_.22.0443b28: 拜晨起應發。去時不得從檀越迂迴道。應
T1425_.22.0443b29: 從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不
T1425_.22.0443c01: 得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。
T1425_.22.0443c02: 晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦
T1425_.22.0443c03: 經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦
T1425_.22.0443c04: 如是。是名羯磨法。園田法者
T1425_.22.0443c05: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。以僧田
T1425_.22.0443c06: 地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因
T1425_.22.0443c07: 縁。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後衆僧田
T1425_.22.0443c08: 地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切
T1425_.22.0443c09: 集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集
T1425_.22.0443c10: 僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好
T1425_.22.0443c11: 惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此
T1425_.22.0443c12: 是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人
T1425_.22.0443c13: 欲侵。任檀越轉易
T1425_.22.0443c14: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時僧地王地
T1425_.22.0443c15: 並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難
T1425_.22.0443c16: 言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答
T1425_.22.0443c17: 言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿
T1425_.22.0443c18: 難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。
T1425_.22.0443c19: 不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。
T1425_.22.0443c20: 佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不
T1425_.22.0443c21: 得與王分地王言若然者一切並施與僧。今
T1425_.22.0443c22: 日故名王園後人得知。復次佛住舍衞城。廣
T1425_.22.0443c23: 説如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰
T1425_.22.0443c24: 空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與
T1425_.22.0443c25: 我。我欲爲僧作房。僧即與。經久不作。復有一
T1425_.22.0443c26: 居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與
T1425_.22.0443c27: 我。我欲爲僧作房。比丘答言。本已有長者索
T1425_.22.0443c28: 但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比
T1425_.22.0443c29: 丘即與居士爲功徳。傾家財寶作好房舍。辦
T1425_.22.0444a01: 種種飮食供養衆僧。即以房舍施僧。復請前
T1425_.22.0444a02: 長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作
T1425_.22.0444a03: 房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。
T1425_.22.0444a04: 何故復與居士。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0444a05: 佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不
T1425_.22.0444a06: 聽應不先作要持地與人。僧有空地若人
T1425_.22.0444a07: 來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若
T1425_.22.0444a08: 前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作
T1425_.22.0444a09: 者。當更與餘人。若二人倶索。一人言。我爲衆
T1425_.22.0444a10: 僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二
T1425_.22.0444a11: 重者。如是三四重乃至七重。若倶言作七重
T1425_.22.0444a12: 者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人
T1425_.22.0444a13: 倶能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地
T1425_.22.0444a14: 者。越毘尼罪
T1425_.22.0444a15: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘於僧
T1425_.22.0444a16: 地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不
T1425_.22.0444a17: 與。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
T1425_.22.0444a18: 若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草
T1425_.22.0444a19: 木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第
T1425_.22.0444a20: 與者。越毘尼罪田宅法者。若衆僧有好田宅
T1425_.22.0444a21: 貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是
T1425_.22.0444a22: 田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語
T1425_.22.0444a23: 言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲
T1425_.22.0444a24: 轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。
T1425_.22.0444a25: 是名田宅法。僧伽藍法者
T1425_.22.0444a26: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘逼僧伽藍
T1425_.22.0444a27: 作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。
T1425_.22.0444a28: 此比丘言長老。我爲僧作房。莫於中作障礙。
T1425_.22.0444a29: 二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。
T1425_.22.0444b01: 佛言。從今日後不得逼僧舊住處爲僧作房。
T1425_.22.0444b02: 舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘
T1425_.22.0444b03: 意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共
T1425_.22.0444b04: 障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。
T1425_.22.0444b05: 若逼舊房。爲僧作屋者。越毘尼罪。爲僧作房
T1425_.22.0444b06: 於中障礙者。亦越毘尼罪
T1425_.22.0444b07: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘多人
T1425_.22.0444b08: 行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已
T1425_.22.0444b09: 嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人
T1425_.22.0444b10: 塚。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。
T1425_.22.0444b11: 汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。
T1425_.22.0444b12: 從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲
T1425_.22.0444b13: 聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0444b14: 大徳僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時
T1425_.22.0444b15: 到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起
T1425_.22.0444b16: 聲聞塔。諸大徳僧聽。若甲比丘於此處起聲
T1425_.22.0444b17: 聞塔。僧忍默然故是事如是持。若不和合者
T1425_.22.0444b18: 應語長老。世尊説四人應起塔起相輪懸施
T1425_.22.0444b19: 幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比
T1425_.22.0444b20: 丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含
T1425_.22.0444b21: 阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若
T1425_.22.0444b22: 言營事徳望比丘。應語長老。是人持戒賢善。
T1425_.22.0444b23: 多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當
T1425_.22.0444b24: 爲起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。
T1425_.22.0444b25: 當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當
T1425_.22.0444b26: 在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起
T1425_.22.0444b27: 聲聞塔者。越毘尼罪
T1425_.22.0444b28: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者迦露。
T1425_.22.0444b29: 在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第
T1425_.22.0444c01: 付房而不肯與。瞋恚捉钁自斲房破。諸比
T1425_.22.0444c02: 丘以是因縁。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛
T1425_.22.0444c03: 言。破六種得偸蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔
T1425_.22.0444c04: 破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若
T1425_.22.0444c05: 一一瞋恚破者。得偸蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑚
T1425_.22.0444c06: 破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡。瞋破者。得越
T1425_.22.0444c07: 毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。
T1425_.22.0444c08: 得偸蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作
T1425_.22.0444c09: 兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越
T1425_.22.0444c10: 毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偸蘭
T1425_.22.0444c11: 罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼
T1425_.22.0444c12: 揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破
T1425_.22.0444c13: 房者。瞋恚破僧房者偸蘭罪。若欲更好作者
T1425_.22.0444c14: 無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧
T1425_.22.0444c15: 者。瞋恚破和令僧。偸蘭罪。業行果報一劫
T1425_.22.0444c16: 泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偸蘭
T1425_.22.0444c17: 罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偸蘭罪」
T1425_.22.0444c18: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者羅
T1425_.22.0444c19: 睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅柰林聚落。
T1425_.22.0444c20: 此聚落中有一居士。爲羅睺羅起房。羅睺羅
T1425_.22.0444c21: 受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅
T1425_.22.0444c22: 睺羅還。如線經中廣説。乃至羅睺羅白佛
T1425_.22.0444c23: 言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士
T1425_.22.0444c24: 居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施
T1425_.22.0444c25: 衆多人。是非法施非法受用。若施衆多人已
T1425_.22.0444c26: 還轉與一人。是非法施非法受用若施一人
T1425_.22.0444c27: 已轉與衆多人。若施衆多人已轉與衆僧。
T1425_.22.0444c28: 是非法施非法受用。施僧已不轉與衆多人
T1425_.22.0444c29: 施衆多＊人已不轉與一人。是名如法施如
T1425_.22.0445a01: 法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。後與者
T1425_.22.0445a02: 非施是王地依止住是中。前作前施功徳日
T1425_.22.0445a03: 夜増長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名
T1425_.22.0445a04: 僧伽藍法。營事法者
T1425_.22.0445a05: 佛住王舍城。廣説如上如尊者達膩迦瓦
T1425_.22.0445a06: 師子作房。如第二波羅夷中説。乃至作是嫌
T1425_.22.0445a07: 言。我辛苦作房。不避寒暑作房纔成。上座
T1425_.22.0445a08: 已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0445a09: 佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨
T1425_.22.0445a10: 與營事比丘五年住。羯磨人應作是説。大徳
T1425_.22.0445a11: 僧聽。某甲比丘欲爲僧作房。若僧時到。僧某
T1425_.22.0445a12: 甲營事比丘爲僧作房。欲從僧中乞五年住。
T1425_.22.0445a13: 諸大徳聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。
T1425_.22.0445a14: 僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏
T1425_.22.0445a15: 袒右肩胡跪合掌作是言。大徳僧聽。我某甲
T1425_.22.0445a16: 比丘爲僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍
T1425_.22.0445a17: 故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨
T1425_.22.0445a18: 人應作是説。大徳僧聽。某甲比丘爲僧作房
T1425_.22.0445a19: 已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲
T1425_.22.0445a20: 比丘五年營事住。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0445a21: 丘爲僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與
T1425_.22.0445a22: 某甲比丘營事五年住。諸大徳忍僧與某甲
T1425_.22.0445a23: 比丘營事五年住者默然。若不忍者便説。是
T1425_.22.0445a24: 第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲
T1425_.22.0445a25: 比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是
T1425_.22.0445a26: 持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應
T1425_.22.0445a27: 次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯
T1425_.22.0445a28: 磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧
T1425_.22.0445a29: 隨次第住。我來時當還取後來時從前日令
T1425_.22.0445b01: 滿。若先是僧房破壞。更易戸向二年三年。隨
T1425_.22.0445b02: 功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治
T1425_.22.0445b03: 事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣
T1425_.22.0445b04: 染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。
T1425_.22.0445b05: 越毘尼罪。是名營事法。床褥法者
T1425_.22.0445b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘安居中間。
T1425_.22.0445b07: 上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而
T1425_.22.0445b08: 故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比
T1425_.22.0445b09: 丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。
T1425_.22.0445b10: 隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等
T1425_.22.0445b11: 云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽
T1425_.22.0445b12: 一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。
T1425_.22.0445b13: 知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不
T1425_.22.0445b14: 隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應
T1425_.22.0445b15: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
T1425_.22.0445b16: 時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如
T1425_.22.0445b17: 是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典
T1425_.22.0445b18: 知付房舍床褥。諸大徳忍僧拜某甲比丘典知
T1425_.22.0445b19: 付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便説。僧已
T1425_.22.0445b20: 忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默
T1425_.22.0445b21: 然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已
T1425_.22.0445b22: 去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂温
T1425_.22.0445b23: 室厠屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飮
T1425_.22.0445b24: 食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處
T1425_.22.0445b25: 遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者
T1425_.22.0445b26: 得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應
T1425_.22.0445b27: 衆僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾
T1425_.22.0445b28: 許床褥爾許齋日飮食爾許衣。上座應語付
T1425_.22.0445b29: 房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得
T1425_.22.0445c01: 與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍我自
T1425_.22.0445c02: 料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯
T1425_.22.0445c03: 取兩。我正得一房足。爾時應語。是不爲受
T1425_.22.0445c04: 用故與。爲治事故與。若比丘多房舍少者。
T1425_.22.0445c05: 應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十
T1425_.22.0445c06: 人共與一房。若＊正有一大堂者。一切比丘應
T1425_.22.0445c07: 入中住。上座應與臥床。餘者與坐床。若故
T1425_.22.0445c08: 不足者。上座與坐床。餘者敷草蓐。若故不
T1425_.22.0445c09: 足者。上座敷草＊蓐。餘者跏趺坐。若復不足
T1425_.22.0445c10: 者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座
T1425_.22.0445c11: 立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治
T1425_.22.0445c12: 事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時
T1425_.22.0445c13: 付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次
T1425_.22.0445c14: 第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上
T1425_.22.0445c15: 座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索
T1425_.22.0445c16: 次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。
T1425_.22.0445c17: 應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我
T1425_.22.0445c18: 起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云
T1425_.22.0445c19: 何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他
T1425_.22.0445c20: 起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼
T1425_.22.0445c21: 罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。
T1425_.22.0445c22: 越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩
T1425_.22.0445c23: 羅國遊行。世尊。初夜爲聲聞説法。中夜自還
T1425_.22.0445c24: 房。爾時諸比丘。有供給人先爲取房。聽法已
T1425_.22.0445c25: 各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。
T1425_.22.0445c26: 初夜聽法已。中夜到房撓戸。問言是誰。答
T1425_.22.0445c27: 言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戸。問言
T1425_.22.0445c28: 是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人
T1425_.22.0445c29: 不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。
T1425_.22.0446a01: 時天夜雨。檐下坐者。説是偈言
T1425_.22.0446a02:     檐下跏趺坐 屋漏兩膝頭
T1425_.22.0446a03:     已得安樂住 當斷後邊身
T1425_.22.0446a04: 樹下坐者。説是偈言
T1425_.22.0446a05:     樹下知止足 乞食草＊蓐坐
T1425_.22.0446a06:     是二不貪著 當斷後邊身
T1425_.22.0446a07: 時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌
T1425_.22.0446a08: 言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大徳人而
T1425_.22.0446a09: 不與房住。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0446a10: 是正應爲世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩
T1425_.22.0446a11: 羅國遊行還舍衞城語我。當爲諸比丘制恭
T1425_.22.0446a12: 敬法。還已諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0446a13: 諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受
T1425_.22.0446a14: 禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘
T1425_.22.0446a15: 言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復
T1425_.22.0446a16: 有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。刹
T1425_.22.0446a17: 利出家者言。刹利應受。婆羅門出家者言。婆
T1425_.22.0446a18: 羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅
T1425_.22.0446a19: 出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各
T1425_.22.0446a20: 各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非
T1425_.22.0446a21: 是人法。如來應供正遍知。當爲汝等説人法。
T1425_.22.0446a22: 如線經中廣説。乃至佛告諸比丘。從今日後
T1425_.22.0446a23: 制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。
T1425_.22.0446a24: 先出家者應作上座。應先受請先坐先取水
T1425_.22.0446a25: 先受食。諸比丘歎言。世尊能讃説應恭敬長
T1425_.22.0446a26: 老。佛言。不但今日能讃説恭敬長老。過去世
T1425_.22.0446a27: 時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告
T1425_.22.0446a28: 諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巓多鳥
T1425_.22.0446a29: 獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共
T1425_.22.0446b01: 在一處。此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎
T1425_.22.0446b02: 此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本
T1425_.22.0446b03: 雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時
T1425_.22.0446b04: 鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾
T1425_.22.0446b05: 時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼
T1425_.22.0446b06: 得増長。是名恭敬法。初受請者。有人來請
T1425_.22.0446b07: 應先請上座。若檀越未曾爲福。請年少比丘
T1425_.22.0446b08: 者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷
T1425_.22.0446b09: 座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座
T1425_.22.0446b10: 座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應
T1425_.22.0446b11: 與上座。不好者與下座。若檀越家請爲知識
T1425_.22.0446b12: 比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年
T1425_.22.0446b13: 大會時。衆人猥多。下至上座八人應當如法
T1425_.22.0446b14: 敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行
T1425_.22.0446b15: 食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年
T1425_.22.0446b16: 少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上
T1425_.22.0446b17: 座。如是行一切飮食時。應教好者與上座。
T1425_.22.0446b18: 若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得
T1425_.22.0446b19: 與諍。若五年大會時。衆人猥多。從上座下至
T1425_.22.0446b20: 八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。
T1425_.22.0446b21: 禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。
T1425_.22.0446b22: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0446b23: 應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修
T1425_.22.0446b24: 行者。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今
T1425_.22.0446b25: 日後當口説和南。時比丘調戲故作是言。和
T1425_.22.0446b26: 南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因
T1425_.22.0446b27: 縁。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身
T1425_.22.0446b28: 口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名
T1425_.22.0446b29: 身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南
T1425_.22.0446c01: 是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心
T1425_.22.0446c02: 恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘
T1425_.22.0446c03: 尼罪。是名恭敬上座法
T1425_.22.0446c04:     擧他及治罪 驅出并異住
T1425_.22.0446c05:     僧斷事田地 僧房拜五年
T1425_.22.0446c06:     床褥恭敬法 是名三跋渠
T1425_.22.0446c07: 布薩法者。佛住王舍城。廣説如上。爾時九十
T1425_.22.0446c08: 六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。爲
T1425_.22.0446c09: 世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。
T1425_.22.0446c10: 而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因縁。往
T1425_.22.0446c11: 白世尊。佛告諸比丘。正應爲世人所嫌。從今
T1425_.22.0446c12: 日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布
T1425_.22.0446c13: 薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利
T1425_.22.0446c14: 不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早説。
T1425_.22.0446c15: 一住處。二衆。二已説二未説。與欲取欲與欲
T1425_.22.0446c16: 多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不
T1425_.22.0446c17: 應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲
T1425_.22.0446c18: 宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。
T1425_.22.0446c19: 取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞衆四布薩。
T1425_.22.0446c20: 四説。七事應語遮。二事應語＊遮。偈者。佛告
T1425_.22.0446c21: 比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。爲寂靜僧
T1425_.22.0446c22: 最初説波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱
T1425_.22.0446c23: 最出家。惱他人不名爲沙門。第二尸棄佛如
T1425_.22.0446c24: 來應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木
T1425_.22.0446c25: 叉。譬如明眼人能避嶮惡道。世有聰明人能
T1425_.22.0446c26: 遠離諸惡。第三毘鉢施佛如來應供正遍知。
T1425_.22.0446c27: 爲寂靜僧最初説波羅提木叉。不惱不説過。
T1425_.22.0446c28: 如戒所説行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨
T1425_.22.0446c29: 樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應
T1425_.22.0447a01: 供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。譬
T1425_.22.0447a02: 如蜂採花不壞色與香但取其味去。比丘入
T1425_.22.0447a03: 聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身
T1425_.22.0447a04: 行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應
T1425_.22.0447a05: 供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。欲
T1425_.22.0447a06: 得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂
T1425_.22.0447a07: 一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來
T1425_.22.0447a08: 應供正遍知。爲寂靜僧最初説波羅提木叉。
T1425_.22.0447a09: 一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則
T1425_.22.0447a10: 諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。
T1425_.22.0447a11: 爲寂靜僧最初説波羅提木叉。護身爲善哉。
T1425_.22.0447a12: 能護口亦善。護意爲善哉。護一切亦善。比丘
T1425_.22.0447a13: 護一切便得離衆苦。比丘守口意身不犯諸
T1425_.22.0447a14: 惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十
T1425_.22.0447a15: 四日十五日者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時
T1425_.22.0447a16: 尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世
T1425_.22.0447a17: 尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那
T1425_.22.0447a18: 埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨
T1425_.22.0447a19: 順時隨順衆隨順。應作布薩竟然後去。十四
T1425_.22.0447a20: 日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏
T1425_.22.0447a21: 第三第七。十五日者。十八布薩。一歳中二十
T1425_.22.0447a22: 四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日
T1425_.22.0447a23: 十五日布薩。示布薩者
T1425_.22.0447a24: 佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘不知
T1425_.22.0447a25: 布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是
T1425_.22.0447a26: 因縁。往白世尊。佛告諸比丘。耆闍崛山應羯
T1425_.22.0447a27: 磨示作布薩處。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0447a28: 於是處若僧時到。僧從今日。耆闍崛山。某處
T1425_.22.0447a29: 常作布薩。白如是。大徳僧聽。於是處僧今耆
T1425_.22.0447b01: 闍崛山某處常作布薩。諸大徳忍某處常作
T1425_.22.0447b02: 布薩。忍者默然。若不忍便説。僧已忍某處常
T1425_.22.0447b03: 作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示
T1425_.22.0447b04: 作布薩處。晝日布薩者
T1425_.22.0447b05: 佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘夜作
T1425_.22.0447b06: 布薩。道嶮倒地劣極而來。以是因縁。往白
T1425_.22.0447b07: 世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若
T1425_.22.0447b08: 僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十
T1425_.22.0447b09: 五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若
T1425_.22.0447b10: 講堂禪坊温室樹下。若不唱者。越毘尼罪。
T1425_.22.0447b11: 是名晝日布薩。堂者
T1425_.22.0447b12: 佛住王舍城。爾時阿闍貰王。耆闍崛山作布
T1425_.22.0447b13: 薩堂。種種嚴飾作金蓮葉鍱。僧坐後世尊
T1425_.22.0447b14: 已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮
T1425_.22.0447b15: 地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久
T1425_.22.0447b16: 不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡
T1425_.22.0447b17: 跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。
T1425_.22.0447b18: 唯願世尊。爲諸比丘説波羅提木叉作布薩。
T1425_.22.0447b19: 時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛
T1425_.22.0447b20: 言。世尊。明相已出衆僧坐久。＊唯願世尊。説
T1425_.22.0447b21: 波羅提木叉作布薩。佛告阿難。衆不清淨。爾
T1425_.22.0447b22: 時尊者大目連作是念。爲誰故世尊説衆不
T1425_.22.0447b23: 清淨。目連即入定。觀見是惡比丘斂身衆中
T1425_.22.0447b24: 而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至
T1425_.22.0447b25: 戸。右手推出説是言。惡比丘。從今日汝非沙
T1425_.22.0447b26: 門非比丘。不復得在衆中。驅出已。佛言自今
T1425_.22.0447b27: 已後不聽＊曳人。佛語阿難。從今日後汝等當
T1425_.22.0447b28: 自説波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。
T1425_.22.0447b29: 衆不清淨不得爲説。佛告阿難。如來法律中
T1425_.22.0447c01: 猶如大海。有八未曾有。如線經中廣説。我
T1425_.22.0447c02: 諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者
T1425_.22.0447c03: 佛住王舍城耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩
T1425_.22.0447c04: 説波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜
T1425_.22.0447c05: 提。破已波夜提。挽出已波夜提。當誦時賊來。
T1425_.22.0447c06: 誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。
T1425_.22.0447c07: 賊作是念。此是惡沙門作是説。截已破已挽
T1425_.22.0447c08: 已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入
T1425_.22.0447c09: 打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得説戒不。
T1425_.22.0447c10: 以是因縁。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作
T1425_.22.0447c11: 不饒益事得説。汝等云何重誦本語。從今日
T1425_.22.0447c12: 後不聽若比丘布薩説波羅提木叉時。賊入
T1425_.22.0447c13: 者即應更誦餘經。若波羅延若八跋耆經若
T1425_.22.0447c14: 牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門
T1425_.22.0447c15: 我已知。但説先所誦者。爾時比丘應急誦。使
T1425_.22.0447c16: 章句不辨。令彼不知初中後。若更誦本語。
T1425_.22.0447c17: 越毘尼罪。是名賊王者
T1425_.22.0447c18: 佛住王舍城耆舊菴婆羅園如沙門果＊線
T1425_.22.0447c19: 經中廣説。乃至比丘生疑。得王前説戒不。
T1425_.22.0447c20: 以是因縁。往白世尊。佛言。王者能作不饒
T1425_.22.0447c21: 益事。如上賊中廣説。是名王。阿那律者
T1425_.22.0447c22: 佛住王舍城耆闍崛山。諸比丘作布薩羯磨
T1425_.22.0447c23: 時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老
T1425_.22.0447c24: 阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世
T1425_.22.0447c25: 尊。説清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不
T1425_.22.0447c26: 去。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝往喚
T1425_.22.0447c27: 來。莫用天眼來。是長老失肉眼故渉山嶮道
T1425_.22.0447c28: 極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當
T1425_.22.0447c29: 恭敬。佛言。從今日後布薩時盡應來。若不
T1425_.22.0448a01: 來若病不與欲。越毘尼罪。是名阿那律。二種
T1425_.22.0448a02: 數者。佛語優波離。汝誦毘尼不。答言誦。但雜
T1425_.22.0448a03: 碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作
T1425_.22.0448a04: 籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毘尼不。
T1425_.22.0448a05: 答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今
T1425_.22.0448a06: 日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦
T1425_.22.0448a07: 時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手
T1425_.22.0448a08: 若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦復
T1425_.22.0448a09: 如是。是名二種數不利者
T1425_.22.0448a10: 佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
T1425_.22.0448a11: 作布薩羯磨。語上座言。説波羅提木叉。答言
T1425_.22.0448a12: 我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。
T1425_.22.0448a13: 諸比丘心生疑惑。以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0448a14: 從今日後受具足已應誦二部毘尼。若不能
T1425_.22.0448a15: 誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五＊線
T1425_.22.0448a16: 經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣
T1425_.22.0448a17: 誦五綖經。若有因縁不得者。應誦四三二一
T1425_.22.0448a18: 乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作
T1425_.22.0448a19: 布薩者。越毘尼罪。若如是比擧衆不利者應
T1425_.22.0448a20: 遣上座出界外。心念口言作布薩餘。三人界
T1425_.22.0448a21: 内作三語布薩即是罰上座是名不利不一
T1425_.22.0448a22: 切利者
T1425_.22.0448a23: 佛住舍衞城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲
T1425_.22.0448a24: 作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇
T1425_.22.0448a25: 利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第
T1425_.22.0448a26: 各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑
T1425_.22.0448a27: 惑。諸比丘以是因縁。具白世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0448a28: 後不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授
T1425_.22.0448a29: 一聰明者使利已令誦若誦時忘者餘人
T1425_.22.0448b01: 得授若合誦作布薩者。越毘尼罪。是名不一
T1425_.22.0448b02: 切利。順逆者
T1425_.22.0448b03: 佛住舍衞城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作
T1425_.22.0448b04: 布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。
T1425_.22.0448b05: 從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒
T1425_.22.0448b06: 序布薩已心生疑悔諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0448b07: 尊。佛言。從今日後。不聽逆誦應順誦。若誦時
T1425_.22.0448b08: 有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毘
T1425_.22.0448b09: 尼罪。是名順逆。欲聞初者
T1425_.22.0448b10: 佛住舍衞城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波
T1425_.22.0448b11: 羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。
T1425_.22.0448b12: 長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木
T1425_.22.0448b13: 叉。願長老爲我廣誦。誦者即爲更從戒序乃
T1425_.22.0448b14: 至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因縁。
T1425_.22.0448b15: 具白世尊。佛言。汝等云何爲欲從初聞者更
T1425_.22.0448b16: 誦。從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波
T1425_.22.0448b17: 羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者
T1425_.22.0448b18: 即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾
T1425_.22.0448b19: 聞廣誦波羅提木叉。願爲我廣誦。待僧罷已
T1425_.22.0448b20: 然後與誦。若僧未罷爲誦者越毘尼罪。是名
T1425_.22.0448b21: 欲聞初。未受具足者
T1425_.22.0448b22: 佛住舍衞城。爾時比丘爲未受具足人。説五
T1425_.22.0448b23: 衆罪波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落
T1425_.22.0448b24: 中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毘尼
T1425_.22.0448b25: 罪。諸比丘聞已慚愧。以是因縁。具白世尊佛
T1425_.22.0448b26: 言。汝等云何爲未受具足人。説波羅提木叉
T1425_.22.0448b27: 五篇罪。從今日後不聽向未受具足人説得
T1425_.22.0448b28: 教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得
T1425_.22.0448b29: 妄語。如是比得爲説。若爲未受具足人。説波
T1425_.22.0448c01: 羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。是名未受具
T1425_.22.0448c02: 足人。太早者
T1425_.22.0448c03: 佛住舍衞城。爾時有一比丘在聚落中住。晨
T1425_.22.0448c04: 起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老
T1425_.22.0448c05: 來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長
T1425_.22.0448c06: 老作布薩乃太早。比丘以是因縁。具白世
T1425_.22.0448c07: 尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘
T1425_.22.0448c08: 聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有
T1425_.22.0448c09: 者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布
T1425_.22.0448c10: 薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清
T1425_.22.0448c11: 淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口
T1425_.22.0448c12: 言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受
T1425_.22.0448c13: 布薩。如是三説。若布薩竟。有客比丘來者應
T1425_.22.0448c14: 隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨
T1425_.22.0448c15: 喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毘尼
T1425_.22.0448c16: 罪。是名太早。一住處者
T1425_.22.0448c17: 佛住舍衞城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂
T1425_.22.0448c18: 日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天
T1425_.22.0448c19: 晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須
T1425_.22.0448c20: 臾第二衆來。復於此處作布薩。即於中宿明
T1425_.22.0448c21: 日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝
T1425_.22.0448c22: 昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。
T1425_.22.0448c23: 我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因
T1425_.22.0448c24: 縁。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再
T1425_.22.0448c25: 作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘
T1425_.22.0448c26: 住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園
T1425_.22.0448c27: 民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作
T1425_.22.0448c28: 布薩。若無人者。應書桂戸扇。若散華作相。若
T1425_.22.0448c29: 後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人
T1425_.22.0449a01: 不囑不作相。後人不問不求相。倶得越毘尼
T1425_.22.0449a02: 罪。是名一住處。二衆者。二衆客比丘來。一衆
T1425_.22.0449a03: 十四日布薩。一衆十五日布薩。應從誰從前
T1425_.22.0449a04: 入者。二衆同時入應從上座。若無大小應從
T1425_.22.0449a05: 持律。若倶持律應從先發聲者。若十四日若
T1425_.22.0449a06: 十五日。應從布薩。是名二衆。二已説二未説
T1425_.22.0449a07: 者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十
T1425_.22.0449a08: 五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客
T1425_.22.0449a09: 比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。
T1425_.22.0449a10: 若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。
T1425_.22.0449a11: 長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是
T1425_.22.0449a12: 客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若
T1425_.22.0449a13: 不隨喜。應出界外作布薩。是名二已説二未
T1425_.22.0449a14: 説。與欲者。衆僧集布薩。時有比丘爲衣鉢事
T1425_.22.0449a15: 不得往。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。從
T1425_.22.0449a16: 今已後。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老
T1425_.22.0449a17: 聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某
T1425_.22.0449a18: 甲與清淨布薩欲。爲我説。如是三説。與欲時
T1425_.22.0449a19: 不得趣與人。應與能持欲入僧中説者。若作
T1425_.22.0449a20: 衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪。是名與
T1425_.22.0449a21: 欲。取欲者
T1425_.22.0449a22: 佛住舍衞城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比
T1425_.22.0449a23: 丘病爲衣鉢事。與欲比丘不受。諸比丘以是
T1425_.22.0449a24: 因縁具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若
T1425_.22.0449a25: 取欲時應自思惟能傳欲不。不得取衆欲得
T1425_.22.0449a26: 至三人與欲時應作是説長老憶念今日僧作
T1425_.22.0449a27: 布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶
T1425_.22.0449a28: 歳數。應言爾所歳比丘若客言客若病言病。
T1425_.22.0449a29: 比丘與布薩清淨欲。若病爲衣鉢事與欲不
T1425_.22.0449b01: 取者越毘尼罪是名取欲。欲多者
T1425_.22.0449b02: 佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。
T1425_.22.0449b03: 集者少。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
T1425_.22.0449b04: 從今已後。不聽與欲者多集者少作布薩。作
T1425_.22.0449b05: 者越毘尼罪是名與欲多。欲等者
T1425_.22.0449b06: 佛住舍衞城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘
T1425_.22.0449b07: 與集者等作布薩。諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0449b08: 尊。佛言。從今已後。不聽欲等作布薩。應集者
T1425_.22.0449b09: 多。若等欲作布薩者。越毘尼罪。是名欲等。瞿
T1425_.22.0449b10: 師羅者
T1425_.22.0449b11: 佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布
T1425_.22.0449b12: 薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。
T1425_.22.0449b13: 僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是
T1425_.22.0449b14: 至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我
T1425_.22.0449b15: 今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如
T1425_.22.0449b16: 六入線經中廣説。爾時諸比丘心生疑惑。以
T1425_.22.0449b17: 是因縁。具白世尊。佛言。如是大徳勝人欲聽
T1425_.22.0449b18: 衆僧斷事者。得聞斷事若衆中有辯才能語
T1425_.22.0449b19: 使事相分明者説。若凡庶人前斷事者。越毘
T1425_.22.0449b20: 尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者
T1425_.22.0449b21: 佛住舍衞城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘
T1425_.22.0449b22: 不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮
T1425_.22.0449b23: 足却住一面。以是因縁具白世尊。比丘不受
T1425_.22.0449b24: 我欲誰當受。爾時世尊爲大愛道瞿曇彌。隨
T1425_.22.0449b25: 順説法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚
T1425_.22.0449b26: 彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0449b27: 爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上
T1425_.22.0449b28: 坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若
T1425_.22.0449b29: 誦波羅提木叉人。應各自説不應受。若守房
T1425_.22.0449c01: 人。若病人。應言我不至僧中更與餘人。若言
T1425_.22.0449c02: 我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大
T1425_.22.0449c03: 徳人。不取欲者。越毘尼罪。若言我是上座。是
T1425_.22.0449c04: 教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇
T1425_.22.0449c05: 彌。闡陀者
T1425_.22.0449c06: 佛住倶睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時
T1425_.22.0449c07: 闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0449c08: 尊。是犯何等罪。佛言。得偸蘭罪。如是比丘
T1425_.22.0449c09: 布薩不肯來者。得偸蘭罪。若爲衣鉢事不來
T1425_.22.0449c10: 不與欲者。越毘尼罪。病者
T1425_.22.0449c11: 佛住舍衞城爾時比丘僧集欲布薩。有一比
T1425_.22.0449c12: 丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨
T1425_.22.0449c13: 欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合
T1425_.22.0449c14: 掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三
T1425_.22.0449c15: 説已便去。諸比丘心生疑惑以是因縁具白
T1425_.22.0449c16: 世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲
T1425_.22.0449c17: 者。越毘尼罪。是名病阿練若者
T1425_.22.0449c18: 佛住舍衞城阿練若聚落中。比丘常共作布
T1425_.22.0449c19: 薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有
T1425_.22.0449c20: 客比丘來。復於此處布薩。即於中宿。明日共
T1425_.22.0449c21: 相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。
T1425_.22.0449c22: 答言此處。聞已心生疑惑。以是因縁具白世
T1425_.22.0449c23: 尊。佛言。從今日後。不聽一住處再布薩。若阿
T1425_.22.0449c24: 練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙
T1425_.22.0449c25: 彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令
T1425_.22.0449c26: 知此中已作布薩若無人者。應書柱戸扇作
T1425_.22.0449c27: 字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不
T1425_.22.0449c28: 囑不作相後來者不問不求相。倶越毘尼罪。
T1425_.22.0449c29: 是名阿練若。不應與而與者
T1425_.22.0450a01: 佛住舍衞城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非
T1425_.22.0450a02: 時集與清淨欲。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0450a03: 佛言。從今日後。不聽時集與羯磨欲非時集
T1425_.22.0450a04: 與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清
T1425_.22.0450a05: 淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十
T1425_.22.0450a06: 四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清
T1425_.22.0450a07: 淨欲。與我説如是三説與羯磨欲亦三説。若
T1425_.22.0450a08: 非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毘尼罪。
T1425_.22.0450a09: 是名不應與而與。阿脂羅河者
T1425_.22.0450a10: 佛住舍衞城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷
T1425_.22.0450a11: 尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊
T1425_.22.0450a12: 膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是
T1425_.22.0450a13: 因縁具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行
T1425_.22.0450a14: 住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布
T1425_.22.0450a15: 薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先
T1425_.22.0450a16: 應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖
T1425_.22.0450a17: 幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然後作
T1425_.22.0450a18: 布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切
T1425_.22.0450a19: 伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座
T1425_.22.0450a20: 作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久
T1425_.22.0450a21: 坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名
T1425_.22.0450a22: 阿脂羅河。十一事不名與欲轉欲者。我與長
T1425_.22.0450a23: 老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。
T1425_.22.0450a24: 明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。
T1425_.22.0450a25: 出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。
T1425_.22.0450a26: 是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。
T1425_.22.0450a27: 是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是
T1425_.22.0450a28: 名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與
T1425_.22.0450a29: 欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是
T1425_.22.0450b01: 名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還
T1425_.22.0450b02: 戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病
T1425_.22.0450b03: 與欲已。聞僧中法師説法持律説毘尼。自力
T1425_.22.0450b04: 就聽。坐久疲苦。已先與欲。默離座去。不名
T1425_.22.0450b05: 與欲。應更與。是名失欲。壞衆者。布薩日。比
T1425_.22.0450b06: 丘僧集不來。諸比丘與清淨欲。若暴風雨若
T1425_.22.0450b07: 火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。
T1425_.22.0450b08: 若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四
T1425_.22.0450b09: 布薩者。一人受。二人説。三人説。四人廣誦。
T1425_.22.0450b10: 一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應
T1425_.22.0450b11: 掃塔及僧院。若有者應香汁灑地然燈散華
T1425_.22.0450b12: 待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清淨
T1425_.22.0450b13: 比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌
T1425_.22.0450b14: 心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某
T1425_.22.0450b15: 甲比丘清淨受布薩。如是三説。是名一人
T1425_.22.0450b16: 受。二人説者。二比丘聚落中住。至布薩日。
T1425_.22.0450b17: 應掃塔及僧＊院。若有者應香汁灑地散華然
T1425_.22.0450b18: 燈。若有罪者展轉如法悔已。應胡跪合掌作
T1425_.22.0450b19: 是説長老憶念。今僧若十四日十五日作布
T1425_.22.0450b20: 薩。我某甲比丘清淨。長老憶念持。是名説。三
T1425_.22.0450b21: 人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。
T1425_.22.0450b22: 是名廣誦。四説者。一從戒序盡四波羅夷。餘
T1425_.22.0450b23: 者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。餘
T1425_.22.0450b24: 者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。餘者僧
T1425_.22.0450b25: 常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。
T1425_.22.0450b26: 是名四説。布薩有七事應遮。一不共住人。
T1425_.22.0450b27: 二者別住人。三未受具足人。四未説欲。五未
T1425_.22.0450b28: 行舍羅。六爲和合義故七和合未竟。是名七
T1425_.22.0450b29: 應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者
T1425_.22.0450c01: 僧鬪諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩
T1425_.22.0450c02: 法與欲法受欲法。安居法者
T1425_.22.0450c03: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘。雨時遊
T1425_.22.0450c04: 行多所踐害。爲世人所嫌。九十六種出家人
T1425_.22.0450c05: 尚知安居。如鳥隱巣而自守住。沙門釋子自
T1425_.22.0450c06: 稱善好而不安居。諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0450c07: 尊。佛言。正應爲世人所嫌。從今已後。雨時應
T1425_.22.0450c08: 安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩
T1425_.22.0450c09: 胡跪合掌。應作是説。長老憶念。我某甲比丘。
T1425_.22.0450c10: 於此僧伽藍雨安居前三月。如是三説。若比
T1425_.22.0450c11: 丘行道未到住處。安居日至。即於路側若依
T1425_.22.0450c12: 樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後
T1425_.22.0450c13: 安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老
T1425_.22.0450c14: 憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三
T1425_.22.0450c15: 月。如是三説。比丘行道前安居日不受安居。
T1425_.22.0450c16: 一越毘尼罪。到所住處後安居日不受安居。
T1425_.22.0450c17: 二越毘尼罪。是人破安居不得衣施
T1425_.22.0450c18: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘。依聚落雨安
T1425_.22.0450c19: 居。有檀越營僧事。須水漑灌。求比丘白王通
T1425_.22.0450c20: 水。時比丘衣鉢隨身。數詣王門。不時得見。道
T1425_.22.0450c21: 路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝
T1425_.22.0450c22: 是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也
T1425_.22.0450c23: 世尊。何故持衣鉢自隨。比丘以上因縁具白
T1425_.22.0450c24: 世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若爲塔事爲
T1425_.22.0450c25: 僧事。應作求聽羯磨。大徳僧聽。某甲比丘。於
T1425_.22.0450c26: 此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處
T1425_.22.0450c27: 雨安居。爲塔事僧事出界。行還此處住。諸大
T1425_.22.0450c28: 徳聽。某甲比丘。爲塔事僧事出界。行還此處
T1425_.22.0450c29: 安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是爲
T1425_.22.0451a01: 塔爲僧所求索者。要有所得。若衣若鉢若小
T1425_.22.0451a02: 鉢若鍵鎡&T054085;若腰帶等及諸一切。要使得
T1425_.22.0451a03: 一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若
T1425_.22.0451a04: 半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不
T1425_.22.0451a05: 還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。
T1425_.22.0451a06: 於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者
T1425_.22.0451a07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘倶薩羅
T1425_.22.0451a08: 國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大
T1425_.22.0451a09: 空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寛博。去
T1425_.22.0451a10: 聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如
T1425_.22.0451a11: 是前後人人見者皆作是念。至安居日一比
T1425_.22.0451a12: 丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾
T1425_.22.0451a13: 復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。
T1425_.22.0451a14: 爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語
T1425_.22.0451a15: 後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾
T1425_.22.0451a16: 善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。
T1425_.22.0451a17: 受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何
T1425_.22.0451a18: 法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。
T1425_.22.0451a19: 既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制
T1425_.22.0451a20: 竟。三月已還舍衞城往世尊所頭面禮足却
T1425_.22.0451a21: 住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言
T1425_.22.0451a22: 某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如
T1425_.22.0451a23: 法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。
T1425_.22.0451a24: 默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0451a25: 如怨家共住法。應共語
T1425_.22.0451a26: 復次佛住舍衞城。廣説如上。阿那律金毘盧
T1425_.22.0451a27: 跋提。預在塔山安居竟還舍衞城。至佛所頭
T1425_.22.0451a28: 面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答
T1425_.22.0451a29: 言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道
T1425_.22.0451b01: 如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易
T1425_.22.0451b02: 得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此
T1425_.22.0451b03: 是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語
T1425_.22.0451b04: 欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共
T1425_.22.0451b05: 相問訊問事答事呪願。過布薩日續復如前。
T1425_.22.0451b06: 若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法
T1425_.22.0451b07: 者。佛告諸比丘。從今日爲諸弟子制自恣法。
T1425_.22.0451b08: 三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上
T1425_.22.0451b09: 座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五
T1425_.22.0451b10: 日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月
T1425_.22.0451b11: 十六日。至七月十五日。後安居從五月十六
T1425_.22.0451b12: 日。至八月十五日。若安居衆中有一人前安
T1425_.22.0451b13: 居者。至七月十五日。擧衆應同此一人受自
T1425_.22.0451b14: 恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。
T1425_.22.0451b15: 一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處
T1425_.22.0451b16: 安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城
T1425_.22.0451b17: 中自恣日種種供養竟夜説法。衆欲往者應
T1425_.22.0451b18: 十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣
T1425_.22.0451b19: 者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。
T1425_.22.0451b20: 應從上座次第下。不得行行置人如益食法。
T1425_.22.0451b21: 不得超越。不得總唱言一切大徳僧見聞疑
T1425_.22.0451b22: 罪自恣説。是名從上座。應拜五法成就者作
T1425_.22.0451b23: 自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。
T1425_.22.0451b24: 大徳僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時
T1425_.22.0451b25: 到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大徳聽。
T1425_.22.0451b26: 某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事
T1425_.22.0451b27: 如是持。受羯磨人應作是説大徳僧聽。自
T1425_.22.0451b28: 恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。
T1425_.22.0451b29: 是自恣人應從上座爲始。上座應偏袒右
T1425_.22.0451c01: 肩胡跪合掌作是説。長老憶念。今僧十五日
T1425_.22.0451c02: 受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣説若見
T1425_.22.0451c03: 聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如
T1425_.22.0451c04: 法除。如是三説。次至第二人。第二人若是下
T1425_.22.0451c05: 座。應接足言。大徳爲異。若二人作自恣人者。
T1425_.22.0451c06: 一人受上座自恣。一人應下座前立。上座説
T1425_.22.0451c07: 已下座復説。如是展轉次第下到自坐處。應
T1425_.22.0451c08: 受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不
T1425_.22.0451c09: 得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者
T1425_.22.0451c10: 應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病
T1425_.22.0451c11: 人多者應舁床來。若床角相接。若床＊舁來
T1425_.22.0451c12: 有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周
T1425_.22.0451c13: 者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界
T1425_.22.0451c14: 内自恣。大衆多者若一萬二萬。應一切集在
T1425_.22.0451c15: 一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並
T1425_.22.0451c16: 嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐
T1425_.22.0451c17: 不得遠。乃至明相未出於中自恣。若大衆
T1425_.22.0451c18: ＊多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自
T1425_.22.0451c19: 恣。若一人受自恣。若二人説。若三人若四人
T1425_.22.0451c20: 説自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚
T1425_.22.0451c21: 落中安居。至自恣日。應掃塔及僧＊院。若有
T1425_.22.0451c22: 者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是
T1425_.22.0451c23: 念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是
T1425_.22.0451c24: 念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。
T1425_.22.0451c25: 我某甲比丘清淨受自恣。如是三説。二人説
T1425_.22.0451c26: 者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌
T1425_.22.0451c27: 言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣説。
T1425_.22.0451c28: 若見聞疑罪語我。憐愍故。＊我若知若見當如
T1425_.22.0451c29: 法除。如是三説。三人四人亦如是。五人應廣
T1425_.22.0452a01: 自恣。是名自恣法
T1425_.22.0452a02: 摩訶僧祇律卷第二十七
T1425_.22.0452a03:
T1425_.22.0452a04:
T1425_.22.0452a05:
T1425_.22.0452a06: 摩訶僧祇律卷第二十八
T1425_.22.0452a07: 　＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0452a08: 共＊法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0452a09: 明雜誦跋渠法之六
T1425_.22.0452a10: 迦絺那衣法者。佛住倶睒彌瞿師羅園。爲諸
T1425_.22.0452a11: 天世人之所供養。爾時倶睒彌王夫人。以五
T1425_.22.0452a12: 百張&T073554;奉上世尊。佛告阿難。汝持是&T073554;與諸
T1425_.22.0452a13: 比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長
T1425_.22.0452a14: 衣。用是&T073554;爲。浣染未竟已不如法。阿難以是
T1425_.22.0452a15: 因縁具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽
T1425_.22.0452a16: 十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白
T1425_.22.0452a17: 世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦
T1425_.22.0452a18: 絺那衣。迦絺那衣者。時衆僧衆多人一人五
T1425_.22.0452a19: 事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨。時者。
T1425_.22.0452a20: 從七月十六日。至八月十五日是名時。衆僧
T1425_.22.0452a21: 者僧作迦絺那衣不得與衆多＊人。不得與一
T1425_.22.0452a22: 人。衆多＊人作迦絺那衣。不得與一人。五事
T1425_.22.0452a23: 利者。離五罪。何等五別衆食。處處食。食前
T1425_.22.0452a24: 食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。
T1425_.22.0452a25: 新者。新&T073554;未受者。未曾受作三衣。不＊停者。
T1425_.22.0452a26: 淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅
T1425_.22.0452a27: 僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤
T1425_.22.0452a28: 刺未曾&MT02010;用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截
T1425_.22.0452a29: 縷作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。
T1425_.22.0452b01: 刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。
T1425_.22.0452b02: 是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣財。不得默
T1425_.22.0452b03: 然受。受者應作是説我今受僧迦絺那衣＊財。
T1425_.22.0452b04: 受已到僧中。竪&T073554;手捉長垂高&T016254;應作是説。
T1425_.22.0452b05: 大徳僧聽僧得此時衣＊財。若僧時到。僧取此
T1425_.22.0452b06: 迦絺那衣＊財。白如是大徳僧聽。僧得此時衣
T1425_.22.0452b07: ＊財。僧今取此迦絺那衣財。諸大徳忍取此迦
T1425_.22.0452b08: 絺那衣＊財者默然。若不忍者便説。僧已取
T1425_.22.0452b09: 迦絺那衣＊財竟。僧忍默然故是事如是持。僧
T1425_.22.0452b10: 中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
T1425_.22.0452b11: 若三人。羯磨人應作是説。大徳僧聽。僧得此
T1425_.22.0452b12: 時衣＊財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及
T1425_.22.0452b13: 餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得
T1425_.22.0452b14: 此時衣＊財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作
T1425_.22.0452b15: 迦絺那衣。諸大徳忍某甲某甲比丘及餘人
T1425_.22.0452b16: 作迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已忍
T1425_.22.0452b17: 拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
T1425_.22.0452b18: 故是事如是持。羯磨人中一人爲主受衣＊財
T1425_.22.0452b19: 時。應作是言。受此迦絺那衣＊財。僧當受。如
T1425_.22.0452b20: 是三説。浣時應作是説浣是迦絺那衣。僧當
T1425_.22.0452b21: 受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所作如
T1425_.22.0452b22: 上説。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是説。
T1425_.22.0452b23: 此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是説。作
T1425_.22.0452b24: 淨時一一應作是説。不説而作淨。得名迦絺
T1425_.22.0452b25: 那衣。得越毘尼罪。若一一説而不作淨。不名
T1425_.22.0452b26: 迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。
T1425_.22.0452b27: 得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切
T1425_.22.0452b28: 和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高&T016254;。應作是
T1425_.22.0452b29: 説。大徳僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧
T1425_.22.0452c01: 受此迦絺那衣。白如是。大徳僧聽。僧得此
T1425_.22.0452c02: 時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大徳忍受
T1425_.22.0452c03: 此迦絺那衣者默然。若不忍者便説。僧已受
T1425_.22.0452c04: 迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。應襞
T1425_.22.0452c05: 疊此衣著箱中。衆華散上。應從上座次第作
T1425_.22.0452c06: 隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。
T1425_.22.0452c07: 我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。
T1425_.22.0452c08: 我當捨。如是三説。若大衆一萬二萬。和合難
T1425_.22.0452c09: 者。衆多人得別作迦絺那衣。一切如大衆。但
T1425_.22.0452c10: 稱衆多爲異。四人以上不得別作。若一人獨
T1425_.22.0452c11: 作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如
T1425_.22.0452c12: 是三説。截時縫時浣時染時點時刀淨時截
T1425_.22.0452c13: 時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時
T1425_.22.0452c14: 染時點時刀作淨時如上説。作成已應心念
T1425_.22.0452c15: 口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三説。
T1425_.22.0452c16: 受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作
T1425_.22.0452c17: 時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受
T1425_.22.0452c18: 時者。是中有値作時受。不値受時受得名受。
T1425_.22.0452c19: 受時非作時者。値受。時受非作時受。得名受。
T1425_.22.0452c20: 有作時受時者。値作時受時受。是名作時受
T1425_.22.0452c21: 時。非作時非受時者。不値作時受受時受。應
T1425_.22.0452c22: 隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我
T1425_.22.0452c23: 某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我
T1425_.22.0452c24: 當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
T1425_.22.0452c25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者孫陀羅難
T1425_.22.0452c26: 陀。持頭鳩羅生疎
也		作迦絺那衣。佛言。不聽頭
T1425_.22.0452c27: 鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持&T057639;劫貝
T1425_.22.0452c28: 作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比
T1425_.22.0452c29: 丘。持故物作。復有比丘。持&T036626;羊毛欽婆羅
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]