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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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T1421_.22.0129a01: 五分律卷第十八
T1421_.22.0129a02:
T1421_.22.0129a03:
T1421_.22.0129a04:
T1421_.22.0129a05: 五分律卷*第十九*彌沙塞
T1421_.22.0129a06:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0129a07: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0129a08: 第三分*之安居法
T1421_.22.0129a09: 佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
T1421_.22.0129a10: 行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
T1421_.22.0129a11: 譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
T1421_.22.0129a12: 則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
T1421_.22.0129a13: 不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
T1421_.22.0129a14: 生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0129a15: 諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0129a16: 事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
T1421_.22.0129a17: 爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
T1421_.22.0129a18: 時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
T1421_.22.0129a19: 居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
T1421_.22.0129a20: 丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
T1421_.22.0129a21: 安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
T1421_.22.0129a22: 補治。如是三説。答言我知
T1421_.22.0129a23: 諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
T1421_.22.0129a24: 結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
T1421_.22.0129a25: 分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
T1421_.22.0129a26: 依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
T1421_.22.0129a27: 鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
T1421_.22.0129a28: 羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
T1421_.22.0129a29: 此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
T1421_.22.0129b01: 奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
T1421_.22.0129b02: 有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
T1421_.22.0129b03: 諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
T1421_.22.0129b04: 比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
T1421_.22.0129b05: 不應爾
T1421_.22.0129b06: 時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
T1421_.22.0129b07: 徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b08: 言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
T1421_.22.0129b09: 欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
T1421_.22.0129b10: 前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
T1421_.22.0129b11: 於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
T1421_.22.0129b12: 若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
T1421_.22.0129b13: 有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
T1421_.22.0129b14: 土埵泥四邊地。安戸作開閉處
T1421_.22.0129b15: 爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
T1421_.22.0129b16: 衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b17: 言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
T1421_.22.0129b18: 石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129b19: 彼金銀猶此土石。隨意用之
T1421_.22.0129b20: 復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
T1421_.22.0129b21: 白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
T1421_.22.0129b22: 安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
T1421_.22.0129b23: 居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
T1421_.22.0129b24: 具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
T1421_.22.0129b25: 房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
T1421_.22.0129b26: 居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
T1421_.22.0129b27: 有難應去
T1421_.22.0129b28: 爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
T1421_.22.0129b29: 常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
T1421_.22.0129c01: 欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
T1421_.22.0129c02: 愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
T1421_.22.0129c03: 而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129c04: 聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
T1421_.22.0129c05: 道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
T1421_.22.0129c06: 外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
T1421_.22.0129c07: 律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
T1421_.22.0129c08: 我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
T1421_.22.0129c09: 白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
T1421_.22.0129c10: 律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
T1421_.22.0129c11: 於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
T1421_.22.0129c12: 臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
T1421_.22.0129c13: 疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
T1421_.22.0129c14: 言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
T1421_.22.0129c15: 之亦得名安居
T1421_.22.0129c16: 時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
T1421_.22.0129c17: 王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
T1421_.22.0129c18: 邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
T1421_.22.0129c19: 諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
T1421_.22.0129c20: 我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
T1421_.22.0129c21: 居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
T1421_.22.0129c22: 白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
T1421_.22.0129c23: 有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
T1421_.22.0129c24: 磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
T1421_.22.0129c25: 大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
T1421_.22.0129c26: 七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
T1421_.22.0129c27: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
T1421_.22.0129c28: 事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
T1421_.22.0129c29: 居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
T1421_.22.0130a01: 更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0130a02: 是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
T1421_.22.0130a03: 中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
T1421_.22.0130a04: 云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
T1421_.22.0130a05: 罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
T1421_.22.0130a06: 淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
T1421_.22.0130a07: 聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
T1421_.22.0130a08: 因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
T1421_.22.0130a09: 是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
T1421_.22.0130a10: 是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
T1421_.22.0130a11: 一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
T1421_.22.0130a12: 安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
T1421_.22.0130a13: 破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
T1421_.22.0130a14: 戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
T1421_.22.0130a15: 居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
T1421_.22.0130a16: 不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
T1421_.22.0130a17: 云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
T1421_.22.0130a18: 無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
T1421_.22.0130a19: 破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
T1421_.22.0130a20: 而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0130a21: 言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
T1421_.22.0130a22: 此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
T1421_.22.0130a23: 合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
T1421_.22.0130a24: 如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
T1421_.22.0130a25: 白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
T1421_.22.0130a26: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
T1421_.22.0130a27: 估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
T1421_.22.0130a28: 佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
T1421_.22.0130a29: 持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
T1421_.22.0130b01: 羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
T1421_.22.0130b02: 比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
T1421_.22.0130b03: 何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
T1421_.22.0130b04: 非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水
T1421_.22.0130b05: 難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
T1421_.22.0130b06: 薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便
T1421_.22.0130b07: 其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
T1421_.22.0130b08: 佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
T1421_.22.0130b09: 不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
T1421_.22.0130b10: 人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
T1421_.22.0130b11: 諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
T1421_.22.0130b12: 往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
T1421_.22.0130b13: 安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
T1421_.22.0130b14: 請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
T1421_.22.0130b15: 丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
T1421_.22.0130b16: 若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
T1421_.22.0130b17: 日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
T1421_.22.0130b18: 有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
T1421_.22.0130b19: 居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
T1421_.22.0130b20: 無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
T1421_.22.0130b21: 七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
T1421_.22.0130b22: 安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
T1421_.22.0130b23: 七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
T1421_.22.0130b24: 安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
T1421_.22.0130b25: 居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
T1421_.22.0130b26: 布薩亦如是
T1421_.22.0130b27: 若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
T1421_.22.0130b28: 住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
T1421_.22.0130b29: 突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
T1421_.22.0130c01: 至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
T1421_.22.0130c02: 罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
T1421_.22.0130c03: 七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
T1421_.22.0130c04: 七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
T1421_.22.0130c05: 還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
T1421_.22.0130c06: 請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
T1421_.22.0130c07: 法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
T1421_.22.0130c08: 界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
T1421_.22.0130c09: 請。往彼布薩亦如是
T1421_.22.0130c10: 有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
T1421_.22.0130c11: 於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
T1421_.22.0130c12: 相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
T1421_.22.0130c13: 先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
T1421_.22.0130c14: 先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
T1421_.22.0130c15: 右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
T1421_.22.0130c16: 處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
T1421_.22.0130c17: 以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
T1421_.22.0130c18: 丘得住
T1421_.22.0130c19: 五分律第三分*之四自恣法
T1421_.22.0130c20: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
T1421_.22.0130c21: 議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
T1421_.22.0130c22: 復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
T1421_.22.0130c23: 出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
T1421_.22.0130c24: 長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
T1421_.22.0130c25: 除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
T1421_.22.0130c26: 安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
T1421_.22.0130c27: 行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
T1421_.22.0130c28: 到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
T1421_.22.0130c29: 安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
T1421_.22.0131a01: 和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
T1421_.22.0131a02: 何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。
T1421_.22.0131a03: 等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
T1421_.22.0131a04: 無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
T1421_.22.0131a05: 盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
T1421_.22.0131a06: 立不共語法得突吉羅罪
T1421_.22.0131a07: 爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
T1421_.22.0131a08: 相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
T1421_.22.0131a09: 而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
T1421_.22.0131a10: 施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
T1421_.22.0131a11: 長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
T1421_.22.0131a12: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
T1421_.22.0131a13: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
T1421_.22.0131a14: 諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
T1421_.22.0131a15: 汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
T1421_.22.0131a16: 突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
T1421_.22.0131a17: 比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
T1421_.22.0131a18: 不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
T1421_.22.0131a19: 若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
T1421_.22.0131a20: 聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
T1421_.22.0131a21: 問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
T1421_.22.0131a22: 種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
T1421_.22.0131a23: 語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
T1421_.22.0131a24: 若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
T1421_.22.0131a25: 乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
T1421_.22.0131a26: 愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
T1421_.22.0131a27: 説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
T1421_.22.0131a28: 成就五善法而問。應敬聽説罪
T1421_.22.0131a29: 時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
T1421_.22.0131b01: 問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
T1421_.22.0131b02: 問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
T1421_.22.0131b03: 集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
T1421_.22.0131b04: 實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
T1421_.22.0131b05: 比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
T1421_.22.0131b06: 若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
T1421_.22.0131b07: 説。我當見罪悔過。如是三説
T1421_.22.0131b08: 時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
T1421_.22.0131b09: 行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
T1421_.22.0131b10: 以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
T1421_.22.0131b11: 恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
T1421_.22.0131b12: 尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
T1421_.22.0131b13: 擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0131b14: 爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
T1421_.22.0131b15: 上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
T1421_.22.0131b16: 地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
T1421_.22.0131b17: 布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
T1421_.22.0131b18: 下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
T1421_.22.0131b19: 唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
T1421_.22.0131b20: 作自恣。白如是。然後倶下地&T050352;跪自恣。諸
T1421_.22.0131b21: 比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
T1421_.22.0131b22: 佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
T1421_.22.0131b23: 便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
T1421_.22.0131b24: 竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
T1421_.22.0131b25: 誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
T1421_.22.0131b26: 比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
T1421_.22.0131b27: 施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
T1421_.22.0131b28: 來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
T1421_.22.0131b29: 以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
T1421_.22.0131c01: 人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
T1421_.22.0131c02: 丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
T1421_.22.0131c03: 二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
T1421_.22.0131c04: 徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
T1421_.22.0131c05: 僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
T1421_.22.0131c06: 聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
T1421_.22.0131c07: 僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
T1421_.22.0131c08: 諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
T1421_.22.0131c09: 作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
T1421_.22.0131c10: 丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
T1421_.22.0131c11: 法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
T1421_.22.0131c12: 上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
T1421_.22.0131c13: 歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
T1421_.22.0131c14: 以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
T1421_.22.0131c15: 作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
T1421_.22.0131c16: 白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
T1421_.22.0131c17: 諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
T1421_.22.0131c18: 恣羯磨亦名布薩
T1421_.22.0131c19: 爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
T1421_.22.0131c20: 而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
T1421_.22.0131c21: 恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
T1421_.22.0131c22: 差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
T1421_.22.0131c23: 時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0131c24: 爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
T1421_.22.0131c25: 佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
T1421_.22.0131c26: 住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0131c27: 不應爾。羯磨竟未自恣時應住
T1421_.22.0131c28: 告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
T1421_.22.0131c29: 恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
T1421_.22.0132a01: 根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
T1421_.22.0132a02: 爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
T1421_.22.0132a03: 如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
T1421_.22.0132a04: 根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
T1421_.22.0132a05: 根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
T1421_.22.0132a06: 無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
T1421_.22.0132a07: 如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
T1421_.22.0132a08: 法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
T1421_.22.0132a09: 作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
T1421_.22.0132a10: 上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
T1421_.22.0132a11: 有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
T1421_.22.0132a12: 住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
T1421_.22.0132a13: 亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
T1421_.22.0132a14: 住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
T1421_.22.0132a15: 恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
T1421_.22.0132a16: 磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
T1421_.22.0132a17: 羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
T1421_.22.0132a18: 罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
T1421_.22.0132a19: 自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
T1421_.22.0132a20: 其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
T1421_.22.0132a21: 夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
T1421_.22.0132a22: 逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
T1421_.22.0132a23: 犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
T1421_.22.0132a24: 犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
T1421_.22.0132a25: 如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
T1421_.22.0132a26: 以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
T1421_.22.0132a27: 實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
T1421_.22.0132a28: 無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以
T1421_.22.0132a29: 強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
T1421_.22.0132b01: 言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
T1421_.22.0132b02: 爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
T1421_.22.0132b03: 時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
T1421_.22.0132b04: 有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
T1421_.22.0132b05: 益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
T1421_.22.0132b06: 不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
T1421_.22.0132b07: 我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
T1421_.22.0132b08: 戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。
T1421_.22.0132b09: 已以時住自恣
T1421_.22.0132b10: 又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
T1421_.22.0132b11: 五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
T1421_.22.0132b12: 淨多誦修多羅善阿毘曇不。若身口意
T1421_.22.0132b13: 行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
T1421_.22.0132b14: 淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
T1421_.22.0132b15: 言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
T1421_.22.0132b16: 物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
T1421_.22.0132b17: 説有何義。汝自不知義云何住人
T1421_.22.0132b18: 又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
T1421_.22.0132b19: 有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
T1421_.22.0132b20: 濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
T1421_.22.0132b21: 波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
T1421_.22.0132b22: 言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
T1421_.22.0132b23: 止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
T1421_.22.0132b24: 罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
T1421_.22.0132b25: 汝應止。若反上後不生悔心
T1421_.22.0132b26: 此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
T1421_.22.0132b27: 言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
T1421_.22.0132b28: 自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
T1421_.22.0132b29: 憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
T1421_.22.0132c01: 住汝自恣。汝不應憂
T1421_.22.0132c02: 優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
T1421_.22.0132c03: 應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
T1421_.22.0132c04: 坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
T1421_.22.0132c05: 衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
T1421_.22.0132c06: 應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
T1421_.22.0132c07: 和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
T1421_.22.0132c08: 同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
T1421_.22.0132c09: 優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
T1421_.22.0132c10: 僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
T1421_.22.0132c11: 口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
T1421_.22.0132c12: 言不犯。若反上爲如法
T1421_.22.0132c13: 有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
T1421_.22.0132c14: 半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
T1421_.22.0132c15: 律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
T1421_.22.0132c16: 以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0132c17: 應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
T1421_.22.0132c18: 還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
T1421_.22.0132c19: 得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
T1421_.22.0132c20: 恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
T1421_.22.0132c21: 提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
T1421_.22.0132c22: 夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
T1421_.22.0132c23: 慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
T1421_.22.0132c24: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
T1421_.22.0132c25: 丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
T1421_.22.0132c26: 僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
T1421_.22.0132c27: 作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
T1421_.22.0132c28: 至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
T1421_.22.0132c29: 羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
T1421_.22.0133a01: 自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
T1421_.22.0133a02: 不得不自恣
T1421_.22.0133a03: 有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
T1421_.22.0133a04: 共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
T1421_.22.0133a05: 紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
T1421_.22.0133a06: 停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
T1421_.22.0133a07: 此論者。犯波逸提
T1421_.22.0133a08: 有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
T1421_.22.0133a09: 丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相
T1421_.22.0133a10: 從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0133a11: 爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
T1421_.22.0133a12: 諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
T1421_.22.0133a13: 住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
T1421_.22.0133a14: 住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
T1421_.22.0133a15: 丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
T1421_.22.0133a16: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
T1421_.22.0133a17: 恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
T1421_.22.0133a18: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
T1421_.22.0133a19: 羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
T1421_.22.0133a20: 丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
T1421_.22.0133a21: 慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
T1421_.22.0133a22: 以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0133a23: 若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
T1421_.22.0133a24: 意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
T1421_.22.0133a25: 自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
T1421_.22.0133a26: 淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
T1421_.22.0133a27: 淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
T1421_.22.0133a28: 何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
T1421_.22.0133a29: 若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
T1421_.22.0133b01: 比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
T1421_.22.0133b02: 中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b03: 言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
T1421_.22.0133b04: 夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
T1421_.22.0133b05: 不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
T1421_.22.0133b06: 突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
T1421_.22.0133b07: 今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
T1421_.22.0133b08: 若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
T1421_.22.0133b09: 知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b10: 言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
T1421_.22.0133b11: 羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
T1421_.22.0133b12: 丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
T1421_.22.0133b13: 丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
T1421_.22.0133b14: 應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
T1421_.22.0133b15: 養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
T1421_.22.0133b16: 問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
T1421_.22.0133b17: 何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
T1421_.22.0133b18: 應不自恣。聞疑亦如是
T1421_.22.0133b19: 有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
T1421_.22.0133b20: 是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
T1421_.22.0133b21: 樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
T1421_.22.0133b22: 比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
T1421_.22.0133b23: 大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
T1421_.22.0133b24: 便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
T1421_.22.0133b25: 月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
T1421_.22.0133b26: 丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
T1421_.22.0133b27: 如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
T1421_.22.0133b28: 比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
T1421_.22.0133b29: 云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
T1421_.22.0133c01: 丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
T1421_.22.0133c02: 有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
T1421_.22.0133c03: 作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
T1421_.22.0133c04: 云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
T1421_.22.0133c05: 恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
T1421_.22.0133c06: 入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
T1421_.22.0133c07: 迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
T1421_.22.0133c08: 與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
T1421_.22.0133c09: 食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
T1421_.22.0133c10: 自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
T1421_.22.0133c11: 復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
T1421_.22.0133c12: 丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
T1421_.22.0133c13: 五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
T1421_.22.0133c14: 黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
T1421_.22.0133c15: 不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
T1421_.22.0133c16: 丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
T1421_.22.0133c17: 應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
T1421_.22.0133c18: 應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
T1421_.22.0133c19: 和合自恣。不得不自恣
T1421_.22.0133c20: *五分律卷第十九
T1421_.22.0133c21:
T1421_.22.0133c22:
T1421_.22.0133c23:
T1421_.22.0133c24: 五分律卷*第二十*彌沙塞
T1421_.22.0133c25:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0133c26: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0133c27: 第三分*之衣法
T1421_.22.0133c28: 佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
T1421_.22.0133c29: 其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
T1421_.22.0134a01: 我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆
T1421_.22.0134a02: 僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此
T1421_.22.0134a03: 之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺
T1421_.22.0134a04: 特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。
T1421_.22.0134a05: 即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種
T1421_.22.0134a06: 妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在
T1421_.22.0134a07: 家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲
T1421_.22.0134a08: 説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵
T1421_.22.0134a09: 離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次
T1421_.22.0134a10: 受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚
T1421_.22.0134a11: 間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者
T1421_.22.0134a12: 生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。
T1421_.22.0134a13: 第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善
T1421_.22.0134a14: 哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所
T1421_.22.0134a15: 之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝
T1421_.22.0134a16: 應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處
T1421_.22.0134a17: 爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐
T1421_.22.0134a18: 下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域
T1421_.22.0134a19: 言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王
T1421_.22.0134a20: 所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所
T1421_.22.0134a21: 白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華
T1421_.22.0134a22: 三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。
T1421_.22.0134a23: 餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。
T1421_.22.0134a24: 藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少
T1421_.22.0134a25: 一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行
T1421_.22.0134a26: 病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供
T1421_.22.0134a27: 養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉
T1421_.22.0134a28: 世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民
T1421_.22.0134a29: 治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或
T1421_.22.0134b01: 得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如
T1421_.22.0134b02: 來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之
T1421_.22.0134b03: 願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以
T1421_.22.0134b04: 一貴價衣*價直半國奉上於佛。白佛言。此
T1421_.22.0134b05: 衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸
T1421_.22.0134b06: 比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家
T1421_.22.0134b07: 衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事
T1421_.22.0134b08: 集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一
T1421_.22.0134b09: 上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受
T1421_.22.0134b10: 之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著
T1421_.22.0134b11: 家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。
T1421_.22.0134b12: 爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣
T1421_.22.0134b13: 施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比
T1421_.22.0134b14: 丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應
T1421_.22.0134b15: 浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死
T1421_.22.0134b16: 屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張
T1421_.22.0134b17: 眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。
T1421_.22.0134b18: 奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間
T1421_.22.0134b19: 從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以
T1421_.22.0134b20: 是白佛。佛言。不應先從足觀
T1421_.22.0134b21: 復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張
T1421_.22.0134b22: 眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀
T1421_.22.0134b23: 應在頭前觀
T1421_.22.0134b24: 復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見
T1421_.22.0134b25: 譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入
T1421_.22.0134b26: 我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0134b27: 掘出死人。犯者突吉羅
T1421_.22.0134b28: 復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人
T1421_.22.0134b29: 髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸
T1421_.22.0134c01: 比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶
T1421_.22.0134c02: 如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是
T1421_.22.0134c03: 白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯
T1421_.22.0134c04: 者突吉羅
T1421_.22.0134c05: 有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸
T1421_.22.0134c06: 比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫
T1421_.22.0134c07: 言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時
T1421_.22.0134c08: 捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽
T1421_.22.0134c09: 屏處取骨如二指大磨著眼中
T1421_.22.0134c10: 有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼
T1421_.22.0134c11: 神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至
T1421_.22.0134c12: 塚間
T1421_.22.0134c13: 有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。
T1421_.22.0134c14: 行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白
T1421_.22.0134c15: 佛。佛言。若不畏者聽從邊過
T1421_.22.0134c16: 有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。
T1421_.22.0134c17: 以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月
T1421_.22.0134c18: 八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸
T1421_.22.0134c19: 鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日
T1421_.22.0134c20: 汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以
T1421_.22.0134c21: 此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆
T1421_.22.0134c22: 不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽
T1421_.22.0134c23: 有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何
T1421_.22.0134c24: 於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有
T1421_.22.0134c25: 塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。
T1421_.22.0134c26: 以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神
T1421_.22.0134c27: 欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王
T1421_.22.0134c28: 欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施
T1421_.22.0134c29: 僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受
T1421_.22.0135a01: 用莊嚴塔
T1421_.22.0135a02: 有諸比丘得長短毛及無毛雜色&T021724;氀不敢
T1421_.22.0135a03: 受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃
T1421_.22.0135a04: 著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著
T1421_.22.0135a05: 有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以
T1421_.22.0135a06: 是白佛。佛言聽受作
T1421_.22.0135a07: 有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。
T1421_.22.0135a08: 佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。
T1421_.22.0135a09: 諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我
T1421_.22.0135a10: 衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣
T1421_.22.0135a11: 復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘
T1421_.22.0135a12: 以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久
T1421_.22.0135a13: 故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣
T1421_.22.0135a14: 未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0135a15: 未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生
T1421_.22.0135a16: 虫。以是白佛。佛言應即淨浣
T1421_.22.0135a17: 有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是
T1421_.22.0135a18: 白佛。佛言不應爾
T1421_.22.0135a19: 有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言
T1421_.22.0135a20: 不應爾
T1421_.22.0135a21: 佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人
T1421_.22.0135a22: 行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。
T1421_.22.0135a23: 我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王
T1421_.22.0135a24: 聞。佛與千二百五十人*遊行人間。作是念。
T1421_.22.0135a25: 我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念
T1421_.22.0135a26: 已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲
T1421_.22.0135a27: 渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久
T1421_.22.0135a28: 留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已
T1421_.22.0135a29: 即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而
T1421_.22.0135b01: 説偈言
T1421_.22.0135b02:     精進爲舟栰 能濟深廣河
T1421_.22.0135b03:     孰有覩若斯 不發信敬心
T1421_.22.0135b04: 於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。
T1421_.22.0135b05: 即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。
T1421_.22.0135b06: 有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。
T1421_.22.0135b07: 何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既
T1421_.22.0135b08: 得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸
T1421_.22.0135b09: 比丘而説偈言
T1421_.22.0135b10:     戒定慧解脱 我今如是覺
T1421_.22.0135b11:     已盡諸苦源 故爲汝等説
T1421_.22.0135b12: 時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離
T1421_.22.0135b13: 城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名
T1421_.22.0135b14: 徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善
T1421_.22.0135b15: 具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎
T1421_.22.0135b16: 言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女
T1421_.22.0135b17: 出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋
T1421_.22.0135b18: 念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行
T1421_.22.0135b19: 四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外
T1421_.22.0135b20: 身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂
T1421_.22.0135b21: 若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前
T1421_.22.0135b22: 後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利
T1421_.22.0135b23: 若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙
T1421_.22.0135b24: 世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人
T1421_.22.0135b25: 相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所
T1421_.22.0135b26: 頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教
T1421_.22.0135b27: 利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受
T1421_.22.0135b28: 明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮
T1421_.22.0135b29: 遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
T1421_.22.0135c01: 界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五
T1421_.22.0135c02: 百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服
T1421_.22.0135c03: 皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相
T1421_.22.0135c04: 逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相
T1421_.22.0135c05: 突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設
T1421_.22.0135c06: 食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽
T1421_.22.0135c07: 我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與
T1421_.22.0135c08: 汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車
T1421_.22.0135c09: 復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦
T1421_.22.0135c10: 不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離
T1421_.22.0135c11: 車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無
T1421_.22.0135c12: 夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常
T1421_.22.0135c13: 住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相
T1421_.22.0135c14: 與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。
T1421_.22.0135c15: 便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲
T1421_.22.0135c16: 忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容
T1421_.22.0135c17: 顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所
T1421_.22.0135c18: 頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名
T1421_.22.0135c19: 賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。
T1421_.22.0135c20: 我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之
T1421_.22.0135c21:     瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧
T1421_.22.0135c22:     佛昔出其國 聲若雷霆震
T1421_.22.0135c23:     亦如花新開 其香甚芬馥
T1421_.22.0135c24:     觀佛身光耀 如日麗於天
T1421_.22.0135c25:     又如月盛滿 昇空無雲翳
T1421_.22.0135c26:     世尊光明身 灼灼復踰此
T1421_.22.0135c27:     佛慧無不鑒 消滅陰謀情
T1421_.22.0135c28:     能施世間眼 決斷諸疑惑
T1421_.22.0135c29: 諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我
T1421_.22.0136a01: 不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便
T1421_.22.0136a02: 聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受
T1421_.22.0136a03: 之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛
T1421_.22.0136a04: 世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者
T1421_.22.0136a05: 如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜
T1421_.22.0136a06: 共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今
T1421_.22.0136a07: 歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范
T1421_.22.0136a08: 和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢
T1421_.22.0136a09: 白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食
T1421_.22.0136a10: 即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行
T1421_.22.0136a11: 水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園
T1421_.22.0136a12: 第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂
T1421_.22.0136a13: 納受。佛言。可以施僧得大果報。*㮈女重以
T1421_.22.0136a14: 上佛。佛言。但以施僧我在僧數。*㮈女受教
T1421_.22.0136a15: 即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜
T1421_.22.0136a16: 偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示
T1421_.22.0136a17: 教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒
T1421_.22.0136a18: 從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛
T1421_.22.0136a19: 從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒
T1421_.22.0136a20: 著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。
T1421_.22.0136a21: 中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。
T1421_.22.0136a22: 未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。
T1421_.22.0136a23: 我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集
T1421_.22.0136a24: 比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見
T1421_.22.0136a25: 諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。
T1421_.22.0136a26: 昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一
T1421_.22.0136a27: 衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即
T1421_.22.0136a28: 作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣
T1421_.22.0136a29: 足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今
T1421_.22.0136b01: 以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若
T1421_.22.0136b02: 衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時
T1421_.22.0136b03: 諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘
T1421_.22.0136b04: 著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。
T1421_.22.0136b05: 佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一
T1421_.22.0136b06: 比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生
T1421_.22.0136b07: 疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜
T1421_.22.0136b08: 貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0136b09: 不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽
T1421_.22.0136b10: 受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上
T1421_.22.0136b11: 作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居
T1421_.22.0136b12: 士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。
T1421_.22.0136b13: 諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯
T1421_.22.0136b14: 者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆
T1421_.22.0136b15: 應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈
T1421_.22.0136b16: 上速使壞盡
T1421_.22.0136b17: 有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思
T1421_.22.0136b18: 屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪
T1421_.22.0136b19:
T1421_.22.0136b20: 有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛
T1421_.22.0136b21: 言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前
T1421_.22.0136b22: 比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛
T1421_.22.0136b23: 言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後
T1421_.22.0136b24: 來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘
T1421_.22.0136b25: 不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各
T1421_.22.0136b26: 欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是
T1421_.22.0136b27: 白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復
T1421_.22.0136b28: 有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0136b29: 亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來
T1421_.22.0136c01: 索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共
T1421_.22.0136c02:
T1421_.22.0136c03: 有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今
T1421_.22.0136c04: 乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是
T1421_.22.0136c05: 念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。
T1421_.22.0136c06: 便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至
T1421_.22.0136c07: 塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘
T1421_.22.0136c08: 後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣
T1421_.22.0136c09: 之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前
T1421_.22.0136c10: 比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何
T1421_.22.0136c11: 占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若
T1421_.22.0136c12: 先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨
T1421_.22.0136c13: 作。*幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以
T1421_.22.0136c14: 是白佛。佛言不應以死人骨爲*幟。又有比丘
T1421_.22.0136c15: 以絳汁作*幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。
T1421_.22.0136c16: 以是白佛。佛言不應以絳汁作*幟。應用青
T1421_.22.0136c17: 黒木蘭。若以袈裟衣片帖上
T1421_.22.0136c18: 有諸比丘共要半入村乞食。*半塚間求衣
T1421_.22.0136c19: 還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔
T1421_.22.0136c20: 言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食
T1421_.22.0136c21: 比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。
T1421_.22.0136c22: 乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。
T1421_.22.0136c23: 佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔
T1421_.22.0136c24: 此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。
T1421_.22.0136c25: 以是白佛。佛言應與浣亦如是
T1421_.22.0136c26: 有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起
T1421_.22.0136c27: 屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝
T1421_.22.0136c28: 已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧
T1421_.22.0136c29: 坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘
T1421_.22.0137a01: 語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘
T1421_.22.0137a02: 入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來
T1421_.22.0137a03: 者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比
T1421_.22.0137a04: 丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起
T1421_.22.0137a05: 屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷
T1421_.22.0137a06: 壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍
T1421_.22.0137a07: 得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著
T1421_.22.0137a08: 塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到
T1421_.22.0137a09: 塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。
T1421_.22.0137a10: 見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作
T1421_.22.0137a11: 是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭
T1421_.22.0137a12: 破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答
T1421_.22.0137a13: 言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如
T1421_.22.0137a14: 何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。
T1421_.22.0137a15: 不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉
T1421_.22.0137a16:
T1421_.22.0137a17: 時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士
T1421_.22.0137a18: 譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。
T1421_.22.0137a19: 諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉
T1421_.22.0137a20:
T1421_.22.0137a21: 爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊
T1421_.22.0137a22: 行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。
T1421_.22.0137a23: 作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。
T1421_.22.0137a24: 汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜
T1421_.22.0137a25: 著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦
T1421_.22.0137a26: 教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三
T1421_.22.0137a27: 長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩
T1421_.22.0137a28: 向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。
T1421_.22.0137a29: 阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲
T1421_.22.0137b01: 割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不
T1421_.22.0137b02: 復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。
T1421_.22.0137b03: 佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊
T1421_.22.0137b04: 虻。諸比丘不得住。皆舍衞城・瞻婆城・迦
T1421_.22.0137b05: 維羅衞城・王舍城安居。所住處空。諸居士言。
T1421_.22.0137b06: 大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘
T1421_.22.0137b07: 言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大
T1421_.22.0137b08: 徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是
T1421_.22.0137b09: 白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是
T1421_.22.0137b10: 白佛。佛言應隨床大小作
T1421_.22.0137b11: 諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易
T1421_.22.0137b12: 脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子
T1421_.22.0137b13: 不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以
T1421_.22.0137b14: 是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應
T1421_.22.0137b15: 著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以
T1421_.22.0137b16: 是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘
T1421_.22.0137b17: 不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨
T1421_.22.0137b18: 坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力
T1421_.22.0137b19: 少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數
T1421_.22.0137b20: 數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作
T1421_.22.0137b21: 作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。
T1421_.22.0137b22: 以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘
T1421_.22.0137b23: 著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛
T1421_.22.0137b24: 言。不應數數浣。作都竟然後浣擧
T1421_.22.0137b25: 諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。
T1421_.22.0137b26: 諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比
T1421_.22.0137b27: 丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。
T1421_.22.0137b28: 兩兩經行道數*數壞。以是白佛。佛言。聽白
T1421_.22.0137b29: 墡渥亦聽用衣及婆婆草布上
T1421_.22.0137c01: 大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。
T1421_.22.0137c02: 佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸
T1421_.22.0137c03: 比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0137c04: 以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士
T1421_.22.0137c05: 見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無
T1421_.22.0137c06: 威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應
T1421_.22.0137c07: 倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚
T1421_.22.0137c08: 坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽
T1421_.22.0137c09: 作隱禪帶。諸比丘廣作*禪帶。以是白
T1421_.22.0137c10: 佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作
T1421_.22.0137c11: *禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘
T1421_.22.0137c12: 復作雜色*禪帶。以是白佛。佛言應一種色
T1421_.22.0137c13: 作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯
T1421_.22.0137c14: 休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優
T1421_.22.0137c15: 多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝
T1421_.22.0137c16: 作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。
T1421_.22.0137c17: 若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一
T1421_.22.0137c18: 短。若復不足聽帖作葉。長老柯*休復得一
T1421_.22.0137c19: 衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽
T1421_.22.0137c20: 作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大
T1421_.22.0137c21: 會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。
T1421_.22.0137c22: 諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。
T1421_.22.0137c23: 諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那
T1421_.22.0137c24: 呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前
T1421_.22.0137c25: 白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以
T1421_.22.0137c26: 是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守
T1421_.22.0137c27: 護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以
T1421_.22.0137c28: 是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚
T1421_.22.0137c29: 癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守
T1421_.22.0138a01: 衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。
T1421_.22.0138a02: 分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何
T1421_.22.0138a03: 處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘
T1421_.22.0138a04: 在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣
T1421_.22.0138a05: 日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。
T1421_.22.0138a06: 有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣
T1421_.22.0138a07: 得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比
T1421_.22.0138a08: 丘想成分衣無犯
T1421_.22.0138a09: 時諸比丘不*襯體臥僧臥具垢汚不淨。復
T1421_.22.0138a10: 有一比丘*不*襯體臥僧臥具申脚蹋破。以
T1421_.22.0138a11: 是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單
T1421_.22.0138a12: 敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽*襯身
T1421_.22.0138a13: 臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是
T1421_.22.0138a14: 白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠
T1421_.22.0138a15: 失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具
T1421_.22.0138a16: 敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。
T1421_.22.0138a17: 佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊
T1421_.22.0138a18: 各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。
T1421_.22.0138a19: 佛言。三衣應受持。*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡
T1421_.22.0138a20: 衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具
T1421_.22.0138a21: 護髀衣護&T075120;衣護頭衣拭體巾拭手面巾針
T1421_.22.0138a22: *綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣
T1421_.22.0138a23: 皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我
T1421_.22.0138a24: 等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。
T1421_.22.0138a25: 佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮
T1421_.22.0138a26: 有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮
T1421_.22.0138a27: 衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛
T1421_.22.0138a28: 言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆
T1421_.22.0138a29: 不得作。作者偸羅遮
T1421_.22.0138b01: 有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那
T1421_.22.0138b02: 披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者
T1421_.22.0138b03: 突吉羅
T1421_.22.0138b04: 有諸比丘。欲内著貫頭衣外*披劫貝衣。或
T1421_.22.0138b05: 欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼
T1421_.22.0138b06: 著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白
T1421_.22.0138b07: 衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉
T1421_.22.0138b08:
T1421_.22.0138b09: 有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒
T1421_.22.0138b10: 色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。
T1421_.22.0138b11: 餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白
T1421_.22.0138b12: 佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比
T1421_.22.0138b13: 丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑
T1421_.22.0138b14: 弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落
T1421_.22.0138b15: 應著僧祇支。犯者突吉羅
T1421_.22.0138b16: 有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛
T1421_.22.0138b17: 言應著帶
T1421_.22.0138b18: 有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體
T1421_.22.0138b19: 笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取
T1421_.22.0138b20: 衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安
T1421_.22.0138b21: 居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有
T1421_.22.0138b22: 虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及
T1421_.22.0138b23: 作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等
T1421_.22.0138b24: 不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦
T1421_.22.0138b25: 自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是
T1421_.22.0138b26: 非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝
T1421_.22.0138b27: 大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處
T1421_.22.0138b28: 巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居
T1421_.22.0138b29: 諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0138c01: 問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0138c02: 訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無
T1421_.22.0138c03: 厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安
T1421_.22.0138c04: 居施分。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c05: 時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛
T1421_.22.0138c06: 言。不應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c07: 有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著
T1421_.22.0138c08: 衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不
T1421_.22.0138c09: 應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0138c10: 有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土
T1421_.22.0138c11: 入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣
T1421_.22.0138c12: 故未入村及出村聽反著
T1421_.22.0138c13: 有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或*攝
T1421_.22.0138c14: 作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛
T1421_.22.0138c15: 言。不應爾。犯者皆突吉羅
T1421_.22.0138c16: 有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。
T1421_.22.0138c17: 犯者突吉羅
T1421_.22.0138c18: 有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是
T1421_.22.0138c19: 白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意
T1421_.22.0138c20: 爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛
T1421_.22.0138c21: 言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要
T1421_.22.0138c22: 得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得
T1421_.22.0138c23: 施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教
T1421_.22.0138c24: 得施九者人得施。界得施者。施主言。施此
T1421_.22.0138c25: 界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異
T1421_.22.0138c26: 界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得
T1421_.22.0138c27: 施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限
T1421_.22.0138c28: 得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨
T1421_.22.0138c29: 宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主
T1421_.22.0139a01: 對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。
T1421_.22.0139a02: 施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部
T1421_.22.0139a03: 僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼
T1421_.22.0139a04: 少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比
T1421_.22.0139a05: 丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比
T1421_.22.0139a06: 丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施
T1421_.22.0139a07: 者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教
T1421_.22.0139a08: 得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得
T1421_.22.0139a09: 施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼
T1421_.22.0139a10: 僧施佛及二部僧爲人施僧長請施
T1421_.22.0139a11: 有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。
T1421_.22.0139a12: 以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生
T1421_.22.0139a13: 時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘
T1421_.22.0139a14: 命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以
T1421_.22.0139a15: 是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。
T1421_.22.0139a16: 若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨
T1421_.22.0139a17: 與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於
T1421_.22.0139a18: 此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧
T1421_.22.0139a19: 應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
T1421_.22.0139a20: 大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生*存時所有
T1421_.22.0139a21: 若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長
T1421_.22.0139a22: 老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧
T1421_.22.0139a23: 忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲
T1421_.22.0139a24: 國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比
T1421_.22.0139a25: 丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與
T1421_.22.0139a26: 人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可
T1421_.22.0139a27: 分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘
T1421_.22.0139a28: 毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下
T1421_.22.0139a29: 衣若舍勒若單敷若*襯身衣若被若坐具若
T1421_.22.0139b01: 針*綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸
T1421_.22.0139b02: 鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若
T1421_.22.0139b03: 錦若綺若毛&T021694;若*氈若拘*攝毛過五指。若
T1421_.22.0139b04: 雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱
T1421_.22.0139b05: 單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。
T1421_.22.0139b06: 餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘
T1421_.22.0139b07: 一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一
T1421_.22.0139b08: 切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者
T1421_.22.0139b09: 應屬僧用
T1421_.22.0139b10: 有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗
T1421_.22.0139b11: 者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
T1421_.22.0139b12: 成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白
T1421_.22.0139b13: 佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與
T1421_.22.0139b14: 人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現
T1421_.22.0139b15: 前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅
T1421_.22.0139b16: 亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒
T1421_.22.0139b17: 者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得
T1421_.22.0139b18: 安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比
T1421_.22.0139b19: 丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸
T1421_.22.0139b20: 比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破
T1421_.22.0139b21: 得物應等分。若破後得物應隨所施分
T1421_.22.0139b22: 有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受
T1421_.22.0139b23: 具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破
T1421_.22.0139b24: 雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆
T1421_.22.0139b25: 有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作
T1421_.22.0139b26: 是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云
T1421_.22.0139b27: 何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若
T1421_.22.0139b28: 不爾餘比丘來應共分
T1421_.22.0139b29: 若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比
T1421_.22.0139c01: 丘。比丘尼應分
T1421_.22.0139c02: 若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧
T1421_.22.0139c03: 衣。若無比丘尼比丘應分
T1421_.22.0139c04: 若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘
T1421_.22.0139c05: 比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比
T1421_.22.0139c06: 丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施
T1421_.22.0139c07: 皆亦如是
T1421_.22.0139c08: 有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族
T1421_.22.0139c09: 咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子
T1421_.22.0139c10: 中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能
T1421_.22.0139c11: 逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無
T1421_.22.0139c12: 疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽
T1421_.22.0139c13: 破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不
T1421_.22.0139c14: 知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若
T1421_.22.0139c15: 住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。
T1421_.22.0139c16: 一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘
T1421_.22.0139c17: 持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集
T1421_.22.0139c18: 比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣
T1421_.22.0139c19: 鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某
T1421_.22.0139c20: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
T1421_.22.0139c21: 病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某
T1421_.22.0139c22: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看
T1421_.22.0139c23: 病人。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已
T1421_.22.0139c24: 與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是
T1421_.22.0139c25:
T1421_.22.0139c26: 有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍
T1421_.22.0139c27: 尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭
T1421_.22.0139c28: 穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
T1421_.22.0139c29: 淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不
T1421_.22.0140a01: 以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種
T1421_.22.0140a02: 妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是
T1421_.22.0140a03: 事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。
T1421_.22.0140a04: 阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比
T1421_.22.0140a05: 丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比
T1421_.22.0140a06: 丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。
T1421_.22.0140a07: 佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍
T1421_.22.0140a08: 梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無
T1421_.22.0140a09: 和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不
T1421_.22.0140a10: 知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若
T1421_.22.0140a11: 無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。
T1421_.22.0140a12: 時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛
T1421_.22.0140a13: 言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時
T1421_.22.0140a14: 看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。
T1421_.22.0140a15: 以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量
T1421_.22.0140a16: 食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状
T1421_.22.0140a17: 貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事
T1421_.22.0140a18: 不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不
T1421_.22.0140a19: 能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕
T1421_.22.0140a20: 唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病
T1421_.22.0140a21: 人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。
T1421_.22.0140a22: 以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病
T1421_.22.0140a23: 者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人
T1421_.22.0140a24: 應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二
T1421_.22.0140a25: 人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比
T1421_.22.0140a26: 丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙
T1421_.22.0140a27: 彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分
T1421_.22.0140a28: 之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比
T1421_.22.0140a29: 丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以
T1421_.22.0140b01: 是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應
T1421_.22.0140b02:
T1421_.22.0140b03: 時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居
T1421_.22.0140b04: 及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人
T1421_.22.0140b05: 各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施
T1421_.22.0140b06: 之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目
T1421_.22.0140b07: 連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得
T1421_.22.0140b08: 食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分
T1421_.22.0140b09: 乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘
T1421_.22.0140b10: 於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我
T1421_.22.0140b11: 住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比
T1421_.22.0140b12: 丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得
T1421_.22.0140b13: 與汝。以是白佛。佛言不應共分
T1421_.22.0140b14: 時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。
T1421_.22.0140b15: 聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大
T1421_.22.0140b16: 持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受
T1421_.22.0140b17: 欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上
T1421_.22.0140b18: 座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。
T1421_.22.0140b19: 以是白佛。佛言亦聽別受
T1421_.22.0140b20: 時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著
T1421_.22.0140b21: 用我三衣*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷
T1421_.22.0140b22: 衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘
T1421_.22.0140b23: 謂此屬四方僧。不敢*襯身著之。以是白佛。
T1421_.22.0140b24: 佛言。若施主現在聽*襯身著
T1421_.22.0140b25: 有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘
T1421_.22.0140b26: 不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。
T1421_.22.0140b27: 以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫
T1421_.22.0140b28: 經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。
T1421_.22.0140b29: 時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅
T1421_.22.0140c01: 衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好
T1421_.22.0140c02: 鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。
T1421_.22.0140c03: 若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆
T1421_.22.0140c04: 羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。
T1421_.22.0140c05: 以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。
T1421_.22.0140c06: 不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀
T1421_.22.0140c07: 諸比丘著斑色*綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙
T1421_.22.0140c08: 門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言
T1421_.22.0140c09: 不應著斑色*綖織衣。犯者突吉羅
T1421_.22.0140c10: 有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘
T1421_.22.0140c11: 所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白
T1421_.22.0140c12: 佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女
T1421_.22.0140c13: 人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比
T1421_.22.0140c14: 丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢
T1421_.22.0140c15: 陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以
T1421_.22.0140c16: 是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人
T1421_.22.0140c17: 百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便
T1421_.22.0140c18: 利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。
T1421_.22.0140c19: 從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供
T1421_.22.0140c20: 養得重罪
T1421_.22.0140c21: *五分律卷第二十
T1421_.22.0140c22:
T1421_.22.0140c23:
T1421_.22.0140c24:
T1421_.22.0140c25: *五分律卷第二十一*彌沙
T1421_.22.0140c26:  宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0140c27: 共竺道生等  譯 
T1421_.22.0140c28: 第三分五衣法
T1421_.22.0140c29: 爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚
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