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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎汚人。豈
是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
病不犯
爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若擲坑中非淨潔處不犯
爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
須宿及諸難起皆不犯
爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶
言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
五分律卷第十三
＊宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第二分之四
爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
犯如上
爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
差讀不犯
爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
説
爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
所逼不爲利養不犯
爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
以爲生業波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
不犯
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
如上説。若先已有覆重覆不犯
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
爾時諸比丘尼。以香塗身亦使人塗。生愛欲
心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
逼塗不犯
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
不犯
爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
纖得中生
愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
剃。皆不犯
爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸
白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若親里家住不犯
爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
煮生物作食波逸提。若爲病不犯
爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若使女人治不犯
爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比
丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若不聞若八難起不犯
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
畫中説
爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若飛行不犯
爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
病不犯。餘如上説
爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
餘如上説
爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
嫌不共語不犯
爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
剃隱處毛中説
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近説法。
似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
提。若病若不聞不犯
爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
爾時諸比丘尼。自作畜衆羯磨。自作二歳學
戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
僧不集會不犯
爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
禪帶不犯
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
密作示之不犯
爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
心不犯
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
下處波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
著衣波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
犯
爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
五分律第二分之五尼律悔過法
爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
魚。乞肉。皆如上説
＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
下衣。不細襵著下衣
不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
縁者。惡獸諸難。是名大因縁
＊五分律卷第十四
宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法上
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
鉢視地
而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
稱善哉。惟是爲快。登車向宮。有一女人遙見
菩薩生欲愛心。即説偈言
母有此子樂 其父亦甚歡
女人有此婿 樂過於泥洹
菩薩聞説泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得
此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。
王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悦。還
時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悦。
還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出
家必矣。復増五欲晝夜娯樂。菩薩爲諸妓女
所娯樂已。便得暫眠。衆妓女輩皆淳惛而
寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體
如木人状。鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏笛縱
横在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反
稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變
状亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩
勅奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。
夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不
審何故夜勅＊被馬。太子答言。有大怨敵汝不
知耶。老病死怨。怨之大者。汝速＊被馬勿得
稽留。即＊被白馬牽至中庭。白言馬已來此。
菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐
有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。
閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向
阿
耶林。去城不遠。便下馬脱寶衣。語闡
陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父
母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣
長跪白言。相師昔記太子。當爲轉輪聖王七
寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然
太平。而今云何棄此王位脱身寶衣受苦山
野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不
樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩
語言。汝聞此語。今何爲憂。但速還歸啓白父
母設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不
還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持
寶衣還宮
菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。
以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩
薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除
髮。即爲剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩
前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已
爲出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城
瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹
位。二者願爲王時遇佛出世。三者願身見佛
親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願
聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序
視地而行。時未有鉢持蓮華葉。展轉道路
葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩
薩以爲奇雅。顧語衆臣。未曾見聞若斯人比。
必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衞
城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家
者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂
輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有
千子勇健多力。以法御世兵＊杖不用自然太
平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生
死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡
喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲
矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。
受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅㮏山向波
旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴
駕出詣。菩薩止頓山下。王歩上山。至菩薩所。
菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足
却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩
薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衞城。父名
淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓
尊貴。世爲王胄。聖徳自然應君四海。四海
顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相
事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四
海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何
不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。
善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國
人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩
薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰
吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直
身正意繋念在前。即除五蓋離欲惡不善法。
乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之
行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明
漏盡明。如瑞應本起中説。於是起到欝鞞羅
聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二
因縁。縁是故有是縁滅則是滅。所謂無明
縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入
縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
縁生生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行
滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六
入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛
滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生
滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即説偈
言
生縁法皆爾 梵志初始禪
既知此縁法 能除一切疑
生縁法皆爾 梵志初始禪
既知此縁法 能除一切苦
生縁法皆爾 梵志初始禪
破魔之闇冥 如日昇虚空
爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨
勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受爲食風
患即除。結跏趺坐七日受解脱樂。過七日已
從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百
乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人
昔善知識死爲善神恒隨逐之。作是念。今佛
始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛
使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。衆人怖懼
四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等
莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。
遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長
夜獲安。衆人歡喜即和麨蜜。倶詣樹下遙見
世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之
相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。
世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛
亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛
意各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟
願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取
一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。
右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝
等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是爲人中
二賈客最初受二自歸。便爲説隨喜呪願之
偈
二足汝安隱 四足亦安隱
去亦得安隱 還亦得安隱
如耕田有望 下種亦有望
汝今入海望 獲果亦如彼
爾時世尊説此偈已。更爲賈人説種種妙法。
示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。
復結跏趺坐入定七日受解脱樂。過七日已。
到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食
奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脱樂。
時雨七日其雲甚黒。使人毛竪。龍作是念。今
雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛
上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊
過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨
其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞
七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不爲觸
惱。佛以此義便説偈言
靜處遠離樂 聞法見法樂
不惱世間樂 能慈衆生樂
世間離欲樂 等度恩愛樂
能伏我慢者 是爲最上樂
佛説偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。
次到斯那婆羅門舍。於門外默然立彼女須
闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以
奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。
即受二自歸。是爲女人中須闍陀最初受二
自歸爲優婆夷佛食已復還菩提樹下。結跏
趺坐三昧七日受解脱樂。過七日已從三昧
起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸
亦如上説。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受
二自歸亦如上説。佛後復往其舍。彼姉妹四
人見佛奉食。受二自歸亦如上説。佛食已復
還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘
類樹。中路見一女人鑚酪作酥。便從乞食。彼
女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上説。佛
食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧
起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂
寞無爲。智者所知非愚所及。衆生樂著三界
窟宅集此諸業。何縁能悟十二因縁甚深微
妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩
愛源無餘泥洹。益復甚難。若我説者徒自
疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可説義。
而説偈言
我所成道難 若爲窟宅説
逆流迴生死 深妙甚難解
染欲之所覆 黒闇無所見
貪恚愚癡者 不能入此法
爾時世尊以此默然而不説法。時梵天王
於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出
于世。不爲衆生説所悟法。世間長衰永處盲
冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂
頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。
白佛言。惟願世尊。哀愍衆生時爲説法。自有
衆生能受佛教。若不聞者便當退落如是三
返。復以此義説偈請佛
先此摩竭界 常説雜穢法
願開甘露門 爲演純淨義
自我在梵宮 皆見古佛説
惟願今普眼 亦敷法堂教
衆生沒憂惱 不離生老死
然多樂善者 願説戰勝法
爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見
諸衆生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能
受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未
出水不汚染者。而説偈言
先恐徒疲勞 不説甚深義
甘露今當開 一切皆應聞
爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右
繞三匝忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露
當開誰應先聞。欝頭藍弗聰明易悟。此人應
先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來
七日。佛言。苦哉彼爲長衰。甘露法鼓如何不
聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦
蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。
阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而
不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露
當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此
功應報。今此五人在波羅㮈國仙人鹿苑
中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆
耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一
尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以
致斯尊。爾時世尊以偈答曰
一切智爲最 無累無所染
我行不由師 自然通聖道
唯一無有等 能令世安隱
當於波羅㮈 撃甘露法鼓
梵志復問。自説最勝。願聞其義。佛復以偈答
曰
能除一切結 滅盡三界漏
摧破諸惡法 是故我爲勝
梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於
空中爲説偈言
佛始出世間 天上天下尊
如何汝遇之 而反棄捨去
梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅
＊㮏趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿
曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多
欲去道遠矣。但爲敷一小座愼莫起迎禮拜
問訊。世尊既到。五人不覺起禮。爲捉衣鉢
更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓
名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。
云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使
長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一
心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得
族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵
行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人
復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖
利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可
得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛
不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告
曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲説欲
無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便
得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。
所謂八正。正見正思正語正業正命正方便
正念正定。是爲中道。復有四聖諦。苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰
苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及
倶生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦
滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅
聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦
滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺
生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至
慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是
苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先
未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖
諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃
至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦
滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦
滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖
諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實
知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。説
是法時。地爲六返震動。憍陳如遠塵離垢。
於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳
如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告
虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告
忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波
羅＊㮏轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門
若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡
喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虚空中
作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘受具足戒。於我善説法律能盡一切苦
淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂
在手。是爲憍陳如已得出家受具足戒。自是
已後。名爲阿若憍陳如。佛便爲四人説法教
誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。
見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世
尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。
乃至鉢盂在手。亦如上説。復爲二人説法教
誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。＊見
法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願
與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢
盂在手。亦如上説。佛告五比丘。汝等一心求
正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成
無上正覺。於意云何。色爲是常爲無常乎。
答言無常。又問。若無常者。爲苦爲樂。答言
苦。又問。若苦爲我爲非我。答言非我。受想
行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若
内若外若過去未來現在。皆應如實見於非
我。受想行識亦如是。夫爲聖弟子應作是觀。
厭離無染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所
作已作。説是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅
漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名
曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世
尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往
婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娯
已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須
臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如
木人。更相荷枕鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏
笛樂器縱横。甚大驚怖生厭離心。走向父所
住處。見亦如是。益生厭離。即便向閤。閤忽
自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水
邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣
爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無
爲無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然
消除。即脱琉璃屐著於岸邊＊渡水詣佛。遙見
世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭
面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法示教利
喜。次説四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢
得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白
其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人
言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。
其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追
之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即
捨屐＊渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有
障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見
我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此
語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐
一面。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂施論
戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染
累出家無著。説如是種種助菩提法。然後更
説諸佛常所説法。所謂苦集盡道。彼即於坐
上遠塵離垢得法眼淨見法得果。＊見法得果
已。受三自歸次受五戒。是爲諸優婆塞於人
中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛爲父
説四眞諦法漏盡意解。然後令其父子兩得
相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆
死。佛語其父言。若人解脱於漏。寧能還受欲
不。答言。不能。佛言。我爲汝説法。時耶舍觀
諸法漏盡心得解脱。其父白佛言。佛爲我説
法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘。乃至鉢盂在手。亦如上説。爾時世間有
七阿羅漢
時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世
尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮
足繞三匝而去。還家辦種種多美飮食。佛至
時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長
者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床
於佛前坐。佛言。姉妹汝歸依佛歸依法歸依
比丘僧。即受三歸次受五戒。是爲耶舍母初
受三自歸五戒。爾時世尊爲耶舍母擧家大
小。説種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法
眼淨。見法得果。＊見法得果已。皆受三自歸
次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二
名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於
沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。
乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨
修梵行。四人欣悦慕道於心。便往耶舍所問
言。汝所修梵行。豈能具足爲最勝乎。答言。此
道無量爲最勝也。便將四人往到佛所。頂禮
佛足却住一面。佛爲説種種妙法示教利喜。
皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見
法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出
家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。
亦如上説。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾
時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有
五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出
家乃至得阿羅漢。皆如上説。爾時世間有六
十一阿羅漢
相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅㮈國仙人
鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中
那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼
必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿
苑邊爲立舍宅。教令日日三念佛當出世。若
出世時汝當於彼淨修梵行。念已即爲立宅。
如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養
貪著心深。都不復憶佛當出世
時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當
來過百千萬億歳。釋迦牟尼佛出現於世。佛
當記汝脱龍身時。時今應至當往見佛。彼龍
爲見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴二女。而説偈言
何者王中上 染與非染等
云何得無垢 何者名爲愚
何者流所
得何名爲智
云何流不流 而名爲解脱
龍王説此偈已念言。若人有能解此偈者即
是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙
門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈
者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢
滿金銀粟及此＊二女。爾時衆多餘沙門婆羅
門長者居士競欲爲龍解此偈義。龍王爲説
皆不能解。爾時那羅摩納。爲摩竭國人所共
宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共
往請。摩納念言。我爲一國所宗。若言不能。
便當爲彼衆人所棄。我雖未解當作方便保
全此譽。便語衆人。汝皆共我往到龍所。我當
解之。於是衆人與摩納倶恭敬圍繞。往到龍
所語龍言。可説汝偈我當敷演。龍即説偈。摩
納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其
偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉
不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解
之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼
淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。
我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚
不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而
能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。
瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛
足却住一面。説龍王偈。以問於佛。佛即爲説
第六王爲上 染者與染等
不染則無垢 染者謂之愚
愚者流所 能滅者爲智
捨流不復流 是名爲解脱
摩納聞説偈已。深知是佛誦習受持。至第七
日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲
聽摩納解説偈義。摩納更語龍言。説汝先偈。
龍王便説。摩納即説佛所説偈。而爲解之。龍
王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便爲
已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門
諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問
摩納言。汝實語我。汝所説偈爲從誰聞。我今
不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能説此偈
者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出
世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我
欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今
在彼。龍王益復歡喜。三＊返稱南無如來應供
等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問
訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大
眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八
萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖
王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。
龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善
來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知
我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更
説本偈以問於佛。佛爲説摩納所受之偈。龍
王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故
須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛
所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問
言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我
言。以此因縁或有墮最苦地獄者。我聞此語
不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有
何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後今
生長壽龍中。因是業故。名我爲伊羅鉢龍。
既受身已復往佛所問言。我何時當得脱此
龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歳。有釋
迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脱。時
我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虚
妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛
明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得
脱此龍身。佛言。當來過百千億萬歳。有彌勒
佛出現於世。汝於爾時得脱龍身。出家受戒
廣修梵行得盡苦＊源。佛便爲龍受三自歸爲
優婆塞。復爲八萬四千人。説種種妙法示教
利喜。所謂施論乃至出要爲樂。皆歡喜已。更
爲説諸佛常所説法苦集盡道。八萬四千人即
於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見法
得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩
納言。汝今何爲須此龍女。龍女多恚。或以毒
火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。
答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我
聞佛最後説偈。得離欲界欲故。佛説法已語
龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。
龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與
我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂
在手。亦如上説。出家未久。懃行不懈。得阿羅
漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從
鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不
遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於
中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊
此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽
然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容
挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂
禮佛足却坐一面。問佛言。大沙門見有一女
人來不。佛言。寧欲自求爲欲求他。答言。我寧
自求不求婦女。佛言。且坐爲汝説法。皆受教
更禮而坐。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至
苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見
法得果。＊見法得果已。白佛言。願與我出家
受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦
如上説。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有
六十人爲婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿
容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛
爲説法乃至得阿羅漢皆如上説。爾時世間
有百五十二阿羅漢
＊五分律卷第十五
是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼擲屎溺於籬牆外
若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅」
爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。汚
泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼
隔牆擲糞掃汚泥於人。此等無有法則。諸長
老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。衆人
常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘
尼厭患。便共於中大小便。汚使不淨以却衆
人。衆人後來如常嬉戲。汚其手脚衣服器物。
便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比
丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢
汚如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種
種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼於生草上大
小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急
病不犯
爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍
前地。以却衆人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼
聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼。結戒亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼擲糞掃
殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅。若擲坑中非淨潔處不犯
爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會
時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道
者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男
女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病
須宿及諸難起皆不犯
爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此
路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌
不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比
丘尼聞種種訶責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼比
丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問
比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛
以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼
若比丘如法問應答。從今是戒應如是説。若
比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不
| 犯 | ＊一百四十 |
言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行
來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃
至今爲比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車
輿象馬乃至著屐。皆名爲乘。式叉摩那沙彌
尼突吉羅。若老若病。若爲強力所逼。若行路
| 乃至脚指病。皆不犯 | 一百四十一 |
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第二分之四
爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白
衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老
比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革
屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不
犯如上
爾時有夫婦二人倶時出家。彼夫比丘乞食
持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水
瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘
低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私
通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便
笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘
頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及
扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長
老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸
提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。
此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛
經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅。若爲自病若慈愍若強力所逼
差讀不犯
爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏
呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上
説
爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣諸藥。初
夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如
醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此
世俗事爲。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲人治病以爲生業波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力
所逼不爲利養不犯
爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。爲
我説法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風
如是。治諸病如是。諸白衣言。我爲法來不
爲治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。
若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼教他治病
以爲生業波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼爲知識家作。諸居士譏呵言。
此等捨本家作爲他家作。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼
不犯
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥
身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作
外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼
身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便
指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。
諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼共白衣及外道
婦女同衣臥波逸提。若同床共被内衣應使
有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
同衣臥。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼與比丘尼式
叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆
眠相見形體生愛欲心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘
尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘
如上説。若先已有覆重覆不犯
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼
更相覆眠相見形體。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸
| 提。餘如上説 | 一百五十 |
心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣
聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬
女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼以香塗身波
逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式
叉摩那沙彌尼突吉羅。若爲治病若強力所
逼塗不犯
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白
衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬
女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以澤枯揩
身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤
枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛
不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘
治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。
我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯
揩身。從今是戒應如是説。若比丘尼無病
以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂
修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼
見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼畜華＊鬘
若著波逸提。乃至以草葉係頭爲好。皆名著
華＊鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼
不犯
爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修
梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼著寶＊瓔珞
波逸提。乃至以木作＊瓔珞亦如是。式叉摩那
沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼著卑身衣。使形
愛欲心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼著卑身衣波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜髮。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那
沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。
過此名爲髮長。若無人剃。及強力所逼不得
剃。皆不犯
爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲
心。時偸羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴
身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲
近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲
者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼著嚴身具波逸提。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上
爾時諸比丘尼爲他作嚴身具。諸白衣譏呵
言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼爲他
作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣
食仰他。不念行道以報信施。績縷何爲。無沙
門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡嚢縫衣
| 縷不犯 | ＊一百六十 |
白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜
見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼不問白衣輒在其家
敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若親里家住不犯
爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若
使人敷。去時不自擧不教人擧。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧。我等
常爲此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼至白衣家敷。主人
坐臥具若使人敷去時不自擧不教人擧波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑擧不犯
爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵
言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何爲
復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
煮生物作食波逸提。若爲病不犯
爾時差摩比丘尼來至舍衞城。旃荼修摩那
比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。
有大威徳。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並
欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝
令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種
呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼先聽住後瞋＊謗者波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯
爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧
輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘
尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲
人不當犯大事耶。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼不
白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子
治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣
裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突
吉羅。若使女人治不犯
爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令
閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘
尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼夜輒開
都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。
賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此
家者。有人言。偸羅難陀比丘尼與此家善數
相往返。賊便往語偸羅難陀言。阿姨某甲
喚汝。即從語暮往。主人爲開門。賊便突入
劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時
來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。
與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵
責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今
是戒應如是説。若比丘尼非時入白衣家波
逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白
佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘
尼白衣喚得往。從今是戒應如是説。若比丘
尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從
中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是
可信人不。又應審問知其虚實。若猶有疑至
門應先問。其家竟爲喚不。然後乃入復應籌
量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出
門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前
著衣持鉢往到其家。從作食人索飮或索釜
燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正爲此
輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飮都
盡主人至時打＊犍槌集僧勅使下食。作食人
具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小
兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼受
請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨
意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
| 羅 | ＊一百七十 |
丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被
驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸
提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯」
爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即
往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼僧如法集
會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
若病若不聞若八難起不犯
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不
復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵
言。此等觀歌舞作伎如＊婬女人。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉
摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀
畫中説
爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。
或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼往邊地波逸提。
邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若飛行不犯
爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙
門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼度二根人波逸提。若
疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。
和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長
老比丘尼種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結
戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼
度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是
病不犯。餘如上説
爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血
流汚脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無
可度不可度。度如此輩汚人床席。無沙門行
破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼度常有月水女人波逸提。
餘如上説
爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請
坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是
白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等
實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先
不説八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是
説。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨
嫌不共語不犯
爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處
毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓
之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偸殺其
羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。
阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那
得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令
去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道
乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如
剃隱處毛中説
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹
上衣露其身體。諸白衣見便弄共説麁惡語
以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼不著僧祇＊支入白衣家波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫
| 若無皆不犯 | ＊一百八十 |
似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道
者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼與白衣對坐臨身相
近説法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比
丘尼自歌舞如婬女＊人。諸長老比丘尼聞種
種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。
從今是戒應如是説。若比丘尼自歌舞波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待
久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸
提。若病若不聞不犯
爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今爲諸
比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。
若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上説」
爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸
比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下
路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不
能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今
爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如
是説。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘
尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學
戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。
今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是
戒應如是説。若比丘尼不白比丘輒問義者
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時跋難陀。常出入偸羅難陀比丘尼所。後
時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脱更相見形。
跋難陀遂失不淨。偸羅難陀取内衣浣。以不
淨自内形中遂致有娠。諸比丘尼見問言
汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子
不淨自内形中致此＊娠耳。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼以男子不
淨自内形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其
呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何
得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼
聞種種呵責。乃至今爲。諸比丘尼結戒。亦如
上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作外道
事火法然火波逸提。若以邪見作之偸蘭遮。
若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼在有人處浴。衆人見之觀看
戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那
沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣譏呵。此
等誦外道呪無求道心。乃至今爲諸比丘尼
結戒。皆如誦治病經方中説。從今是戒應如
是説。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸
提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼衆自授具足戒。彼愚闇無知
不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至
今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應
如是説。若比丘尼一衆授具足戒波逸提。發
心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸
| 提。餘師僧突吉羅 | ＊一百九十 |
戒羯磨。自授二歳學戒。不能教誡弟子。愚闇
無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼自作畜衆羯磨波逸
提。若比丘尼自作二歳學戒羯磨波逸提。若
比丘尼自授二歳學戒波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。作二歳學戒竟羯磨。經宿乃
與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼作二歳學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波
逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已
和尚波逸提。餘師衆突吉羅。若病若難起若
僧不集會不犯
爾時諸比丘尼。作二歳學戒羯磨竟。經宿乃
授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼作二
歳學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發
心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波
逸提。餘師衆突吉羅。不犯如上説
爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云
何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸
長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘
尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若比
丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲
波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩
禪帶不犯
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖
處遊看爲賊所剥。或破梵行或虜將去。餘比
丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比
丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以
於恐怖處遊行。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼國内
恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼
突吉羅。若先在路行。後有難起不犯
爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偸羅
難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。
我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比
丘尼見種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或
以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人
密作示之不犯
爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂
致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘
尼莊嚴女人如＊莊母耶。與自＊莊嚴有何等
異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。
諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比
丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是説。若
比丘尼＊莊嚴女人波逸提。＊莊嚴者。爲其梳
頭乃至挿一華著一釧。一一波逸提。式叉摩
那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。爲水所觸
生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘
尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦
如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼水中
逆流行波逸提。若逆流行。歩歩波逸提。失不
淨偸羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲
心不犯
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛
欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞
種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼仰臥水來
下處波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以繩纒腰欲使細好生愛欲
心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。
無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種
呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼治腰使細波逸
| 提。式叉摩那沙彌尼突吉羅 | ＊二百 |
至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒
應如是説。若比丘尼種種治身波逸提。餘如
上説
爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心
遂至反俗。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上
説。從今是戒應如是説。若比丘尼如妓＊女法
著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂
道心。乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從
今是戒應如是説。若比丘尼如白衣婦女法
著衣波逸提。餘如上説
爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。
乃至今爲諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是
戒應如是説。若比丘尼以欲心自觀形體波
逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今爲
諸比丘尼結戒。亦如上説。從今是戒應如是
説。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不
犯
爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣
譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比
丘尼聞種種呵責。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼自
卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究
竟爲不得究竟爲。應罷道不應罷道。若罷道
者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論説
生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸
長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作
世俗論以忘道意。乃至今爲諸比丘尼結戒。
亦如上説。從今是戒應如是説。若比丘尼隨
世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅
| 二百七竟 |
爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏
呵言。酥令人悦澤。世人所食。云何比丘尼不
求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無
沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵
責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘
尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責
已告諸比丘。今爲諸比丘尼結波羅提提舍
尼法。從今是戒應如是説。若比丘尼食酥應
諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨
悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請
家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是
事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得
酥應噉。從今是戒應如是説。若比丘尼乞酥
食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵
法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病
比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集
二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。
從今是戒應如是説。若比丘尼無病自爲乞
酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可
呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉
摩那沙彌尼突吉羅
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞
魚。乞肉。皆如上説
＊五分律第二分＊之六尼律衆學法
爾時優波離問佛。世尊已爲諸比丘結應學
法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上
除大因縁應當學。我當云何持。佛言。應作
二部僧持。從今是戒應如是説。不高著下衣
應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多
羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓㮈著
下衣。不細襵著下衣
不高被衣。不下＊被衣。不參差＊被衣
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄
衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上
白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不
反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣
著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩
上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣
舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不
搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不携手
入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣
舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠
腰白衣舍坐。不拄頬入白衣舍。不拄頬白衣
舍坐。不掉臂入白衣舍。不＊掉臂白衣舍坐。
不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右
顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲
行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白
衣舍。不企行＊白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。
不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑
白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍
坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐
一心受食。不溢鉢受食。羹飯倶食。不於鉢
中處處取食。不刳中央食。不曲指收鉢食。
不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉
淨飮器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。
不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口
待。不縮鼻食。不含食語。不脹頬食。不噛半
食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含
呑食。不揣飯遙擲口中。不以鉢中有飯水
灑白衣屋内。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。
不爲己索益食。不嫌心視比坐鉢食
不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不
大小便生草菜上除病。人著屐不應爲説法
除病。人著革屣不應爲説法除病。人現胸不
應爲説法除病。人坐比丘尼立不應爲説法
除病。人在高坐比丘尼在下不應爲説法除
病。人臥比丘尼坐不應爲説法除病。人在前
比丘尼在後不應爲説法除病。人在道中比
丘尼在道外不應爲説法除病。不爲覆頭人
説法除病。不爲反抄衣人説法除病。不爲左
右反抄衣人説法除病。不爲持蓋覆身人説
法除病。不爲騎乘人説法除病。不爲拄杖人
説法除病。不爲捉刀人説法。不爲捉弓箭人
説法。樹過人不得上除大因縁應當學。大因
縁者。惡獸諸難。是名大因縁
＊五分律卷第十四
| ＊彌沙塞 |
共竺道生＊等 譯
第三分初受戒法上
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。
有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓。聰明遠達並有威徳。第一夫人有
子。名曰長生。頑薄醜陋衆人所賤。夫人念言。
我子雖長才不及物。而彼四子並有威徳。國
祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作
是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次
以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時
倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其
故夫人答言。微願不遂･於是盡矣。王言。汝
願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四
子並有威徳。我子雖長才不及物。承係大業
必爲倰奪･若王擯斥四子我情乃安。王言。四
子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人
又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威
徳。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之
祚何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四
子勅令出國･四子奉命。即便裝嚴。時四子
母及同生姉妹咸求同去。又諸力士百工
婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉
聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到
雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果
異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士
住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸
無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者
如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王
思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。
在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地
沃野豐衣食無乏。王聞三歎我子有能。如是
三歎。從是遂號爲釋迦種也。尼樓有子名象
頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休
羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名
斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩
二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調
達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘
露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子
名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學
道。常以五欲而娯樂之。至年十四嚴駕遊觀
出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸歩。問
御者曰。此爲何人。答曰老人也。又問何謂爲
老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命
無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。
便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問
御者。太子出爲樂不。答言不樂。又問何故。
答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出
家不久。復増五欲以娯樂之。菩薩久後復勅
御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸
痩倚門喘息。問御者曰。此爲何人
答曰病人也。又問何謂爲病。答曰。四大増損
飮食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。
又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。
未離老病更増愁憂。王復問御者。太子此出
樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見
病人是故不＊樂。王恐出家不久。復増五欲晝
夜娯樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西
城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨
後。問御者曰。此爲何人。答曰死人也。又問
何謂爲死。答曰。氣絶神逝無所復知。棄之空
野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰
未也。菩薩自念。未離老病死法更増愁憂。即
迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服
而行。問御者曰。此爲何人衣服異世。答曰。出
家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸
威儀。常行忍辱憐愍衆生。故謂出家。菩薩聞
已三稱善哉。惟是爲快。至便下車恭敬而
問。何故形服與世絶異。答亦如上。菩薩復三
稱善哉。惟是爲快。登車向宮。有一女人遙見
菩薩生欲愛心。即説偈言
母有此子樂 其父亦甚歡
女人有此婿 樂過於泥洹
菩薩聞説泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得
此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。
王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悦。還
時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悦。
還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出
家必矣。復増五欲晝夜娯樂。菩薩爲諸妓女
所娯樂已。便得暫眠。衆妓女輩皆淳惛而
寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體
如木人状。鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏笛縱
横在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反
稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變
状亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩
勅奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。
夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不
審何故夜勅＊被馬。太子答言。有大怨敵汝不
知耶。老病死怨。怨之大者。汝速＊被馬勿得
稽留。即＊被白馬牽至中庭。白言馬已來此。
菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐
有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。
閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向
阿
陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父
母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣
長跪白言。相師昔記太子。當爲轉輪聖王七
寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然
太平。而今云何棄此王位脱身寶衣受苦山
野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不
樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩
語言。汝聞此語。今何爲憂。但速還歸啓白父
母設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不
還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持
寶衣還宮
菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。
以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩
薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除
髮。即爲剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩
前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已
爲出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城
瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹
位。二者願爲王時遇佛出世。三者願身見佛
親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願
聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序
視地而行。時未有鉢持蓮華葉。展轉道路
葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩
薩以爲奇雅。顧語衆臣。未曾見聞若斯人比。
必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衞
城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家
者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂
輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有
千子勇健多力。以法御世兵＊杖不用自然太
平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生
死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡
喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲
矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。
受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅㮏山向波
旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴
駕出詣。菩薩止頓山下。王歩上山。至菩薩所。
菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足
却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩
薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衞城。父名
淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓
尊貴。世爲王胄。聖徳自然應君四海。四海
顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相
事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四
海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何
不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。
善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國
人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩
薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰
吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直
身正意繋念在前。即除五蓋離欲惡不善法。
乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之
行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明
漏盡明。如瑞應本起中説。於是起到欝鞞羅
聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二
因縁。縁是故有是縁滅則是滅。所謂無明
縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入
縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
縁生生縁老死憂悲苦惱。若無明滅則行
滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六
入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛
滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生
滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即説偈
言
生縁法皆爾 梵志初始禪
既知此縁法 能除一切疑
生縁法皆爾 梵志初始禪
既知此縁法 能除一切苦
生縁法皆爾 梵志初始禪
破魔之闇冥 如日昇虚空
爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨
勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受爲食風
患即除。結跏趺坐七日受解脱樂。過七日已
從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百
乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人
昔善知識死爲善神恒隨逐之。作是念。今佛
始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛
使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。衆人怖懼
四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等
莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。
遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長
夜獲安。衆人歡喜即和麨蜜。倶詣樹下遙見
世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之
相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。
世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛
亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛
意各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟
願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取
一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。
右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝
等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是爲人中
二賈客最初受二自歸。便爲説隨喜呪願之
偈
二足汝安隱 四足亦安隱
去亦得安隱 還亦得安隱
如耕田有望 下種亦有望
汝今入海望 獲果亦如彼
爾時世尊説此偈已。更爲賈人説種種妙法。
示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。
復結跏趺坐入定七日受解脱樂。過七日已。
到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食
奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脱樂。
時雨七日其雲甚黒。使人毛竪。龍作是念。今
雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛
上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊
過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨
其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞
七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不爲觸
惱。佛以此義便説偈言
靜處遠離樂 聞法見法樂
不惱世間樂 能慈衆生樂
世間離欲樂 等度恩愛樂
能伏我慢者 是爲最上樂
佛説偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。
次到斯那婆羅門舍。於門外默然立彼女須
闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以
奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。
即受二自歸。是爲女人中須闍陀最初受二
自歸爲優婆夷佛食已復還菩提樹下。結跏
趺坐三昧七日受解脱樂。過七日已從三昧
起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸
亦如上説。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受
二自歸亦如上説。佛後復往其舍。彼姉妹四
人見佛奉食。受二自歸亦如上説。佛食已復
還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘
類樹。中路見一女人鑚酪作酥。便從乞食。彼
女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上説。佛
食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧
起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂
寞無爲。智者所知非愚所及。衆生樂著三界
窟宅集此諸業。何縁能悟十二因縁甚深微
妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩
愛源無餘泥洹。益復甚難。若我説者徒自
疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可説義。
而説偈言
我所成道難 若爲窟宅説
逆流迴生死 深妙甚難解
染欲之所覆 黒闇無所見
貪恚愚癡者 不能入此法
爾時世尊以此默然而不説法。時梵天王
於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出
于世。不爲衆生説所悟法。世間長衰永處盲
冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂
頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。
白佛言。惟願世尊。哀愍衆生時爲説法。自有
衆生能受佛教。若不聞者便當退落如是三
返。復以此義説偈請佛
先此摩竭界 常説雜穢法
願開甘露門 爲演純淨義
自我在梵宮 皆見古佛説
惟願今普眼 亦敷法堂教
衆生沒憂惱 不離生老死
然多樂善者 願説戰勝法
爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見
諸衆生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能
受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未
出水不汚染者。而説偈言
先恐徒疲勞 不説甚深義
甘露今當開 一切皆應聞
爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右
繞三匝忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露
當開誰應先聞。欝頭藍弗聰明易悟。此人應
先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來
七日。佛言。苦哉彼爲長衰。甘露法鼓如何不
聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦
蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。
阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而
不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露
當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此
功應報。今此五人在波羅㮈國仙人鹿苑
中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆
耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一
尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以
致斯尊。爾時世尊以偈答曰
一切智爲最 無累無所染
我行不由師 自然通聖道
唯一無有等 能令世安隱
當於波羅㮈 撃甘露法鼓
梵志復問。自説最勝。願聞其義。佛復以偈答
曰
能除一切結 滅盡三界漏
摧破諸惡法 是故我爲勝
梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於
空中爲説偈言
佛始出世間 天上天下尊
如何汝遇之 而反棄捨去
梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅
＊㮏趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿
曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多
欲去道遠矣。但爲敷一小座愼莫起迎禮拜
問訊。世尊既到。五人不覺起禮。爲捉衣鉢
更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓
名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。
云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使
長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一
心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得
族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵
行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人
復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖
利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可
得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛
不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告
曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲説欲
無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便
得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。
所謂八正。正見正思正語正業正命正方便
正念正定。是爲中道。復有四聖諦。苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦
聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰
苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及
倶生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦
滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅
聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦
滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺
生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至
慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是
苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先
未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖
諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃
至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦
滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦
滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖
諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實
知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。説
是法時。地爲六返震動。憍陳如遠塵離垢。
於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳
如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告
虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告
忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波
羅＊㮏轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門
若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡
喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虚空中
作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘受具足戒。於我善説法律能盡一切苦
淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂
在手。是爲憍陳如已得出家受具足戒。自是
已後。名爲阿若憍陳如。佛便爲四人説法教
誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。
見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世
尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。
乃至鉢盂在手。亦如上説。復爲二人説法教
誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。＊見
法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願
與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢
盂在手。亦如上説。佛告五比丘。汝等一心求
正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成
無上正覺。於意云何。色爲是常爲無常乎。
答言無常。又問。若無常者。爲苦爲樂。答言
苦。又問。若苦爲我爲非我。答言非我。受想
行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若
内若外若過去未來現在。皆應如實見於非
我。受想行識亦如是。夫爲聖弟子應作是觀。
厭離無染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所
作已作。説是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅
漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名
曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世
尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往
婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娯
已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須
臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如
木人。更相荷枕鼻涕目涙口中流涎。琴瑟箏
笛樂器縱横。甚大驚怖生厭離心。走向父所
住處。見亦如是。益生厭離。即便向閤。閤忽
自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水
邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣
爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無
爲無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然
消除。即脱琉璃屐著於岸邊＊渡水詣佛。遙見
世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭
面禮足却坐一面。佛爲説種種妙法示教利
喜。次説四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢
得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白
其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人
言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。
其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追
之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即
捨屐＊渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有
障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見
我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此
語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐
一面。佛爲説種種妙法示教利喜。所謂施論
戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染
累出家無著。説如是種種助菩提法。然後更
説諸佛常所説法。所謂苦集盡道。彼即於坐
上遠塵離垢得法眼淨見法得果。＊見法得果
已。受三自歸次受五戒。是爲諸優婆塞於人
中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛爲父
説四眞諦法漏盡意解。然後令其父子兩得
相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆
死。佛語其父言。若人解脱於漏。寧能還受欲
不。答言。不能。佛言。我爲汝説法。時耶舍觀
諸法漏盡心得解脱。其父白佛言。佛爲我説
法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白
佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來
比丘。乃至鉢盂在手。亦如上説。爾時世間有
七阿羅漢
時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世
尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮
足繞三匝而去。還家辦種種多美飮食。佛至
時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長
者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床
於佛前坐。佛言。姉妹汝歸依佛歸依法歸依
比丘僧。即受三歸次受五戒。是爲耶舍母初
受三自歸五戒。爾時世尊爲耶舍母擧家大
小。説種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法
眼淨。見法得果。＊見法得果已。皆受三自歸
次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二
名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於
沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。
乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨
修梵行。四人欣悦慕道於心。便往耶舍所問
言。汝所修梵行。豈能具足爲最勝乎。答言。此
道無量爲最勝也。便將四人往到佛所。頂禮
佛足却住一面。佛爲説種種妙法示教利喜。
皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見
法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出
家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。
亦如上説。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾
時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有
五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出
家乃至得阿羅漢。皆如上説。爾時世間有六
十一阿羅漢
相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅㮈國仙人
鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中
那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼
必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿
苑邊爲立舍宅。教令日日三念佛當出世。若
出世時汝當於彼淨修梵行。念已即爲立宅。
如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養
貪著心深。都不復憶佛當出世
時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當
來過百千萬億歳。釋迦牟尼佛出現於世。佛
當記汝脱龍身時。時今應至當往見佛。彼龍
爲見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴二女。而説偈言
何者王中上 染與非染等
云何得無垢 何者名爲愚
何者流所
云何流不流 而名爲解脱
龍王説此偈已念言。若人有能解此偈者即
是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙
門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈
者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢
滿金銀粟及此＊二女。爾時衆多餘沙門婆羅
門長者居士競欲爲龍解此偈義。龍王爲説
皆不能解。爾時那羅摩納。爲摩竭國人所共
宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共
往請。摩納念言。我爲一國所宗。若言不能。
便當爲彼衆人所棄。我雖未解當作方便保
全此譽。便語衆人。汝皆共我往到龍所。我當
解之。於是衆人與摩納倶恭敬圍繞。往到龍
所語龍言。可説汝偈我當敷演。龍即説偈。摩
納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其
偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉
不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解
之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼
淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。
我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚
不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而
能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。
瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛
足却住一面。説龍王偈。以問於佛。佛即爲説
第六王爲上 染者與染等
不染則無垢 染者謂之愚
愚者流所
捨流不復流 是名爲解脱
摩納聞説偈已。深知是佛誦習受持。至第七
日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲
聽摩納解説偈義。摩納更語龍言。説汝先偈。
龍王便説。摩納即説佛所説偈。而爲解之。龍
王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便爲
已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門
諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問
摩納言。汝實語我。汝所説偈爲從誰聞。我今
不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能説此偈
者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出
世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我
欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今
在彼。龍王益復歡喜。三＊返稱南無如來應供
等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問
訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大
眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八
萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖
王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。
龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善
來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知
我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更
説本偈以問於佛。佛爲説摩納所受之偈。龍
王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故
須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛
所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問
言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我
言。以此因縁或有墮最苦地獄者。我聞此語
不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有
何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後今
生長壽龍中。因是業故。名我爲伊羅鉢龍。
既受身已復往佛所問言。我何時當得脱此
龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歳。有釋
迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脱。時
我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虚
妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛
明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得
脱此龍身。佛言。當來過百千億萬歳。有彌勒
佛出現於世。汝於爾時得脱龍身。出家受戒
廣修梵行得盡苦＊源。佛便爲龍受三自歸爲
優婆塞。復爲八萬四千人。説種種妙法示教
利喜。所謂施論乃至出要爲樂。皆歡喜已。更
爲説諸佛常所説法苦集盡道。八萬四千人即
於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。＊見法
得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩
納言。汝今何爲須此龍女。龍女多恚。或以毒
火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。
答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我
聞佛最後説偈。得離欲界欲故。佛説法已語
龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。
龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與
我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂
在手。亦如上説。出家未久。懃行不懈。得阿羅
漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從
鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不
遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於
中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊
此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽
然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容
挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂
禮佛足却坐一面。問佛言。大沙門見有一女
人來不。佛言。寧欲自求爲欲求他。答言。我寧
自求不求婦女。佛言。且坐爲汝説法。皆受教
更禮而坐。佛爲説種種妙法示教利喜。乃至
苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見
法得果。＊見法得果已。白佛言。願與我出家
受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦
如上説。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有
六十人爲婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿
容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛
爲説法乃至得阿羅漢皆如上説。爾時世間
有百五十二阿羅漢
＊五分律卷第十五
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